钦定四库全书
易经通注卷九
大学士傅以渐、左庶子曹本荣撰。
说卦传
数圣取象，各有不同，故说卦所言图说广象，不必尽同于先圣，分伏羲、文王、周公、孔子之易，各自求之，则坦然明白矣。
昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍。下数章说先天后天诸图以明八卦，而不从河图说起，安得原八卦之始？此章盖言河图而以蓍数发之也。夫蓍何自生乎？圣人履中蹈和，体信达顺，以一心之神明通造化之神明，灵气所钟，蓍从生焉。神明者，遂知来物之妙；幽赞者，退藏于密之功。参天两地而倚数。
揲蓍所自起，则因乎河图之数也。参天者，天一天三天五也。两地者，地二地四也。一二三四五为生数，六七八九十为成数。成本于生，故一三五相倚而为九，即老阳之数；二四相倚而为六，即老阴之数。七八亦从此出。但二五为七，三四为七，则一天而一地矣；一三四为八，一二五为八，则一地而二天矣，皆不谓之「参天两地」也。因七八九六之数，以定阴阳老少之画，所以为立卦生爻之本。
观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。揲蓍之后，概观其为纯阴纯阳，杂阴杂阳，卦已植立而不移矣。又详而发挥之，何爻刚，何爻柔，何爻太刚少柔，何爻太柔少刚，当动之爻又从此生出而不已矣。有卦有爻，何理不备？盖天下存亡吉凶、易简健顺之理，存之为德，率之为道，其中参伍错综，原有自然之宜，即是义。圣人从卦爻中写出，不乖而和，不拂而顺，又一一分晓，条贯井然，而理于义焉。道德义之散布万物者，理也；生而有之者，性也；统出于上天于穆之元者，命也。圣人究极事物之理，尽己之性，尽人物之性，直与天命脗合而无间，岂非作易之极功哉？不有河图，何以至此？此河图所以泄天人之奥也。右第一章
昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦；分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。此章说伏羲二横图之妙，与「广大悉备」章之论爻不同。小横图自乾至坤，大横图自乾至复、自姤至坤，由一而三，兼三而六，岂不甚纷且错？然皆自有次序，不必用力安排，何其顺哉！性者，一定而不移；命者，流行而不已。性即命，命即性，顺而出之则无穷，逆而收之则一而已。性命之理何如？天非以象立也，有立天之道焉，静专动直，合而常运。地非以形立也，有立地之道焉，静翕动辟，合而常凝。参天两地者，惟人得阳刚之脉，元气淋漓；得阴柔之贞，裁制凛烈，则人之道所以立也。易何以顺之哉？三画已具三才，又各两其画，故六画之六十四卦，无非顺性命之理者。分阴分阳，阴阳之定体，性之所以各正而不易；迭用柔刚，刚柔之变通，命之所以流行而不已。经纬错综，灿然有文。初二即地之刚柔交错，三四即人之仁义兼济，五上即天之阴阳互运。此伏羲大小二横图所以非强作也。右第二章。
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。此章说伏羲圆图之妙也。夫天上地下，日东月西，山镇西北，泽注东南，风起西南，雷震东北，此造化自然之迹也。伏羲作圆图，何尝拟定方位，而填八卦于其上哉？但以八卦横列，无以象阴阳消息之运，故中分左右而圆之，而卦位适当其处。若出于安排布置者，乾南坤北，是天定位于上，地定位于下也；兑居东南，艮居西北，是山根于地，泽接于天，通乎天地之气也；震居东北，巽居西南，是雷从地起，风从天行，互相冲激而不停也；离东坎西，是水本克火，而生火之母，则火又从水生。火克水之母，而土金相生，则水又从火生。相克之中，实寓相生之理也。由是八卦相错，而既往之事、将来之机，皆在其中。
大圆图总不出小圆图，所谓先天之学也。
数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。大圆图既不出小圆图，其配合气数又有不当自乾为首者。盖图本中起，则中分者，万事从心之意；卦从复起，则流转者，天开于子之义。自一阳始生之复起冬至节，历离兑之间为春分，以至于乾，为纯阳，是进而得其已生之卦，如今日覆数昨日，故曰「数往者顺」。自一阴始生之姤起夏至节，历坎艮之间为秋分，以至于坤，为纯阴，是进而推其未生之卦，如今日逆计明日，故曰「知来者逆」。若论生出之序，逆者固逆，顺者亦逆。有乾一而后有兑二，有离三而后有震四，有巽五而后有坎六，有艮七而后有坤八。不知性命之顺者，难以蕃衍于生成；不知性命之逆者，无以冥合于大道。返照逆流，精与气贯，卦图已示人以归根复命之法矣。右第三章。
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。此章说先天方图，又有以妙造化之功也。先天八卦次序中起「震」巽而始终于乾坤，不特与造化之节气相协已也。「震」为雷，雷一动而万物发生，「巽」为风，风一散而万物解郁，是生物之功已在此矣。次「巽」者「坎」，万物得之以润泽，次「震」者离，万物得之以暴照，是长物之功又在此矣。次「坎」者「艮」，万物皆向于收敛，次「离」者「兑」，万物皆保其太和，是成物之功又无不在乎此矣。然必有所以君之者，「乾」居图始，为造化之原，凡动者、散者、润者、晅者、止者、说者，皆统摄于「乾」，而分职以听。抑必有所以藏之者，「坤」居图终，为养物之府，凡以动、以散、以润以晅、以止以说，皆包涵于「坤」，而乘时以出。出机者，气之行，故举其象。入机者，质之具，故举其卦。上天地居首，此乾坤殿后，天地与水火交错也。上山泽居次，此艮兑居三，山泽与雷风交错也。上雷风居三，此雷风居首，雷风与天地交错也。上水火居终，此雨日居次，水火与山泽交错也。体有定而用无定也。右第四章。
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。
此章说后天圆图将伏羲八卦更换变通，亦未始不合造化之功用也。卦之德方以知。地有四正四隅，即乾坤亦与六子并列，各主宰乎一方。此节则纯以气机之出入为言也。帝者，天之主宰，即气机之不可见者。方其萌动，自无而有，乘震以出矣。至于巽，则自微而著，气机截然毕达。至于离，则气机显著，昭明而不可掩。坤居之方，气机竭尽而无余；兑居之方，气机保合而不散。至于阳微阴盛，气机不免搏击而战，非战乎乾乎？天地闭塞，气机惟有慰劳相息，非劳乎坎乎？艮则今岁之气机赖此收敛，来岁之气机由此发端，震不又相寻而用事哉？以统临谓之君，统天者莫如乾，而先天卦位尊一乾，此乾方用事，则震居东北而缓其用。以主宰谓之帝，主器者莫如长子，故后天卦位宗一震，此乾退老西北，则震居正东而司其权，皆尊阳之义也。
万物出乎震，震，东方也。「齐乎巽」，巽，东南也，齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰「致役乎坤」。兑，正秋也，万物之所说也，故曰「说言乎兑」。「战乎乾」，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰「劳乎坎」。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰「成言乎艮」。
帝之出入，观之万物而可知矣。气机一动，万物即与之俱出，正以震乃东方，正三阳开泰时也。资始之后，帝齐乎巽，万物亦齐乎巽。春夏之交，勾者尽出，萌者毕达，且鲜妍而且整齐也。离也者，明盛之义，物物畅茂条达，相见于南讹之候，时当大夏也。圣人之听天下，位必南面，明目达聪，乃可显礼乐教化于天下。乘龙御天，终始大明，继离之主，依然刚健，正有取乎此也。坤不曰西南而曰地，土旺四时也。当此南火方炽，西金复烈，必有土以温其中，则相克化为相生，万物不亦致养乎？坤于帝为君臣，有申命之严，故曰「役」。坤于物为母子，有推解之恩，故曰「养」。养尽万物，生我劬劳，坤事毕矣。帝之致役，亦于斯可见矣。兑为正秋，气化收敛，各正性命，保合太和，万物至此欣畅各足也。「乃战乎乾」，抑又何说？西北之卦，时介秋冬，阴阳搏击，万物亦随肃杀之气而凋零矣。坎于五行为水，其位正北，水气停涵，万物至此，无说不恬，无战不宁，皆寂然归根复命也。艮于五行属阳土，故能克水之湿，冬夏之交，生意由此而终，复由此而始，所谓「动静无端，贞元相续」者也，而帝之出入皆可知矣。后天八卦岂不至妙也欤？先天定位为尊卑贵贱之体，故卦之纯气中气居四正，偏气杂气居四隅。后天交易为升降往来之用，故卦之交者居四正，不交者居四隅。右第五章。
神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷。桡万物者，莫疾乎风。燥万物者，莫熯乎火。说万物者，莫说乎泽。润万物者，莫润乎水。终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
此章合先天后天之图，而总归之于神也。神与帝有辨，五方之帝，主宰各有专职。上天之神玄妙，原无定位；后天之图，乾西北，坤西南，圣人恐人泥乾坤于一隅，而深明其无方，故直去之，而专以神言。不但乾坤无定位，即六子亦安得有定位？后天之震居东，而先天之震则东北；后天之巽居东南，而先天之巽则西南。后天之离坎艮兑，亦种种与先天不同。曰「动」，曰「桡」，曰「说」，曰「燥」，曰「润」，曰「终始」，其流行之位则如此。曰「相逮」，曰「通气」，曰「不相悖」，其对待之位则如彼。可见六子亦无方所，亦无专向，所以能变化成万物，而如此其神也。合二图观之，六子之位皆乾坤之位，六子之功皆乾坤之功，乾坤虽不言可矣。坎水属阳，故雨自天而下谓之润。兑水属阴，故泽自下而滋谓之说。右第六章。
乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。
此章因下文说八卦之象，故先言其性情如此。象者其似，性情其真也。专本卦画立论。乾纯阳，故静专动直。坤纯阴，故静翕动辟。震阳起于下，故性奋发，而作用果决。巽阴伏于下，故性沈潜，而机致婉转。坎则阳陷阴中，中藏不测，而外示韬晦。离则阴丽阳中，内体文明，而外丽辉光。艮阳极于上，故止静定，动亦定也。兑阴见于外，故说内和，外亦和也。所以通神明在此，所以类万物亦在此。右第七章。
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
此章说远取诸物。马健而行不息，牛顺而胜重载。龙静息于地势重阴之下，与地雷同其寂。鸡出声于天气纯阳之内，与天风同其感。豕外污浊而内刚躁，雉外文明而内柔顺。外刚能止物，而内柔媚者，狗也。外柔能相说，而内刚狠者，羊也。右第八章。
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
此章说近取诸身，首会诸阳，尊而在上。腹藏诸阴，广而有容。足在下而善动，股两垂而善随。耳轮内陷，阳在内而聪。目睛外附，阳在外而明。手刚在前，艮阳止于上，口开于上，兑阴拆于上。故不能自强不息，是无首也；不能厚德载物，是无腹也。不能修省而妄动，不能申命而轻随；不能常德行，习教事，继明而照四方；不能思不出位，朋友讲习，是无足、无股、无耳目、无手口也。独不言心，心合八卦为德者也。右第九章。
乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
此章说文王八卦次序之图。乾坤六子，原有父母男女之名，称之者，尊之也。谓则彼此相谓，不敢同于尊之辞也。阳先求阴，则阳入阴中而为男。阴先求阳，则阴入阳中而为女。男女分于所得之阴阳，少长列于所得之先后。原二老，既尊卑之有等，推六子，又长幼之有伦。易诚正名定分之书乎。右第十章。
乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。
此章广八卦之象，正恐人之泥于象也。常人见物不见道，贤人见道不见物，圣人不见为物，不见为道，而无之非物，无之非道也。「天地定位」以下八章，皆言先后天不易之正象。此八节则正变兼之，有取之卦体、卦象、卦德者，有取之卦位、卦气、卦行者，或天时、天文、地理，或人伦、人事、器物，或草木、昆虫、鸟兽。大约本卦之卦，互卦、倒卦、伏卦，则有五体。全象、正象、反象、变象、复象、似象、因象，则有七义。又有不言而互见者，通神明，类万物，果且有定局乎哉？天纯阳至健，其体则圜运而无积。君首出，父资始，乾之分也。玉纯粹，金坚刚，乾之德也。后天位居西北，其气严凝，积寒则为冰。先天位居正南，盛阳之色，故为大赤，乾之卦气也。良马性善而健，老马健之久，瘠马健而骨坚，驳马健有威猛，木果阳气全而坚实。是广之动物、植物，又有然者。
坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其于地也为黑。
地厚德载物，母作成万物，布质柔而广平，釜中虚而容物，吝啬则静翕而不施，均则动辟而无疆。性顺而蕃育者，子母牛也。在下而容载者，大舆也。偶画杂错何其文，三画皆偶何其多。执简以作成，故为柄。位北极阴，其色惟黑也。
震为雷，为龙，为玄黄，为敷，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。
「雷」，阳气奋于地。「龙」，阳性奋于渊。「玄黄」，则天地始交之正色也。「敷」，气机之出。「大涂」，万物之出。「长子」，则父母初索之男子也。「决」，小人而性刚，下苞实而上茂。「竹」，则本实干虚；「苇」，则根实干虚。「善鸣」者，阳气外达也。「馵足」者，悬起一足。作足者，腾起四足，阳动于下也。颡白，上阴也。反生，阳气动于下也。阳长必终于乾，三阳开泰，万物咸宁，所必然者。震巽独言其究，刚柔之始也。
巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍。其究为躁卦。
其性深入者木，其气善入者风。一索得女，故为长女。纠木之曲者绳。直，引绳制木者工。巽德之制，又取象焉。少阴之色则白，风行遍海宇则长，木旺拂云霄则高。进退者，行之疑。不果者，心之疑，阴性多疑也。臭者，阴气不散。寡发者，阴血不升。广颡者，阳气上盛。眼黑，阴而白阳，二阳故多白。吝啬可以致富，故利市。三画皆变，则究为躁卦也。震究乾，巽究震，扶阳抑阴之心也。
坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫𫐓，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。
后天正北，内实而行有常。沟渎所以行水，以阳辟阴，水性流通也。阳匿阴中，言其韬光藏用，则隐伏，言其抑而能制，则矫曲为直，𫐓直为曲也。弓中劲发速，轮中坚行远，则矫𫐓所成也。「加忧」者，阳为阴陷，操心危，虑患深也。心病者，中实也。水藏于肾，而窍于耳，中实则伤肾而耳痛也。水在人为血，得乾中画则为赤。「美脊」，刚在中。「亟心」，刚在内。「下首」，柔在上。「薄蹄」，柔在下。「曳」者，蹄不前也。「多眚」者，车行险道，少平康也。「通」者，水之性。「月」者，阴之精。「盗」又阳匿阴中，而极险之害者。「坚多心」，刚在中也。
离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁，
外明内暗为火。「日」者，火之精。「电」者，火之光。而再索得女，为中女。「甲胄」，阳在外而坚。「戈兵」，阳在上而锐。「大腹」者，中虚能容。「乾卦」者，火熯万物也。「鳖」中虚性静，「蟹」外刚性躁。蠃善丽，「蚌」中虚，龟文明。「科上槁」，中虚而上乾也。
艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。
一阳隆起于坤地之上为山。一阳横亘于二阴之上，为径路。而阳在上，又为小石。上实中虚，而两间又为门阙。果，木实。蓏，草实，终而能始。阍止出，寺止入，刚卫内，柔指能止物。狗阳止外。鼠，刚在齿。鸟，刚在喙，坚多节，刚在上也。
兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决，其于地也，为刚卤，为妾，为羊。泽说万物，少女三索，巫言说神，口舌说人。毁折，则正秋肃杀。附决，则刚去一阴。地内刚，则阴气不能下而为卤。妾者，少女而居贱。羊者，外柔而内狠也。夫周公以乾为龙，孔子以为马，而反归龙于震。文王以坤为马，孔子以为牛，而多其马类于乾。余多文周所未取，正以见止此八卦，天下之物无不可象也，泥象求易，非善易者也。右第十一章。
序卦传
文王八卦既不用伏羲之次序，六十四卦又不用伏羲之次序。上经首乾坤，终坎离，天地定位，用莫大于水火，故后天坎居正北，离居正南，原属先天乾坤之本位。下经首咸恒，终既济未济，咸恒者，艮兑震巽之交，既济未济犹然水火之交也。抑知六十四卦之序，各有精思妙义于其间乎？孔子从而传之，或取其相因，或取其相反，大抵见人事之不可以不尽也。传中言「圣学」者三段，学尤作事之本图欤！
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师。师者，众也。众必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰。
此圣人整顿初辟之乾坤也。天地者，万物之祖，乾坤者，诸卦之祖。盈满天地之间者，莫非万物。生当其始，元气盎然，然聪明未开，纯一未发，非主持世教者之责而谁责哉？饮食所以养生，饮食之道则所以养性已在此。若不言道而徒言饮食，乾糇起愆，豕酒生祸，有血气者，必有争心讼之，甚且朋党相援，兵连祸结，伍两卒徒，纷纷扰攘，众无主则乱，统归管辖于一人，故非比不可。况军兴之后，不同洪荒，法制有不得不严密者。制田里，薄徭赋，畜养之以遂其生；设学校，简师儒，礼教之以正其德。安生于泰，不涉勉强，泰生于履，非属假借，然后天下各得其所。天下济，地上行，蒸蒸而成泰，是圣人之大有造于乾坤也。
泰者，通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以谦。有大而能谦必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以临。临者，大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。
此圣人整顿再辟之乾坤也。泰通岂可恃哉？无平不陂，无往不复。欲倾天下之否，必君臣合德、明良协力以拯之。所与人同者，公好公恶，不拂乎性，则万物归命，享若贽而臣若人，大有之道也。然有大可易言乎？满则必覆，何可不谦？谦者，敬天勤民之实政也。有大而能谦，无疆惟恤，无疆惟休，乐不以一己，而以天下百官随于朝，万民随于野，且随岂但随之而已也？同心集事，无弊之可忽，故受之以蛊。蛊者，世道昌明之候，中已有不胜其雕琢者，不可不极力以为之也。有事则可以咸五，可以登三。今日所为，与开天辟地之帝王何异？阴柔委靡，安能建此？故受之以临。临者，大人品之谓也。大人品，大事业，巍巍成功，焕乎文章，天下咸仰其如神，教化大行，谁得而间隔之？此有苖终格于两阶，防风直戮于会稽也。乃文质则何可不相济也？径情直遂，是谓鄙僿；文饰繁缛，又灭亨嘉。是又小人壮而君子病之本矣。圣人安能不思所以防之哉？
剥者，剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。
天下何事不本于学也？吾身惟阳气消剥，然后小人得而潜滋。消极必息，还返于朴，天理复矣。天人之路既明，万虑全归乌有，妄何自生？真实作主，自然刚健，笃实辉光，日新其德，畜所为大，勿忘勿助，颐养优游。倘非学问融洽至此即胸罗万有，必不能措诸施为。故有大过人之养者，方有大过人之才。然虽有大过人之才，而不可逞。恃才者必陷于险，经历险阻，困心衡虑，必求人以为振拔，是又附丽之不可少也。内有学而外有助，旋乾转坤，端不外此。右上篇。
有天地，然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣，然后有上下，有上下，然后礼义有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。物不可以终遁，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。伤于外者，必反其家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。缓必有所失，故受之以损。
下经之序，先言人道之大端，仕进家道，各有循环之理焉。天地万物者，夫妇所自来；父子君臣者，夫妇所由致。关系如此其重，所以首咸。直与天地同其悠久，所以次恒。至执是道以论天下之物，则高位不可久居，固当退守岩穴；豪杰岂容终没，亦必乘时刚长。物岂可徒壮哉？进而有为，始不负「明出地上」之世。若竞进而不已，必见斥逐，摈于朝而反于家矣。治国固难，齐家岂易？不能修身以致家道，荡然无节，则情义乖离，竟酿成天下相笺相贼之祸。吾又不忍听其蹇难，必求所以解散之。解之不得其道，恣情渐启，丛脞旋开，受之以损，是进退两失其据也。
损而不已必益，故受之以益。益而不已必决，故受之以夬。「夬」者，决也。决必有所遇，故受之以姤。「姤」者，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。「萃」者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。
盖天下惟不学之人不可以涉世，故损在世不可有，损在心不可无。惩忿窒欲，则天理日昌，而益益之不已，宏中肆外，沛然流行，故受之以「夬」。「夬」者，溃决之义也。刚决在我，小人去而君子得朋，故相遇。相遇则情意联属，而聚集于朝廷之上，升世道于大猷，岂非学人得志之日哉？然事不可知，高显多招众人之忌，反不如庐井之乐也。甚矣！任事之难也。
井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受之以震。「震」者，动也。物不可以终动，动必止之，故受之以艮。「艮」者，止也。物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。
井以下，又因继体立极之君而推言之。上观气运，内尽学问，推之治道，无有穷极也。井道常法，原不可革，法久弊生，则又不可不革，然必正位凝命者方能之。鼎为宗庙之重器，主器者必一索得男之长子，众子不得操其权也。试观气机之妙，发动之极，必归收敛；栖止之极，复当渐进。学顾可易言哉？进锐退速，学之患也。渐乃所以进之之道，穷理尽性，温故知新，故受之以归妹。得所归宿，则学问大者，功烈亦大，光辉全苞于笃实。若复穷大，索隐行怪，吾知其失中正之居矣。至于旅而无所容，惭愧何堪？必将更加之以沈潜，非巽不可。精微之地，粗心浮气，无所用之，说怿独尝，故兑者，无言之说也。久之而天机泮涣，直手舞足蹈而不自知。然即吾心之涣，忽念及天下之涣，人心离散，亟须联比制度数，议德行。事当用节，节必自信，而后可以信人心。又当「用孚」，孚在中，不在外，若有其信，恐必信必果之过，在所不免。然天下事正不必大才者而后济，小心谨慎，便不可及。持危定倾，理不可诬也。要之，天道当回之以人事，人事究不足以尽天道。生生化化，无穷者物，故不以既济终，而以未济终。六十四卦之终，实为乾坤之始，此所以「神无方而易无体」欤！右下篇
杂卦传
序者，天地之定体；杂者，天地之大用。文王不以伏羲之序为序，既杂而不越；孔子不以文王之序为序，即杂而不杂。杂卦有二例，曰「相错」，曰「相综」。错者，二卦并而相错，乾、坤、坎、离、大过、颐、小过、中孚八卦是也。综者，一卦倒而相综，比、师以下五十六卦是也。五十六卦反对，止成二十八卦，上经错卦六，综卦十二；下经错卦二，综卦十六，其实皆十八卦。谓杂卦传即孔子之易序可也。乾刚坤柔，比乐师忧。
易经六十四卦无不关天下之故，即两卦反对，其事理有必不可移动者。乾，刚德用事，君臣皆主健以御天；坤，柔德用事，君臣皆守顺以应地。比顺动故乐，得众而道可大行；师行险故忧，统众而机难预测。
临观之义，或与或求。
临，如天之临物，何所与哉？而大亨以正。咸囿于教，思容保而无外，又不可不谓之与。观，如物之观天，何所求哉？而下观而化。咸则其中正，设教以自淑，又不可不谓之求。与以应求，求以承与，与中有求，求中有与，义固有不得偏执者。
屯见而不失其居，蒙杂而著。
屯震遇坎。才猷虽足表见，而大难方殷，所贵养晦以俊时。蒙坎遇艮，气质虽曰杂揉，而光明有道，所贵秉贞以作圣。
震，起也；艮，止也。损益，盛衰之始也。震阳起于下，则自下起而发用；艮阳止于上，则自上敛而归根。化机之不同也。「损下益上，其道上行」，盛即衰始；「损上益下，其道大光」，衰即盛始，国势之不同也。
大畜，时也；无妄，灾也。
止健者得其机会，福之出于偶然者也。偶𫉬之福不足喜，当思所以杜其萌。无妄者忽而逢灾，祸之出于适然者也。适来之灾不足惧，当思所以善其动。
「萃」聚，而升不来也，「谦」轻，而「豫」怠也。「萃」顺以说，同道相聚于下而未往；「升」顺而「巽」，同德共升于上而不来，所处之地异也。「谦」视己常轻，有抑然人下之敬心；「豫」自处常怠，有傲然人上之侈心，所存之情异也。
「噬嗑」，食也；「贲」，无色也。
啮去顽梗，刑教也；反敦质素，礼教也。「兑」见，而「巽」伏也。
「兑」阴外见，和顺之气积中而发外；「巽」阴内伏，深潜之思退藏而渊密。
「随」，无故也；「蛊」则饬也。
以上下相交为无故，则无所用饬，偷安致乱；以上下不交为有故，则不可不饬，多难兴邦，守成中兴，惟其时也，亦惟其人也。「剥」，烂也；「复」，反也。
阳道消，则生意烂，而归于无；阳道长，则生意萌，而反于有。「晋」，昼也；「明夷」，诛也。
「离」在上而明著，正尧、舜中天之候也。「离」在下而明伤，正汤、武放伐之秋也。「井」通，而困相遇也。
泽及于物，不求通而通；德揜于邪，非所遇而遇。「咸」，速也；「恒」，久也。
「咸」随时而即通，其所以受人在虚，天下和平于无心也；「恒」万古而不易，其所以自立在方，天下化成于有道也。
「涣」，离也；「节」，止也；「解」，缓也；「蹇」，难也。「睽」，外也；「家人」，内也；「否」、「泰」，反其类也。
风散水离，民心涣散之象；泽防水止，节制严明之义。免险则宽舒之政行，在险则艰苦之虑切。情义乖离者疏而外，恩谊浃洽者亲而内。否「大往小来」，泰，「小往大来」，皆心与势之互相反对者。
大壮则止，遁则退也。阳之方壮，惧其锐进而失防阴之道，故戒以止。阴之方长，虑其遂进而肆害阳之心，故又戒以退。总为君子谋也。
大有，众也；同人，亲也。革，去故也；鼎，取新也。小过，过也；中孚，信也。
火在上，则人归我，势统于尊。火在下，则我同人，情通于一。以火镕金，去其积习之陋；以木钻火，布以治化之新。小过即为过，君子不可忽于小。中孚乃谓信，君子不可贰于中。此国势本于圣政，圣政严于修身也。
丰，多故也。亲寡，旅也。
丰盛之朝，必多故旧。羁旅之际，举目无亲。离上而坎下也。
阴阳之精气互藏其宅，故肾之精升而为气，则离中之阴；心之气降而为液，则坎中之阳。火，阴物也，而附阳，故炎上。水，阳物也，而藏阴，故就下。小畜，寡也；履，不处也。以一阴当众阳之冲，欲止之而不能止，寡不敌众也。以和说蹑刚强之后，欲进而得遂其进，柔能制刚也。
需，不进也；讼，不亲也；大过，颠也；姤，遇也，柔遇刚也。渐，女归待男行也；颐，养正也；既济，定也。归妹，女之终也；未济，男之穷也。夬，决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。需以健遇险，故不进；讼天与水违行，故不亲，能忍与不能忍之别也。至于大过与颐，本系相错之卦，姤、夬、渐、归妹、既济、未济，本是相综之卦，而不取反对之义，何哉？天下大乱，每伏于大治，不过刚柔男女之理。故四阳在中之大过，以本末俱弱，遂不胜其任而颠，小人即窥其隙而中之，一阴遇刚，有出于期望之外者。独不思阴阳大分，待男而行，乃属女子之道，其法惟渐，而又养德养身之得其正也。阳居阳位，阴居阴位，名义各得而定也，庶大过之颠可挽也。不则渐之反对为归妹，情动于少，自求所归，不成其为女。既济之反对为未济，三阳失位，操纵无权，不成其为男。姤安得不「女壮」哉？所可幸者，易反对之所关者大，虽柔能遇刚，转来即刚能决柔。夬之为卦，五阳盛长，一阴将尽，「君子道长，则小人道忧」，其皋、夔、稷、契在位，而四凶投窜之时乎？文王上经三十卦，首乾、坤，杂卦自乾至困，亦三十卦，首乾、坤。文王下经三十四卦，首咸、恒，杂卦自咸至夬，亦三十四卦，首咸、恒。但坎、离改列于后，震、艮、巽、兑改列于前，损、益等十二卦移置之前，否、泰等十三卦移置之后，前后之际，又复纷纷。由今思之，上半之杂，惟大畜、无妄为山天天雷之卦，余皆「六子」而重坤。下半之杂，惟否、泰为天地地天之卦，余皆「六子」而重乾。上终于困之「柔揜刚」，下终于夬之「刚决柔」。刚能决柔，依然乾刚坤柔，天地定位，此圣人扶阳抑阴之大权也。易经通注卷九。