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钦定四库全书

易经通注卷四

大学士傅以渐、左庶子曹本荣撰

下经

艮下兑上咸:亨,利贞,取女吉。

咸者,无心之感,两情䜣合,本体毫无间隔,故曰「亨」。然必直从天命人心发出,我感而不存感之之念,人应而不存应之之念,如取女之贞,则相与有成,长保其亨矣。彖曰:「咸」,感也。

有感斯有应,有应复为感。天道人事,未有不交感者也。

柔上而刚下,二气感应以相与,止而说,男下女,是以「亨,利贞,取女吉」也。

何以「亨,利贞,取女吉」?卦体兑柔在上,艮刚在下,正所谓天气下降,地气上腾,柔感则刚应,和合大同,不相拂戾,此造化所感之正也。卦德止则求者专一而不他,说则应者顺从而不逆,此人己所感之正也。卦象以艮男而下少女,男先于女,既不越分,以少配少,又不失时,此男女所感之正也。精神至此,岂不流洽?然道固如是,是以亨必利贞,如取女则吉也。

天地感而万物化生,圣人感人心而天下和平。

观其所感,而天地万物之情可见矣。极言感通之理。天地之感,普万物而无心。圣人之感,顺人心而无为,皆本于正,可见一正则无不正。观人心所感,而天地位万物育之气象,已昭然于致中致和之间。寂然不动,性也。感而遂通,情也。

象曰:山上有泽,「咸」,君子以虚受人。

山性虚,故泽上通。以人受人,以虚受虚而已。初六,咸其拇。

拇、腓、股等,皆人身之情所注。此卦虽主于感,然六爻皆宜静而不宜动,况在艮初,尤所当止。应四则不免先动其心,根基不定,不可以为学。

象曰:「咸其拇」,志在外也。

志者心之动。果能在内,即情事纷纠何害?在外则大者不立,小斯夺之矣。

六二,咸其腓,凶,居吉。

全体寂然谓之止,一体卓然谓之居。六二阴柔,不能固守,故欲行则先自动。然有中正之德,故以「居」字戒之,此虚以受人之本也。

象曰:虽凶居吉,顺不害也。

岂教人以苦寂之守哉?天下事各有宜,顺其自然可也。

九三,咸其股,执其随,往吝。

止极不中,则偏而为执,所谓从风而靡。与世俯仰,而执定随人,为感应之正道者,可羞孰甚!

象曰:「咸其股」,亦不处也。志在随人,所执下也。初二阴躁,其动也宜。九三阳刚坚毅之才,而亦不知处,何哉?吾知其志在随人也。下柔本属乾刚之正,执定如此,举一害百,圣人惜之。

九四,贞吉,悔亡。憧憧往来,朋从尔思。

九四居股之上,脢之下,又当三阳之中,心之象,「咸」之主也。心之感物,当正而固。静以主动,动不离静,正所谓感人心而天下和平者。四乃以阳居阴,为失其正而不能固,故戒以「贞」,则物无不通,而系累之,「悔亡」矣。若「憧憧往来」,不能正固,朋类从之,岂能及远哉?

象曰:「贞吉,悔亡」,未感害也。「憧憧往来」,未光大也。

感害,言不正而感则有害也。虚生明,故光。虚能容,故大。既以未感害危之,又以未光大醒之,所以处艮兑之间者尽矣。九五:咸其脢,无悔。

在心上而相背,执定无心之感,竟落禅寂之学。悔则无矣,其如感通之正何哉?艮体为止,止宜居二,失之。兑体为说,说宜感五,失之。

象曰:「咸其脢」,志末也。

志在躭空,失心之本。上六:咸其辅颊舌。

「辅颊舌」,皆所以言者。上六阴柔,居说之终,处咸之极,感人以言而无其实,故其象如此,凶咎可知。

象曰:「咸其辅颊舌」,滕口说也。

驰骋饰辩,去贞远矣。䷟巽下震上

恒亨,无咎,利贞,利有攸往。

天下惟常者为可久,即天赋我之恒心恒性,必贯之以至诚无息之学,自能豁然通达,而无二三之咎。然有执中无权之辈,曷尝不自以为恒?但其初择之不精,仁非其仁,义非其义,故圣人教之以贞。大中至正,乃成其为恒,而作用绰绰乎有余裕也。

彖曰:「恒」,久也。刚上而柔下,雷风相与,巽而动,刚柔皆应,恒。

卦体震刚在上有常尊,巽柔在下有常卑,天地君臣之大分也。卦象雷因风而益迅,风因雷而益烈,不相悖而相与,是为恒运。卦德动而不过于动,无所忘亦无所助,顺其所自然,而行其所当然,德之所以固也。阴阳相应,则阳得阴助,阴得阳辅,是又情之可常久者,故名

「恒」。

「恒」,亨,无咎,利贞,久于其道也。天地之道,恒久而不已也。恒固能「亨」且无咎矣,然必利于正,乃为久于其道,不正则久非其道矣。天地之道所以长久,亦以正而已矣。

「利有攸往」,终则有始也。

「久于其道」,终也。「利有攸往」,始也。学术满盈之后,经济有勃不可遏者也。

日月得天而能久照,四时变化而能久成,圣人久于其道而天下化成。

观其所恒,而天地万物之情可见矣。即恒久之道而极言之,终始相生者,莫如日月,惟得天之正,故不常亦常。终始相生者,又莫如四时,惟有正以握变化之枢,故常成其为常。况圣人固久于其道者哉?未始不经权迭用,而渊然默运,天下已化其心,成其俗,天地万物之情,又何在能外此贞者,此恒道所为大也。

象曰:雷风,恒,君子以立不易方。

天下至震动者,莫如雷风,凡人易至仓皇失措,而君子以为此恒也,生平确有把持,自不因惊顿变,至变不变,其学乃真。

初六,浚恒,贞凶,无攸利。

恒固贵贞,然天下有理本正而势不可通者。初六以阴居下,为巽之主,用功沦于穿凿,则虽贞亦凶,而无所利也。

象曰:「浚恒」之凶,始求深也。

深造以道,欲其自得。始求而过于深,是立志太锐,取效太急,必有欲速助长之病矣。九二,悔亡。

以阳居阴,本当有悔,能变化气质,则喜反以为功也。

象曰:「九二悔亡」,能久中也。

未发之中,即为恒性,而恒性之明不可息,非有大学者不能。

九三,不恒其德,或承之羞,贞吝。

德本三所自有,而过刚不中,当风雷之变,不能自守。「或」者,不知其何人之辞,言人皆得奉而进之,不知其羞所自来也。「贞吝」者,正而不恒,为可羞吝。

象曰:「不恒其德」,无所容也。

公是公非在人,十目十手在独,无可逃于天地之间也。九四,田无禽。

三当恒而不恒,四不当「恒」而恒,以阳居阴,游神于无何有之乡,内不足以成己,外不足以成物。象曰:久非其位,安得禽也!

位即所当止之正道,以有用之心,用之无用之地,大可惜也。

六五:恒其德,贞,妇人吉,夫子凶。

六五固有德者,但以阴居阳,处位不当,当有陶铸之学,以变化其气质。执此为贞,守之不变,如妇人顺德为终身者,岂丈夫所宜哉?久道化成,非精义入神,安足语此?象曰:妇人贞吉,从一而终也。夫子制义,从妇凶也。执一无权,故不能主张在我。上六:振恒,凶。

居恒之极,处震之终。恒极则不常,震终则过动。又阴柔不能固守,居上非其所安,故有「振恒」之象。误天下苍生,索国家元气,必此人也。

象曰:「振恒」在上,大无功也。

其进锐者,其退速,何功之有?䷠艮下乾上遁,亨,小利贞。

此卦二阴浸长,阳当退避,故为「遁」。君子能遁,必有善藏其用者,故身虽退而道「亨」。小人则利于守正,不可以浸长之故,而遂浸迫于阳也。

彖曰:「遁亨」,遁而亨也。刚当位而应,与时行也。

以九五一爻释「亨」义。「遁而亨」,亨即在「遁」。刚当位者,善用其刚,立身无可指摘,小人自潜移默运其中,而不觉因时而行,委婉尽变,与世之恋功名而迫于不得已者大别,故曰「亨」也。「小利贞」,浸而长也。

小人浸长,其势必至于否,然非小人之福也,故必「利贞」。「遁」之时义大矣哉!

阴方浸长,处之为难,非有先见之哲、勇退之力者不能也,故叹其大。象曰:天下有山,「遁」,君子以远小人,不恶而严。

天体无穷,山高有限,遁象也。君子以天自处,所守方严;小人自不能近。「不恶而严」,真严也。

初六,遁尾,厉,勿用有攸往。

物之恶者,其毒在尾。初,小人在下,以尾害君子者也。害正多殃,岂可以此心往哉!

象曰:「遁尾」之「厉」,不往何灾也!

往则必灾,直以祸患怵之也。六二,执之用黄牛之革,莫之胜说。

结纳君子,奉之以中顺。小人,中之出类者也。「莫之胜说」,执之极也。所谓「应」在此,所谓「利贞」亦在此。

象曰:执用黄牛,固志也。

圣人虑其为邪党所摇惑也,故示之以固守其志焉。

九三,系遁,有疾厉;畜臣妾吉。

上四爻皆君子之能遁者。九三下比二阴,是当小人维系之时而遁,有疾而危之道也,必用「畜臣妾」之法以为之。盖小人易亲,如臣妾之易以惑主。上三阳全恃九三之调护捍蔽,故严以杜其狎邪之奸,而不恶以柔其忿戾之气,则可免疾厉而得吉也。

象曰:「系遁」之厉,有疾惫也;「畜臣妾吉」,不可大事也。小人系君子,蛊惑之术必生。君子窥见己真,姑与之为羁縻,岂可与之共大事哉?

九四,好遁,君子吉,小人否。

下应初六,而乾体刚健,有所好而能绝之,以「遁」之象也。君子则吉,小人闭塞矣。

象曰:君子「好遁」,「小人否」也。

君子「好遁」,小人自否,其权在君子耳。九五,嘉遁,贞吉。

刚阳中正,下应六二,亦柔顺而中正,所谓「刚当位而应,与时行」者,遁之嘉美者也。遁得其贞,保全善类,不亦吉乎。

象曰:「嘉遁贞吉」,以正志也。志虽不能大有所展,持之以正,则直遂而无少屈挠,所以为「不恶而严」。上九:肥遁,无不利。

以刚阳居卦外,下无系应,遁之远而处之裕者也。天下事无不可为也。

象曰:「肥遁,无不利」,无所疑也。

三疑于所比,四、五疑于所应,故无所疑,独归之上。宇宙杀机皆从疑生。方有疑,即于天覆之量,不无亏蚀。幽栖高隐,仅称山泽之癯,何以能肥上可谓依乎中庸者矣。䷡乾下震上大壮,利贞。

此卦四阳盛长,理势相鼓,以成「大壮」。壮何可恃,故戒以「利贞」。礼义廉耻,立身之大防;温厚和平,立朝之大本也。

彖曰:「大壮」,大者壮也。刚以动,故壮。卦体阳长过中,正人盈庭。卦德乾刚震动,天德为主,动罔不臧,所以为「大壮」也。

「大壮,利贞」,大者正也。正大而天地之情可见矣。

大则未有不正者,此即天地倦倦君子之真情也。故正则情可见,君子忍负天地乎哉?

象曰:雷在天上,「大壮」,君子以非礼弗履。

雷在天上,声势赫然,君子用克己之功,严绝非礼之私,销融净尽,自不形乎动履之间,始知自强不息,非关意气轻愤,一击非时之雷也,气泄不固矣。

初九,壮于趾,征凶,有孚。

趾,在下而进,动之物也。刚阳处下而当壮时,壮于进者也。居下而壮于进,其凶必矣。

象曰:「壮于趾」,其孚穷也。言必困穷。九二,贞吉。

二为乾主,处壮不可不正。正所为以礼禔躬者,君子皆赖其维持矣。

象曰:「九二贞吉」,以中也。

贞者壮之方;中者贞之干。德性优厚,并无用壮之心也。

九三,小人用壮,君子用罔,贞厉,羝羊触藩,羸其角。九四者,众阳之藩也。一以防阴之入,使不得螫阳;一以闲阳之轻进,使不陷小人之阱。九三过刚不中,当壮之时,是小人用壮,而君子则视有如无,岂非过于勇者乎?虽正亦危。盖触藩而往,不协众力,罔视甚矣,安得不败?

象曰:「小人用壮」,君子罔也。

小人何敢于用壮?由君子之昏蒙耳,惜之也。

九四,贞吉,悔亡。藩决不羸,壮于大舆之輹。

卦以刚动为义,故九四为成卦之主。不恃其壮,则得进而阻挠之,「悔亡」矣。有藩篱之才,决此小人,必不反受其殃。腾骧皇路,经济绰绰,大抵皆一贞所为也。象曰:「藩决不羸」,尚往也。

积四阳之壮,至是而后遂刚,其可妄动乎?

六五,丧羊于易,无悔。

天下事岂可易心处哉?六五阴柔,则退缩而不前;居中则安常而自止。自丧其刚,非处壮之道,特愈于壮趾取凶,触藩羸角者耳,故姑以「无悔」与之。

象曰:「丧羊于易」,位不当也。

柔中虽善,以之处壮,则为不当。刚固不可恃,抑岂可丧哉?

上六,羝羊触藩,不能退,不能遂,无攸利。艰则吉。

壮终动极,其质本柔,志则壮而才则弱,故进退两失其据。然犹幸其不刚,诚能内审事理,外度时宜,尚可进而得吉也。

象曰:「不能退,不能遂」,不详也。「艰则吉」,咎不长也。

以为易则不详,以为艰则详矣。故艰者,非礼弗履之转关也。䷢坤下离上

晋,康侯用锡马蕃庶,昼日三接。

大明在上,下体同附,有君明臣良、万邦从王之象。治进而盛,跻一世于康宁之域,侯之力也。侯以和顺得众之绩,上通天子,天子以柔中之德,比而亲之,不特锡马蕃庶,且当昼日之朝,接见之礼频加,皆康侯之可以用大君所不容已也。彖曰:「晋」,进也。世道日进于休明也。

明出地上,顺而丽乎大明,柔进而上行,是以「康侯用锡马蕃庶,昼日三接」也。

人臣之进,录功者时,立功者德,报功者君。卦象明出地上,则世道清明而赏罚无私。卦德坤顺而丽乎英察之主,则恭顺事上而竭智尽忠。卦变自观,六四之柔,上行于五,是又徽谦在御,而崇德奖勋,三者俱备,此天宠所以重颁也。象曰:明出地上,晋,君子以自昭明德。

日出地则明,入地则晦,日明本无增损,蔽与不蔽之间耳。日新又新,完明德之体,其功惟自。至健莫如天,故君子以之自强;至明莫如日,故君子以之自昭。

初六,晋如摧如,贞吉,罔孚,裕无咎。

以阴居下,应不中正,见几而作,恍乎四之摧之者,不夤缘以干进,则道可行矣。然此论其理耳,设不为人所信,亦当处以宽裕,则无失身之咎也。象曰:「晋如摧如」,独行正也。「裕无咎」,未受命也。

「独」者,介然不拔之义。初居下位,未有官守之命,以正见摧,正可因摧行正也。

六二,晋如愁如,贞吉。受兹介福,于其王母。

当大明之世,而上无应援,忧道不行,宁无不豫?乃不阶左右以先容,其道未有不行者。自重者人必重之,王母宠用之福,直有以受之而不辞矣。

象曰:「受兹介福」,以中正也。大明之主,得失两忘,至中且正。二以隐微之中,发为操持之正,德同道合,岂至福来始信哉!六三,众允,悔亡。

三不中正,宜有悔者,然居顺之极,可进而不遽进,必众允之而后进,是顺而丽乎大明者也。

象曰:「众允」之,志上行也。

君子进德修业,莫先于立志。三志向上,其进修必卓有可观,不则众岂易允哉!九四,晋如鼫鼠,贞厉。

不中不正,以窃高位,贪而畏人,盖危道也。虽爵禄颁自天朝,何益!

象曰:「鼫鼠贞厉」,位不当也。

晋世尚有摧愁之贤,岂可无德而居相位哉!

六五,悔亡,失得勿恤,往吉,无不利。

柔进上行,大明之体,全无计较,即失与得且不论,以此治世,上下与天地同流矣。象曰:「失得勿恤」,往有庆也。

万方之庆,关乎主德之纯与不纯,故君道贵刚,晋则患其过刚而流于察也。

上九:晋其角,维用伐邑,厉吉,无咎,贞吝。

刚进之极,贪名位而不止,有「晋其角」之象。此道无适而可,惟用之以克去己私。夫克己诚难,极刚胜私不至从欲惟危,则虽危而吉且无咎。然不能防之未萌而制之已发,虽贞且吝,况溺而忘反者乎?甚哉!己私之不可不伐,而自昭为处晋之本也。

象曰:「维用伐邑」,道未光也。

以极刚而治私,终属强制于自昭。明德之体不同,故曰未光明可过中乎哉?䷣离下坤上明夷,利艰贞。

正道沉沦,惟有艰难贞固,独守其意而已。

彖曰:明入地中,明夷。以卦象释卦名。大明之德,为阴邪所伤也。

内文明而外柔顺,以蒙大难,文王以之。

以卦德释卦义。心胸洞达,形迹韬固,以善藏于暗主之朝,有感悟之深思,以保天下,即力穷于主,未尝不保其身以为主保天下,此文王之妙用难言也。

「利艰贞」,晦其明也。内难而能正其志,箕子以之。

以六五一爻之义释卦辞,箕子情切休戚,较之文王又觉不同,挽之不能,去之不可,所默默周旋者,止有正志一法耳。卒之文王演易,箕子叙畴,斯文即大著于忧患之间,盖有天意存焉。

象曰:明入地中,明夷;君子以莅众,用晦而明。

不明则堕奸,过明则伤厚,故不贵善用而贵善藏,藏之正所以用之也。

初九,明夷于飞,垂其翼;君子于行,三日不食。有攸往,主人有言。

当明夷之世,志不可伸,动遭淹抑,有欲飞不能者。幸其居初,见几明决,即三日不食,未尝不可。辞丰就约,则庸者怪;未夷先遁,则愚者疑。「主人有言」,亦听之而已。

象曰:「君子于行」,义不食也。

义者,事之决也,非迫于势而不食也,晦之至也。

六二,明夷,夷于左股,用拯马壮,吉。

为天子股肱之臣,而元首未明,即欲毕谋效力,动辄掣肘。然休戚与同,岂忍坐视?须马壮以佐国家之急而后可。

象曰:六二之吉,顺以则也。

忍伤以救国事,合乎为臣之则也。

九三,明夷于南狩,得其大首,不可疾,贞。

以刚居刚,又在明体之上,而屈于至暗之下,正与上六暗主为应,故向明以除君侧之元恶。虽亦人臣之正道,然嫌于逼上侵权,不可亟也。

象曰:「南狩」之志,乃大得也。但为朝廷去巨奸,大息天下之害,志已足矣,别无利天下之心也。

六四,入于左腹,获明夷之心,于出门庭。

以宗臣而遭内难,不得已潜身远害,行遁于荒野。盖柔正居暗地而尚浅者也。

象曰:「入于左腹」,获心意也。

迹则似乎远害,心实专为存宗社计,仅可自知,难与人言也。六五,箕子之明夷,利贞。

居至暗之地,近至暗之君,而能正其志,箕子之象也,贞之至也。君何使臣至此极也?

象曰:箕子之贞,明不可息也。

忠义炳朗,精忱愤烈,即万苦备尝,丝毫不容间断也。

上六:不明,晦。初登于天,后入于地。

以阴居坤之极,不明其德,以至于晦。始则处高位以伤人之明,终必至于自伤而坠厥命。盖君虽无道,在五位则无可伐之理,在上则天人共弃。故圣人特异其文,示万世行权之准。

象曰:「初登于天」,照四国也。「后入于地」,失则也。

亡国之主,初何尝不高视远览,自神其明察哉?失为君之则,究成昏暗。故顺则者用晦而明,失则者,不明而晦。䷤离下巽上家人,利女贞。家人者,一家之人也。家之难治,莫甚于妇人,故女贞尤要修身,谨刑于之化,则内正而外无不正矣。

彖曰:「家人」,女正位乎内,男正位乎外。男女正,天地之大义也。

以卦体释「利女贞」之义。六二柔顺中正,九五刚健中正,内外不相假借,即「天地之大义」,万古不毁,总之一正而已。

家人有严君焉,父母之谓也。正则内外整肃,何其严也。不特国与天下有严君,家人亦有严君焉,正此父母之谓也。母不严,家之蠹也,故并称「严君」。

父父子子,兄兄弟弟,夫夫妇妇,而家道正,正家而天下定矣。

惟有此严君,故父子兄弟夫妇各得其所,而家道正。天下之定,即在于此,可不严肃以正其家哉。上「父」,初「子」,五三「夫」,四二「妇」,五「兄」,三「弟」,以卦画推之,又有此象,所以阳爻俱尚刚明。

象曰:风自火出,家人,君子以言有物而行有恒。

火与风皆以气用,风自火出,则火之炽皆风之力。君子知风化之本在家,而家本在身,深究乎慈孝友恭唱随之原,言必有据,行必可常,如火之烈烈难犯者,贞严孚威,俱在其中矣。初九,闲有家,悔亡。

治家之道,莫重乎始,始之不闲,相渎相夷之悔,从此生焉。初九以阳刚处有家之始,能范围之不过,教妇初来,教子婴孩,正在此。

象曰:「闲有家」,志未变也。

志未变而豫防之,离有先见之明故也。

六二,无攸遂,在中馈,贞吉。

六二柔顺中正,女之正位乎内者也。事无专制,中馈外无余事焉,必贞而后得吉,勉之也。

象曰:六二之吉,顺以巽也。所以巽从九五者,本于幽闲贞静之德,岂至今日而始勉之以贞哉?

九三,家人嗃嗃,悔厉吉;妇子嘻嘻,终吝。

以刚居刚而不中,过乎刚者也。义胜伤恩,一时固不免于悔厉,然不失为正家之吉道。反是而嘻嘻,则终必吝,君子可不为终计哉!

象曰:「家人嗃嗃」,未失也;「妇子嘻嘻」,失家节也。

家人骨肉之情,最无穷极,故必有节以防之。严则不曰不失,而曰未失;宽则直决其失,以三在内外之介,故戒之者切也。六四,富家,大吉。

王者以天下为家,四,其家相也。以柔正居上位,开源节流,能富天下之家。礼义生于富足,仁让之风成矣,大吉之道也。

象曰:「富家大吉」,顺在位也。

富岂金帛宝玉之谓哉?慈孝友恭,因自有之恩义而惇厚之,所以为生财之大道也。

九五:王假有家,勿恤,吉。

五以天下为一家,而与二为应。二既正位乎内,但以精神感格内外,自无不正者,所谓「雝雝在宫」是也。勿用忧恤,桃夭化成,天下治矣。

象曰:「王假有家」,交相爱也。

夫爱其内助,妇爱其刑家,治化之彰,固本乎性情之正也。上九:有孚,威如,终吉。

上九以刚居上,在卦之终,故言正家久远之道。治家固非至诚不可,然慈过则无严,恩胜则掩义,必森森毫不可犯,则传之永久,人心常自振肃也。

象曰:「威如」之吉,反身之谓也。

谓非作威也,反身自治,则人畏服之矣。䷥兑下离上睽:小事吉。举大事者,以人心为本。人心乖异,岂能大有为哉?仅可图偏安之小事而已。

彖曰:「睽」,火动而上,泽动而下。二女同居,其志不同行。以卦象释卦名义。物理之睽在动,人道之睽在志,所潜滋者微矣。

说而丽乎明,柔进而上行,得中而应乎刚,是以「小事吉」。睽则无一可为,何以「小事吉」?盖济睽之道,非德非势非辅不可。卦德内说,心气和平,外又善灼事机。卦变自离柔进居三,自中孚柔进居五,自家人兼之。是才虽柔弱,得位乘权,卦体六五,且以虚中之诚,得英贤之助,故虽不得肇造寰区,犹可延国祚而系人心也。

天地睽而其事同也,男女睽而其志通也,万物睽而其事类也。「睽」之时用大矣哉!

且人亦知不「睽」则不合乎?天高地下,化育之事则同;成男成女,唱随之志则通;物以群分,感应之事则类。「睽」固生生之本,化化之原,所以立天地之大义,挈人物之终始者也,是在人之用之也。

象曰:上火下泽,「睽」,君子以同而异。

孤高绝俗,何以济世?故君子未尝不有异也,但以同而异,油然乐易之中,自有耿然特立之骨。彖言「睽而合」,责其功也;象言「同而异」,标其性也。

初九,悔亡。丧马勿逐,自复。见恶人,无咎。

人我相合,「睽」乃克济。初不与四应,而德则相同。「丧马勿逐」而「自复」,「悔亡」之象也。同德协力,异己生嫌,苟又分别大严,未免为谗邪所搆,即恶人岂当峻绝哉?此乃合异为同之妙用欤!

象曰:「见恶人」,以辟咎也。

且无论济世,先图避咎,安其身而后可以合天下也。

九二,遇主于巷,无咎。

二、五阴阳正应,居「睽」之时,乖戾不合,必委曲相求而得会遇。下有悃悃款款之臣,上岂有亢然难下之主?「厥宗噬肤」,所自来矣。象曰:「遇主于巷」,未失道也。

其迹可疑,故圣人以君臣大义明之。

六三,见舆曳,其牛掣,其人天且劓,无初有终。

正应上九,而居二阳之间,故致正应之疑,而三遂以「疑」成「见」。舆所以载己者,牛所以引车者,欲进以附上,复疑以自尼。本无「曳」,若为二曳;本无「掣」,若为四掣;本无「天」与劓刑之伤,若上且天之「劓」之。然邪不胜正,终必得合也。象曰:「见舆曳」,位不当也。「无初有终」,遇刚也。

处位不当,迹有可疑,何以尚能「有终」,则「遇刚」故也。大凡刚性最为躁急,稍见可疑,不惜情面,至狠至毒,然胸中实无他肠,心志一明,涣然冰释矣。

九四,睽孤,遇元夫,交孚,厉无咎。

「睽孤」,谓无应。「遇元夫」,谓得初九「丧马勿逐」之仁人。「交孚」,谓同德相信。然当「睽」时,嫌隙易生,故必危厉,乃得「无咎」也。「孚」正所以成其「遇」,「厉」正所以成其「孚」。象曰:「交孚」「无咎」,志行也。

大臣济天下之「睽」,全以至诚感动,岂止「无咎」哉。

六五,悔亡,厥宗噬肤,往何咎。

以阴居阳,而居中得应,则「悔亡」矣。二为五之宗臣,五切下交,二来巷遇,若「噬肤」之易合,又何「睽」之不济乎?

象曰:「厥宗噬肤」,往有庆也。

二止无咎,臣尽上应之责也。五乃有庆,君取下贤之福也。上九:睽孤,见豕负涂,载鬼一车。先张之弧,后说之弧。匪寇婚媾。往遇雨则吉。

「睽孤」,谓六三为二阳所制而己,又猜狠而乖离也。「见豕负涂」,见其污也。「载鬼一车」,以无为有也。疑情所结,怪妄丛生,故张弧欲射,而六三正应,其诚终著,故说弧不射。迨其后两相和谐,即最难合者,且合一卦之「睽」,无不合矣。

象曰:「遇雨」之吉,群疑亡也。刚明之极,一亡则无所不亡也。䷦艮下坎上

「蹇」,利西南,不利东北。利见大人,贞吉。

世难方殷,止而不进,然果可束手坐听乎?「利西南」,则英雄得用武之地,不利东北可知。大人德位兼隆,奉之为主,断不为行一不义、杀一不辜之事,是当颠沛而信义愈明,人心响应,大勋可成也。

彖曰:「蹇」,难也,险在前也。见险而能止,知矣哉!坎险在前,不冒入其中,卦德能居静以观变,故赞其美。

「蹇利西南」,往得中也;「不利东北」,其道穷也。「利见大人」,往有功也;当位「贞吉」,以正邦也。蹇之时用大矣哉!

卦变自小过,阳进居五,是得天下形势之中,可战可守。若往东北,即英雄且奈何哉?卦体九五,刚健中正,救时之明君,故见则有功。自二以上五爻,皆得正位,协德而共济,故邦归于正。正固所以善其用,止尤所以精其往,蹇抑何必辞也?

象曰:山上有水,蹇,君子以反身修德。

山峻水险,足不能进,自反此躬,何故受蹇?将生平所不至者,检省而刮剔之。反身取艮之背,修德取坎之心。初六,往蹇,来誉。

初居艮始,见险而止,故往。过险而来,得知几之誉也。

象曰:「往蹇,来誉」,宜待也。非勿往也,宜待时而往也。

六二,王臣蹇蹇,匪躬之故。

柔顺中正,正应在上,而在险中,故蹇而又蹇,以求济之,非以其身之故也。但当鞠躬尽力,成败利钝岂所论哉!

象曰:「王臣蹇蹇」,终无尤也。

事虽不济,亦无可尤,况济乎?九三,往蹇,来反。下就二阴,同心戮力,则得其所安也。

象曰:「往蹇来反」,内喜之也。

二为与君休戚之臣,赤心报国,原喜三反,三亦何惮而不反乎?六四,往蹇,来连。

天下豪杰,谁不思建功立业?我无以结纳之,则不得其力,连于九三,倾心依比,尚不可共与有为乎?

象曰:「往蹇来连」,当位实也。九三以阳居阳,实有济蹇之才,四所以宜速连之也。九五,大蹇,朋来。

以天下之蹇为蹇,而阳刚中正,信义足以感人,故朋皆来助,而蹇可济。

象曰:「大蹇朋来」,以中节也。

遗大投艰,不有刚贞之节,未有不畏难而中阻者。故中节者,朋来之本也。

上六,往蹇,来硕,吉,利见大人。已在卦外,往无所之,益以蹇耳。来就九三,与之共见九五之大人,则济蹇之功可成。三为成卦之主,正见险而能止者。

象曰:「往蹇来硕」,志在内也。「利见大人」,以从贵也。

引天下国家为分内之责,又奉天潢之正派而从之也。䷧坎下震上

解,利西南。无所往,其来复吉。有攸往,夙吉。中原鼎沸,主张世道者,具震动之才以解散之。元气初复,正宜培养休息,故「利西南」,取平易也。安平无事,则当修复治道,明法度,正纪纲,天下享太平之福矣。若余孽未必尽熄,大奋神武,扫清中夏,早往早复,岂可久烦扰哉?

彖曰:「解」,险以动,动而免乎险,解。

以卦德释卦名义。当险难之冲,有戡定之才,则屯尚动乎险中,此直动乎险外矣。「解,利西南」,往得众也。「其来复吉」,乃得中也。「有攸往,夙吉」,往有功也。

卦变自升三往居四,入于坤体,地坦而数多,是能平易近民者。二居其所而又得中,安静无为,与民休息,得处解之中道。圣人又虑其优柔养乱,不惮一时之劳,而贻万世久安之利,功莫大焉。

天地解而雷雨作,雷雨作而百果草木皆甲拆。解之时大矣哉!极言而赞其大也。形随气解,仁气旁流。不言用者,用已显也。

象曰:雷雨作,解,君子以赦过宥罪。

雷者天威,雨者天泽。威中有泽,故过则赦而不问,罪则宥而从轻,广天地之仁,使反侧子自安也。初六,无咎。

解。初原宜安静,不必有所作为,而自尔无咎者,初也。

象曰:刚柔之际,义无咎也。难之方解,固贵静息,亦不可不有以振作。初六之柔,得际乎九四之刚,不扰不弛,盖得雷雨作之大义焉,故无咎也。

九二,田获三狐,得黄矢,贞吉。

解则险已平矣。不知天下有至险未平者,小人百姓之过罪犹可原,小人之奸恶必不可骋。九二屏去邪媚,会聚中直,此大臣之正道,所以清朝廷而安天下者也。象曰:「九二贞吉」,得中道也。

君侧之小人难去,疏逖之君子又不易合,自非心无邪曲,一中自秉,安能举直错枉,整顿朝纲至此?

六三,负且乘,致寇至,贞吝。

小人而居高位,虽以正得,且可羞吝也。

象曰:「负且乘」,亦可丑也;自我致戎,又谁咎也!

纵曰不夺,尚属可丑,况乎致寇,夫谁之咎?

九四,解而拇,朋至斯孚。大臣门下无私交,初六以柔际刚,可倚四,不可倚初,故「解」之而真朋自来,共奏开国之治也。

象曰:「解而拇」,未当位也。

我以失位不正而应初,故初得附之为拇。圣人所以责大臣者严矣。

六五,君子维有解,吉。有孚于小人。

小人难去,人君往往外疏而中亲,即此为丧邦之本,故非决断直捷不可。君子有解,以小人之退为验也。象曰:君子有解,小人退也。

特患君子不解耳。君子有解,小人岂有不退者哉!

上六,公用射隼于高墉之上,获之,无不利。

三据高位以害人,隼象也。上六藏器待时,一发而功成。

象曰:「公用射隼」,以解悖也。

小人乱邦,名之曰悖。著其当解之罪也。悖解乃真大顺。䷨兑下艮上

损,有孚,元吉,无咎,可贞,利有攸往。

此卦损下卦上画之阳,益上卦上画之阴,损兑泽之深,益艮山之高,剥民奉君之象也。国家有大变故大兴革,用度不足,不免常赋之外别加征发。必平日节用爱人之心素著,临时乃谅其有不得已之实。民乐输而事可济,道为「元吉」。征有名而怨不生,义为「无咎」。又须持守正固,不为朝令夕更,斯天下可通行耳。「曷之用?二簋可用享。」

国家莫大乎祭,至此而不得不损,可见其不得已,可见其真有孚。

彖曰:「损」,损下益上,其道上行。

卦体有剥民奉君之象,苟非「有孚」,损道未有不上行者,何以「元吉,无咎,可贞,利有攸往」也?

损而「有孚,元吉,无咎,可贞,利有攸往」。

曷之用?二簋可用享?二簋应有时,损刚益柔有时,损益盈虚,与时偕行。损而有孚,既无所不可,又曰「二簋用享」者何?盖损不出于圣人之意,而出于天下之时。国奢则示之以俭,国俭则示之以礼。时当二簋,故二簋也。强弗友刚克,夑友柔克,德之时也。凶岁不祭肺,施之丰年则隘;平国用中典,施之乱国则弛。作用何在不当以时哉?

象曰:山下有泽,「损」,君子以惩忿窒欲。

山下有泽,气泄成损。忿起象山,当摧其势;欲流象泽,当窒其源。君子修身所当损者,莫切于此。初九,已事遄往,无咎,酌损之。

损下益上之卦,圣人所不忍言,故六爻皆言「惩忿窒欲」之事,所以深发明「有孚」之义也。初九当损下益上之时,上应六四之阴,辍所为之事,而速往以益之,成人即以尽己,无咎之道也。然必忠告善道方可。

象曰:「已事遄往」,尚合志也。

爻曰「酌损」,圣人虑观望者之借口而不往也,谓四之志正欲损己之疾,岂有不喜初遄往者乎?九二:利贞,征凶,弗损益之。

九二刚中,志在自守,不肯妄进,故「利贞」,而「往」则「凶」。「弗损益之」,言不变其所守,乃所以益上也。

象曰:「九二利贞」,中以为志也。

有确乎不拔之志,故「贞」。中则欲不染,气不嚣,其所以「贞」也。

六三:三人行则损一人,一人行则得其友。

下卦本「乾」,而「损」上爻以益「坤」,三人行而损一人也。一阳上而一阴下,一人行而得其友也。精义之学,岂不贵损哉!

象曰:「一人行」,三则疑也。

两相与则专,三则杂而乱,故「一人行」,正所以致「一」。

六四:损其疾,使遄有喜,无咎。

以初九之阳刚益己,而损其阴柔之疾。初之「遄」也,实四迁善改过之心有以使之,内省不疚,不亦可「喜」而「无咎」乎?象曰:「损其疾」,亦可喜也。

天下岂惟秉性中和者为可喜哉!

六五:或益之十朋之龟,弗克违,元吉。

柔顺虚中,以居尊位,当损之时,受天下之益者也。清心寡欲,谁不乐从?彼慧通之士,决几断疑,各以嘉谋嘉猷入告,有若「或锡之十朋之龟」而弗克违者焉,君德纯,治化普矣。

象曰:六五「元吉」,自上祐也。贤才皆天所相,惟德动天,惟天眷德,故曰「上祐」。

上九:弗损,益之,无咎,贞吉,利有攸往,得臣,无咎。

上九当损下益上之时,居卦之上,受益之极,而欲自损以益人也。然居上而益下,有所谓惠而不费者,不待损己然后可以益人也。能如是则无咎,然亦必以正则吉。王道平平,泽可旁达,践土食毛,谁非臣子?三得友,归其功于上也;上得臣,溥其益于天下也。

象曰:「弗损益之」,大得志也。三「志」字皆本于「惩忿窒欲」,无一夫不被其泽,君子乐之。易经通注卷四,

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