钦定四库全书
易经通注卷二
大学士传以渐左庶子曹本荣撰
上经
䷇坤下坎上
「比」：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
放马归牛，海宇率俾，以一人而抚万邦，以四海而仰一人。言「比」则熙皞之象成矣，「吉」。然必再筮以自审，果其元，而好生之德容保天下，且无所间断，不杂偏霸，永贞正所以成其元，然后可以当众之归而「无咎」。其未比而有所不安者，亦将皆来归之。若又迟而后至，此交已固，彼来已晚，自取凶耳。来与不来，于圣治有何加损？王者惟「原筮元永贞」而已。
彖曰：「比」，吉也。「比」，辅也，下顺从也。
比何以吉？比者，亲辅之义。卦体一刚在上，合「坤」众而顺从于下也。
「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。「不宁方来」，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。
「比」莫大于德。九五性体强毅，所养又纯粹无瑕。「元永贞」，其所素具，当比时，不得不「原筮」之也。上下五阴，众举之辞。后夫道穷，岂王者以威力穷之哉！
象曰：地上有水，「比」，先王以建万国，亲诸侯。
「比」，比于地，不容有间。建国亲侯，亦先王所以比天下而无间者也。彖意人来比我，此取我往比人。
初六，有孚，比之，无咎。有孚盈缶，终来有他，吉。
人臣立朝，心术全定于筮仕之日。初六之比，以初为比，无二尔心，是为「有孚」。此「有孚」者，彻始彻终，朴茂圆满，天宠重颁，必出望外矣。宠眷亦朝廷分内之事，而真诚体国，更萌一念不得初，所以为纯臣。
象曰：比之初六，有他吉也。
吉岂俟之异日，即其初六已知之矣。六二，比之自内，贞吉。
柔顺中正，上应九五，以家修为廷献，正己即可以正君也。
象曰：「比之自内」，不自失也。
守道秉正，不自失，谁得而失之。六三，比之匪人。
阴柔不中正，承乘应皆阴，所比非人，大凶可知。
象曰：「比之匪人」，不亦伤乎。使之惕然深省。六四，外比之，贞吉。
以柔居柔，上比九五，国尔忘家，公尔忘私，可以佐「显比」之治矣。
象曰：「外比」于贤，以从上也。
岂徒以五有刚中之德哉？君臣之义，无所逃于天地间耳。二，远臣，故以不失严其操。四，近臣，故以从上破其党。九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。
一阳居尊，刚健中正，卦之群阴皆来比己显其比而无私，本之以至诚，溥之以大公，如天子不合围，开一面之网，来者不拒，去者不追。邑人不诫，盖虽私属，亦喻上意，不相惊备，以求必得也，何吉如之？
象曰：「显比」之吉，位正中也。舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。
「显比」何以吉？当君位而有正中之德，正则无矫拂之念，中则无偏系之私。以此为政，来者安之，去者听之。不必其顺，若见为逆。不必于取，若见为舍。象之以「失前禽」，非果有失而然也。「中」者，民所自有，顺帝之则，若或使之。上六：比之无首，凶。
阴柔居上，不来比五，后夫之凶，所不免也。
象曰：「比之无首」，无所终也。
负固不服，安所容身于「显比」之世乎？䷈乾下巽上
小畜，亨。密云不雨，自我西郊。
四为卦主，笼络众阳，是小人之畜君子也。然而阳犹有可亨之理，但今阴气凝结之极，充塞于天地之间，君子当敛德以避难焉。凡阳倡阴和则雨，阴先倡阳则不雨。「自我西郊」，畜不固也。圣人之亟为君子谋也。
彖曰：小畜，柔得位而上下应之，曰「小畜」。
以卦体释卦名义。刚暴之小人，势焰相迫，绝之易；柔媚之小人，情意相縻，绝之难。应者，罪君子之辞也。
健而巽，刚中而志行，乃亨。
小畜何以得亨？卦德内健外巽，是中心有主事，又巽顺而不愤激。卦体二五皆阳，各居一卦之中，而用事操纵得宜，尚有可为之机。「乃亨」者，难之之辞也。
「密云不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。
阳气犹得发舒而尚往，阴气虽能设施而未究，倘畜已极，将奈之何哉？象曰：风行天上，小畜；君子以懿文德。
风有气而无质，能畜而不能久，故为小畜之象。君子曰：时当「小畜」，修德益慎，威仪言动，无之可苟。懿者，精粹完美。因其畜而畜之，一如「风行天上」，全无凝滞，小人不得而指摘之矣。
初九，复自道，何其咎？吉。
下卦乾体，本皆在上之物，志欲上进，而为阴所畜。然初九体乾，居下得正，前远于阴，虽与四为正应，而能自守以正，不为所畜，以道自持，何有失身之咎乎？
象曰：「复自道」，其义吉也。
合于道，则合于时措之义，义所当「吉，无咎」，其不必言者。九二，牵复，吉。
三阳志同，而九二渐近于阴，以其刚中，故能与初九牵连而复，阳势益昌，志可行于小人用事之日也。
象曰：「牵复」在中，亦不自失也。「复」而曰「牵」，似乎借交植党，以为进身之地。曰「在中」，实能耿介自守。故「复自道」者之不失易见，而亦不自失者难知。圣人于畜卦两提「复」字，欲人以复道处畜也。初则「出入无疾」，二则「朋来无咎」。
九三，舆说辐，夫妻反目。
九三亦欲上进，然刚而不中，迫近于阴，而又非正应，但以阴阳相说，而为所系畜，不能自进，故有「舆说辐」之象。然以志刚，故又不能平而与之争，为「夫妻反目」之象。
象曰：「夫妻反目」，不能正室也。
「自复」者，自也。「不自失」者，自也。「不能正室」，亦自也。
六四，有孚，血去惕出，无咎。
以一阴畜众阳，本有伤害忧惧，以其柔顺得正，虚中巽体，二阳助之，是自悔其畜阳之非，而以真诚感动乎君子。君子亦谅其心而为之用，血可去，惕可出，何咎之有？象曰：有孚惕出，上合志也。
小人而知「有孚」，其志可嘉。刚中志行之五合之，则众阳皆合之矣。「惕出」何足论。
九五，有孚挛如，富以其邻。
小人得位，其责在君。九五居尊处中，势能有为，以我之孚感四之孚，小人见化于君子，而尽输其肝胆。一堂之上，臣邻交济，彼此无互争之伤，受富厚之力者不独一人，故曰「富以其邻」，以谓能左右之也。象曰：「有孚挛如」，不独富也。
德克格奸，不在区区威力之间也。
上九：既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。阴阳不病其相争，而病其相和。畜极而成，阴阳和矣。不雨者雨，尚往者处矣。究其始，惟尊尚阴德，至于积满而然也。阴加于阳，虽正亦厉。然阴既盛而抗阳，则君子亦不可以有行矣，圣人之深戒矣。
象曰：「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。阴德何载，惟积则然。小人抗君子，必至于害君子，安得不疑虑乎？若前知疑虑而警惧，求所以制之，则不至于凶矣。䷉兑下乾上履虎尾，不咥人，亨。
人生涉世，所履莫非危机，惟和悦以慑刚强之后，则善用之而不撄其锋，如履虎尾而不咥人者，此戒惧之学也。象曰：「履」，柔履刚也。
八卦惟兑体至柔，乾体至刚，以至柔履至刚，则我之势易靡，彼之暴易逞。「履」非所履也，名之「履」，危之也。
说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。
柔履刚则危，亦惟柔履刚，则危而不危。卦德乾刚，而以兑说应之，顺而不拂，和而不戾，柔可化强，故「亨」。
刚中正，履帝位而不疚，光明也。
说岂情貌之周旋哉？实本于中正焉。即至危者，莫如帝位。卦体九五，以刚中正之德，履之英明强毅之中，运之以兢惕，毫不涉乎恣睢偏倚，而无夬履之疚，然后事业光明，此帝治所以「亨」也。涉世故有大用，非求其不咥而已。
象曰：上天下泽，「履」，君子以辨上下，定民志。
天在上，泽居下，上下之正理也。人之所履当如是，故取其象而为「履」。古者公卿大夫而下，位各称其德，终身居之，得其分也。士修其学，学至而君求之。农工商贾勤其事，而所享有限，故皆有定志，而天下之心可一。后世自庶士至于公卿，日志于尊荣；农工商贾，日志于富侈。亿兆之心，交骛于利，天下纷然，如之何其可也？君子所以观履之象，而凛然辩之也。初九，素履往，无咎。
以阳在下，居履之初，未为物迁，率其「素履」者也。本此涉世，太朴可还矣。
象曰：「素履」之往，独行愿也。独与功名富贵相对。若欲贵之心与行道之心交战于中，岂能安履其素哉？
九二，履道坦坦，幽人贞吉。
刚中在下，无应于上，此居易俟命之君子也。道无炫燿，故曰「幽人」，不必果避嚣而入寂也。
象曰：「幽人贞吉」，中不自乱也。
富贵何能乱我？恐自乱耳。有中德，则吾道自足，而不愿乎外。六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人凶，武人为于大君。六三本说而应乎乾者，但以不中不正，柔而志刚，无明而自恃其谋，无才而自雄其断，明犯咥人之戒，且纵意挥霍，视天下无不可为之事，得志而肆暴，岂能久也？
象曰：「眇能视」，不足以有明也。「跛能履」，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。
自以为能，病在不足。位不当者，罪其自取也。志刚则妄动，此彖傅言刚必归中正，始完说应之道欤。
九四，履虎尾，诉诉，终吉。
九四亦以不中不正，近九五英察之主，然以刚居柔，故能戒惧而得终吉。忠顺不失，上所谅也。
象曰：「诉诉终吉」，志行也。
人臣本欲行志于天下，而炫才恃气者反失之「诉」。诉则积诚悟主，虽暴必回，岂惟免咥，且可行志。九五，夬履，贞厉。九五以刚中正履帝位，而下以兑说应之，是才既能为势，又得为臣子，复将顺其所欲为，凡事必行，无所疑碍，故其象为夬决其履。虽使得正，亦危道也。甚矣，履帝位而不疚之难也。
象曰：「夬履贞厉」，位正当也。
伤于所恃。彖为说者设法，故当学。五爻为乾自为法，故又当从众。圣人忧盛危明之心至矣。
上九，视履考祥，其旋元吉，吉事有祥。居履终而健行不息，回光返照以考其祥，则祥不在天而在我。其旋者，终始再审。元吉者，自求多福。
象曰：「元吉」在上，大有庆也。
初心易励，末念难持。元吉在上，则弥高弥卲，愈久愈精，岂特有庆而已。䷊乾下坤上泰小往大来，吉，亨。贞元会合，阳明之气充满世界。彼阴暗之小人畏阻退避，而居中用事者皆刚健之君子，小自往，大自来，不必排击，不必援引，吾道大畅，吉而且亨。
彖曰：「泰，小往大来，吉，亨」，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。
天地之交以气，上下之交以心。阴阳者气，健顺者德。君子小人者，类。内外皆君心自为之，生气流行而杀气潜伏也，刚毅为主而柔懦不行也。于君子信而任之，小人疏而远之也。内则道长，外则道消。总之，时当泰通，一有皆有，圣人忻幸之极也。
象曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
自有乾坤以来，经历六坎，险阻倍尝，方底泰通之世，正气化蒸郁之会也。元后挟参赞之功，将天地浑沦之道，治历明时，画野分州，裁成以制其过，道中有宜。又为之春耕秋敛，高黍下稻，辅相以补其不及，皆所以左右生民，此翊泰之大权也。
初九，拔茅茹，以其汇，征吉。
三阳在下，相连而进，可以赞裁成辅相之治矣。
象曰：拔茅征吉，志在外也。
君子之志在天下，故吉。不则植党，何以上下交而志同？
九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。九二以刚居柔，在下之中，主乎「泰」而得中道者也。泰宁之世，人情安肆，法度纵弛，应当振作厘革。然骤振作则激，遽厘革则扰，须先有「包荒」之心，从含宏中施刚果之用。精密之思，更无一事遗其外；公忠之念，更无一人系其内。「不遐遗，朋亡」，非有「冯河」之勇者不能。而「冯河」总以「包荒」用，始可与中以行愿之君相配耳。
象曰：「包荒」，「得尚于中行」，以光大也。
「包荒」似优容太过，乃「得尚于中行」。心同天明，无所不照，量同天运，无所不纳，光大故中，其得尚不在「包荒」也。
九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。
将过乎中，泰将极而否欲来，此平陂往复之定数也，孚之可恤者也。圣人示之以「艰贞」，内兢业，外慎重，人事直无可咎，庶孚不必恤，而福可常亨。天定胜人，人定亦胜天也。
象曰：「无往不复」，天地际也。天地交，则上济下行；天地际则此亢彼战。挽回当速，稍缓则无及也。
六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。
已过乎中，泰已极矣。四与二阴翩然下复，不待富厚而其类从之，不待戒令而翕然共信，党类易集。若此君子，岂得晏然而已乎？
象曰：「翩翩」不富，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。
向当小往，厚实久失，而其心则未尝一日忘者，时有可乘，中心共愿。小人之伺君子恒密，可危也夫。
六五：帝乙归妹，以祉元吉。
以阴居尊，为泰之主。柔中虚己，下应九二，所谓上下交而其志同者。如帝乙始制下嫁之礼，阴必从阳，天下实受其福。
象曰：「以祉元吉」，中行愿也。
任贤保泰，君之愿也，有以间之则不行。清心寡欲，惟贤是从，辅相裁成，功归社稷矣。上六：城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。
泰极而否，不可力争自守虽贞，且不免于羞吝。
象曰：「城复于隍」，其命乱也。
命者，礼乐征伐之谓。命乱故复。否内治，何可缓也？䷋坤下乾上
否之匪人，不利君子贞，大往小来。
三纲湮，九法灭，无人道，所以不成其为天地之道。
彖曰：
「否之匪人，不利君子贞，大往小来」。则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。否、泰，反其类也，故其辞尽与泰反。
象曰：天地不交，「否」，君子以俭德辟难，不可荣以禄。收敛其德，不形于外，以避小人之难，人不得以禄位荣之。
初六，拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。
圣人不忍正道之绝，故因初恶未形而开示之。果其幡然从正，自无祸患之临，初亦何苦为邪倡也？
象曰：拔茅贞吉，志在君也。
君权在上，专欲得君而用之，则不计其私，可以变为君子矣。
六二，包承，小人吉，大人否，亨。
阴柔而中正，不忍加害君子，而承顺不违，吉道也。大人则当安守其否，然后道亨，岂可以彼包承于我，而自失其守哉？象曰：「大人否亨」，不乱群也。
言不乱于小人之群。六三，包羞。
以阴居阳而不中正，小人志于伤善而未能也，故为「包羞」之象。以其未发，故无凶咎之戒。
象曰：「包羞」，位不当也。
犹幸小人之短于才耳，实为君子危之。
九四：有命无咎，畴离祉。天命初回，不可矫激以逞。九四以阳居阴，不极其刚，则善能调护人事，无躁急之咎矣。畴类三阳，皆获其福。
象曰：「有命无咎」，志行也。济否之志可行。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
阳刚中正以居尊位，兴衰起敝，犁然与天下更始，大人之事也。然必时怀兢惕，若祸乱之叵测，不拔之业基于「其亡」一念中矣。
象曰：「大人」之吉，位正当也。
有拯世之权，又有正当之德，故小人尊为君，君子恃为命。
上九：倾否，先否后喜。
以阳刚居否极，能倾时之否者也。「先否后喜」，有惧心焉。上三爻皆尽人回天，天下所以有人道欤。
象曰：否终则倾，何可长也。迫之也。䷌离下乾上
同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。
天下人无不同，从躯壳起见，则分尔我。「于野」者，旷远而无私也。大公之精神，何所不到？即涉川且利，甚言其无所不利也。圣人又惧其同流合污，必「君子贞」。情惟理胜，势本性出，乃真「于野」而得亨。
彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰「同人」。同人之道，过刚则忤。卦体六二得「同人」之位，且有中德，应乎九五之乾，是大公无私，与天合德也。
同人曰：
「同人于野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志，
尔我之念，非大勇不能去。「乾行」则主之以无私之天德也。乾行即健，卦德文明在内，大同之义，知之既真，行之必确。六二不特能中，且兼能正，上应九五之中正，则五「乾」皆成二明，君子所以正也。通天下之志，乃为大同。不然，则是私情之合而已，何以致亨而利涉哉？
象曰：天与火，同人，君子以类族辨物。
天在上而火炎上，其性同也。尊卑上下，各分其类，车旗服色，各严其辨，所以审异而致同也。
初九，同人于门，无咎。
同人之初，未有私主，以刚在下，上无系应，可以无咎。
象曰：出门同人，又谁咎也。毅然出门，乾行有志，又何咎哉！六二，同人于宗，吝。
外应为「媾」，同体为「宗」。从「媾」，正也；从「宗」，不正也。二本应五，乃在初三之间，近亲未免有系，而不能上同乎五，所以可「吝」。
象曰：「同人于宗」，吝道也。非君子正也之道。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。刚而不中，上无正应，欲同于二而非其正，惧九五之见攻，是以内藏窥伺之奸，外起凭陵之志，理势俱屈，终不敢发也。
象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也。
五刚何可敌，究不能行其愤胁之恨也。
九五，乘其墉，弗克攻，吉。
刚不中正，又无应与，亦欲同于六二，而为三所隔，故为乘墉以攻之象。然以刚居柔，故有自反而不克攻之象，是能改过而得吉也。
象曰：「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。
既以乘墉，则非其力之不足也，特以义之弗克而不攻耳。能以义断，困而反于法，则知几改过，两得之矣。
九五：
同人，先号啕而后笑，大师克相遇。
五刚中正，二以柔中正，相应于下，同心者也。而为三四所隔，郁积之念不能自吐，情莫真于此矣。从「睽」得合，欣慰倍常。然六二柔弱，而三四刚强，故必用大师以胜之，始得相遇。中正固非乾行不可也。夫卦以相同为义，而伏莽乘墉，劳五师克，至易至简之中，辄藏艰深险绝之事。不学易者，真不可以涉世。
象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
人以为五之同二在后，不知精神方肇之先，已有中直。呼天吁地之诚，皆其中而不偏，直而不容遏者。大师相遇，谓二与五各克去其己私，圣人所以劝之断也。上九：同人于郊，无悔。
居外无应，物莫与同，无得无失，何悔之有。
象曰：「同人于郊」，志未得也。
时处其极，不能遂其大同之志，圣人为逃世者下砭也。䷍乾下离上大有，元亨。
一人照临万邦，万邦归命一人，故名「大有」。所有既大，必令我之精神周遍蒸彻。制作尽善之谓「元」，治化四达之谓「亨」，斯能乘龙御天，而长保隆平也。
彖曰：「大有」，柔得尊位，大中而上下应之，曰「大有」。
以卦体释卦名义。六五柔顺温恭，居圣作物睹之位，有维皇建极之德，而上则天祐，下则人助，此大一统之世也。
其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。
以卦德、卦体释卦辞。夫大中之德，果何德哉？刚健在内，则广运而不息；文明在外，则并照而无私。天之道，不过张弛递推，晦昭迭用。大君明断交资，即可以先天弗违，后天奉若，应天时行，直操制作之原，是以有「元亨」之治也。
象曰：火在天上，「大有」。君子以遏恶扬善，顺天休命。火在天上，所照者广，为大有之象。所有既大，无以治之，则衅蘖萌于其间矣。君子曰：「天命之本，止有休嘉。」其乐与人为善之心，婉转淋漓，恶者兆之而自绝，善者拨之而愈动，正以钦奉天命，而力致保有之长策也。
初九，无交害，匪咎，艰则无咎。
太平之世，骄肆易生，害即伏焉。初九以阳居下，上无系应，而在事初，未涉乎害者也，纵欲败度之咎何有？然初可长恃乎？欲易发而难制，必艰以处之，庶可终身无咎耳。
象曰：大有初九，无交害也。惟初则无交害耳，隐然祸乱无穷，非艰不可。
九二，大车以载，有攸往，无咎。
刚中在下，得应乎上，以大德而胜大任，驱驰皇路，不危不泥，何咎之有？伊尹任天下之重，此爻当之。
象曰：「大车以载」，积中不败也。
岂至往而后考其成败哉？具文、武之全才，所以克壮厥犹也。
九三，公用享于天子，小人弗克。居下之上，公侯之象。刚而得正，上有六五之君，虚中下贤，故「嘉谋嘉猷，入告尔后」。此其精诚，谅必有忧盛危明者。若小人，则专心媚悦，称觞祝嵩而已。
象曰：「公用享于天子」，小人害也。
小人岂惟弗克，必且援「丰亨豫大」之说，以蛊惑君心矣。反证公享之所全者大也。九四，匪其彭，无咎。
彭，盛貌。六五柔中之君，九四以刚近之，有僭逼之嫌。然以其处柔也，不自居其功德之盛，小心翼翼，媚兹一人，何咎？
象曰：「匪其彭，无咎」，明辨晳也。
君尊臣卑之分，盈虚消息之理，人皆知之，但才望日隆，勋猷日著，不觉心满而鉴旋昏。明辨晳者，当局不迷离体故明晳者，火之微光，所以形不居其有之义。
六五，厥孚交如，威如，吉。
「大有」之世，柔顺而中，以处尊位，虚己以应九二之贤，而上下归之，是其孚信之交也。纤伪不参，而德威自著。威生于孚，遏恶扬善，断然行之，「大有元亨」在是。
象曰：「厥孚交如」，信以发志也。
上交下，下交上，各有志在。但交在臣则害，交在君则虚。有一人之信以发之，刚健文明，浑乎一致也。
「威如」之吉，易而无备也。
太柔，则人将易之，而无畏备之心。
上九：自天祐之，吉，无不利。在卦之终，居无位之地，是「大有」之极，而不居其有者也。处离之上，明之极也。惟至明所以不居其有，满而不溢，动与天合，天其有不祐之乎？万年不拔，百庆俱举，「吉无不利」也。
象曰：大有上吉，「自天祐」也。
至于上而犹然初举之心，安得不祐？如是乃成其为「大有」。故初、上两爻，皆明其为「大有」。甚哉！有大者不可以盈也。䷎艮下坤上谦，亨，君子有终。
「谦」者，有而不居之义。卦德止乎内而顺乎外。卦象山至高而地至卑，乃屈而止于其下，是盖世之勋名，浮云不系也。美德人所同好，行无不得，始虽不居其有，终则不没其有也。
象曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。
谦之必亨，即观之天道地道，且有然者。天气下交，与地共济，而万物化光。地居后代终，其气上达，而人可知矣。
天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。谦，无物不有。天则益谦，日月阴阳是也。地则流谦，山谷川泽是也。鬼神则福谦，福善祸淫是也。人则好谦，予夺进退是也。居尊者其德愈光，如登艮山，企而益高；居卑者人亦莫能过，如行坤地，循而更远。此君子所以「有终」也。
象曰：地中有山，谦，君子以裒多益寡，称物平施。
以卑蕴高，谦之象也。「裒多益寡」，所以称物之宜而平其施，盖置其身于万物之中，人己两化，则君子之真谦也。
初六，谦谦君子，用涉大川。
以柔处下，其心纯一，谦之至也。以此涉难，何往不济？况平居乎？象曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。
「谦谦」岂为涉世计？全副精神，渐渍浸灌于谦卑之内也。六二，鸣谦，贞吉。
柔顺中正，以谦有闻，充诸内而见诸外，非有所矫饰而然者，故曰「贞吉」。
象曰：「鸣谦贞吉」，中心得也。
心不实而周旋世故，则巧言、令色、足恭，无所不至。中心既得，据此真诚发越足矣，不鸣乃鸣也。
九三，劳谦，君子有终，吉。
卦惟一阳，居下之上，刚而得正，上下所归。有功劳而能谦，尤人所难。不矜则天下莫与争功，不伐则天下莫与争能也。
象曰：「劳谦君子」，万民服也。
人原有好谦之公心，万民之服，非服其劳也，服其谦也。六四，无不利，㧑谦。
居多惧之地，下乘功臣，上近柔主，非利也。幸六四柔而得正，上而能下，所以「无不利」焉。然必常有不自安之意，发㧑于容貌辞气之间，始为处功臣之正道也。
象曰：「无不利，㧑谦」，不违则也。
尊贤尚功，法则本当如此，非销疑化忌之故也。
六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利。
以柔居尊，在上而能谦者也。敬天勤民，礼贤下士，臣民安有不效顺者？故为不富而能「以其邻」之象。即用侵伐，战胜攻取，且「无不利」矣。
象曰：「利用侵伐」，征不服也。
人不服，以我不谦耳。以谦征之，则征正合天下以成其谦也。
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。
处谦之极，人之所与，犹有凌慢不恭者，必修文告之辞以劝之，是为「鸣谦」。即兴问罪之师于邑国之中，总之不害其为「谦」也。
象曰：「鸣谦」，志未得也。「可用行师」，征邑国也。
君子之志，原合天下以成「谦」，有自外于教化者，心甚不安，故不得已而至于鸣也。由中达外，贯人肺腑，义旗所指，举国肃清，何不可之有哉？征伐亦裒盈之大者，是君子之有终也。䷏坤下震上「豫」，利建侯行师。「豫」，和乐也。人心和乐以应其上也。人心既得，何所为而不成？即「建侯行师」，且无不利。侯以坚众心之爱戴，师以泄人心之公愤，此人和所以为定天下之本也。
彖曰：「豫」，刚应而志行，顺以动，豫。
卦体九四以刚在上，上下应之，其志得行，宛然太和景象。且卦德又「顺以动」，是动于一身者，喜怒哀乐皆本之履中蹈和；动于天下者，礼乐刑政皆出以大中至正，所以能得人心而成「豫」也。「豫顺以动」，故天地如之，而况「建侯行师」乎？
此「顺以动」者，不独感格人心，直可感格天地，与天地合德，功用何其广大！「建侯行师」，在人事固大，以天地观之，又小焉者矣。
天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！
我之顺动，果何以如天地哉？天地之动本顺，故圣人以顺而动，则刑清而民服。与三光明、六符正同一运旋，可见太和之精，三极共贯。「豫」之时义，岂不甚大？最干豫者刑，故抽言之。
象曰：雷出地奋，「豫」，先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
不郁不奋，太和原在未出之先。王者功成作乐，以象雷声之和，将吾心德功德尽有以阐扬而光大之，极其所至。冬至荐上帝于圜丘，而配以祖；季秋荐上帝于明堂，而配以考，形气皆有所从始，而上下昭格，是深于制作之原者也。初六，鸣豫，凶。
阴柔小人，上有强援，得时主事，故不胜其豫，而以自鸣，凶之道也。卦为众乐之义，爻多自乐，所以有吉凶之不同。
象曰：「初六鸣豫」，志穷凶也。
穷谓满极，败名「丧节」，所必至也。
六二，介于石，不终日，贞吉。豫虽主乐，然易以溺人，溺则反而忧矣。卦独此爻中而得正，是上下皆溺于豫，而独能自守，其介如石也。其德安静而坚确，故思虑明审，不俟终日，而见凡事之几微也。
象曰：「不终日，贞吉」，以中正也。
以无欲之中，而为不移之正，所以超然宴乐之外也。
六三，盱豫，悔，迟有悔。
盱，上视也。阴不中正而近于四，四为卦主，六三依附权势以图富贵，然其心必有不安者。圣人惧其托言事成，无可如何也，因其悔而动之。事当速悔，悔之迟则必有悔矣。
象曰：旴豫有悔，位不当也。
近四何伤，病其德之不足耳。
九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。
天下和平皆由九四所致，岂不大有所得乎。然欲得天下之心，必先得贤才之心，开诚布公，集思广益，则朋类合而从之矣。
象曰：「由豫大有得」，志大行也。
合天下以为豫，通体精神为之一畅，故曰「刚应而志行」。六五，贞疾，恒不死。
当豫之时，以柔居尊，宴安所至，国脉沈危，如得贞固之疾者，幸先代遗泽未斩，尚可存活也。
象曰：「六五贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。九四刚应志行，民已归心，六五乘之，何能大振其威灵？所恃者，祖宗流风余韵而己，亦危矣哉。
上六：冥豫成，有渝，无咎。
以阴柔居豫极，昏冥不返，然震体能动，幡然变迁，是能补过而无咎也。
象曰：「冥豫」在上，何可长也。
欲不可纵，乐不可极，「冥豫」而在上，其亟改之勿怠。䷐震下兑上随，元亨，利，贞，无咎。
此卦阳动阴说，是王者德足致人之随，治化洋溢，其亨大矣。然必凭天理为鼓舞，而不假私情之要结，利于大公无我之贞焉。若所随不贞，则虽大亨，而不免于有咎也。
彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。
卦变自困九来居初，自噬嗑九来居五，自未济又兼此二变，是君有刚中之德，而沁入于下民之肺腑。卦德震动兑说，是凡所举动，与天下蔼乎欣洽，而绝无拂戾，此所以致天下之随也。
大亨，贞，无咎，而天下随时。
天下有一定之时，时之所在即为贞。所以必贞乃无咎者，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之也。随时之义大矣哉！
随时非贞不可，必知几能权者，乃可深造，故赞其大。
象曰：泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。雷藏泽中，随时休息，养来春发生之力。君子法之，用洗心藏密之功。宁神于定，戢志于恬，将惕厉精进，毫不轻泄。是静以涵动，动根于静，所以为善体随也。
初九，官有渝，贞吉，出门交有功。
卦以物随为义，爻以随物为义。初九以阳居下，为震之主，人所视之以为随者也，故曰「官」。既有所随，心体皆为世变，岂可不慎？出以交，不阿所好，即所谓贞，庶可有功而吉也。象曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。
从正吉，不从正则不吉，戒辞也。仅保不失，何敢谈功也。
六二，系小子，失丈夫。
初阳在下而近，五阳正应而远，二阴柔不能固守，以须正应，故其象如此，凶吝可知。
象曰：「系小子」，弗兼与也。
岂不知仰止丈夫，「系小子」则纵欲从正而不可得，危哉！
六三，系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。
丈夫谓九四，小子亦谓初也。三近四而失初，权势可得，然非正应，不免有邪媚之嫌，故戒以「利居贞」。资其道德，不利其权势可也。
象曰：「系丈夫」，志舍下也。
矢志舍初，岂有不贞之理？坚之也。
九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎！以阳刚之才，居上之下，与五同德，随其所求，无有不获，虽为大臣之正道，而僭逼之嫌，从中藏焉，不亦凶乎？常人处此危疑之地，树立不定，不得不多设术数，或巧媚君心，或借援左右，或表白心迹，以自明其无他。圣人槩不之用，所用以自尽者，止「有孚在道」而已。本之以忠诚，知无不为，为无不力，非此心光明洞达，大有识见者不能也。体国之忠，知几之哲，两得之矣，又何咎？象曰：「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。
不凶于事而凶于义，义之所在，君子正不必避也。有孚在道，不惟身名光大，国家且得收忠荩之益，天下归功焉。九五：孚于嘉，吉。
五与二为正应，二系小子，何仍称之曰「嘉」？盖六二德本中正，昵近其形迹耳。负俗之累，贤臣不免。明主捐其形迹，释其猜嫌，而一心相信，则嘉会成矣，其吉可知。
象曰：「孚于嘉，吉」，位正中也。
取人以身，有五之阳刚中正，乃能信二之柔顺中正。
上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。
居随之极，随之固结而不可解者也。恋主之思，持久愈坚，诚意可通乎神明，况君臣一体哉。
象曰：「拘系之」，上穷也。诚意固结之极也。䷑巽下艮上
「蛊」，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
蛊坏极而有事也。上下不交，君臣怠缓，纪纲法度，溘焉大坏。圣人恐人当此退托而不前也，先言「元亨」，以鼓其锐，仍要振起精神，不可丝毫苟安，若「涉大川」者然。「先甲三日」，辛也。「后甲三日」，丁也。前事过中而将坏，则可自新，以为后事之端，而不使至于大坏。后事方始而尚新，然更当致其丁宁之意，以监其前事之失，而不使至于速坏。此旋乾转坤之大用也。
彖曰：「蛊」，刚上而柔下，巽而止。蛊
卦体艮刚居上，巽柔居下。卦变自贲初上二下，自井五上上下，自既济者兼之，亦刚上而柔下，是君日骄而臣日谄也。卦德巽而止，是臣工无整顿之志，而大君无励精之图也。安得不积弊而至于蛊乎？
蛊元亨而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。治蛊至于「元亨」，则乱而复治之象也。「往有事」者，猛力向前，救焚拯溺，乱之终，治之始，天实为之，特不得不假手于人，此蛊之所以不足忧也。
象曰：山下有风，蛊，君子以振民育德。
风遇山止，则木气不宣畅而中败，蛊象也。世风之坏由民，民风之坏由我。鼓舞万民，保摄德性，治己治人之道也。
初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。蛊非一朝一夕之故，必世而后见，故诸爻皆以父母言之。初六蛊未深而事易济，整顿前人之绪，足称有子，考得克盖其愆而无咎，然亦危矣。知危而能戒，则「终吉」也。
象曰：「干父之蛊」，意承考也。
蛊虽考致，而望干之深心未尝不切。不承其事而承其意，正所谓善继人之志者。巽风所到，无微不达也。
九二，干母之蛊，不可贞。九二刚中，上应六五，子干母蛊之象。不可坚贞，言当「巽」以入之也。盖事庸主与英主不同。英主喜于有为，一转即往；庸主畏事，委曲周旋，方克有济。直行己志，反启其畏难苟安之心。甚矣，治蛊之难也。
象曰：「干母之蛊」，得中道也。
「蛊」以干为贞，「母蛊」又以「不可贞」为中，得中正以成其干也。
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。过刚不中，更张太骤，不免形亲之过，故有小悔。然干所当干，巽体得正，有何大咎？
象曰：「干父之蛊」，终无咎也。
加一「终」字，人臣为国革弊，当图久远，不必计一时之悔也。
六四，裕父之蛊，往见吝。
以阴居阴，不能有为。宽裕治蛊，蛊且日深矣。
象曰：「裕父之蛊」，往未得也。规避念切，托言安分之为得。既往即当有事，岂可未得也。
六五，干父之蛊，用誉。
柔中居尊，下应九二，刚柔相济，臣主同心，励精剔弊，以光大先王之令绪，所谓中兴圣主也。善继善述之名，洋溢乎中外矣。
象曰：「干父用誉」，承以德也。
蛊则何德可承？归美前人，并振饬之迹而泯之也。上九，不事王侯，高尚其志。
阳刚非遗世不事事之人，居蛊终则时当无事，在事外又无可当之事，惟将干蛊之精神常提，毋令委顿而已。
象曰：「不事王侯」，志可则也。
惟不受世累之人，然后能济世。耕莘钓渭中，未始无涉川干蛊之作用也。易经通注卷二，