钦定四库全书
易经通注卷七
大学士傅以渐、左庶子曹本荣撰
系辞上传
系辞本谓文王、周公所作之辞，繋于卦爻之下者。此篇乃孔子所述系辞之传也，以其通论一经之大体凡例，故无经可附，而自分上下云。
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。
此章论先天之易，先以造化之实，明作经之理，次言天地易简生人，人当完易简之理，以还天地，方不孤羲皇济世婆心。首节从有易之后，追论未有易之前，所谓「画前原有易」是也，易岂圣人之强作哉！乾坤者，易中纯阳纯阴之卦名，而果自乾坤定乎？天确然上浮，其行健之神原自尊；地𬯎然下凝，其厚敦之精原自卑，则乾健坤顺已一定而不可易矣。易之乾坤有贵贱，而贵贱于何位？天地间万有不齐，为卑为高，森森毕具，陈布于形色象貌之中，则一卦外贵而内贱，六画乘贵而承贱，已位列于此矣。易之乾坤有刚柔，而刚柔于何断？天地间气化不过动静，阳主动，阴主静，动中未始不藏静，然而动其常也；静中未始不藏动，然而静其常也。则刚定于刚，柔定于柔，判断而确乎不拔矣。易之乾坤有吉凶，而吉凶于何生？心之所之谓之方，一念向善，百善俱集，一念向恶，百恶俱凑，既成人品谓之物。君子与君子为群，小人与小人为群，则卦爻中以爱相攻则吉，以恶相攻则凶，不于是乎生乎？易之乾坤有变化，而变化于何见？天地间止此一理，精华结于上则为日月星辰，体质亘于下，则为山川草木。在天则不得不谓之成象，在地则不得不谓之成形。易中阴变为阳，阳化为阴，神妙而不穷者，不于此昭然可见乎？是故刚柔相摩，八卦相荡。
天地既开易之原，圣人因之作易。故画一奇以象阳，画一偶以象阴。阳为主，加阳则太阳，加阴则少阴。阴为主，加阳则少阳，加阴则太阴，两相摩而为四也。太阳为主，加阳则乾，加阴则兑。少阴为主，加阳则离，加阴则震。少阳太阴为主，各加阳加阴则巽、坎艮坤，四相摩而为八也。乾兑离震为主，各以八卦加其上，自乾至复三十二阳卦荡焉。巽坎艮坤为主，各以八卦加其上，自姤至坤，三十二阴卦荡焉。刚柔者，乾坤之异名；摩荡者，变化之妙用。易何尝外于乾坤哉？
鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，
易既成矣，而天地所有，孰非易之所有乎？雷霆之鼓，易鼓之也。风雨之润，易润之也。日月循环不已，寒暑推迁无穷，皆在易中矣。
乾道成男，坤道成女。
总之千变万化，不外一阴阳，而人物生焉。阳而健者乾道，天下之男得此而成也。阴而顺者坤道，天下之女得此而成也。天地之变化，即莫非易中之变化。
「乾知大始，坤作成物。」
其实男女皆乾所始，其气先聚，其精先凝，合天下之始皆在筦辖，非知大始乎？其实男女皆坤所成，承天之气，翕天之精，合天下之物，皆归造就，非作成物乎？
「乾以易知，坤以简能。」
大始皆知，似乎甚难，乃乾健而动，即其所知，便能始物而无所难，故为以易而知大始。成物皆作，似乎甚繁，乃坤顺而静，凡其所能，皆从乎阳而不自作，故为以简而能成物。
「易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。」天地既以易简生人，人可不尽易简以合天地乎？人之所为，如乾之易，则其心明白而人易知；如坤之简，则其事要约而人易从。易知则与之同心者多，故有亲；易从则与之协力者众，故有功。有亲则心心相照，是至诚无息之学也，非可久乎？有功则事事相成，是善与人同之道也，非可大乎？乾以日新为德，可久则贤于人之德；坤以富有为业，可大则贤于人之业。易简之妙如此。
易简而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。夫易简而至久大，则与乾坤之易简何异？天下无穷精义，总见目前，知始作成，浑括藏密。得贵贱之理于高卑，得刚柔之理于动静，得吉凶之理于方物，举变变化化者，一以贯之。是以天地定位，圣人成能，全副精神与天地准，非成位乎中者，其孰与于此哉？可见求之于易简，则天高地下总是实际经纶；不求之于易简，即穷地极天，莫非虚空幻化。易经所以为天下至要之书欤？右第一章。
圣人设卦观象，繋辞焉而明吉凶。
此章论后天之易。圣人借象以显道，君子得道而忘象，与天合一，而学易之功始完也。盖自伏羲之易，示人以易简，成位乎中，三极之道已备，但天下观象而不知者多也。文周圣人取先天六十四卦陈设而布列之。象者，义理可见之影；观者，伏羲、文、周心印之妙。系之彖辞，系之爻辞，以明卦中本有之吉凶，直是口代天言，提斯世于平康之路矣。
刚柔相推而生变化。
繋辞既本于观象，而象于何观乎？易之所有，刚柔而已，非刚推乎柔，则柔推乎刚，此变化所由生也。刚柔无迹，岂有为之推荡？而前之所移若迫于后，故因而谓之曰「推」。奇偶无心，岂有为之生出？而彼之所易，若根于此，故因而谓之曰生。变化既生，则有消息当否，圣人所以观象而繋辞，众人所以因蓍而求卦者也。
是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。
有辞，而天下之事俱在其中矣。繋辞中有吉凶，即天下得失之形体。一念向善，景星庆云。一念向恶，妖氛厉鬼。繋辞中有自凶而趋吉者悔，自吉而向凶者吝，即天下忧虞之形体。困心衡虑，忧即是悔。宴安鸩毒，虞即是吝。
变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。
至于「刚柔相推而生变化」，则何说哉？柔变而趋于刚者，退极而进也。刚化而趋于柔者，进极而退也。既变而刚，则昼而阳矣。既化而柔，则夜而阴矣。气机之进退不可见，见之昼夜。卦爻之变化不可见，见之刚柔。要之，刚柔正妙于相推，昼夜正禅于相继。可见。六爻之动，通变未穷。初为地，二为人，三为天。初、二为地，三、四为人，五上又为天。三才各具一太极，而流行于一卦六爻之间，占者庶得因所值以断吉凶耳。
是故君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。
六爻之动，既为三极之道，则极中之刚柔变化，即易之序也，何不可为君子之居安？极中之吉凶悔吝，即爻之辞也，何不可为君子之乐玩？天下莫危于消息持衡之介，而君子居之，则安趋其时，不滞其用也。天下莫惕于吉凶同患之文，而君子乐之，且玩通其意，不泥其迹也。
是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以「自天祐之，吉无不利」。
夫君子何以不辍其功哉？未卜筮也，有考究理会之功，观卦爻之象，而玩当否之辞。方卜筮也，有变易从道之功，观老少之变，而玩吉凶之占。至此，则君子通体是易。天之亟欲以吉告人也，甚于人之求天。君子斩断凶悔吝之根株，即统会天地人之大本，不必言地，不必言人，「自天祐之，吉无不利」矣。文、周以观印伏羲之心，君子即以观印文、周之心也。右第二章彖
者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。此章释卦爻辞之通例，发圣人忧世觉民之心，总以「辩吉凶者存乎辞」为主，盖即系辞「明吉凶」一句而剖析之也。伏羲画卦，象立而意已尽，但百姓至愚，岂能尽晓？文、周不得不系彖、爻以尽其言。彖果何言哉？言全体之象也，如「元亨利贞」，则大通至正之象；「牝马主利」，则顺极而健之象是也。爻果何言哉？言一节之变也，如「潜龙勿用」，则阳德在下之变；「履霜坚冰」，则阴气初凝之变是也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。
象变既立，则吉凶悔吝无咎藏于其中矣。吉凶者，言乎时有消息，位有当否也。悔言乎向于得而未得，尚有小疵。吝言乎向于失而未失，已有小疵也。无咎者，时位不齐，过即丛焉。或随时斡旋，或因位转移，固圣人所乐与也。吉凶与民同患，圣人之心何其殷。且激之以「悔吝」，幸之以无咎，总归吉凶，言乎失得而已矣。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞。
可见天道贵阳而贱阴，阴阳有贵贱之理，而列贵贱者必托六位而后明。阳大而阴小，阴阳有小大之分，而齐小大者必假卦象而后显。参伍杂陈之际，得失从中而生。圣人辨之为吉，使人知所趋；辨之为凶，使人知所避。不知几费苦心，而彖辞爻辞滴滴皆披沥之精诚也。忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。
虑之切则防之愈密，故吉凶之中有悔吝，是天人分判之介限。此处一失，挽回甚难。圣人忧之，恶根必欲除，善脉必欲充，其介之关于辞者深也。吉凶之中有无咎，是良心省觉之机候，每一念至，憬然汗出，圣人震之，迸破重阴冰，奋断九天雷，其悔之体乎！辞者，至也。
是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。统而观之，卦有小大，所以辞有险易，则辞也者，岂非「各指其所之」乎？不险其辞，则天下懈怠而无震慑之心；不易其辞，则天下危疑而无自全之策。愈分剖，愈明白，无非教人去险来易，趋吉避凶，后天圣人与先天圣人同是凄恻耳。右第三章。
易与天地准，故能弥纶天地之道。
此章言易道之大，圣人用之以穷理尽性至命也。莫大于天地，易书卦爻即能与之齐准，非准其形、准其道也。故能将天地之道，兼阴兼阳，终竟联合，而无所不包；分阴分阳，选择条理而无所不析。非精通造化，其何以与于斯哉！
仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
夫圣人果何以作易，弥纶天地之道哉？盖其法莫先于穷理。天地间幽明死生鬼神，总不外乎阴阳。幽明有故，死生有说，鬼神有情状，总不外乎阴阳之变化。圣人仰以观于天文，天文则有昼夜上下。俯以察于地理，地理则有南北高深。人见幽自幽，明自明，圣人统括文理，参出互根互换之妙。夜下北深幽也，忽而明，昼上南高明也，忽而幽，其故不可知乎？人生世上，孰不本之乾知大始，圣人探易之所由本，以要诸归根复命之终，则生知所从来，死知所从往，皆一理之自为凝散，其必有不生不死者。贞下起元而至诚无息，其说不可知乎？天下同此一气，气之专一谓之精，气之灵爽谓之魂。不曰形体为物，而曰精气为物，不泥七尺，不敢暴泄，化形归气，化气归精，完全坚久，实有所以为之者。不曰魂降为变，而曰游魂为变，不堕体魄，不涉空幻，人心之神出入六合，游戏神通，亦实有所以为之者。天地间有精灵著见、有色有声之鬼神，不过我身聚精凝气之常理。有肃然凄然隐隐默默之鬼神，不过我身出天入地之妙用，其情状不可知乎？
与天地相似，故不违。知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。承上节。圣人既无所不知，则心通造化，而全体太极矣。上天赋性之始，完全无二，形生神发，不能尽性。震道亏，不成贤人之业。乾道亏，不成圣人之业。本体相似，作用岂有违焉者乎？不违即不过，果何故哉？天地知始成物，知周道济，其必然者。圣人无物不知，知幽明，知死生，知鬼神，随其知之所至，辄使之处置得宜，无偏无陂，而宏济乎天下，道自不过，所谓「与天地同其德业」者此也。天地当时穷𫝑阻之会，变而不失其常，旁行不流，又其必然者。圣人随时变易，圆满活泼，而皆协乎万古经常之理，所谓「与天地同其变化」者此也。试从知周旁行，究其深入之心，直是乐天命之当然，将于穆不已之主宰，浑洽而畅遂之，任其盈虚消息，种种不齐，吾持贞固以立其干，谁得而遁吾之知？是以处富贵与天地同其通，处贫贱与天地同其塞，处生死与天地同其变，见岂得有忧？又从知周旁行，究其笃挚之心，拣择一念，便属自私。圣人安土不迁，此心浑是元善，厚德载物，纯纯常常爱及天下，皆不在作用而在本根，则安土敦仁爱，安有不能者乎？此之谓与天地相似，故不违也。圣人尽性之事也，
范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体，
尽吾心之性以与天地相似，便可以主张造化而至于命矣。天地之化，滔滔不穷，何处窥其节限？似乎有过。圣人为之治历明时，画野分州，真如金汁在冶，铸㵼成器，使归模范匡郭者然，何过之有？既范围天地，便曲成万物，因其性而使之各得，不知几许委曲在其中，圣人所以造万物之命也。幽明死生鬼神，随在而异其名，要之止作昼夜观。兼通乎昼夜之道，大明终始，一以贯之，会阴阳之灵异，而无纤芥之累于其间，圣人用易之妙至此。故神或在阴，或在阳，居天地万物昼夜之中，而无所不具，无所不应，谓之无方；而易忽为阴，忽为阳，运天地万物昼夜之外，而其往不滞，其来不穷，谓之无体。此所以能弥纶天地之道，而与天地准欤！右第四章。一阴一阳之谓道，此章总「生生之谓易」尽之。先即造化以原圣人作易之由，复即乾坤占事，以明圣人成能之实。道之体用，不外乎阴阳，而其所必然者，则未尝倚于阴阳也。上数章所言皆道，圣人恐人徒求之空虚也，乃指以示人曰：太极之静，固一阴矣，静极而动，又一阳焉。即此阴阳迭运，天地人物皆由此出，生生不测，已藏于其中矣。
「继之者善也，成之者性也。」此道本之天命，尽人而具之。即其维天之命，流行不已，具于阴而行乎阳，所发而为化育者，统天居长，可不谓善乎？即其物之所受，灵光独凝，始于阳而全乎阴，所生而各具是道者，精湛不磨，可不谓性乎？
「仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。」
性之所率则为道，道岂君子所独哉？形骸渐著，便落气质，方落气质，便争偏全。仁阳知阴，各得是道之一隅，故随其所见而目为全体，百姓则并仁知而忘之。此智周道济，合一之妙，绝响于天地之间也。
「显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！
若然，则将归咎造化之不全乎？天地以生物为心，仁而已矣。就其阳之动而主宰乎阴者曰显。显诸仁则全体呈露而不落声臭。就其阴之静而附丽乎阳者曰藏。藏诸用则大用显行，而无所作为，万物皆受鼓铸于阴阳，而不与圣人同忧。所谓天地无心而成化者，名之以德而德不尽，名之以业而业不尽也。
富有之谓大业，日新之谓盛德，
犹是业也，何以云大？就显论业，皆属川流，惟广大悉备，万有生意蕴隆其中，由内以知其外，故谓大业，则造化之藏诸用也。犹是德也，何以云盛？就藏论德，恐入空寂，惟来者不匮，百昌万汇，光华发越，因外以窥其内，故谓盛德，则造化之显诸仁也。可见天地原无不全，人性自失于偏，不得不借圣人为裁成，圣人所以与天地参也。生生之谓易」，
圣人因之作易。易何谓哉？阴静之极，不得不发散，则阳本阴生。阳动之极，不得不收敛，则阴本阳生。生无穷，易无穷也。
成象之谓乾，效法之谓坤。
易以乾坤为体，变占为用，总不出奇偶两画。就其万物初生，胚胎方兆，非有非无，仅可仿佛，此「乾知大始」时也，故谓之乾。万物既生，形色象貌，详密可见，法力毕陈，此「坤作成物」时也，故谓之坤。
极数知来之谓占，通变之谓事。
有乾坤则有数，推极其数之根源，而天人共实。生生之理，不在天地，而在吾心，此之谓真占。有七、八、九、六之数，变则可通。通其变于既占之后，趋吉避凶，群鼓舞于一阴一阳之域，此之谓真事。圣人成能之实如此，岂不有造于天下哉？阴阳不测之谓神。
合而观之，通天彻地，总一阴阳。阳中含阴，不可测其为阳。阴中含阳，不可测其为阴。前所谓「神无方」，正谓此也。主宰曰道，变化曰神。圣人也，易也，天下人之心也，一而已矣。右第五章。
夫易，广矣，大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。
此直赞易道之配天地也。上既发明阴阳不测，而生生谓易，易又何所不至哉？其内涵蓄无遗，其外统括无尽，广而且大也。以言乎远，千载六合，此理随在各足，有限止乎？以言乎迩，瞬息几席，此理自然咸正，待安排乎？以言乎天地之间，又复精入无形，而粗及有象，上蟠下际，统备各足，吾且何以窥广大之妙哉？
夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
易之广大，实自乾坤来。乾坤各有动静，于其四德见之，静体而动用，静别而动交也。专者，生物之心不他；「直」者，气机之发不挠。翕者，凝万有生意于其中；「辟」者，宣万物形质于其外。乾一而实，故以质言而曰「大」；坤二而虚，故以量言而曰
「广」。
广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。乾坤之广大如此，而易之广大直足以配之。易无所不包，一天地之无所不生也。将见广大中有变通，则配天地之四时，刚柔迭运，一寒暑相推也。广大中有阴阳之义，则配天地之日月，阴阳之各有所称，一阳精阴精之各司也。广大中有易简之善，则配天地之至德，易知简能，一健顺之自然也。此所以远不御、迩静正，天地之间无所不备欤！右第六章子曰：易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。
此章又赞易道之至，于圣人之不能外者见之也。上数章论易，或言「无方」，或言「生生」，或言「广大」，易其至极而无以复加乎易，无可形容，且以圣人不能外易者言之。德欲其崇，而崇德非易不可；业欲其广，而广业非易不可。岂一一摹仿之哉？惟将易理体会吾心，穷其精奥，识见日进于高卓，知岂不崇？将易理实历吾身，践其曲折，功力全踏乎实地，礼岂不卑？知既崇，则天之高明在我；礼既卑，则地之厚载在我。一似乎效之法之者，是崇德广业之实际也。
天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。圣人效天法地，皆本于易，是易与天地浑成无二也。天地设位，易行其中，何道义不自此而出？圣人见天地间千变万化，不越吾性，用知崇礼卑之功，则浑成之性依然不失。率之为道，时措之宜，则为义。精变不测，藏之即盛德，发之即大业，然皆非易不可，易其至矣乎！右第七章
圣人有以见天下之颐，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
此章教学易者以拟议之功也。存存所以尊德性，拟议所以道问学。有存存则拟议自明，有拟议则存存益熟，相须而合一者也。首二节先从象爻引起，正见其不可不拟议耳。圣人胸中浑具一部全易，
有以见天下之至一，故有以见天下之至赜。未画卦之先，心度其纯阴纯阳之象何如，杂阴杂阳之象何如，乃象之以纯阴纯阳、杂阴杂阳，不特象其形，并象其宜。天下之赜在易矣。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。
有以见天下之至静，故有以见天下之至动。动贞夫一，则嘉会合礼。圣人从动观会，从会求通，即此为万古不易之纲纪。而推荡错综之间，顺者吉，逆者凶，无纤毫之假借，天下之动在易矣。
言天下之至赜而不可恶也，
言天下之至动而不可乱也。
夫以天下之至赜，天下之至动，圣人有所以见，即有所以言，而恶之乱之，可乎哉？
拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。学易君子不遽言也，比伦详度而后言；不遽动也，商确裁定而后动。变化无端，拟议亦无端，直体圣人之精于观象玩辞、观变玩占之表，而会赜于一，会动于静，六十四卦三百八十四爻俱在其中。此下七爻，则其例之偶举者也。
「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民。行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？」释中孚九二爻义。居室者，在阴也。出言者，鸣鹤也。千里应者，子和也。善本于诚，诚不可揜。言即为行，言岂可忽？为枢机当慎，为荣辱之主，愈当慎，为所以动天地，愈不可不慎。
「同人，先号啕而后笑」。子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。」释同人九五爻义。四「或」字，出处正可相成，语默正可互用也。信理愈真，则相遇更笃。断金如兰，言物莫能间，而其言有味也。
「初六，藉用白茅，无咎」。子曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」
释大过初六爻义。持满定倾之道，慎重则必成，轻发则多败也。「劳谦，君子有终，吉」。子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。」
释谦九三爻义。「厚之至」，言器量不可测识，地道所以藏山于无形也。「德言盛，礼言恭」，心口相商，必欲其盛，必欲其恭也。
「亢龙有悔」。子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」释乾上九爻义。
「不出户庭，无咎」。子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。」
释节初九爻义。口舌者，一身之门户也。国事而曰几，可成可败之介关君臣者甚大，非退藏于密者，其孰能成之也？
子曰：「作易者，其知盗乎？易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：负且乘，致寇至，盗之招也。」
释解六三爻义。强取曰夺，执辞曰伐，而皆诲之者之自取。知盗，则盗改为义，淫并改为贞也。合七爻观之，或类取鸣鹤，或义兼号啕，或纤及白茅，喻同负乘，宜可厌恶也。众不以为诬，君子不以为怪，何也？其假象而非实也。或断其无咎，或断其吉，或断其有悔而致寇，宜其杂乱也。时有所必归，位有所必至，何也？有典礼而非泛也。所谓拟议以成其变化，其必存诚同心，既慎且谦，重密而戒亢慢哉！右第八章。
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。此章言天地大衍之数，揲蓍求卦之法，即夫子河图说也。上章言拟议以成变化，不外揲蓍求卦，而蓍法之变化，原本河图。伏羲时，龙马负图出于荥河，背上旋毛有自一至十之数，其位一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。人不知其为天地之数，更不知何者为天，何者为地。天其一乎？轻清上浮，孤而无偶，其德则易，其体则尊。二则属之地矣，其德则简，其体则卑，天地分矣。由是天为阳，而数之奇者皆阳；地为阴，而数之偶者皆阴。天三地四、天五地六、天七地八、天九地十，其相因而不乱者乎？
天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
总而计之，天数五，一三五七九皆奇也。地数五，二四六八十皆偶也。数之在图，各有定位，一与二，三与四，五与六，七与八，九与十，各以奇偶为类，如兄弟之相得，生成之序，各专其一也。一与六，二与七，三与八，四与九，五与十，皆以奇偶参配，如夫妇之相合，生成之功，妙合以两也。五奇积而天数二十有五，分之皆生数，合之亦生数也。五偶积而地数三十，分之皆成数，合之亦成数也。凡天地之数五十有五，五十者，成之极而又有五，则成仍能生，所以「成变化而行鬼神」，不已在此哉！一变生水而六化成之。二化成火而七变成之。三变生木而八化成之。四化生金而九变成之。五变生土而十化成之。变化之鼓荡即鬼神奇偶生成，莫不有屈伸，莫不有来往，非理非数，亦理亦数，河图之妙如此。
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。
圣人因之，制为揲蓍之法。河图中宫五为衍母，十为衍子，是一皆能生十五，则能生五十，至用以筮，则又止用四十有九。数起于一，莫尊于天一，故除一不用。自分二挂一至于三百六十万有一千五百二十，皆此四十九策之变化，而一不与焉，以明十百千万无不生于一，而一不化为十百千万也。则不用者万用之祖，故其后方有所因而起。由是将四十九策两手平分，左以象天，右以象地。未分者，混沌之天地，既分者，开辟之天地也。又取右手一策挂于左手小指之间，以象三才。天得一以清，地得一以宁，人得一以灵，人所为有独立乾坤之道焉。取右挂左者，教人亲地而法天也。由是四四数之，以象四时之迭运，往过来续，相仍不穷也。由是将所余者扐于左手中三指之两间，以象积月之余日，为后来之闰者。如此扐之，又如此扐之，两手所余俱毕，而重起挂一，抑何故哉？闰者，不齐之数也。每岁气盈六日，朔虚六日，三年一闰，尚有所余，五岁则气盈朔虚者统六十日，非再闰不可。此蓍策所以必再扐而后挂也。
「乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日」，
不惟有用之策有所准，即过揲之策亦有所准焉。老阳之策既用十三，则过揲者三十六，积六爻而皆以三十六计之，非二百一十六乎？老阴之策既用二十五，则过揲者二十四，积六爻而皆以二十四计之，非百四十四乎？则与三百六十之日适相当焉，谓策之揲为「四时行焉」可也。少阴用十七，过揲者三十二，少阳用二十一，过揲者二十八，积数亦三百六十，而此独以老阳老阴言者，少阴退而未极乎虚，少阳进而未极乎盈，且举此则彼可类推故也。
二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。
二篇谓上下经，凡阳爻百九十二，皆以过揲三十六计之，非六千九百一十二乎？阴爻百九十二，皆以过揲二十四计之，非四千六百八乎？共万有一千五百二十，则与万物之数适相当焉，谓策之揲为百物生可也。阴阳辨明，乃能授时而定历，唱和情遂，罔非声应而气求，始于一，终于万，所以为大衍之法欤！
是故四营而成易，十有八变而成卦，
揲既揲，则卦可成矣。是故分二挂一，揲四归奇，四次经营，始得或四、或五、或八、或九而成一变。积至十有八变，七十二营，始内外备，贞悔全，而成一卦。易者，十八变之一也，三变成爻，十八变则成六爻也。八卦而小成。
十八变者，大成之卦，然未有内不立而外能得者。九变而成三画，非乾、兑、离、震，则巽、坎、艮、坤，内体已定于此也。
引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。
迨至卦体既成之后，视其爻之变与不变以为动静，方引其端，已伸其绪，一卦可变为六十四卦。触引伸之类，复加推广，卦卦皆可变为六十四卦。吉凶悔吝，全备无遗。圣人成能，百姓与能，无不了彻矣。
显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。
夫天下之能事，何以毕哉？道者，能事之所以然；德行者，能事之当然也。吉凶之理，常苦难测，人事所以沾滞而难决。易则指其若何为吉，若何为凶。惠迪从逆，昭然大明，直有以鼓舞天下而不倦。得之心，见之事，痛快活泼，将神之所为，福善祸淫之至理，竟酬酢之如宾主，而且足助神化所不及。是蓍卦功用之大，亦成变化而行鬼神矣。
子曰：「知变化之道者，其知神之所为乎？」
天地大衍之数，揲蓍求卦之法，莫非变化之道，即莫非神之所为。一知皆知，无所于知，河图所以为万世文字之祖欤？右第九章。
易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
此章承上章之意，而归功圣人，见易之精变神由于圣人，圣人以神泄之易，精变即其神也。夫蓍法生于河图之数，而变化皆神之所为，圣人之功几泯矣。不知圣人心统道全，欲以易理告之天下，先以易理泄之易书，于是
易有圣人之道四焉。圣人以道而系之为辞，各指所之，是议事之则也，平常议论者则尚其辞。圣人以道而推之为变，化而裁之，是任事之准也。随时应事者则尚其变。圣人以道拟之为象，观赜著物。制器者尚之，则可以尽创物之智。圣人以道决之为占，极数知来，卜筮者尚之，则可以穷先知之神。此易有圣人之道四也。
「是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此？」
此尚辞、尚占之事，为者见诸一身，行者措诸天下，将则不动不能，欲动不敢。此时吉凶悔吝一毫未明，远近幽深一毫未辩，故抱蓍问易而有祝赞之命。易则受人之命，如向之应声，无论天下万世，几席瞬息，鬼神造化之莫测，人心思虑之不可究诘，吉凶悔吝，判然分明，无所不知，而且遂知，何精明也！何精密也，何精细而精灵也！
参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？此尚象之事，变则象之未定者也，君子当问焉以言之时。四营成易，是为一变。先考左手所余几策而参合于后，再考右手所余几策，而比伍于前，使四五八九有所稽也。三变成爻，必有其数，交而互之，则一左一右，总而挈之，则一低一昂，使七八九六无所混也。然「参伍以变」，特一变而未成爻，通之三变，皆用此参伍之法，便成一画。阳即天文，阴即地文，不宛然天经地纬，灿然而成章乎？错综其数，特一爻而未成卦，极之十八变，皆用此错综之法，便成六画。事或当动，事或当静，不即此阴阳纯杂，一定而不移乎？惟此易灵变周通，圆活不滞，变为天下之至变，故任其所得之象变无不灵应如斯也。
易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？
至精至变，孰非神之所为乎？易指蓍卦，无思无为，言其无心也。寂然者，感之体；感通者，寂之用。未问则辞占象变隐其机，来物文象含其联。一经分揲挂扐，则受命如向，而来物遂知通变极数，而文象大著。是无思而无不思，无为而无不为，神无方而易无体矣。
夫易，圣人之所以极深而研几也。
夫易何以至精至变而至神哉？圣人为之也。来物无形，何其深也，圣人于辞占极之。文象未判，何其几也，圣人于象变研之。极非极之使浅，深无不濬之谓极；研非研之使著，几无不中之谓研。所以极深者，至精也；所以研几者，至变也。
唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。
吉凶悔吝之理，若不究极，观之者止得门径，而志虑隐微，终存格格。惟深则曲折无不备具，一玩辞占，较若发蒙，胸中真是明莹透彻，故曰通志。天下事执定为之，纵竭心力，仍多挠缺。惟几则阴阳老少，推移变迁，如珠走荷，相𫝑导窾，岂不可以立业而建功？故曰成务。且其所以通志成务者，藏于无象，妙于不测，辞占象变，叩即应而触即觉，又何其不疾而速，不行而至也。使非圣人，乌有如是之功用哉？
子曰：
「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。
故「易有圣人之道四焉」者，正谓作易之功如此其大也。辞占象变不出精变外，精变不出神外，神不出圣人外，则易之所以神，正圣人之神其神也。右第十章。子曰：夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。
此章专言卜筮，其扼要在洗心退藏于密。圣人心易，不过附图章以显其所为通志、定业、断疑，何莫非退藏中之灵机哉？易道之大，所以佑神，而圣人用之以化天下，果何所为而为此也？天下之物，蒙昧未明，甚至父师之教不能入，帝王之令不能行。易书昭明，吉凶之报，如梦顿觉，故曰开天下之物，自建侯涉川，以至纤悉，不可枚举。易斟酌从违之理，使之吉则趋，凶则避，不至有初而鲜终，故曰「成天下之务」，总不出「吉凶贞胜」。上自造化气数，下至人心谋虑，千条万绪，虽巧历不能纪。卦爻一设，便自统括无遗，故曰「冒」。如斯而已，不如斯岂能已哉？惟易开物，故制为卜筮，使之吉凶晓然。惟易成务，故制为卜筮，使之趋避划然。惟易冒天下之道，故制为卜筮，使志业中之疑根无不豁然。必至疑根尽断，通始真通，定始真定。圣人功及天下如此。
是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫！
然不有圣人之心，易则何以为作易之本也？易之用在蓍，蓍之所以藏变化者，当其未揲，阴阳老少，圆转不穷，又复神妙莫测也。蓍所值为卦，卦必明白有别，然其德惟一定不移，所以知卦所生为爻，爻必显著告人，然其义惟随时变易，所以贡此蓍卦爻从心生，圣人不自有其心，反若借蓍卦爻以洗心。神不露，知不发，忧患无痕，即共睹共闻之中，自涵不睹不闻之妙。愈洗愈退，愈退愈藏，故入太乙而不为虚，通万象而不为远。民之吉凶，直如身受，凶可患，吉亦可患。既得其吉，又虞其凶。吉凶未定者来，退藏之，神有以知之，神运而不役；吉凶已定者往，退藏之，知有以藏之，知敛而不分。所谓无卜筮而知吉凶者，其孰能与于此哉？殆古之圣人乎？聪明言其哲，睿智言其精，神武言其断。天下爱恶相攻，远近相取，情伪相感，何在而非杀机？聪明睿知，妙于退藏，则有吉无凶，有利无害，有得无丧，得其理而不假其物，是圣心浑之乎全易矣。
「是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此齐戒，以神明其德。」夫
惟其有洗心之易，是以有蓍卦爻之易也。明天道，洞吉凶之原，察民故，发吉凶之变。神知光莹，无不炯炯。乃因蓍而制为四营之法，复因龟而制为五兆之法。前民用，正所以副帝宠，而为万世开太平也。心恐其与物杂，故斋，斋者所以齐不齐之思。心恐其与物敌，故戒，戒者所以警不虞之患。圣人洗心退藏，有何不斋？有何不戒？以此斋戒，又何神之不明？神者易之灵，德者神之聚。作卜筮以教人，更斋戒以考其占，如鬼神之能知来也。
是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。
大抵蓍之圆神，与卦爻之方知易贡，皆圣人神明中所自有，故神物兴，而立卦生爻因之矣。卦有阴阳，阴之静如户斯阖，则谓坤。阳之动如户斯辟，则谓乾。一动一静，互为其根，是化裁之变也。刚柔之相摩也，时往时来，更无穷尽，是推行之通也。八卦之相荡也，其所以主宰于阖辟之间者，神也。象如「象其物宜」之象，凡宇宙间有色可见者，一阴阳也。器如形下之器，凡日用事为有迹可据者，一阴阳也。其象而不囿于象，器而不囿于器者，神也。此兴神物以前民用。圣人之立法于天下也，神明在圣人，则为圣人之神。利用出入在天下，则为天下之神也。是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。是故易者，两仪、四象、八卦之总名，而皆自有太极始。天下有洗心藏密之理，阖辟无其机，变通无其绪，合天道民，故于神而明之之域，不得已而名之曰「太极」。两仪者，始为一画，以分阴阳。四象者，次为二画以分太少。八卦者，次为三画，而三才之象始备。一每生二，有不假丝毫智力而成者。
八卦定吉凶，吉凶生大业。此八卦即六十四卦之全体。吉定其为吉，凶定其为凶。当趋当避，虽未见诸行事，大业已生于此，孰非太极之所统哉？
是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。
太极大则无所不大。「法象莫大乎天地」，两仪所以号为「大阖辟」。「变通莫大乎四时」，四象所以号为「大往来」。「悬象著明莫大乎日月」，八卦以坎离为门户，而明察难遁。「崇高莫大乎富贵」，大业以日新为富有，而法制咸宜。况圣人为聪明睿知，神武而不教者哉！因其已定之物，制而用之；生其创造之奇，开而成之。天下知见象形器之可以利民，莫大乎圣人。物理赜则讨而究，人心隐则索而出。理数不可测，钩之使浅；事或隔至千里百世，致之使近。定天下之吉凶，而使之趋避不倦，圣人且如之何哉？莫大乎四营五兆之蓍龟，此「兴神物以前民用」，尤吉凶与民同患之大者。
是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。
然岂圣人之强作哉？斋戒神明，出入咸用，神物之功也。而生神物者，天也，天生而后圣人则之也。有神物则有阖辟往来之变，而是变化者，效之天者也。有神物则可定天下之吉凶，而是吉凶者，象之天者也。有神物则有仪象八卦，而亦因图书而作者也。图以五生数统五成数，其位主合，其序主生。书以五奇数统四偶数，其位主离，其序主克。图著其方以象，而存数之体，对待之易也。书著其圆以数，而呈象之用，流行之易也。此图书之相为表里，而叙畴已括于画卦之中也。
易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。卜筮成而民用可前，其阴阳老少之四象，所以示人以所值之卦爻也，通天下之志也。有象则有吉凶，而愚蒙不悟，系之以辞，所以告也，定天下之业也。定之以吉凶，则趋避机决，断天下之疑也。易所以为开物成务，冒天下之道之书也。右第十一章
易曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。」
朱子谓此节在此无所属，今详绎之，当与下六节共为一章。盖易独此爻直说天祐，而所以祐者不言，即「书不尽言，言不尽意」也。形上形下，天人合一，故为神明默成者，顺也。不言而信者，信也。以意包象者，思也。化裁推行，举措极赜，鼓动使天下皆「吉无不利」也。大有上九曰「祐」，似乎天为政，夫子解之曰「助」，则我为主而天为助矣。二「所」字，权不在天人也。我之无矫拂者，即天所助。我之无欺伪者，即人所助也。信在心而曰履，顺在事而曰思，内外交致，信顺之极也。而又以信顺尊尚贤德，无非信顺之所为也。满而不溢，处有之道也。
子曰「书不尽言，言不尽意」。然则圣人之意，其不可见乎？子曰「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」
夫易自羲皇而后，其阐发之功，全赖文周系辞，而易道始大明于世。是以圣人忧世觉民之心，正托言而显，言岂可少哉？乃书有限而不尽言，言含蓄而不尽意，圣人之意竟不可见乎？非也。圣人见天下不过阴阳，立一奇以象阳，立一偶以象阴，而与民同患之意，千端万绪，无不𬄩括，则象所在即意所在，已明示天下以得意忘象之法矣。盖天下最不容已者情，而伪参之。辩情伪则用言，因言而随风会以动作者利，随所动而自然趋吉避凶者神也，皆圣人意所欲尽也。因象而重为六十四卦，淑慝变见，备极形容，情伪尽矣。彖辞爻辞稽实待虚，何言不尽？裁之为七、八、九、六之变，变则可通事机，握而推行，便何利不尽？利尽而跃然趋避，谁得挠阻？民咸用之而不知谁之所为，所谓神也，又何立象之不尽意也？
乾坤，其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。
无所不尽者，六十四卦之象，而乾坤两画已足尽之。凡阳皆乾，凡阴皆坤，画卦定位，则二者成列，而易之体立矣。乾坤毁，谓卦画不立，乾坤息，谓变化不行。
是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，
化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。象之所在皆道，而人徒作形观，抑知形而上即道，形而下即器乎？其变而通之，无别法也。因其化而裁之即变，因其推而行之即通，因其举而措之天下之民，莫不知所变通，即圣人开物成务之事业。立象岂容已哉！
是故夫象，
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
是故夫象，非形下之器也，道所从苞，变通事业所从始也。有以见天下之赜，赜仍归一；象之中有爻，有以见天下之动，动仍归静也。
极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，又何疑设卦以尽情伪，与夫「系辞焉以尽其言」有别说哉？卦即象也，见道于赜，极天下之赜者，岂能外卦？辞即爻也，见道于动，鼓天下之动者，岂能外辞？舍之不可，执之不可也。
化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。
道藏于变通，化而裁之者岂能外变？推而行之者岂能外通？圣人立法之妙，有虽欲辞之不得者，然尽利仍须尽神，圣人既有事业，我可无德行哉？神而明之，得意而忘象，见道而不见器，直与圣人合而为一。故为其人无所作为，浑然顺适，不假言说，真信不疑。是天人互藏于心，而思履通融无尽者，则存乎德行而已。易果非书言所能尽，何独于「自天祐之」之一爻不深究其所以然哉！右第十二章易经通注卷七。