钦定四库全书
易经通注卷三
大学士傅以渐、左庶子曹本荣撰
上经
䷒兑下坤上
临：元亨利贞，至于八月有凶。
「临」，非君子果凌逼于小人，二阳浸长，正大之气如日初出，光焰逼人，小人自无可抵敌者，势可大行。然又必以理自持而贞焉，毋谓朝廷之上遂无奸邪。自复卦一阳之月，至遁卦二阴之月，阴长阳遁，数不过八，可不早思所以防之乎？彖曰：「临」，刚浸而长。
以卦体释卦名义。二阳浸浸上长，小人不觉退听也。说而顺，刚中而应。
卦德内说外顺，和平不流，矫激举动，不逞意气也。卦体九二刚中，六五应之，天德自强而不过，又复得行君志也。所为「元亨」在此，所为「利贞」亦在此。
「大亨以贞」，天之道也。
此「大亨以正」，岂特君子临小人之道哉？天之道也。阳气盛隆，肃杀自消，不期然而然者，正而已矣。「利贞」之戒，观天益明。
至于「八月有凶」，消不久也。
言虽天运之当然，君子宜知所戒。
象曰：泽上有地，「临」，君子以教思无穷，容保民无疆。地临于泽，是上临下。临民不可无教，劳来匡直，又从而振德，与兑泽同其深也。临民不可无养，容受而保爱，直使之乐其乐而利其利，与坤地同其厚也。小人潜化于其中矣。初九，咸临，贞吉。
卦惟二阳，徧临四阴，故二爻皆有「咸临」之象。初九刚而得正，故道可大行而吉。
象曰：「咸临贞吉」，志行正也。欲行正道于天下，岂植党求胜，务泄不平哉？
九二，咸临，吉，无不利。
君子每患势孤，二与初共为「咸临」，刚得中而势上进，故「吉无不利」也。
象曰：「咸临吉无不利」，未顺命也。
大亨以正，天之命也。小人党邪，尚未顺命，君子不得不进而临之，岂恃势哉？
六三，甘临，无攸利；既忧之，无咎。阴柔不中正，而居下之上，自忧不能见容，故以甘说临君子，何利之有哉？然即此知所忧惧之心，改行从善，君子亦不追其既往而咎之矣。
象曰：「甘临」，位不当也；「既忧之」，咎不长也。
位不当，是无德可忧。知忧，咎自不长，何可不忧也。六四，至临，无咎。
处得其位，下应初九，不以势分拘，不以毁誉间，相临之至，如胶如漆，得为相用人之体，何咎之有？象曰：「至临，无咎」，位正当也。
有柔正之德，自与刚正之贤，契之深而相临独至也。
六五，知临，大君之宜，吉。
君临天下而自任其知，适为不知。六五以柔居中，下应九二，不自用而任人，是明目达聪，得「大君之宜」者，教思容保之治成矣。
象曰：「大君之宜」，行中之谓也。
「大君之宜」，何？以惟贤是从？我有中德，任人正行我之中，非惩苛察之过也。上六，敦临，吉，无咎。
居卦之上，处临之终，敦厚于临，化成久道，正所谓「容民无疆」者。
象曰：「敦临」之吉，志在内也。
四海皆吾一体，所以能敦也。卦以凌逼小人为义，上三爻独倦倦于知人安民之间，「贞」字精神乃尽。䷓坤下巽上观，盥而不荐，有孚颙若。
帝王有可以为天下观者，曰「观」。此卦九五在上，四阴仰之，本体精微，不得不达于政教。其笃恭不显之神，真如将祭而盥，盥尚未荐。此时胸中凛凛肃肃，妄想杂虑，丝毫难容。为观者常存此想，愈敛愈纯，愈收愈洁，则孚信在中而颙然可仰矣。
彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。
以卦体、卦德释卦名义。一人在上，为天下观，正是圣作物睹。顺则不假作为，巽则不露形迹，建中正之极，巍然为天下瞻仰，真一王之盛也，而神已在此。
「观，盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。
惟其如此，所以「盥而不荐，有孚颙若」，天下自不识不知，顺帝之则，此笃恭而天下平也。
观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。
中正即上之神，化即下之神，而皆圣人之真诚鼓荡以出。天有神道，四时各循其序。圣与天契，设为政教，天下若其化，卒莫测其功。观道至此，猗欤盛矣！
象曰：风行地上，「观」，先王以省方观民设教。
风行地上，徧触庶类，先王设教，岂得执一？省方者，以不敢暇逸之心，为不敢自用之法。风奢教俭，风俭教礼，风淫教贞，风儇教厚，要归使民中正而已。
初六，童观，小人无咎，君子吝。
卦以观示为义，据九五为主也。爻以观瞻为义，皆观乎九五也。初六阴柔居下，不能远见，在小人遵道遵路，何咎之有？君子当此，不能光昭圣化，甚可羞也。
象曰：「初六童观」，小人道也。非君子所宜可知。六二，𬮭观，利女贞。
阴柔居内而观乎外，𬮭观之象，女子之正也。
象曰：「𬮭观」「女贞」，亦可丑也。
在丈夫则为丑也，激之也。六三，观我生进退。
我生，我之所行也。六三居下之上，进而观光上国，本欲赞襄圣明，以图不朽，自反生平才德不足大展，则亦退而进德修业而已，不敢苟且以赴功名之会也。
象曰：「观我生进退」，未失道也。
进固行道，退亦修道，何至进退两失其据哉！
六四，观国之光，利用宾于王。
五以中正观天下，礼乐制作，灿然辉煌。六四最近于五，故得尽炙其光华，此真豪杰奋庸之奇遘乎！疏逖之臣，利用朝觐，草莽之士，利用仕进，作宾王家，同庆观光之会可也。
象曰：「观国之光」，尚宾也。
四之观光，正为大观之主，宾兴之典独隆耳。
九五，观我生，君子无咎。
阳刚中正以居尊位，其下四阴，仰而观之，君子之象也。反躬自照，我生果无负建中表正之皇极，斯足当天下之瞻而无愧矣。
象曰：「观我生」，观民也。
王者合天下为一身，故当观民德之善否，以自省察也。
上九，观其生，君子无咎。
以阳刚居尊位之上，是以师道表率天下者。果道业尊严，则无咎。
象曰：「观其生」，志未平也。虽不得位，而垂教之情无已，未可忘戒惧也。䷔震下离上噬嗑，亨，利用狱。
此卦上下两阳而中虚，九四一阳间于其中，必啮之而后合。有间故不通，啮之而合，则亨通矣。如舜遭四凶，周公遇三叔，孔子值少正卯，事当极至，道德仁义之化，俱有所不及用，此圣人之大不得已也。
彖曰：颐中有物，曰「噬嗑」。颐中有物，不得不噬。顽梗阻我教化，不得不去也。
噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。
「噬嗑」何以得「亨」？卦体三刚三柔，是执法之义、矜恤之仁俱备也。卦德「动而明」，是问刑拟罪之时，折之敏，拟之决，不为威屈利诱。复折之精，拟之当，无失轻失重之病也。卦象震雷杂电，是行罚致责之时。动无留行，如雷奋而合电；确当无枉，如电照而合雷。造化震耀之章，直在金科玉律中也。卦变本益六四之柔，上行至五而得其中，是天子以好生为德，平反合法，得行其治狱之志也。虽未得游浑浑噩噩之盛，清问肃而天下称平，「利用狱」也。
象曰：「雷电，噬嗑」，先王以明罚敕法。
雷电未必击而人警，于是乎有先间而防之法焉。
初九，屦校灭趾，无咎。
初上无位，为受刑之象。中四爻为用刑之象。初在卦始，罪薄过小，又在卦下，故为「屦校灭趾」之象。止恶于初，故得无咎。
象曰：「屦校灭趾」，不行也。
小惩大诫，不进于恶也。
六二，噬肤灭鼻，无咎。
德本中正，公则生明，治狱固如噬肤之易矣。然彼既刚暴，非严刑峻罚不足以服其心，故必用灭鼻之刑以处之，乃得无咎。宽大之名，不可博也。象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。
大奸必用上刑，岂德之不足哉？
六三，噬腊肉遇毒，小吝，无咎。
腊肉，谓兽腊全体骨而为之者。阴柔不中正，治人而人不服。「噬腊遇毒」，诚可「小吝」，然终可去奸而「无咎」也。
象曰：「遇毒」，位不当也。
非人果难服，德不足取信于人也。
九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。以一卦言之，则为间，以六爻言之，则为大。司寇掌邦刑者，以刚居柔，有果断之才，而不伤刻核，即难治之狱，亦自输情服罪，而坚直之理可得矣。然死者不可复生，断者不可复续，必内则其难其慎，外则无党无偏，庶天下无冤民耳。
象曰：「利艰贞吉」，未光也。
民命重情，稍有偏私慢易之心，则未光明也，何可不以「艰贞」为戒！六五，噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。
「乾肉」，难于肤而易于腊胏。「金」，亦狱讼所入之钧金也。六五柔顺而中，以居尊位，用刑于人，人无不服，中坚之理可得。然狱成献天子之廷，再无更生之望，必持之以贞，而其心犹不敢忽，常若有未悉之隐，乃得「无咎」也。人臣势屈，诎法易，执法难，故虽「艰」而「利用贞」。人主势尊，行法易，钦法难，故虽「贞」而「利用厉」。
象曰：「贞厉无咎」，得当也。柔中之主，必兼贞厉，治狱乃得其当。信乎治狱之难也。上九：何校灭耳，凶。
象曰：「何校灭耳」，聪不明也。
自恃其聪，而不明奉公守法之义，大奸大恶之本也。䷕离下艮上贲，亨，小利有攸往。
混沌初辟，浑是太朴，时移势变，不得不日趋于文明。圣人忧其有灭质之患也，谓质为主犹亨，文为主则小利耳。
彖曰：「贲，亨」。柔来而文刚，故「亨」。分刚上而文柔，故「小利有攸往」。天文也。
卦变自损，柔自三来而文二，刚自二上而文三。自既济，柔自上来而文五，刚自五上而文上。柔来文刚，是质为主而文辅之，故「亨」。分刚上而文柔，是文为主而质辅之，故「小利有攸往」。即此刚柔交错，上天之文运昭焉。文明以止，人文也。
卦德文明以止，彬彬煌煌之中，有太羹元酒之意。性止于命，情止于节，非即人文之自然而然者乎？
观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。
圣人主张世界，仰观天文，细察其变，因时而施补捄之大用，质极则济以文，文极则救以质，使天下范围于「文明以止」之内，则人莫非天，柔莫非刚矣。象曰：山下有火，贲，君子以明庶政，无敢折狱。
火在下而上照，虽不及远，庶类光昭，贲象也。「明庶政」，事之小者；「折狱」，事之大者。一则法火之明察，一则法山之镇重。
初九，贲其趾，舍车而徒。
刚德明体，岂不能黼黻皇猷？时不在我，自贲于下，为舍非道之车而安于徒步之象。
象曰：「舍车而徒」，义弗乘也。君子之取舍，决于义而已。义之所在，贲莫尚焉。六二，贲其须。
二以阴柔居中正，三以阳刚而得正，皆无应与，故二附之而动，有「贲其须」之象。
象曰：「贲其须」，与上兴也。
二主文刚，三主文柔，附上而兴，柔为刚用矣。
九三，贲如濡如，永贞吉。
一阳居二阴之间，得其贲而润泽者也。然不溺于所安，故有「永贞」之戒。
象曰：「永贞」之吉，终莫之陵也。
陵生于狎，永贞则正大之义，实示人以莫可陵彻终不动，乃真刚正也。
六四，贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。
四与初为贲，皆以实心相贲。初曰「贲趾」，四曰「皤如」；初曰「舍车」，四曰「白马」，同一「白贲」之风焉。而无如近三，九三刚正，非为寇者，乃求婚媾，然究不易其求初之切也。
象曰：六四当位，疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。
所当之位虽可疑，守正而不与，有何他患哉！
六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。
六五柔中，为贲之主。敦本尚实，得贲之道，故有「丘园」之象。然阴性吝啬，故有「束帛戋戋」之象。人而如此，虽可羞吝，礼奢宁俭，故得终吉。
象曰：六五之「吉」，有喜也。六五有化成天下之权，已先敦固江河，岂至日下哉？上九：白贲，无咎。
贲极反本，复于无色，善补过矣。
象曰：「白贲，无咎」，上得志也。
虽当纷华靡丽，终有厌薄之心。其快在志，其本在「艮」也。䷖坤下艮上剥，不利有攸往。五阴在下而方生，一阳在上而将尽，阴盛阳衰，小人壮而君子病，不可以有所往也。
彖曰：「剥」，剥也，柔变刚也。
阴之去阳，萋菲浸润，使之日消而不自知也。
「不利有攸往」，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
卦体既为小人之长，卦德幸有君子之顺，惟顺乃止，刚直不敢显也。有息必有消，有盈必有虚，人可违天乎哉？
象曰：山附于地，「剥」。上以厚下安宅。
山托于地，君托于民，厚下可以安宅，剥下正所以自剥也。
初六：剥床以足，蔑贞，凶。
剥自下起，其势必至「蔑贞」，然小人何利为此？
象曰：「剥床以足」，以灭下也。
「蔑」犹藐视，灭则浸没消刚之祸，甚不可测，君子戒之。六二，剥床以辨，蔑贞凶。
辨，床干也，进而上矣。
象曰：「剥床以辨」，未有与也。
党与犹未大盛，去之何可不速哉！六三，剥之，无咎。
众阴方剥阳，而己独应之，去其党而从正，无咎之道也。
象曰：「剥之无咎」，失上下也。劝其断也。「上下」，谓四阴。六四，剥床以肤，凶。
阴祸切身，君子危矣，小人独无血战乎？
象曰：「剥床以肤」，切近灾也。
「咎」，君子之不知止也。
六五，贯鱼，以宫人宠，无不利。
「鱼」，阴物。「宫人」，阴之美而受制于阳者也。五为众阴之长，当率其类受制于阳，则无不利也。象曰：「以宫人宠」，终无尤也。
破小人之疑情，揭君子之宏量，所以深诱之也。
上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
一阳在上，剥未尽而能复生，太平从此开，善类从此培，是「艮」之成终成始不已之果也。君子必为众阴所载，小人逞愤不已，则自取败亡耳。
象曰：「君子得舆」，民所载也。「小人剥庐」，终不可用也。天下最公正者，民当剥运而爱戴愈殷，故时可以徼上天之幸，而权不能夺丘民之志。迨至终不可用，圣人之为君子至矣。䷗震下坤上
复，亨。出入无疾，朋来无咎。
反复其道，七日来复，利有攸往。
天道不可一日无阳，复者，还其所自有也。阳复则必亨，己之出入，既得无疾，朋类之来，亦得无咎，即反复天道。自姤卦一阴初生，至此七日，一阳来复，理势自然。从此修举旧章，致天下泰宁之盛，皆君子所应往者，幸之也。彖曰：「复，亨」，刚反。
反者，振奋回来，略无凝滞。初本阳刚，从此而往，即从此而还，顾安有不亨者乎？
动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。
刚反即动，然元气初回，稍忿激则一泄无余。卦德动而行之以顺，微婉以固前日之生机，复和平以养方来之全力。圣学德业，愈潜愈确，所以无疾无咎也。
「反复其道，七日来复」，天行也。
况天运所在，消可息，虚可盈，天与人协，非人敢恃天也。「利有攸往」，刚长也。
有生则必有长，为临为泰，以至为乾作用，岂容已哉？
复，其见天地之心乎？
天地之心，生生不息，本历四时而不换。但当冰坚龙战，生意全韬，至一阳初动，默参元气，果无休歇。复既在人，则静极而动，恶极而善，本心几息，而复见之端也。天地人心，原同一体，人心见则天地之心见，此顺行之所以精，而刚反之所以大欤？
象曰：雷在地中，复，先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
雷在地中，寂然无声，乃真阳气之复。「先王闭关」，休息安静以养微物。商旅至贱，不行者无所求也，则商旅以上可知。「后至贵，不省方」者，无所见也，则后以下又可知。盖动者天地生成之心，而静者圣人裁成之道。政事云为，凡可以扶阳抑阴而参赞化育者，必无所不至矣。
初九，不远复，无祗悔，元吉。
一阳复生于下，复之主也。又居事初，失之未远，能复于善，不祗于悔，大善而吉之道也。
象曰：「不远」之复，以修身也。秉天地之心以为身，一阳为主，形色皆天矣。六二，休复，吉。
凡由剥入复者，省察克治，功力艰难。六二柔顺中正，近于初九，亲贤乐善，以成其复，复之休美，吉之道也。
象曰：「休复」之吉，以下仁也。
二岂惟因人以成事哉？初为克己复礼之仁，吾能下之，胜心客气，融化磨砻，实有深心以处此也。六三，频复，厉无咎。复者惟一之功，何言乎频？以阴居阳，不中不正，又处动极，屡失屡复之象。屡失故危，「复」则「无咎」也。
象曰：「频复」之厉，义无咎也。
知其厉而振奋之者，义也。一复永复，何咎之有。六四，中行独复。
处群阴之中，而独与初应，是宗天下之大本以为行者，憬然独觉，谁得而污染之？
象曰：「中行独复」，以从道也。二与初近，洞见本原，故曰「仁」。四与初应，恪遵轨范，故曰「道」。六五：敦复，无悔。
性体所结，厚重有力。五以中顺居尊，不加雕琢，至诚无息，此足当之矣。
象曰：「敦复无悔」，中以自考也。
考，成也。得天地之中以生，还所自有，正所谓「复以自知」者。上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。
以阴柔居复终，故将终迷不复之象而极言之。
象曰：「迷复」之凶，反君道也。
心，天君也。求复而失其君，故愈求而愈远也。䷘震下乾上
无妄，元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
无妄者，实理自然之谓。此卦乾刚震动，动以天，不动以人，诚极必通。圣人又恐其流于硁硁，信果也。贞则经权常变，各得其正。若有匪正，即信亦理中之障，岂能通行无碍哉？
彖曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应。
大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？
卦变自讼，九自二来而居初，是天德之刚，秉赋而为我身之主。卦德动而健，奋发有为，不挠于物欲。卦体九五，刚中而应六二，实意交孚，不隔于形骸。处己接人，总凭此天德。命固如斯，则圆通者知命，存养者立命，精一者受命，亨贞并运，上下交协，至诚之所以不可及也。不然，执定无妄，不达于人，不祐于天，既已匪贞，焉能大亨也？
象曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时育万物。「天下雷行」，震动发生，万物各正其性命，是物物而与之以「无妄」也。先王发此笃实感发，对越上帝，养育人民，物各得所，因其所往而不为私焉。初九，无妄，往吉。
以刚在内，诚之主也。震阳初动，动与天合，其吉可知。
象曰：「无妄」之「往」，得志也。
本天命之初体，以自动，自得其所之之正也。
六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。
柔顺中正，因时顺理。其为学也，无所为于前，无所冀于后，不图获，若并不耕；不图畬，若并不菑。得失两忘，日用通辟，攸往其必然者。首造其事，即属妄端，「有眚不利」矣。
象曰：「不耕获」，未富也。
富如「非富天下」之富，言非计其利而为之也。
六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
圣人恐人执定「无妄往吉」之说，稍遭拂戾，便生怨尤，特发此爻以尽其义。六三本「无妄」者，而处不得正，故无故而有灾也。象曰：行人得牛，邑人灾也。
事有出于意外者，君子亦自信而已。九四，可贞，无咎。
贞，即「无妄利贞」之贞，诚之存而不变者是也。阳刚乾体，下无应与，可固守而无咎。
象曰：「可贞无咎」，固有之也。
有犹守也。入世而不泄，天德之浑沦，干事之精神在是焉。九五，无妄之疾，勿药有喜。
阳刚中正以居尊位，而下应亦中正，无妄之至也。内治毕举，而奸宄窃发，静以镇之，无所庸其攻击也。
象曰：「无妄」之药，不可试也。
既「无妄」而复药之，则反为妄而生疾矣，为生事者戒也。
上九：无妄，行有眚，无攸利。
上非有妄，但处穷极之地，执固不通，匪正有眚。此爻上非有妄，但处穷极之地，执固不通，匪正有眚，此爻当之。
象曰：「无妄」之行，穷之灾也。欲往何之？䷙乾下艮上
大畜，利贞。不家食吉，利涉大川。
天下惟阳为大，亦惟阳为能畜。此卦以艮畜乾，学问道德充积于内，然必不杂异端，不流霸术，挟此舟楫霖雨之材，大行其道于天下。至于大节猝临，汹涌淜湃，吾有决大疑、定大难之经济，方为体用合一之学耳。
彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。
以卦德释卦名义。圣贤学问先以刚健为主，纤私不容。其用功也不敢暇逸，敦笃恳至，直将天下正道，力为体验，力为躬行，天机活泼，鼓舞暗然，中若有精光闪烁，不可掩遏者，内外夹持，日新月异，此其所以为大畜欤？
刚上而尚贤，能止健，大正也。
卦变自需九自五而上，卦体六五，尊而尚之。卦德又「能止健」，是刚正之德，毅然不屈，而折节贤豪，止遏乎险健之奸，君臣道合，举措公明，皆吾蕴蓄中所应有。大则必正，所以「利贞」也。「不家食吉」，养贤也。
惟尚贤则养贤，值此际而家食坐观必学不足经邦者耳。
「利涉大川」，应乎天也。
「利涉大川」，岂寻常之事？义理精贯，百凡通变，动与天齐，非应天时行者不能也。然岂于刚健本体另有所加也哉？
象曰：天在山中，大畜，君子以多识前言往行，以畜其德。天为积气，虚空中莫非气，谓天在山中可也。前言往行，皆德所散见，多识而畜之，即闻见，即德性，广储非盈，并纳无碍，化实为虚，心可涵天也。初九，有厉，利已。
大畜本明体适用之学，然有意于用，或昧其几，故借畜止之义以明之。初爻下一「厉」字，何其凛凛也。
象曰：「有厉，利己」，不犯灾也。
世间灾祸，每伺我于进退之交，初惟刚正，故能不犯也。九二，舆说輹。刚而得中，心无系累，时止而止，若舆之自说其輹者，可谓知几之士矣。
象曰：「舆说輹」，中无尤也。
「说輹」非关涉世之功，无尤而本于中，中则不躁，而有相时观变之哲也。
九三，良马逐，利艰贞。日闲舆卫，利有攸往。
「乾」为良马，三阳共进，并驾齐驱，然忧其过刚锐进也。心必艰，外必贞，而又日日闲习乎「舆卫」。舆者，力足以任重；卫者，才足以应变。初即「乾」之「潜」，二即「乾」之「舍」，三即乾之「惕」也。
象曰：「利有攸往」，上合志也。
阳刚济世之心既同，故更相汲引而往，无不利也。
六四，童牛之牿，元吉。
下三爻重所学，故当畜极而后通。上三爻重所发，故当举天下而畜之也。六四以礼坊民，禁于未发，如施横木于牛角，止之于未角之时，为力则易，大善之吉也。
象曰：六四「元吉」，有喜也。
销天下之恶，而不烦刑诛，此心为之一快。六五：豮豕之牙，吉。
居尊位而畜天下之恶，密法严刑，未必可胜。六五柔中，操得其要，相机会而制之。若豕牙难制，豮其势而牙之，刚躁自止。衣食足而民不偷，男女足而民不乱者，顺其情，弭其源也。象曰：六五之「吉」，有庆也。
论其畜，四不若五之易。论其功，四不若五之广。有尊位，则庆及天下也。上九：何天之衢，亨。
畜极而通，豁达无碍。「何」者，惊喜之辞。
象曰：「何天之衢」，道大行也。
藏于心谓之德，显于政谓之道。业极应天，大畜之能事毕矣。䷚震下艮上
「颐」，贞吉。观颐，自求口实。
此卦上下二阳，内含四阴，外实内虚，上止下动，为颐之象，养之义也。「贞吉」者，必得正始吉。「观颐」者，精一之功。理欲关头，止争一介省察之力，无念少宽，而皆由养身始。呼蹴不受，则德日进于清明矣。
彖曰：「颐贞吉」，养正则吉也。「观颐」，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。饮食岂小道哉？养正则吉，不正则凶也。观其正，在观其所养何如，观所养，在观其自养何如。就嗜欲以证义理，即人心以辨道心，而贞吉可知矣。「观」之得力在「艮」，「艮」止能明外内两观，自求乃真，「正」字乃尽。
天地养万物，圣人养贤以及万民，「颐」之时大矣哉！天地失其正，则阴阳谬戾，而物不遂生。圣人失其正，则贤才退位，而民不被泽。此「颐」之时所以为大，而养之不可不正也。象曰：山下有雷，「颐」，君子以慎言语，节饮食。
山下有雷，震动发生，养道也。言语从颐出，饮食从颐入，皆当可而得其正。养天下必自此始。
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
阳刚在下，道足自腴，乃上应六四之阴，而动于欲。圣人设为四语初之辞以鄙之。舍良贵而垂涎勋名，士林何可有此！
象曰：「观我朵颐」，亦不足贵也。人之贵乎刚者，为其能立而不屈于欲也；贵乎明者，为其能照而不失于正也。既惑所欲而失其正，虽有刚健明智之才，无所用之。惜之之辞，亦激之之辞。
六二，颠颐，拂经于丘颐，征凶。
丈夫无资身之策，妄思求人，又无平昔之𬴐、相知之素，毋论在上在下，均所不可。求养于初，则颠倒而违于常理；求养于上，必且斥逐而有凶矣。
象曰：六二「征凶」，行失类也。养道以静为吉，行则全无把持，廉隅尽丧，所以「失类」而凶也。
六三，拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。
阴柔不中正，以处动极，恣情灭性，虽正亦凶。
象曰：「十年勿用」，道大悖也。
所谓以嗜欲杀身，以货利杀子孙者。
六四，颠颐，吉。虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。
居上而求初，迹亦似颠，然柔正而又得正应，志原在于养。天下分司之功，皆总理之功也。「虎视眈眈」者，下而专。「其欲逐逐」者，求而继。诚切恳至如此，岂下士之虚名哉。
象曰：「颠颐」之「吉」，上施光也。
五有笃实辉光，四求贤以养民，皆天子之功也。
六五：拂经，居贞吉。不可涉大川。
人君以养天下为经。六五阴柔不正，居尊位而不能养人，反赖上九之养，似乎「拂」矣。然养贤及民，拂反为贞，居之则吉。若挟自用之聪而不居，是「涉大川」也，不可也。
象曰：「居贞」之吉，顺以从上也。
「贞」惟在顺从上九之贤，是以谓之「居」也。
上九：由颐，厉，吉。利涉大川。
六五赖上九之养以养人，是物由上九以养也。位高任重，不厉何吉？必竭阳刚之才力，济天下之艰危，乃足称委遇而为贤也。象曰：「由颐厉吉」，大有庆也。
庆从厉出，兢业中之经纶也。大臣一心，天下所托命。五不可涉川，而上独利涉者，君不可喜功，臣不可避事也。䷛巽下兑上
大过：栋桡，利有攸往，亨。
此卦四阳盛长，居中用事，时势非常，正可以建掀天揭地之业者。若才力不足，则有「栋桡」之象。善用其刚，则「利有攸往」而得亨，此持危定倾之长策也。
彖曰：「大过」，大者过也。
以卦体释卦名义。作事固贵英明，而巽顺亦不可少。今皆果敢之人，相聚共事，操持太严，议论太高，刻核太至，是大者过也。「栋桡」，本末弱也。
卦体初上皆阴，是不能振作于始，又不能愤发于终也。刚过而中，巽而说行，「利有攸往」，乃亨。
当过极难处之中，犹有可以干旋者。卦体刚过，易流偏拗，而二五得中，意气化于德性也。卦德巽而说行，沈潜内运，和顺外宜，则静无不察之变，动无不投之机。乃亨者，难之之辞。大过之时大矣哉！
大过之时，非有大过人之材者，不能济也，故叹其大。
象曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遁世无闷。泽以生木，泽过则反灭木，然植根果固，则终不能摇。君子通体阳明，见理真确，任其利害递来，是非交起，毫不为动，而生平学力识力，反借此磨炼，何惧何闷之有？此所以大过乎人欤！
初六，藉用白茅，无咎。
时当大过，士君子方以慷慨激烈相高。初以阴柔居巽下，过于畏慎而「无咎」者也。
象曰：「藉用白茅」，柔在下也。柔则安静，在巽下则沈潜，故为栋虽「桡」，为藉则「无咎」，顾用之何如耳。
九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。
阳过之始，英气方多，幸比初阴，则能补偏而救过。杨枯矣而生稊，老夫矣而得女妻，盖阳气复于下，则生机不息；阴气滋于内，则生意不穷，天下事尚可为也。
象曰：「老夫」「女妻」，过以相与也。
二与初原非正偶，时方需才，不得不庆其刚柔相济也。九三，栋桡，凶。
三、四居卦之中，有栋之象。九三以刚居刚，过甚则折，与太柔则废者正等，何凶如之？
象曰：「栋桡」之凶，不可以有辅也。
无本不立，无辅不成。刚愎不受人辅，谁其辅之也？
九四：栋隆，吉。有它，吝。
以阳居阴，过而不过，文武并用，屹然朝廷柱石。然下应初六，以柔济之，则过于柔矣。故又戒以有它则「吝」也。
象曰：「栋隆」之「吉」，不桡乎下也。
栋隆起则吉，不桡曲以就下也，谓不下系于初也。
九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。
阳过极而比过极之阴，以太柔无能之臣，辅刚暴自用之主，所谓「欲振天下之神气，而实索天下之元气」者也。「无咎无誉」，言事莫克济也。象曰：「枯杨生华」，何可久也？老妇士夫，亦可丑也。
枯杨而又生华，是速之也。老妇士夫，岂能成生育之功哉？
上六：过涉灭顶，凶，无咎。
处过极之地，才弱不足以济，杀身成仁，于义何咎焉？
象曰：「过涉」之凶，不可咎也。
五实仗之以涉川，虽过而不嫌于过。圣人盖以维过之责望天下也。䷜坎下坎上
习坎，有孚，维心亨，行有尚。
坎为险陷，人情易想脱离。「习」之云者，若出于日用常行者也。其法在「有孚」。如鸟字卵，全身脉络悉倾注于其中，心体光莹，何事不通？往而行险，且有「可尚」之功焉。象曰：「习坎」，重险也。
险而曰重，远近无可避之地，智愚无自脱之人，而后天下之真豪杰出焉，所以必相习而后可。
水流而不盈，行险而不失其信。
辞何云「有孚」？观之水可知矣。流行动荡，足此通彼，不至放溢，水之信也。纵至越岩壑，陶泥沙，而不尽之体，终古如是。人心之「信」，亦犹是焉。
维心亨，乃以刚中也。「行有尚」，往有功也。
二、五刚而在中，一真为主，利害变故不能摧也。惟刚而心亨，自能静观时变，出险成功。天险，不可升也。地险，山川丘陵也。王公设险以守其国，险之时用大矣哉！
究而极之，险以之为害，不可有；以之防害，不可无。天有无形之险，地有有形之险。王公法无形之险，制之以纪纲法度；法有形之险，制之以城郭沟池。所以守国，即所以安民。三才一体，何能不习，何可不习！
象曰：水瀳至，习坎。君子以常德行，习教事。
水之流也，习而不已，以成大川；人之学也，习而不止，以成大贤。日新又新，常德行也；劳来匡直，「习教事」也。
初六，习坎，入于坎窞，凶。
以阴柔居重险之下，其陷益深也。
象曰：习坎入坎，失道凶也。
刚中者，处险之道，失道则凶，可诿诸天乎哉！
九二，坎有险，求小得。
处重险之中，未能自出，故为「有险」之象。然刚而得中，因势利导，善用其干，旋可以求小得也。象曰：「求小得」，未出中也。
虽有刚中之才，而尚在险中，抑何敢奢望大得哉！
六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。
以阴柔不中正，而履重险之间，来往皆险，前险而后枕，其陷益深，不可用也。「枕」，倚著未安之意。
象曰：「来之坎坎」，终无功也。
命世之才且难之，况六三乎！
六四，樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。此大臣处险难之法也。四、五有君臣之分，而时当险难，君之倚信倍于平常。四何必尚仪文，拘格套，但益以诚心，因明自结。牖非所由之正，而室之所以受明也。始虽艰阻，终得无咎。
象曰：「樽酒簋贰」，刚柔际也。
四何敢朴略至此？盖济险莫重于刚，而亦莫切于刚。刚中之主笃于下，求柔有不得不献之以诚者，行险不失其信也。九五，坎不盈，祗既平，无咎。
九五虽在坎中，然以阳刚中正居尊位，才势有为，时亦将出。不盈则平有日矣，何咎之有？
象曰：「坎不盈」，中未大也。
有中德而未敢自大，是自强不息之乾体，当险难而愈明，险其有不平乎？二求小，五未大，皆以中胜，彖之「孚亨」已在此。
上六：系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。以阴柔居险，极陷而不复出矣。
象曰：上六失道，凶三岁也。
作事谋始，道在防险。明哲保身，道在离险。义命自安，道在处险。得道则终身忧劳之君子，失道则终身燕溺之小人。䷝离下
离上
离：利贞，亨。畜牝牛，吉。
「离」，丽也。万物莫不皆有所丽，在人则为所亲附之人，所由之道，所主之事，皆其所丽也。贞正则可以亨通，而涵养冲和，又所以成其贞明。不贞者，逆亿间之；顺不畜者，决躁乘之。故既言「贞」，而必以「畜牝牛」为「吉」也。
彖曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。
附丽之义，所关甚大。天统元气，日月丽之。地统元形，百谷草木丽之。人君本明而又明之德，旁烛无疆，而复苛察不事，乃能正百官，正万民，成文明之治于天下。
柔丽乎中正，故「亨」。是以「畜牝牛吉」也。
君既以重明作于上，臣可不以中顺佐于下乎？卦体六二之事君也，徽柔懿恭，且裁之以中正，不流于卑谄，故必「畜牝牛」，始谓之「贞」。天下凡有所丽，皆可以类推矣。
象曰：明两作，「离」，大人以继明照于四方。
天下无两。「明两作」者，循环不已之义。大人明明德于天下，民情物理，并照无私，汤之懋昭，文之缉熙也。
初九，履错然，敬之，无咎。
以刚居下而处明体，志欲上进，纷错不宁，咎从生焉。然既具刚明之才，知其义而详审之，则敬慎不败也。
象曰：「履错」之敬，以辟咎也。
事不可避，咎则可避，故避咎正所以善其动。六二，黄离，元吉。
黄，中色。柔丽乎中，而得其正。成君之德，不见其功；尽己之职，不露其迹。不徒曰「吉」，而曰「元吉」者，君明臣良，浑无节义事功之可著也。
象曰：「黄离元吉」，得中道也。
正归于中，明而有本，「元吉」，固不于丽君求之也。
九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
火得所丽则传，人得所丽则济。初与二，五与上，皆阴阳之相资者。三、四之无所附而遇其穷也，命也。九三处前明将尽之时，不安常以自乐，则不能自处而凶矣。
象曰：「日昃之离」，何可久也！
圣人言人不言天。曰「何可久」，咎其干旋之不早也。
九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。
后明将继，而九四以刚迫之神，太用则竭，所必然者。
象曰：「突如其来如」，无所容也。
上陵其君，不顺所承，人恶众弃，天下所不容也。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。居尊位而守中，有文明之德，然附丽于刚强之间，其势甚危。惟其明也，故能畏惧深切，至于出涕而继以戚嗟。若自恃其重明，与所丽之中正，岂能保其吉哉？
象曰：六五之吉，离王公也。
丽王公之位，自当忧王公之忧，殷忧所以启圣也。
上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。
刚明及远，威震而刑不滥。六五用之以出征，有嘉美之功焉。威震，故歼厥渠魁；不滥，故胁从罔治也。象曰：「王用出征」，以正邦也。
重明丽正之世，小丑岂容窃发？有此征而离之，利贞方完，是以为王者之兵。易经通注卷三，