钦定四库全书
易经通注卷六
大学士傅以渐、左庶子曹本荣撰
下经
䷴艮下巽上渐：女归吉，利贞。
仕进而不轻于进，如女子之六礼备而后成婚，则其进也不苟，其出也可以有为。然世未有不正而成其渐者，故必敦廉耻、持礼义，正己正人，始终不变，乃谓之「女归吉」。彖
曰：渐之进也，女归吉也。
渐非进而实以之为进者也。「女归吉」，其固然也。
进得位，往有功也。进以正，可以正邦也，
何又云「利贞」？盖士君子之进，所关者大。卦变自涣九进居三，自旅九进居五，进则得位，以成正人之功，而不必于正邦见之。当进以正时，节操凛凛，已决其可以正邦也。其位，刚得中也。
况九五得位而刚中，正所谓「惟精惟一，允执厥中」者。有君如此，明良道合，君子之进，岂可不正？止而巽，动不穷也。
君子之进，卦德备之，止则恬淡无求，巽则舒徐不苟，所以能善其动。得位在此，正邦亦在此。
象曰：山上有木，渐，君子以居贤德善俗。气厚体坚，非松柏不生，非美材不植，渐象也。贤德必积累而后成，曰「居」，则无欲速之心。俗必渐摩而后化，曰「善」，则无督责之意。居象艮止，善象巽入也。
初六，鸿渐于干，小子厉，有言无咎。
鸿之行有序，而进有渐。干，水涯也。初六始进于下，名实未孚，处不得安，而上复无应，吾甚为小子危之，能免诋毁之伤乎？初固不竞进者也，何咎！
象曰：小子之厉，义无咎也。仕路多险，亦求其义之无咎而已。
六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。
柔顺中正，进以其渐，而上有九五之应，居高爵，食厚禄，而委蛇自得，正邦之化可成。
象曰：「饮食衎衎」，不素饱也。
德足以干理天下之事，故不为徒饱，而处之安也。
九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利御寇。
鸿，水鸟。陆，非所安也。九三过刚不中，上无正应，知止而不知巽，故止非所当止。外图征进而不得终其事，内蓄进意而不能达其怀，凶何如哉！此道惟用之于御寇则利，正明其无利于仕进也。
象曰：「夫征不复」，离群丑也。「妇孕不育」，失其道也。利用御寇，顺相保也。
群丑皆渐进，而三独决焉以逞，其道己失，反而归中，与众相保，何患不进？躁进者，吾心之寇也。
六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。鸿不木栖，得平柯则可稍安。六四乘刚而能巽，是外遇强梁，而以谦和自处者，无咎之道也。
象曰：「或得其桷」，顺以巽也。
「或」者，不可必得之辞。而何以得桷？有平日之德在。顺则和易谦冲，与物无忤；巽又深潜，善入计出万全也。
九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。
九五，正所谓「其位刚得中」者，居高尊严，二不轻进，五不轻任，必待三之御寇，四之得桷，在在不穷，相须久而相信深，然后推诚一日，结契终身，已无可胜，夫孰能胜之？甚矣，君臣之合，不宜骤也。
象曰：「终莫之胜，吉」，得所愿也。
得贤宏化，可以正邦而有功矣。
上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。
陆，当作逵，谓云路也。「仪」，羽旄旌纛之饰也。上九有刚德而居人臣之外，清风高节，自足廉顽起懦。当此之际，事功不难而节义难，故特表之以风百世。象曰：「其羽可用为仪，吉」，不可乱也。
渐进愈高而不为无用，其志卓然，岂可得而乱哉？䷵兑下震上归妹，征凶，无攸利。
兑以少女而从震之长男，所归在妹。礼义廉耻既丧，迫胁之事其所必至，何利之有？彖
曰：归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴。归妹，人之终始也。提出「大义」，私情尽行扫却。天地不交则气化塞。男女不交则形化泯。女之终即为生育之始，所关何如其大也。说以动，所「归妹」也。
惟卦德本悦以动，是全不以礼自闲，所归在妹，圣人恶之。
「征凶」，位不当也。「无攸利」，柔乘刚也。
卦体自二至五皆不得正，则男女内外之界紊。三五爻皆以柔乘刚，则夫妇唱随之理差。
象曰：泽上有雷，「归妹」，君子以永终知敝。
雷动则泽水摇荡，如女之可挑而动者，故为归妹。始合以正，方保厥终。情说苟合，其乖离溃乱，有不可胜言者。泽可说，雷则可畏。说中知畏，如之何不虔其始？此卦所以为万世二后并嫡之龟鉴。
初九，归妹以娣，跛能履，征吉。
初九居下而无正应，故为「娣」象。然阳刚在女子为贤正之德，安于娣而不敢专行，未尝不能承助其君也。
象曰：「归妹以娣」，以恒也。「跛能履吉」，相承也。
长男长女之卦为「恒」，初之安于娣，终身如一日也。妻承夫，我亦相承而不专，是全不为说所动者。
九二，眇能视，利幽人之贞。
阳刚得中，女之贤也。上有正应，而反阴柔不正，乃女贤而配不良，不能大成内助之功。幽闲贞静之德，断不可改，是为刚妇事柔夫之正道。说动可恶，故跛、眇皆不失其正。
象曰：「利幽人之贞」，未变常也。
后顺得常，乃为坤道。「未变」者，勉其终也。
六三，归妹以须，反归以娣。
阴柔而不中正，又为说之主。女之不正，人莫之取者也，故为未得所适而反为娣之象。「须」，女之贱者。
象曰：「归妹以须」，未当也。
与四相近，辄为淫奔，非正道也。九四，归妹愆期，迟归有时。
九四以阳居上体，而无正应，贤女不轻从人，而愆期以待所归之象，正与六三相反。
象曰：「愆期」之志，有待而行也。
人莫先于立志，四为动主，动必以正，不以悦而妄动。有时可待，愆期何伤。
六五，帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月几望，吉。六五柔中居尊，下应九二。王姬下嫁，不尚容饰。在家称妹，已归称君，至阴之精，而不敢自盛，如月之几望者，是女子处尊贵之道也。
象曰：「帝乙归妹，不如其娣之袂良」也。其位在中，以贵行也。
以其有中德之贵而行，故不尚饰。
上六：女承筐，无实。士刲羊，无血，无攸利。
妇所以承先祖，奉祭祀，无实无血，则其礼不成。
象曰：上六「无实」，承虚筐也。阴柔无承祭之德，所承者虚筐，故知其不永终也。䷶离下震上
丰，亨，王假之，勿忧，宜日中。
此卦雷电皆至，轰震闪烁，生发满盈，天地之间何所为而不成？故有「亨」道。盛极当衰，则又有忧道焉。圣人以为徒忧无益，但能持盈保泰，兢兢于日之方中，不至于过盛，则可矣。
彖曰：丰，大也。明以动，故丰。业大则无所不容，才大则无所不济，果何以致此哉？君道莫先于明，卦德明与动兼，则其动不妄，其明愈不息。圣智运为神武，所以致丰者在此，所以保丰者亦在此。
「王假之」，尚大也。「勿忧宜日中」，宜照天下也。
气𫝑既大，王者至此，不期侈而侈，四海休戚，生民利病，未免有不及照者。照则不用动而用明，有不敢尚大之心焉。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？
盛极必衰，天地消息，总于日月验之，何况人与鬼神？天下之不可不预防者，「丰亨」是也，故「宜日中」也。
象曰：雷电皆至，「丰」，君子以折狱致刑。
取其威照并行之象。狱当未成，法电之照，是非曲直，昭然难逃；狱之既成，法雷之威，轻重大小，断然不假。
初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。配主，谓四。旬，谓其皆阳。当丰之时，明动相资，故初九之遇九四，虽𫝑均力敌，实有和同相济之雅，往焉可以保丰也。
象曰：「虽旬无咎」，过旬灾也。
虽旬何伤？但不可过耳。倘有求胜其配之心，则两贤相厄，宗社生灵，胥受其灾矣。
六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。
六二居丰之时，为离之主，至明者也。而上应六五，以震动太过而成柔暗，故丰蔀见斗。太阳不显其光，将欲忠言极谏，开其蔽惑，反生疑忌，不如积诚以感发之，犹有转日回天之望也。发如枢机，转旋在我；发如草木，候至则生。
象曰：「有孚发若」，信以发志也。
尚大方萌于志，故当从志而拨转之。彻底精诚，有何难发哉？
九三，丰其沛，日中见沬。折其右肱，无咎。沛，幡幔也。沬，小星也。三处明极而应上六，遭昏暗而党锢之，虽不可用，岂三之咎哉？
象曰：「丰其沛」，不可大事也；「折其右肱」，终不可用也。保丰原属大事，五志可发，上竟无志。可发，不可用而不用，保身之哲也。
九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。
当丰而遇暗主，事多忧危，下与初九为等夷，同发主蔽而保时丰，则以人事君之道得矣。象曰：「丰其蔀」，位不当也。「日中见斗」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。
以好动之臣，投尚大之主，俱陷于蔽，且能蔽人，虽君之过哉，臣亦与有责焉。求同德以相助，直向吉行，「明以动」故也。
六五：来章，有庆誉，吉。
当丰而气魄太大，志愿太广，遂受其阴暗而不觉。圣人开之以下贤之义，果能招致文明之臣，必有庆誉而得吉。可见显患隐忧，一虚即销，依然保大成功之主也。
象曰：六五之「吉」，有庆也。
一人之吉，天下之庆。所以宜照天下。
上六：丰其屋，蔀其家，𬮭其户，阒其无人。三岁不觌，凶。以阴柔居丰极，处动终，妄自尊大，众叛亲离。
象曰：「丰其屋」，天际翔也。「𬮭其户，阒其无人」，自藏也。侈大如天翔，则不复照下。自藏避人，非人之罪也。䷷艮下离上旅，小亨，旅贞吉。
羁旅最为难处，有德者仅能免祸而已。他卦止言「贞」，此独再提旅。自有旅之贞，固不可志趣卑靡，亦不可识力高旷。若谓天地皆逆旅，万物皆寄寓，恐有日流放荡而不自知者，何以为素位而行之学哉？彖
曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。卦体六五得中于外，而顺乎上下之二阳，柔则不躁，中则不靡，在旅而有才士之可托。卦德内止外明，心怀知足，事达世故，亨所在即贞所在也。旅之时义大矣哉，非贞不可。
象曰：山下有火，旅，君子以明慎用刑，而不留狱。
山者火之所，旅久则延烧。狱者，囚徒之所，旅留则淹滞。明象火，慎象山，不留象山不留火，此用刑远囚之道。
初六，旅琐琐，斯其所取灾。
当旅之时，以阴柔居下位，行事鄙琐，招衅纳侮，其必然者。
象曰：「旅琐琐」，志穷灾也。
事决于志，志无远大，安得不穷？
六二，旅即次，怀其资，得童仆贞。
柔顺既能温厚中正，又不琐屑，故所居所用，与所赖之童仆俱备，旅之最吉者也。
象曰：「得童仆贞」，终无尤也。
旅贵得人，得童仆贞，则即次益安，怀资益裕。
九三，旅焚其次，丧其童仆贞，厉。
过刚不中，居下之上，待人不逊，御下寡恩，虽贞亦厉。
象曰：「旅焚其次」，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。
焚次已伤，况丧童仆？骄亢自恣，岂童仆罪哉！
九四，旅于处，得其资斧，我心不快。羁旅之臣，上比乎五，用柔能下，道途之间，得次得资。然上无刚阳之与，下惟阴柔之应，不能荐拔而行志也。
象曰：「旅于处」，未得位也；「得其资斧」，心未快也。
君子以行道为志，不得位，则居与资皆虚拘耳。
六五，射雉，一矢亡，终以誉命。
人君无旅，六五乃四方宾旅之士所趋赴以成功名者，柔顺虚中，便能英雄入彀。如射雉，不无亡矢之费，而人誉天命，翕然同归也。
象曰：「终以誉命」，上逮也。
始亡矢而终誉命，柔中之德能上达也。旅道贵柔益信。
上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号啕。丧牛于易，凶。
上九过刚，处旅之上，离之极，骄而不顺，凶之道也。
象曰：以旅在上，其义焚也。「丧牛于易」，终莫之闻也。以不亲之身而居高，众之所嫉也。柔顺易丧，刚猛难磨，涉世可不贞哉？䷸巽下巽上
巽，小亨，利有攸往，利见大人。
一阴伏于二阳之下，其性能入，重之又得巽焉。处事以沉潜为主者，仅可小亨而已。若欲图大，必当从阳，借其才力以资挥霍。然阳刚岂尽英雄？见众阳所宗之大人，方可建功立业，而小亨不足言矣。彖曰：重巽以申命。命之入人，原在未申之先，又丁宁反复以申之也。
刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以「小亨，利有攸往，利见大人」。
大人何如人哉？卦体九五，有神武之资，而出之以不偏不倚，行之以无反无侧，建中表正之志行矣。臣民皆顺其刚中而化于中，顺其刚正而化于正，所以「小亨攸往」，必利见此大人也。
象曰：随风，巽，君子以申命行事。风不继，万物不入；命不申，万民不入。事关宗社生灵，必申命然后行之，此盘庚、洛诰惟惧不明且尽也。
初六，进退，利武人之贞。
以阴居下，为巽之主，卑巽之过，故为进退不果之象。若以「武人之贞」处之，则有以济其所不及也。
象曰：「进退」，志疑也；「利武人之贞」，志治也。
天下事决于志，疑则不治，治则不疑。武人曰贞，取其矫也。九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。
人臣忠君爱国，常欲烦悉其辞以自达，然意气有所矫激，则感格未善。九二以「巽在床下」之心，用史巫纷若之术，引君当道，臣职克修，吉又何咎？
象曰：「纷若」之「吉」，得中也。
本于中心之诚，使初之顺我刚者，共顺乎五也。九三，频巽，吝。
遇刚不中，居下之上，非能「巽」者，勉为屡失，吝之道也。象曰：「频巽」之「吝」，志穷也。
巽岂可声音笑貌为哉？疑与躁兼，不志治，岂能志行乎？六四：悔亡。田𫉬三品。
阴柔无应，宜其有悔，而「悔亡」者，用柔能下柔，顺乎刚也。顺刚则得刚之助，大臣虚怀，英豪乐用，故田𫉬即武人之贞。
象曰：「田𫉬三品」，有功也。群才毕集，相臣之功也。
九五：贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。
承前人积弊之后，而刚健能更，中正又善更，故能补偏救弊，得变更之贞而「吉」。「吉」则「悔亡」而「无不利」矣。有悔是无初，亡之则有终，其贞若何？先庚三日，丁也，丁宁于其变之前。后庚三日，癸也，揆度于其变之后。夫是为「申命行事」。象曰：九五之「吉」，位正中也。
正中即于其位见之，变而不失其正，权而不离乎中。
上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。
位极人臣，患失念胜，不知巽愈过而身愈危，小则丧资用，大则丧权𫝑，虽正亦凶，况不正乎？
象曰：「巽在床下」，上穷也。「丧其资斧」，正乎？凶也。
居上而失其断，自以为正者，即所为凶也。䷹兑下兑上兑：亨，利贞。
一阴进乎二阳之上，喜之见乎外者也。人君以恩泽说天下，情意欣洽，然必出乎天理人情之正，罔拂百姓以从己之欲，罔违道以干百姓之誉，乃为利耳。彖曰：兑，说也。
兑，无言之说也。亨，道也。
刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！何又云「贞」？卦体柔和外见，而本之刚中，诚心以出，即此是正，为天命人心与我同然者。忘劳忘死，真情之鼓舞自如是耳。不正则不大。说之大，既通天人，民安有不劝者哉？
象曰：丽泽，兑。君子以朋友讲习。
两泽互相滋益，故讲而且习，则心理相涵，而真说在我。初九：和兑，吉。以阳爻居说体而处最下，又无系应，和而不流者也。
象曰：「和兑」之「吉」，行未疑也。
有未发之中，自有中节之和，以此而行，有何凝滞？九二，孚兑，吉，悔亡。
二处大臣之位，当说之时，天下视其所说以为趋向者也。苟非孚信出于刚中，鲜有不为六三所惑者。
象曰：「孚兑」之「吉」，信志也。
初未涉世，预防其行；二已涉世，惟求信志。「说以利贞」，固在中不在外哉！六三，来兑，凶。
为兑之主，上无所应，来就二阳以求说，二阳岂受其媚乎？
象曰：「来兑」之「凶」，位不当也。
阴柔不中正，违「利贞」之戒者也。
九四，商兑未宁，介疾有喜。
以阳刚之才，处近君之位，是诏王以八柄驭群臣者也。所以奔走服役于其下，而求说于我者，无所不至，况三与之亲比乎？故商度所说，未能有定，然质本阳刚，故能介然守正，而嫉恶柔邪也。
象曰：九四之「喜」，有庆也。
不近小人，则泽及天下。九五，孚于剥，有厉。
五本阳刚中正，顺乎天而应乎人者。然当说之时，密近上六。上六阴柔，为说之主，处说之极，妄说剥阳，竟尔孚之。厉从中伏，可不戒乎？
象曰：「孚于剥」，位正当也。
履五太刚，故曰「夬」。兑五近柔，故曰「剥」。皆伤于所恃者也。上六：引兑。
阴居说极，引下二阳相与为说，岂能必其从乎？
象曰：「上六引兑」，未光也。
踪迹诡秘，故能诱人于不及知也。䷺坎下巽上
涣，亨。王假有庙，利涉大川，利贞。
此卦下坎上巽，风行水上，离披解散之象，故为「涣」。然「涣」有聚之机焉。济涣之法，先收人心，次谈经济。当此神州变乱，九庙震惊，假庙以聚祖考之精神，使人知反本而有所系属。况又具涉川之大才，岂可畏难苟安？然侥幸终不可以成功，故又有「利贞」之戒。彖
曰：「涣，亨」。刚来而不穷，柔得位乎外而上同。卦变自渐，九来居二而得中，英雄得用武之地，经纶可展。六往居三，得九之位，而上同于四，才兼文武，与六四同心协力，是群臣济涣之大道也。
「玉假有庙」，王乃在中也。
既有贤臣，复有明主，在中者不荐之孚，无言之奏也。
「利涉大川」，乘木有功也。
木乘水则济，才乘难则利。君臣拮据，哀痛以作天下之心，贞即在此，而亨不必言矣。象曰：风行水上，「涣」，先王以享于帝，立庙。
万物本乎天，人本乎祖。知天则人思尊，不敢以下而犯上；知祖则人思亲，不敢背死而忘生。此神道设教之大端也。合精气于一坛一室，其聚涣有微焉者矣。初六，用拯马壮，吉。
九二刚中，为美脊之马。初当涣初，为力既易，得壮马而乘之，出险必矣。
象曰：初六之吉，顺也。初六非有济涣之才，顺乎九二而己，功何必己出哉！
九二，涣奔其机，悔亡。
九而居二，失其故居，似有悔者。当涣之时，刚来不穷，得天下之险要而据之，全胜在我，可以图恢复矣。
象曰：「涣奔其机」，得愿也。
岂至功成，始得遂所愿哉？当其急奔，志不在小也。六三，涣其躬，无悔。
此上四爻，皆因「涣」以济。涣者冒险难以收人心，虽欲稍顾己私不得。六三居得阳位，公尔忘私，并其躬而涣之，何悔之有？
象曰：「涣其躬」，志在外也。
以躬为内，则天下国家为外；志在外，所以「涣其躬」。
六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。
居阴得正，上承九五，当济涣之任者也。下无应与，能散朋党而专心事上，公道既昭，人心自有归属。群策群力之毕来，使所散者聚而若丘，其功甚大，其事甚难，其用至妙，非常人思虑所能及也。
象曰：「涣其群元吉」，光大也。
聚贤不易，绝朋党尤不易。涣其群，则此心全无暧昧，全无偏党，吉孰有大于此者！
九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。
人君号令，由中达外，如汗之出而不反。九五阳刚中正，以居尊位，当涣之时，布昭天下，使民间之郁结顿解，实惠下究，并与其积储而涣之，乃可收天下之心而无咎。
象曰：「王居无咎」，正位也。
此正德而居位，王乃在中，故能宣郁导滞，大赉四海。
上九，涣其血，去逖出，无咎。
海内分裂如血，人心震惊，故惕。上九阳刚有才，涣极易济，天时人事两得之矣。
象曰：「涣其血」，远害也。
疮痍甫复，未敢言功也。䷻兑下坎上节，亨，苦节不可贞。
此卦下兑上坎，防其流，使不至于溃，节象也。节有亨道，裁制得宜，则通行无弊。然世有矫激之徒，往往过于裁制，而不顾情理之所安，故圣人又以「苦节」垂戒焉。彖
曰：「节，亨」，刚柔分而刚得中。
卦体三刚三柔，丰俭适宜，而二、五得中，又能节得其当，道固有可亨者。
「苦节不可贞」，其道穷也。
非不有矫世厉俗之心，而道不可行于天下也。
说以行险，当位以节，中正以通。
盖人心最险，圣人防欲如防川。卦德说以行之，本人心之共恬共适者，立为凛然不可犯之矩矱。九五在上，操主节之权，而有中正之德，正所谓「刚得中」者，所以通而不节也。「天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民」，
此中正以通道，直合乎天地，刚柔分而不过四时，所以不爽其度也。制度者，法天地以官山海，出入有经，不滥用如泥沙，自不残民如草菅，节道可易言哉！
象曰：泽上有水，「节」，君子以制数度，议德行。
泽满必溢，财满必奢，民满必淫。因数而起度，用物有等，由德而为行，修礼协时，制而且议，求合中正之则而已。初九，不出户庭，无咎。
阳刚得正，居节之初，将整离散而立制度者也。故可止则止，慎密不失，其事乃济。
象曰：「不出户庭」，知通塞也。
通则行，塞则止，节道也。知不可出而不出，所以「中节」。九二，不出门庭，凶。
为天子制度之臣，而不能上从刚中正之道，成节之功，乃系于私昵之阴柔，是知节而不知通者。象曰：「不出门庭凶」，失时极也。
节以时为大，出处之失时已极，岂复有节亨之理哉？
六三：不节若，则嗟若，无咎。
处说之极而位上，充盈自恣而不节，嗟叹亦何及矣。
象曰：「不节」之「嗟」，又谁咎也。
此「无咎」与诸爻异，言无所归咎也。六四：安节，亨。
柔顺得正，上承九五，自然有节，无经画造作之劳者也。卦之「节亨」，全备诸此。
象曰：「安节」之「亨」，承上道也。
五方以「甘节」先天下，乃得六四近臣安节以承之，天下所以蒙不伤财、不害民之福也。非六四之「亨」，天下之亨也。
九五：甘节，吉。往有尚。
所谓当位以节，中正以通者，恭俭廉让之风可成。
象曰：「甘节」之「吉」，居位中也。节贵中。未发之中，澹然无欲，故总谓之「刚得中」。
上六：苦节，贞凶，悔亡。
居节之极，故为「苦节」。苦节不可贞，贞则凶矣，然犹愈于不节之嗟者。
象曰：「苦节贞凶」，其道穷也。
道岂有穷？苦节者，自穷之耳。䷼兑下巽上
中孚豚鱼吉。利涉大川，利贞。二阴在内，四阳在外，以一卦言之为中虚，以二体言之为中实。诚能动物，即至冥顽者，尚可感化，况有知乎？即至险难时，尚可利济，况平居乎？中孚未有不贞者，非硁硁之小信也。彖
曰：中孚，柔在内而刚得中。说而巽，孚乃化邦也。卦体二柔在内，刚得二五之中，是太虚之心，一私不著，湛然无物，而万理充周，此一心之孚也。卦德「说而巽」，是臣以和平感君，君以折节下臣，此两情之孚也。「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。
由是至诚所感，豚鱼可格。有实才而荡以虚衷，如空舟之不系，又何难涉大川也？
中孚以「利贞」，乃应乎天也。
然何以利贞哉？天体无形，原是太虚，人至「中孚」，纯亦不已，何处可容执著？即柔即刚，即中即说，巽矣。
象曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。
风无形而能震川泽，诚无象而能动万物。君子无所不尽其忠，议狱缓死，其大者也。求其生而不得，则死者与我俱无憾矣。
初九，虞吉，有他不燕。
当中孚之初，上应六四，能度其可信而信之，德业有所观型，吉道也。既从四，而此心复有他，则不得其所安矣。
象曰：「初九虞吉」，志未变也。
定交在初，防心亦在初。惟初故未变，竟其志于终可也。
九二，
鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔縻之。九二中孚之实，而九五亦以「中孚」之实应之，蔼然于赓歌喜起之间，犹之鸣鹤子和。所以然者，懿德出于同好，自系恋而难割耳。「在阴」，谓九居二。「好爵」，谓得中称五。为子、为尔，忘分之极也，是之谓真说巽。
象曰：「其子和之」，中心愿也。
愿出于中，「中孚」之至也。六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。
敌谓上九，信之穷者。六三阴柔不中正，以居说极而与之为应，故不能自主，而作止无常，哀乐无常。
象曰：「或鼓或罢」，位不当也。
无中孚之德以感上，故事多不合也。
六四：月几望，马匹亡，无咎。
居阴得正，位近于君，乃盛不自盛，如「月几望」者。杜绝私交，而上信于五，有何危疑之咎？象曰：「马匹亡」，绝类上也。
绝初方能信五，世未有一心为公，一心为私者。
九五：有孚挛如，无咎。
刚健中正，「中孚」之实，而居尊位，为孚之主者也。下应九二，与之同德，万邦可以作孚矣。
象曰：「有孚挛如」，位正当也。
「正」即「贞」字。以贞为「孚」，故不可解也。
上九：翰音登于天，贞凶。居信之极而不知变，如鸡非登天之物，而欲登天，虽贞亦凶也。小信者，大信之贼，岂能应天乎？
象曰：「翰音登于天」，何可长也。
诚于中者可久，饰于外者难继。䷽艮下震上
小过：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。
四阴在外而得𫝑，二阳在内而失权。阴过于阳，非若阴长之消阳也。故君子犹有可亨之理，但不可不「利贞」耳。「利贞」何如收敛谨密，不可任意挥霍，如鸟飞而音下及，则君子可以亨矣。「可小事」者，小过之贞；「宜下」，又小事之贞也。彖
曰：「小过」，小者过而亨也。
卦体小，虽过而有可亨之道也。
「过」以「利贞」，与时行也。柔得中，是以「小事」吉也。
顺时而行，方能制小人而维其盛。二五柔而得中正，知时之所在，而调停得宜者。
刚失位而不中，是以不可大事也。
三四不特不中，且申之以失位之戒。权不在而徒负不平之意气，相矫相激，适足以败乃事也，故「不可」也。
有「飞鸟」之象焉，「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。
何取象于「飞鸟」？中实外虚，有其象焉。可知挟一上人之心，则忤时而为逆；持一下人之心，则合时而为顺，故非贞不可。
象曰：山上有雷，小过君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
山雷虽过于地中，实小于天上。时有过高、过易、过奢之事，故以过恭、过哀、过俭矫之，补救以趋于平，所谓「时中」也。初六，飞鸟以凶。
以阴柔上应九四，又居过时，高傲飞扬，上而不下者也。
象曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。莫能为之解救也。
六二，过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。
祖妣者，刚柔之象。六二正所谓「柔得中」者。去高亢而独遇柔顺，则不敢凌逼乎君，特守为臣之分而已。纯臣也，何咎？
象曰：「不及其君」，臣不可过也。大分截然，二之忠也，实臣之谊也。
九三，弗过防之，从或戕之，凶。
凡事不可过，惟防小人则不可不过。九三以刚居正，众阴所欲害者也，而自恃其刚，不肯过为之备，故戕伤立至。
象曰：「从或戕之」，「凶」如何也！
甚言之，以耸动君子也。
九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。九四乃失位之刚，周公即以「无咎」许之。君子虽当阴过之时，自有可以善处之术在，不过于刚，遇之以柔而已矣。「往厉」不可不防，时宜变通，不得自认为贞而固守为也。必如是，乃可「无咎」耳。
象曰：「弗过遇之」，位不当也。往厉必戒，终不可长也。易贵当位，小过反以不当为宜者，本刚而遇之以柔也。长用其刚，终为不可，所以不可大事欤？
六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。阴柔无能为之才，居尊有高亢之志，泽不下究，云虽密而不雨。当此之时，必下求岩穴之士以为辅而后可。
象曰：「密云不雨」，已上也。
正犯宜下之戒，所以虽得中而无用也。
上六：弗过，遇之。飞鸟离之，凶。是谓灾眚。
阴过当遇之，以刚乃处动之极，弗遇而过之，天灾人眚，杂然并至矣。象曰：「弗遇过之」，已亢也。
亢且不可，况已亢乎？「上逆」二字，此爻当之。䷾离下坎上
既济，亨小，利贞。初吉终乱。
水火相交，各得其用。六爻之用，各得其正。是国家当太平极盛之时，自然衅蘖潜生，而「亨小」矣。必敬天勤民，亲贤远奸，皆归于理之正焉。所以然者，初则人心敬畏，故「吉」；终则人心怠玩，故「乱」，何可不「利贞」也？彖
曰：「既济，亨」，小者亨也。
「小者亨」，则大者未必全亨，可不尽人以维天乎？
「利贞」，刚柔正而位当也。
卦体初、三、五，刚也，以刚居之，则精明而不至好大。二、四、上，柔也，以柔居之，则持重而不至因循。上下同此忧勤，彼此互相儆戒，何其贞也？况亨小，如之何不利贞也。初吉，柔得中也。上既刚柔并重，此复借六二以明「初吉」之义。创业贵刚，守成贵柔。柔顺文明而得中，故能成既济之功也。
终止则「乱」，其道穷也。
终乱非关天运，有苟安之心，济道乃穷也。
象曰：水在火上，既济，君子以思患而豫防之。
思火之为患，而储水以防，使水常在火上，既济之象也。患隐不及觉，故必思以虑其终；患猝不及持，故必防以谨其始。初九，曳其轮，濡其尾，无咎。
刚多好动。初九刚而得正，济而常怀未济之心者也。任事慎重如曳轮，虑患周匝如濡尾，济不其常保乎？
象曰：「曳其轮」，义无咎也。
大才持以小心，得「初吉」之义者也。
六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。
二以文明中正之德，上应九五阳刚中正之君，宜得行其志。而九五居既济之时，不能下贤以行其道，故二有「妇丧其茀」之象。茀，妇车之蔽，言失其所以行也。然中正之道，不可终废，逐之则反动君之疑，静以待之，大猷在我，舍我其谁！
象曰：「七日得」，以中道也。
保济莫大于中，中道在我，君自下求，逐之何用？
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
既济之时，以刚居刚，内治已修，不免耀武扬威于外。以高宗而伐鬼方，犹三年而后克之，成功如此其难，其可用小人而启多事之源乎？
象曰：「三年克之」，惫也。
即克而师老财匮，其惫已极，况未必克乎？动何可轻也？
六四，𦈡有衣袽，终日戒。
𦈡，当作「濡」。衣袽，所以塞舟之罅漏。六四出离入坎，罅漏易生，以柔居柔，能预备而戒惧之，故其象如此。
象曰：「终日戒」，有所疑也。自信则生，止有所疑，疑不止一端，亦无可指之端也。
九五，东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。
此教五以祈天永命之道也。九五阳刚中正，当物力丰盛之时，骄奢易萌，诚敬或减，故圣人借两邻为喻以儆之。杀牛何其盛，礿祭何其薄！然神无常享，享于克诚，彼杀牛者，反不如礿祭之「实受其福」。信乎享神者在诚不在物，保治者以实不以文也。
象曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也；「实受其福」，吉大来也。「不如」者，自心之儆惧。「吉大来」，则如川方至，如日方升，时由心造，可不常存此「初吉」之义哉！上六，濡其首，厉。
既济之极，险体之上，以阴处之，狐涉水而濡首，危道也。
象曰：「濡其首，厉」，何可久也。
终止则乱，嗟哉何及。䷿坎下离上未济亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。
水火不交，协力无助，爻皆失位，图谋不臧。「未」之为言，非终于不济也，有待而济也。故有亨道，必慎始敬终乃可。不自度其才小力弱，而锐然冒险，如小狐汔济而濡尾，何利哉？彖
曰：「未济，亨」，柔得中也。
未济之亨，果天道哉？卦体六五柔而得中，能持重而其心不流于葸。重离明也。既济则臣厚其终，君享其逸。未济则君虔其始，臣代其终。
「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
未出险难之中，正当慎终求出，乃「濡尾，无攸利」，则敬慎之心，初终不相续也。然天下事终于不济已乎？虽不当位，一己之才力不足，而刚柔相应，可以同心戮力，可见未济原有必亨之理，在人之续其终而已。
象曰：火在水上，未济，君子以慎辨物居方。水火异物，各失所居。君子曰：时当未济，名器错淆，不辨则孰能各安其所本？慎心以辨之，因器以命之，缘分以定制，则情相洽而仪不相争。辨物如火之明，居方如水之聚。同人之辨，别其所本同也。未济之辨，致其所各异也。初六，濡其尾，吝。
未济之初，时正可济，而以阴居下，逡巡退缩而不进，终于不济矣，岂不可羞？彖云「小狐」，此爻当之。象曰：「濡其尾」，亦不知极也。
济莫重于离明，乱之极，治之始。初之濡尾，是不知变通之理者也，岂特濡首者为不知哉？九二，曳其轮，贞吉。
国事艰难之际，五则柔而二则刚，恐不免有凌逼之嫌，乃以柔顺自守，能进而不轻进，此纯臣之节，得为下之正者也。
象曰：「九二贞吉」，中以行正也。展刚才以济时艰，正道本当行于天下，而所以行正者，则必本乎中。恭顺不缘外饰，持重总归内力，事何不济也？
六三，未济，征凶，利涉大川。
三居险极，正当离坎之交，乃将济未济，安危所关，以柔居刚，恐其躁进败事，故以「征凶」戒之。非不欲其济也，欲其养精蓄锐，与九二并力以求必济，故曰「利涉大川」。盖水浮则借舟力，是用人则裕之象也。象曰：「未济，征凶」，位不当也。
诸爻皆位不当，而独于六三言之，未济由于三也。才力不足，何不急借阳刚之助乎？
九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。
此大臣任济世之责者也，而以刚居柔，志欲有为，而不免于沮丧，不贞而有悔也。诚能勉而贞乎，永肩一心，不懈于位，则得臣道之善，悔可亡矣。当此祸乱未平，正戮力劻襄之日，是必以刚决之心，作其震发之气，用力持久，乃克有勋。如伐鬼方，三年有赏，斯可谓贞，斯可吉而悔亡。既济利静，故忧其伐之惫。未济利动，故庆其伐之赏。彼日中之光，守成之令图；此日出之阳，开创之大业也。
象曰：「贞吉悔亡」，志行也。
奋发有为，济世之志得行。
六五，贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉。
出坎之上，居离之体，当震伐鬼方之后，险阻荡平，五不必自用征伐，况为文明之中，虚灵在中，阳刚来辅，则切磋琢磨之功到，而天光湛然，故得贞而吉，且无悔。由是畅四支，发事业，正所谓暗然之君子。坎中之孚，皆为离用，上下交而德业成，不吉而又吉乎？
象曰：「君子之光」，其晖吉也。
光本于君子，即有孚之光，岂有不格上下而被四表者？彖所以专重六五之柔得中。
上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚，失是。以刚明居未济之极，正文武成康之世，惟以真心实政，与天下共，乐其乐而已。然不可以戒生事而入怠荒，若濡其首，则孚失其孚矣。忧乐同门，圣人不敢不续终也。
象曰：「饮酒」濡首，亦不知节也。
孚之裁制为节，即象之所谓方也。失是由于不知，不知由于不辨，故君子慎之。未济有既济之理，既济怀未济之心，而易道备矣。易经通注卷六。