钦定四库全书
易经通注卷一
大学士傅以渐、左庶子曹本荣撰。
上经
因河图而画卦，先成三画八卦，复成六画六十四卦者，伏羲也；卦下各系之以彖辞者，文王也；爻下各系之以爻辞者，周公也。彖传上、彖传下、象传上、象传下、文言、系辞上传、系辞下传、说卦传、序卦传、杂卦传，谓之「十翼」，皆孔子所作也。天地定位，故上经首「乾」次「坤」；山泽通气，故下经首「咸」。雷风相薄，故次「恒」。水火不相射，故上经终「坎」、「离」，下经终既济、未济。䷀乾下「乾」上「乾」，元亨利贞。
六画皆奇，上下皆「乾」，则阳之纯而健之至。维天之命，万古不息，故为「乾」。人得此「乾」，何所施而不通？然「元亨」原本健来，健则自无不正者。不杂以欲，不竞于气，合乎天道之正焉。是圣人法天之学也。初九：潜龙勿用。
卦之下爻为初，阳为九，阴为六。乾道刚健之体，能变能化，象之曰「龙」。但时当在下，有圣人之德，而居侧陋之地，岂可轻出以求用哉？
九二：见龙在田，利见大人。刚健中正，出潜离隐，泽及于物，故虽未得位，而大人之德已著，君民皆宜见之。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
重刚不中，居下之上，乃危地也。然性体刚健，精力有余，以人事成天地之功，「乾」而又乾，终日不息，即夕或无事，仍此战兢不宁，故虽处危地而无咎也。
九四：或跃在渊，无咎。
「或」者，疑而未定之辞。「跃」者，无所缘而绝于地，特未飞尔。「渊」者，上空下洞，深昧不测之所。龙之在是，若下于田，或跃而起，则向乎天矣。九阳四阴居上之下，时当改革，而天命去留之际，人心向背之关，皆须详审，是安其身而后动者，有何冒进之咎？
九五，飞龙在天，利见大人。
以刚健中正之德，而居天子之位，教化大行，泽及天下矣。上九，亢龙有悔。「上」者，最上一爻之名。「亢」者，过于上而不能下之意也。阳极于上，动必有悔，亦时之不得不然者。
用九，见群龙无首，吉。
乾卦纯阳，坤卦纯阴。然太刚则折，太柔则废，故必用九、用六，而刚柔乃不至于偏。圣人备天道于一身，能潜能见，能惕能跃，能飞能亢，刚而能柔，斯谓真刚。甚矣，龙德之贵全也。
彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。卦下之辞为「彖」，夫子从而释之，谓之「彖传」，皆所以言一卦之大旨也。此专以天道明乾义，又析「元亨利贞」为四德以发明之，而四德尤莫大于「元」。真阳一点不落五行二气之中，性命太和包括其域，直先圣人而立生天生地之根，天下万物从此托始。所以亨者天之发用，利者天之成实，贞者天之归结，无不本此一元，是元能统乎天德之始终也。
云行雨施，品物流形。此乾之「亨」也。云雨其元气之蓄极必流者。
大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。
始，即元也。终，谓贞也。不终则无始，不贞则无以为元也。圣人大明乾道之终始，则见卦之六位各以时成，而乘此六阳以行天道。潜见惕跃飞亢，即用人行政，在在皆有，缓急可否，悉心斟酌，必合乎乾道所当然。惟统天斯能御天，此圣人体元以亨天下也。
乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。变者，化之渐。化者，变之成。物所受为性，天所赋为命。太和，阴阳会合冲和之气也。自夏徂秋，乾道由变而化，万物所得之性命，大小高下，莫不分明而整齐。性命中之太和，又莫不翕聚而饱满。吾且何以知天道之利贞哉？以此。
首出庶物，万国咸宁。
圣人在上，高出于物，犹乾道之变化也。万物各得其所而咸宁，犹万物之各正性命而保合太和也。此圣人体元以利贞天下也。传中文义，有非文王之旧者，然读者各以其意求之，则并行而不悖。
象曰：天行健，君子以自强不息。
此大象传也。六十四卦皆用「以」字，亦万世学易之准也。凡重卦皆取重义，乾独不然者，天一而已。但言天行，则见其一日一周，而明日又一周，非至健不能。君子法之，不以人欲害其天德之刚，则乾道在我矣。
「潜龙勿用」，阳在下也。此以下为小象传。阳谓九，下谓潜，君子处微之时也。
「见龙在田」，德施普也。
见于地上，德化及物，其施已普也。
「终日乾乾」，反复道也。
重复践行，莫非乾道。
「或跃在渊」，进无咎也。
可以进而不必进也。
「飞龙在天」，大人造也。居天位，行天道，所造于天下者大也。
「亢龙有悔」，盈不可久也。
天道忌盈，人道恶盈，不盈则处亢之道也。
「用九」，天德不可为首也。
阳刚不可为物先，故六阳皆变而吉。
文言曰：元者，善之长也。亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。
文言申彖传、象传之意，以尽乾坤二卦之蕴。此章言「元亨利贞」，皆性中所自有，君子则能尽其性者，天人之所以合一也。「元」，于时为春，于人则为仁，生生大德，兼统众善。亨，于时为夏，于人则为礼，三千三百，藏于无体。「利」，于时为秋，于人则为义，区处截然，不相凌犯，而人不见其为苦。「贞」，于时为冬，于人则为智，静正不摇。万事万变，莫不根柢于此焉。
君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。四德虽尽人而具，而尽性者惟君子。君子者，有自强不息之功者也。以仁为体，则无一物不在所爱之中，故足以长人。嘉其所会，直挈制作之原，岂有不恰合乎礼者？物各有宜，而物宜之本在心，使物各得其利，任其千变不齐，无不均平浃洽。贞固者，知正之所在而固守之，所谓知而弗去者，故足以为事之干。
君子行此四德者，故曰：「乾：元，亨利贞。」
非君子之至健，无以行此；行此四德，乃合于「乾」也。此第一节，申彖传之意。
初九曰「潜龙勿用」，何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」
圣贤之在侧陋也，守其道，不随世而变；晦其行，不求知于时；自信自乐，见可而动，知乱而避，其守坚不可夺，「潜龙」之德也。凡「闷」者，气有所郁而不自达之义。圣人万物一体，即在下位，此心未尝不流行于天地之问，岂石隐者所能哉？
九二曰「见龙在田，利见大人。」何谓也？子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：见龙在田，利见大人。君德也。」
以龙德而处正中，非潜非跃，似乎别有神奇。不知圣人所致身者，止修其庸言庸行而已。常言亦信，常行亦谨，造次必于是也。既处无过之地，则惟在闲邪。闲邪则诚自存，无𭣧亦保之心也。诚之纯粹者善，善世而不伐，不有其善也。善之普被者德，德博而化正，己而物正也。究之庸言庸行之道，本当如此，而非作意于其间，虽非君位，君之德也。释大人之为九二也。
九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。」何谓也？子曰：「君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。」大臣处危疑之地，将何为哉？惟有进德修业而已。忠信则主于心者，无一念之不诚，日新又新，无所容其懈惰。修辞立其诚，以实言为实行，精神更无走作，不至业而始修，直图所以居业者，即此内外皆诚，毫无可加曰至，确不可移曰终，而危微分辨之初曰几，其事物各有裁制曰义。知至而必至之实心统贯，几来凑我，如此方是忠信，方是进德。知终而必终之实事担当，义由我定，如此方是立诚，方是修业。去骄忧之根，而乾惕之精神自因时而露，进修之所以无穷极也。
九四曰：「或跃在渊，无咎。」何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」
人惟自信不真，不得不周旋于形迹之间。四之位可上可下，而非为邪。四之身若进若退，而又非离群。盖德已进，业已修，自信此心纯为天下，非为一己，但不敢苟且以赴功名之会耳。
九五曰「飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」人之与圣人，类也。五以龙德升尊位，人类莫不归仰。声气之通，水火之因，龙虎之从，皆以气类，故圣人作而万物皆睹。时乘御天，万国咸宁，理则然也。本乎天者，如日月星辰。本乎地者，如虫兽草木。阴阳各从其类，又何疑于人物哉？
上九曰，「亢龙有悔」，何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」
时处其亢，凡物皆不可据为己有矣。此第二节，申象传之意。「潜龙勿用」，下也。
前皆发明各爻之德，此则以其人而言之。「潜龙」者，在下之人也。「见龙在田」，时舍也。
虽非不足于飞，而时则在田，未为时用也。「终日乾乾」，行事也。
进德修业，本天行以为行之时也。「或跃在渊」，自试也。
未遽有为，姑试其可。「飞龙在天」，上治也。居上以治下。「亢龙有悔」，穷之灾也。穷极而灾至也。
乾元「用九」，天下治也。
不徒曰「用九」，而曰「乾元」。「元」，天之心也。「九」，天之用也。圣人体天之心，用天之道，故刚而能柔，天下无不治也。此第三节，再申前意。
「潜龙勿用」，阳气潜藏。
此又就气运而言之。「潜龙」者，上古之醇风。「见龙在田」，天下文明。
文明者，中天之景运。
「终日乾乾」，与时偕行。
无时不谨者，守贞之常。因时加谨者，处危之道。
「或跃在渊」，乾道乃革。
离下而上，变革之时。
「飞龙在天」，乃位乎天德。
圣人皆有天德，惟「飞龙」则居之以天子之位也。「亢龙有悔」，与时偕极。
时既极，则处时者亦极，圣人之无如何者也。
「乾元用九」，乃见天则。
刚而能柔，天之法也。见天，则依然见群龙之无首矣。此第四节，又申前意。
乾元者，始而亨者也。
「乾元」之妙，反复不尽，从六爻以发挥之，则可以治天下，是爻爻皆「乾元」也。天地生生之气，由微而著，有渐次，无断续，始则必亨，而「利贞」已在其中矣。「利贞」者，性情也。
收敛归藏，乃见性情之实。
乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！
乾始之道，能使庶类生成，天下蒙其美利，而「不言所利」者，盖无所不利，非可指名。始亨性情总圃结于「乾元」之中，故因其大而赞之。
大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。元之大，乾之大也。刚以体言，气至即行；健兼用言，通复无息。中者，其行无过不及；正者，其立不偏。纯者，不杂于阴柔，粹者，不杂于邪恶。盖刚健中正之至极，而精者又纯粹之至极也。六爻发挥，旁通情也。
语「乾元」而至于精，圣人且何以体之哉？然微言之则精，而详言之则情。有六爻焉，或潜或见，或惕或跃，或飞或亢，在在发挥，分之即四德之流行，合之即一元之包括，不直通而旁通，尽人合天之极致也。
时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
情之所向即为时，「时乘六龙以御天」，则如天之「云行雨施而天下平」。美利利天下而不言，圣人所以与乾元并大。此第五节，复申首章之意。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
成德，已成之德也。初九固成德，但其行未可见耳。惟成德者能为用，亦惟成德者能为弗用。
君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。
二何以为君德之大？人有精一之功以成之也。庸德尽于言行，而聚者惟学。庸德界于邪诚，而辨者惟问。学问不得泄于善世之伐，所以居者必宽。学问可实见于德博之化，所以行者必仁。再言君德，以深明九二之为大人也。九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
危惧之地，以危惧处之，故虽危而不至于咎。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
三四在上乾下乾之间，故皆曰「重刚」。「中不在人，进修已毕也。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
大人与天地日月、四时鬼神合者，合乎道也。全体乾道，浑然无私，曾何彼此先后之可言哉？先天不违」，谓意之所为，默与道契。后天奉天，谓知理如是，奉而行之。天地间未有之事，皆天地间本有之理。大人即天，是以先天后天。
「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，所以动而有悔也，
其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？进必退，存必亡，非圣人亦有能知者。但贪得念胜，即世故愈练而利害转多。不失其正，乃所以成其知也。再言其唯圣人乎，始若设问，而卒自应之，此乾之所以必「利贞」欤？此第六节。复申第二、第三、第四节之意。䷁坤下坤上
坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。
三画皆偶，名坤而象地，重之又得坤焉，则阴之纯而顺之至也。人得坤道以处事，力不妄发，职所应为者，自尔通达无碍。然柔顺之道，务必彻始彻终乃利。何言乎「利牝马之贞」也？阳先阴后，阳主义，阴主利。「西南」，阴方。「东北」，阳方。「安」，顺之为也。「贞」，健之守也。君子如有所往，因人成功，行所无事，又得同类者以为之济，能安此牝马之贞，则「元亨」可成而「吉」也。彖
曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。
此以地道明「坤」之义，而首言元也。天下无二元，元气一动即「乾」，稍缓即「坤」。大者无所不统，至者无所不到，始者气之始，生者形之始。顺承天施，地之道也。
坤厚载物，德合无疆，含宏光大，品物咸亨。
言「亨」也。「德合无疆」，谓配「乾」也。「坤」何以厚其资生时，承天以付于物者，无减「乾元」之初故也。「其静也翕」，则含无所不包，宏无所不有；「其动也辟」，则光无所不著，大无所不被。「品物咸亨」，而皆在厚德吐纳之中也。
牝马地类，行地无疆，柔顺利贞，君子攸行。
「坤」之「元亨」，固皆「柔顺利贞」，又何以取义于「牝马」？牝马乃地之类而致远不息者，故「坤」之「柔顺」，必曰「利贞」。承天生物，直至「各正性命，保合太和」而后已。君子攸行：人之所行如「坤」之德也。先迷失道，后顺得常。「西南得朋」，乃与类行；「东北丧朋」，乃终有庆。
君子果何以行之哉？居先则迷而失「坤」之道，居后则顺而得坤之常。「东北」虽「丧朋」，然反之「西南」，则「终有庆」。凡此皆柔顺利贞之则，君子所宜详审者。
「安贞」之吉，应地无疆。
「安贞」何以得吉？有才而能敛藏不露，德深器厚，直与地之厚德载物，同其顺承。故人君法天，当法其「元」；人臣法地，当法其「贞」。
象曰：地势坤，君子以厚德载物。
天以气言，故曰「行」；地以形言，故曰「势」。高下相因，无所不载。君子法之，深仁厚泽，容保万民。初六，履霜，坚冰至。
「霜」，阴气所结，盛则水冻而为冰。此爻阴始生于下，其端甚微，而其势必盛。圣人扶阳抑阴，于此直下。戒辞。
象曰：「履霜坚冰」，阴始凝也。驯致其道，至「坚冰」也。初止「履霜」，何即继之曰「坚冰」？天下事，制之在始，始凝则安有不浸盛者？「驯」之一字，不能制而顺习之，是至「坚冰」，非坚冰至矣。
六二，直方大，不习无不利。
柔顺正固，「坤」之「直」也。赋形有定，「坤」之方也。「坤」合无疆，「坤」之大也。六二柔顺而中正，又得「坤」道之纯者，故内则无所屈挠，外则无所诡随，且念念皆直，事事皆方，何其大也。即此是「无不利」，率性自然，岂待学习而后利哉？
象曰：六二之动，直以方也。「不习无不利」，地道光也。方本于直，而根原全惟六二。六二既得坤道之纯，其动则安有不直以方者？光者，思为不扰，性体独呈之谓，圣贤何尝废学？而辑熙敬止，原非矜持，由仁义行，非行仁义也。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
六阴三阳，内含章美，有善则归之于君，乃上无忌恶之心，下得柔顺之道也，不贞固以守之不可。然居下之上，或时出而从王之事，不敢当功业之成，惟守职以终其事而已。
象曰：「含章可贞」，以时发也。「或从王事」，知光大也。
夫子虑人不达「含章」之义，托名韬晦，而生规避之心，故特以时发表之。义所当为。时发而不有其功，乃为「含章」。事为王事，君主臣从，惟知识光大者，始能无成有终。浅暗之人，有善惟恐人不知，岂能「含章」也？六四，括囊，无咎无誉。
重阴，其性过敛不中，其时又塞，谨密不敢轻为，如括囊口而不出者，无妄动之咎，又何名誉之有？名者，人所竞，亦人所忌，固争之府，祸之门也。「无誉」，正所以能「括囊」也。
象曰：「括囊无咎」，慎不害也。
咎轻而害重，慎则可以免害，括囊岂得已哉？六五，黄裳，元吉。此爻当是继体守成之君，以阴丽阳而居中位，德至此而盛，美至此而显，故有「黄裳」之象。此坤德之至，大善之吉也。天玄地黄，黄本坤德。上衣下裳，裳原坤体。
象曰：「黄裳元吉」，文在中也。
中顺之德，充诸内而见诸外也。
上六，龙战于野，其血玄黄。
阴盛之极，至与阳争，两败俱伤，阴亦何利之有哉？
象曰：「龙战于野」，其道穷也。阴道穷极，安得不战？早为之防，何至于此？用六，利永贞。
阴柔不能固守，变而为阳，则能「永贞」矣。
象曰：「用六永贞」，以大终也。
初阴后阳，则与健而不息者更无分别，故曰「大终」。
文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。
乾道主始，故言元而无所不包。坤道主终，故言贞而无所不贯。首节释「牝马之贞」，次节释利，三节释亨，末总归之「乃顺承天」。坤无专成，可谓至柔，而气至即发，谁得禁御？其生物也，作为俱泯，而因物赋物，形体确然，后得主而有常。
曰刚曰方，有常不变，而惟后得主利则然。含万物而化光，
品物咸亨，光不可掩，亦惟含万物乃能有此，不翕聚则不发散也。坤道其顺乎，承天而时行。
可见坤之为道，一顺尽之。不敢先乾而倡始，亦不至后乾而不应。至柔至静，所以谓之「至哉坤元」，而人事可知矣。此以上申彖傅之意。
积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰：「履霜坚冰至。」盖言顺也。
圣人所最畏者渐，而根俱本于所积。然待臣子萌不肖之心，始辩其辩已迟。早辩直从自身作主，慎审其所积。顺即慎字。
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。此以学而言之也。正谓本体，义谓裁制。直言其正也，方言其义也。正义不可缺，则直方不可变。君子主敬以直其内，守义以方其外。敬立而内直，义形而外方，内外夹持，精神树立，私邪自参入不得德不期大而自大矣。无所用而不周，无所施而不利，孰为疑乎？而六二坤道之纯，其不废学有如此者。
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。
有美不露，非弗能成，弗敢成也。地道、妻道、臣道，总此一法。地道无成代终，又何疑于六三？文王艰贞心事，大抵如此。
天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：「括囊，无咎无誉。」盖言谨也。
草木无情，先通其应。贤人见几，预睹其微。「谨」字中有「默回天地之道」焉。君子黄中通理，
人受天地之中以生，浑然不显，而有触必应，且品节在在分明。六五有此中德之美，所以取象于「黄」。正位居体，
虽在尊位，而谦恭下士，平易近民，所以取象于「裳」。美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
然岂中自中而顺自顺哉？美在其中，郁而必畅，积而必发。四支事业，皆通理居体之符。无美为美，是为至美。「坤元」之至，君子备之，所以「元吉」。
阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称「龙」焉。犹未离其类也，故称「血」焉。夫「玄黄」者，天地之杂也。天玄而地黄，疑谓钧敌而无小大之差，不辨之祸，一至于此。称「龙」则存阳之名，以扶其衰，称「血」则彰阴之害，以悚其类。况究竟「天玄而地黄」，至变之中依然不变，易所以为辨名定分之书。此以上申象传之意。䷂震下坎上
屯：元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。
天地定位，混沌初开，震为长子，始出用事，据其险中能动，自不为险所缚，当得「元亨」。然必斟酌详审，不可轻躁。既曰「利贞」，又曰「勿往」，盖屯难之世，庸夫既束手莫措，豪杰又自骋其才，往往急于见功，或反以躁妄而取败。故圣人收其壮心猛气于宁静之中，有不动，动罔不臧矣。初九阳居阴下，为成卦之主，得民而可君，众当共建之为侯，以系天下之望。所谓「利贞」在此，所谓「元亨」亦在此。彖
曰：屯，刚柔始交而难生。
以二体释卦名义。乾坤始交而得震，与坎相逢，险阻多端，未有人焉以经纶之，何其难也？动乎险中，大亨贞。坎德固险，震德则动，动则可以出险。而动乎险中，仍是险，故大亨，而必利于贞。
雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。
何以利建侯？震象为雷，坎象为雨，皆天之所以生物，而郁勃未达，杂乱晦冥，塞乎两间。天下未定，名分未明，宜立君以统治，而未可遽谓安宁之时也。亨屯事业尚有多端，不竭心力以辅真主，可乎哉？
象曰：云雷屯，君子以经纶。云雷相蒸，雨泽未降，屯象也。经则引其大端，纶则抽其大节。屯难之世，君子有为之时也。
初九，磐桓，利居贞，利建侯。
屯难之初，以阳在下，又居动体，而上应险陷之爻，不轻往以济屯，若磐桓者然，此贞即可固守而居之。建此居贞之人以为侯，自可成出险就夷之业。初得乾确乎不拔之体，故象「磐桓」。居则「潜龙勿用」之说也。
象曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。磐桓似无志于天下，不知居则能行，而正天下必先正己。志行正，安得不居贞也？以阳德而下贱，体悉民隐，民必归之。
六二，屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。班，分布不进之貌。字，许嫁也。六二柔顺中正，与五正应而近乎初，故为所难而邅回不进。初果为寇，拒之可也。方得民于下，求为婚媾，以济时艰，义所难割。况至十年，时移势换，一则殷勤不改，一则会期杳然，而执定节操，不字初而终于字五，贞何其严也！心何其至也！
象曰：六二之难，乘刚也。「十年乃字」，反常也。
为初所难，可谓勍敌。君臣常道，几乎失之，十年则常道反矣。
六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。君子志在济屯，已有才德，人协心力，然后可以出身犯难。六三阴柔居下，不中不正，上无正应，妄行取困，如逐鹿而不得虞人，陷入林中而己。不知天下事各有几几，不在既即之后，实在未即之先。君子见几，不如舍去，往而不舍，必致羞吝。
象曰：「即鹿无虞」，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。
我先有从禽之贪心，祸其自招，岂待往舍间论穷通哉？
六四：乘马班如，求婚媾。往，吉，无不利。
阴柔无才，不能上进，然初九守正居下，以应于己，虚心求之，可以济屯矣。象曰：求而往，明也。
知己之不足，又知人之有余。
九五：屯其膏。小，贞吉，大，贞凶。
九五虽以阳刚中正居尊位，然当屯之时，陷于险中，即有六二正应，而阴柔才弱，不足以济。初九得民于下，众皆归之。九五「坎」体，有膏润而不得施，为「屯其膏」之象。以处小事，则守正犹可𫉬吉；以处大事，则虽正而不免于凶。
象曰：「屯其膏」，施未光也。
君恩遍洽于天下，方谓之光。五吝啬，不足结人心，岂尽时势之艰难哉？
上六：乘马班如，泣血涟如。
乱极当治，屯极当通。阴柔无应，坐失时机，忧惧而已。
象曰：「泣血涟如」，何可长也。
忧戚无益，长此安穷。䷃坎下艮上
蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
天地开辟，在世道则为屯，在人心则为蒙，故屯以长子为君，蒙以次子为师。此蒙混沌未凿，纯一未散，灵明内固，原有可亨之理。九二刚中，正当「发蒙」之任，自重而不往教，又迎机而不轻教。然人性皆善，鼓动所至，自献恳切，有不得不求我者。初则诚，再三则渎。「初筮则告」，达其蒙也。「再三不告」，亦达其蒙也。一告而达则悦，再三而不告则愤，安知愤者之达，不深于悦者乎？贞者，蒙所自有，教者因而养之，此亨道也。彖
曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。
艮象山，坎象险。人心最初，崇嶐无上，一落知识，坑堑百端。然坎德险，艮德止，是虽有险而未雕未琢，可教正在此，故曰
「蒙」。
「蒙，亨」，以亨行时中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。「初筮告」，以刚中也。「再三渎，渎则不告」，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
蒙何以亨？卦体九二善教，乘童蒙有可亨之机，浅深恰合其宜也。其鼓舞在志，二不知何以感动乎五，五竟安心受之而不疑也。「以刚中」者，以刚而中，无私无欲，完未发之大本。譬之洪钟在悬，实叩则应，未有诚心求之而不告者也。至理难言，解悟俟其自至，过于告，反使之弃心信耳。终不发愤，终不精思，非蒙果渎我，渎蒙也。「蒙以养正」，乃作圣之功。圣具蒙心，养由时转，惟正则圣，圣不得自以为圣，此所以必「利贞」欤！
象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。
泉，水之始出者，必行而实有渐。君子体坎之刚中，以果决其行；体艮之静正，以涵育其德。
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。
以阴居下，下民之蒙。心有桎梏，真明何出？发之之道，当明刑禁以使之知畏。虽蒙心未能默喻，亦当畏威以从，不敢肆其昏蒙之欲，然后渐知善道而革其非心。苟执此以往，民免无耻，治化尚有不得而成者，故「吝」。
象曰：「利用刑人」，以正法也。
遽用刑人，无乃不教而诛乎？不知「发蒙」之初，法不可不正，惩戒所以正法也。
九二，包蒙吉，纳妇吉，子克家。
九二以阳刚为内卦之主，统治群阴。当发蒙之任者，所治既广，物性不齐，不可一槩取必。而爻之德刚而不过，亨行时中，为能有所包容，而大小各成其材。即最难教者莫如妇，亦愚使明，柔使强，故两称「吉」。而以「子克家」与之，造就天下之蒙，师相之责乃不负也。
象曰：「子克家」，刚柔接也。
克家，岂特二之能哉？五以柔接刚，虚心听从，故二得尽展其发蒙之略也。
六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无彼利。阴柔而不中不正，不成其为蒙矣。
象曰：「勿用取女」，行不顺也。
率性即顺，为利所诱则不顺。六四：困蒙，吝。
既远于阳，又无正应，困心衡虑，可羞吝也。
象曰：「困蒙」之「吝」，独远实也。
二有刚中之实，四独远之，何不亟振其耻哉？六五：童蒙，吉。柔中居尊，下应九二，纯一未发，以听于人，成王之于周公是也。艮为少男，故有童象。
象曰：「童蒙」之「吉」，顺以巽也。
顺则善从，巽则善入，志应既切，圣功可成。
上九：击蒙，不利为寇，利御寇。
以刚居上，治蒙过刚，故为「击蒙」之象。六三失躬，与寇何异？蒙不可击，六三之蒙，不可不击也。
象曰：利用「御寇」，上下顺也。三不顺而上击之，则人依性而行，三亦依性而行，故「勿用取女」，不屑之教诲也。䷄乾下坎上
需，有孚，光亨，贞吉。利涉大川。
需，待也。以刚德之人，遭忧患之境，能停待而不轻进也。涉世者，学问之大关。但恐心不笃实，则侥幸躁妄之念生。果有真心实意，自无障蔽，自无怨尤，乐天知命，即可以转天立命，纵至大疑大难，如「涉大川，无不利」者，此圣贤真作用也。
彖曰：「需」，须也，险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。变故当前，时所当需。卦德刚健而不陷，是挟冠世之经纶，又切恫瘝乃身之虑，乃独于汹汹扰扰之中，凝然不动，以义揆之，当不困穷也。
需：有孚，光亨，贞吉。位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。
需必「有孚乃光亨，贞乃吉」者，卦体九五，位乎天位，势足自逞，而正则规模宏远，中则性情安静，是不特在前之险用刚健，在险中者尤重德位，往且有功，无弗济矣。
象曰：云上于天，需，君子以饮食宴乐。
云上于天，无所复为，待其阴阳之和而自雨耳。事之
当需，亦不容更有所为，饮食宴乐，俟其自至，所谓居易以俟命也。
初九，需于郊，利用恒，无咎。郊，旷野之地，未近于险之象也。而初九阳刚，又能恒于其所，孚与贞皆在其中矣。
象曰：「需于郊」，不犯难行也；「利用恒无咎」，未失常也。难岂能尽无，不犯则得，需之常道也。
九二，需于沙，小有言，终吉。
沙则近于险矣，渐进近坎，故有此象。刚中能需，即或议其无能，或罪其坐视，亦灾害之小者，终当济险，何必以此介意哉！象曰：「需于沙」，衍在中也；虽「小有言」，以吉终也。
中有刚健，则无入不自得，誉不加密，毁不加疏也。
九三，需于泥，致寇至。
泥，将陷于险矣，寇则害之大者。过刚不中，祸患临前，三实招之。
象曰：「需于泥」，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。
内外事一介耳，亟图敬慎，自刚健不陷，何败之有！
六四，需于血，出自穴。坎体入险，国步艰难，柔得其正，则虽在伤地，而终得出也。
象曰：「需于血」，顺以听也。
在险外贵刚，在险中贵顺，涉世之法，曲而尽矣。
九五，需于酒食，贞吉。
此正所谓位乎天位以正中者。德泽已敷，惟优游以俟教化之洽，需时之正道也。我无为而民自化，吉。
象曰：「酒食，贞吉」，以中正也。内多欲，则有求治太急之患。中正者，栖心于淡，游神于虚，所以需合于贞而得吉。
上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。
阴居险极，无复有需，有陷而入穴之象。下应九三，九三与下二阳需极并进，或用恒，或在中，或敬慎，莫不奋发以图功名。我果积诚以感动之，同心戮力，终必得吉。
象曰：「不速之客来，敬之，终吉」。虽不当位，未大失也。刚健方可济险，以阴居之，是不当位。然得人可以共济，有何大失？天下无不可挽之势，顾人力何如耳。䷅坎下乾上
讼，有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。
以坎遇乾，乾刚坎险，相猜相敌，有讼道焉。圣人本欲教人无讼，但凡有血气，谁无争心？天下尽化于忘言，势必不能，反借其好胜之念而拨转之，分判吉凶，使知趋避，必要理本直，情本真，而见屈于人，方可讼。犹且怵然自惕，不敢以理自恃，辨明即止，无敢过骋，则争而无争，不亦吉乎？若终讼以求全胜，招悔结怨，何凶如之？又必「利见大人」，大人曰公曰明，情真必能见白在大人之前，而驾虚辞以图胜，如涉大川，反并其情而掩之矣，何利之有？
彖曰：「讼」，上刚下险，险而健，讼。
以卦德释卦名义。上刚制下，下险伺上，上下相激好讼，岂徒民罪哉？一人则内险而外健，两人则此险而彼健，皆致讼之道也。
「讼：有孚，窒惕，中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。
九二中实，上无应与，又为加忧，且于卦变自遁而来，为刚来居二而当下卦之中，是情理坚确，收摄向里，惟有冲然无竞之本体而已。平生置其身于不争之地，讼时自能「惕」中，所以得「吉」。成，成心也。卦体九五以中正为尚，中则听不偏，正则断合理。入渊者，行险而遭沈溺也。
象曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。
天一生水，后则天西旋，水东流，其行违矣。君子观于此，有自讼之道焉。其作事也，审几诚意，不专为绝讼，而绝讼在其中矣。
初六：不永所事，小有言，终吉。
阴柔无才，居下无势，不能终讼。间有所言，平心观理而已。象曰：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辨明也。「不永所事」，岂屈于才势之不足哉？知理有所不可也。言虽小而辨明，终讼何为也。
九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。
九二阳刚，为险之主，本兴大讼，与上告讦，幸而以刚居柔，得下之中。九五阳刚居尊，势不可敌，故知其不可讼而不讼，自处卑约，以免灾患。三百户，邑之小者。
象曰：「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。讼莫善于归，后其身而身无患，惕故也。干名犯义，患其自取灾眚，能免哉！
六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
六三阴柔，非能讼者。守旧居贞，常人以为怯，君子以为德。然居下之上，或代天子任分理之责，必无鬻狱受货之事。平反两造，终不敢以讼事见成功也。
象曰：「食旧德」，从上吉也。
九五以中正先天下，三亦遵奉上旨而已。九四，不克讼，复即命渝，安贞吉。
天命之始，人我皆是太虚。九四刚而不中，故有讼象。以其居柔，不克争讼，复还天命，渝变其心，而安处于贞，养天下之和平，正在此吉。
象曰：「复即命渝」，安贞不失也。
能克己则理不失，不必以事之祸福为吉凶也。九五，讼，元吉。
阳刚中正以居尊位，听讼而得其平者也。初不永，二不克，三食旧，四安命，浑天下于一元之中，是为使民无讼之大人。
象曰：「讼，元吉」，以中正也。
天下之讼，各持一法以应，则劳甚，五惟以中正待之而已。
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
褫，夺也。以刚居讼极，终讼而能胜之，故有锡命受服之象。然以讼得之，岂能安久？终讼何益也？象曰：以讼受服，亦不足敬也。
既犯「终凶」之戒，何必果褫？即受服亦不足敬矣，况未必受哉？䷆坎下坤上师，贞，丈人吉，无咎。
师，兵众也。下坎上坤，坎险坤顺，坎水坤地，寓兵于农，伏至险于大顺，藏不测于至静之中。九二为将，上下五阴为众，六五以柔居上而任之，为命将出师之象。圣人欲兵，期无兵也，特揭出「贞」字，必奉天伐暴，而又专任老成持重之人，然后战胜攻取，而无穷兵黩武之咎。
彖曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。
此以卦体释「师贞」之义，以谓能左右之也。既有大众，又有正名。王者心知天地，不得已而用兵，总为天下除残贼，顺天应人，在此举矣。
刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。
其所为能以众正者，卦体九二刚中，仁勇兼济，六五又专心以应之，卦德坎险坤顺，兵凶战危，而皆恰顺人心，泄天下之公愤，如病至沈疴，不得不以毒攻，杀一人而生千万人，丈人所以「吉无咎」也。
象曰：地中有水，师，君子以容民畜众。
水不外于地，兵不外于民，故能养民则可以得众。军藏于六乡弗谓军，将藏于六卿弗谓将。军伍会于司徒，军礼掌于宗伯，军禁狥于士师，无事皆民，有事皆众，于此得古人井田之法焉。
初六，师出以律，否臧凶。
律，法也。出师之道，当谨始而守法。故以律者，正胜也；不以律者，奇胜也。奇胜者，其利近，其祸远，其获小，其丧大。
象曰：「师出以律」，失律凶也。
失律即凶，虽幸而胜，亦凶道也。九二，在师中，吉，无咎，王三锡命。
为众阴所归，而有刚中之德，威望足以镇服三军，自致人而不致于人，「吉无咎」矣。然非上应于五，宠任之深，亦何以成功乎？
象曰：「在师中吉」，承天宠也；「王三锡命」，怀万邦也。
宠而曰「天」，可见天讨无私，万邦皆王者之一体，有一人自外于教化者所不忍也。二何以不负此命也？六三，师或舆尸，凶。舆尸，谓师徒挠败，舆尸而归也。以阴居阳，才弱志刚，不中不正，而犯非其分，故如此。
象曰：「师或舆尸」，大无功也。丧师辱国。六四，师左次，无咎。
左次，谓退舍也。阴柔不中，而居阴得正，全师以退，贤于六三远矣。
象曰：「左次无咎」，未失常也。知难而退，师之常也。
六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。六五，用师之主，柔顺而中，不为兵端者也。敌加于己，不得已而应之，如田有禽，不得不搏执而声其罪。长子，九二也；弟子，三四也。国望之为丈人，君视之为长子。若使君子任事，而又使小人参之，则是使之舆尸而归，故虽贞而不免于凶也。
象曰：「长子帅师」，以中行也。「弟子舆尸」，使不当也。中行者，体君不好兵之心而行也。使之者不当，岂弟子之过哉！
上六，大君有命，开国承家，小人勿用。
师之终，顺之极，论功行赏之时也。「开国承家」者，优功臣而广封建，见圣人待天下之公。小人则虽有功，亦不可使之得有爵土，但优以金帛，见圣人虑天下之远。
象曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必乱邦也。功分大小，所以塞其侥幸怨望之心。师以贞始，仍以正终也。小人挟功以逞，则不可制矣。易经通注卷一，