钦定四库全书
易经通注卷八
大学士傅以渐、左庶子曹本荣撰。
系辞下传
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。
此章特揭「贞一」二字，本爻象之刚柔，明天地之易简，天地总此贞一。体天地之功业，为帝王之仁义，圣人总此贞一也。易言象，爻言变动，言吉凶悔吝，言刚柔变通，种种不一，要皆天下之自然。乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，方成位列，阴阳纯杂之象已在其中矣。各因一卦，而以八卦次第加之为六十四，六爻又已在其中矣。
刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。有象爻则有变，刚柔相推，而往来之变，往来交错，无不可见。圣人因其如此，而皆系之辞，以命其吉凶，则占者所值当动之爻象，亦不出乎此矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。
动藏于系辞之中，辞不有吉凶悔吝乎？然必因卦爻之动而后见，或本卦、或之卦，或老爻、或少爻，一揲蓍则跃然不可揜也。
刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。
当其未动，一刚一柔，各有定位。及其既动，则刚变而通于柔，柔变而通于刚。时之所在，迭运不穷，圣人岂有心于其间哉？吉凶者，贞胜者也。
要之，天下之事，非吉则凶，非凶则吉，相胜不已，而必以其所正为常。一贞可以胜万变，论道义不论祸福也。
天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。
此贞实本于造化。天地之道，消息盈虚，至变也，而以贞为常运。日月之道，晦朔弦望，至变也，而以贞为常照。天下之动，其变无穷，然顺理则吉，逆理则凶，其所正而常者，亦一理而已矣。
夫乾，确然示人易矣。夫坤，𬯎然示人简矣。
一者何？易简是也。乾为天道，而确然示人者易，四德通复，得一以清也。坤为地道，而𬯎然示人者简，承天时行，得一以宁也。所谓贞观者也。
爻也者，效此者也。象也者，像此者也。
乾坤既以易简示人，爻象岂能外之乎？因而重之之爻，效此易简而已。八卦成列之象，像此易简而已。
爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。
所以蓍方揲卦，方求爻象之消息当否，一动乎内，而或吉或凶已见乎外矣。爻象中老少纯杂即谓变，虽功业未奏，而趋避已决。夫以天下之功业全筦于变中，吉则天下受其福，凶则天下受其祸，如之何可以不贞？圣人系辞焉而命之，岂好为是喋喋哉？世变愈烦，知故愈多，日奔趋于凶悔吝之途，而吉事绝响，不得不详尽其辞，使人知所趋避。忧世觉民之情，不见于吉凶之辞乎？
天德之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。
圣人之情既见乎辞，功用可与天地参矣。天大生，地广生，发荣、滋长、固生，霜摧雪陨，无非生也。圣人体天地之德以生天下，得崇高之位，然后成位乎中而赞化育。位非圣人之大宝乎？位诚不可不守，而守位曰仁，人惟邦本，本固邦宁也。人诚不可不聚，而聚人曰财，立成器为天下利，固民所不约而赴者也。至于财，而圣人之忧患方深矣。盖财者，起争之端，好胜所至，吉凶悔吝，悍然不一，舍其本而趋时，乘乎动而生变，必九赋九式，量入为出，使兼并无所肆其开辟，邦国不得擅其节制，而又六德六行有其教训，五刑五罚有所禁饬，所谓合天下以归贞一者也，义也。天地秋冬，似忍而闭关，正以养畅茂。圣人义正，似严而肃杀，即以佐生成。大生所不及者，圣人之仁乘乎位；大宝所不及者，圣人之情见乎辞。所以知有凶，始凛凛于吉；知有卦爻变动，始切切于贞，是圣人以易简示天下之苦心也。右第一章。
古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。
此章言圣人制器尚象之事，即上章理财正辞、禁民为非之实作用也。圣人通体皆易，任所创制，无不脗合，五帝心传，传此而已。以包牺而王天下，巍然参天两地之规模，大开法眼。仰则观日月星辰之象于天，俯则观山川陵谷之法于地，观鸟兽希革毛毨之文，天产之物，飞阳而走阴也；与地高下原隰之宜，地产之物，动阳而植阴也。「近取诸身」，精理俱备；「远取诸物」，性命各正。此包牺开辟天地之大学问，非专为画卦也。不得已而教人，于是始作八卦，开万世文字之祖。太极本体至精至粹者德，以健顺动止通之，精入无形矣。万物相通相感者情，以雷风山泽类之，粗及有象矣。
作结绳而为网罟，以佃以鱼，盖取诸离。
天生圣人，为生民主，使人知自别于禽兽。为网罟以佃渔，非徒鲜食之利，抑亦去其害而安其居也。衣裳辨分，书契防欺，皆本诸此而加详焉耳。
包牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。
有鲜食不可无粒食，故耒以运耜，耜以起土，二体皆木，上入下动，天下之益，莫大于此。包牺木王，其用在火；神农火王，其用在土也。
日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。
网罟设而鱼鸟集，耒耨制而菽粟兴，不彼此互通，其利必壅。故市道定于日中，而有无互济，是上明而下动。市人惟利是嗜，必噬之而后合者，争多寡、权子母之谓也。
神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦；神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以「自天祐之，吉无不利」。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。上古风教浑朴，至此不得不厌固陋而思文明，是其变也。圣人通之以礼乐法度，而民鼓舞乐趋，若或使之。所以然者，岂圣人之自为哉？盖因风气之自然变化而无为，民自相安而宜之也。大凡天下之理，盈极必虚，消极必息，则不阻塞而百年无弊。合乎易即合乎天，不倦民宜，吉无不利也。本草：衣皮裳之制，而变服色以别贵贱，天下已熙熙大治。洪荒之后，另辟乾坤，神化不测，不有取于乾坤乎？刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。
衣裳之垂，远迩观化，又虑险阻之不通，有舟楫则天下如一家。涣者，聚也。
服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。
舟楫因植物之材而川通，牛马因动物之性而陆通，穿鼻络首，各随其天也。
重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。川陆既通，暴客或至，又不可无所以御之。象地险为重门，象雷声为击柝，豫备何其至也。
断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。民粒食矣，又使之精食，小有所过而利人者也。
「弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。」既有仁以育天下，又有义以正天下，弧矢及远，威暴正所以仁，良利孰尚焉？守重门，则战守互用之法；裕耕储，则兵农合一之政也。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。
外患既靖，民居不奠，何以安乎？栋直承而上，宇两垂而下，壮固甚矣。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。
衣食宫室，所以养生，又制葬礼，非送死大事而过于厚者乎？终天罔极之报，圣人不嫌其大过也。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。
终之以书契，其同文之化乎？言有不能识者，书识之；事有不能信者，契验之。综核明而臣工肃，是非昭而情伪见，所以决去小人者，岂不尽哉？为之者创始，易之者增华，皆通变神化所必然。诸大圣人所以统天地人物于一身，通神明，类万物，究不过为百姓谋生全而已。易卦何可不深思之也？右第二章
是故易者，象也。象也者，像也。
上章制器尚象，纯是虚空影似。圣人恐人执定成心，故点出「象」字，又点出「像」字，即彖爻各有其辞，吉凶悔吝，恁地详悉，无非稽实待虚，仍归之一象而已。易始于伏羲，画奇即阳之象，画偶即阴之象。象岂悬空？固实理之形容也。彖者，材也。德体象变，所以言一卦之材也。
爻也者，效天下之动者也。
天下之动至繁，爻能一一仿而效之也。
是故吉凶生而悔吝著也。
当立象尽意，吉凶悔吝已藏其中，有文王之彖，周公之爻，乃发生显著于天下，而通志定业者，不能外，易所以为有用之书也。右第三章。阳卦多阴，阴卦多阳。
此章见卦画有关于世道也。伏羲八卦皆起于三画，乾坤之纯而不杂无论矣。震、坎、艮为阳卦，皆一阳二阴；巽、离、兑为阴卦，皆一阴二阳。
其故何也？阳卦奇，阴卦偶；
阳卦以奇为主，阴卦以偶为主。以之为主，则不得不少，以少御众，易之道也。
其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。
有数必有理，其阴阳淑慝之德行何也？易之大分，阳贵而阴贱，一人建极，万邦归命，阳明用事，君子之世界也。政出多门，民无定主，阴浊用事，小人之世界也。扶阳抑阴，固圣人作易之微权欤！右第四章。
易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？」此章言圣人之心学也。心学本微，棼之以思虑，则几入于危。故得其几者，藏而动，危而安，致一于天地万物之间，而所修皆全。不得其几者，不度𫝑而困，不惩小而灭，负刑于折足覆𫗧之下，而勿恒示戒。知几者无心，庶几者有心，而归于无心，是以谓「天下何思何虑？」首四节引咸九四爻辞而释之。憧憧往来，岂茫无知识者哉？正极用思虑之人也。思虑过多，骤希神化，而日用精切之功反遁。抑知天下空体也，以天下还天下，何用思？何用虑？太极止此一理，但事至物来，不得不有各行之路。人心原无二致，而应事接物，不得不有灵变之机。究竟殊涂，仍是同归，百虑统此一致，何思何虑为哉？
「日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。」往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。
往来者莫如日月而明生，无心往来者又莫如寒暑，而岁成。无心成功者退，将来者进，明生岁成，天下未尝不享其利，大抵皆感应自然之常理，无容思虑为也。
「尺蠖之屈，以求伸也；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。」
世未有下学之功不至而顿能上达者。试观尺蠖必屈以求信，龙蛇必蛰以存身，而圣贤可易言乎？精研其义，至于入神，屈之至也，然乃所以为出而致用之本；利其施用，无适不安，信之极也，然乃所以为入而崇德之资。精者，握同以观殊，得一而御百，致用则用通于一致。利用者，以致为利，迎刃而解，形不劳而神不扰，则宁极根深，天下理得，所谓内外交相养、互相发也。
过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。
下学之事，尽力于精义利用，而交养互发之机自不能已。自是以上，则亦无所用其力矣。至于穷神知化，乃德盛仁熟而自致耳。神由我主，化不可为，究不过精义利用尽之，又何思虑之有？
易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶？
释困六三爻义。君子精义利用，安身，日入乎神。小人见利，名辱身危，日迫于死。
易曰：「公用射隼于高墉之上，𫉬之，无不利。」子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有𫉬。语成器而动者也。
释解上六爻义。君子之去小人，有才略而急于见功，必反为小人所中。隼，象小人奸险之性。弓矢，象君子道德之威。然非善藏其用之人不可。大智若愚，大勇若怯，待可动之时而后动，理无结碍，出始有𫉬。上六之无不利，正谓其成器而动也。子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。易曰：屦校灭趾，无咎。」此之谓也。
释噬嗑初九爻义。小惩而大诫，圣王为小人造福也。
善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校灭耳，凶。
释噬嗑上九爻义。恶起于微，祸成于积。无伤者，敢心为之也。
子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。易曰：其亡其亡！系于苞桑。」释否九五爻义。安危者，位；存亡者，身；治乱者，纪纲。君子身当休否之时，既已目击其艰，而又深明乎循环之理，故「其亡其亡，系于苞桑」，终身不忘今日所以休否者而已。子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。言不胜其任也。」
释鼎九四爻义。自古误人家国，不在无才智之人，反在小有才智，自恃以为能者。故无德、无智、无力者不足责，而圣人所责，正德之薄、知力之小者耳。
子曰：「知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。」易曰：「介于石，不终日，贞吉。」介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。
释豫六二爻义。功名富贵塲中，有一定不移之理。就其至幽至微，则谓之几；就其通动静、贯有无，而不可测，则谓之神。涵养此心，空空洞洞，我即几而几即我。上交自尔不谄，下交自尔不渎。盖绝其萌于谄渎未发之先，其知几乎？然几岂易言哉？动则显，不动则静，初念方发，依然继善成性之元，悔吝俱无，焉得有凶？是吉之先见者也。君子见之真，赴之勇，极力斡旋，宁俟终日？观易豫二之言，坚确凝定，其介如石，而后此体常明常觉，可与言几。事之镇密者微也，微中有几；发挥者，彰也，彰中有几；委顺者柔，直遂者刚也，柔刚中各有几。一知尽知，惟知则断，惟断则神。其孰能有此入豫而不沈溺者哉？
子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎？有不善，未尝不知，知之未尝复行也。」易曰：「不远复，无祗悔，元吉。」
释复初九爻义。圣人神于几，颜子近于圣人之几。学不能先明乎善，有不善必不能知，即知亦意之而已。故惟颜子乃知有不善，而随觉随化，与动之微、吉之先见何异？故曰「元吉」。
天地𬘡缊，万物化醇。男女构精，万物化生。易曰：「三人行，则损一人；一人行，则得其友。」言致一也。
释损六三爻义。借天地男女以发致一之理。一者，几之未分者也。去其间而推极无间，则气交形交，总是生生。一致者，自然之宗；致一者，推极之力。子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。」
释益上九爻义。君子秉益道以治天下，立心有恒，其身顺适而安闲，其心坦白而和易，其交联合而无间，平日功深，故能行无不得。若事不顺理，而悍然必行，则危以动也，谁其同心？知其非，不免惶惑，犹强人从令，则惧以语也，谁其率俾？况恩非素结，信非素孚，而使之输财供役，不与必矣。岂惟不与，有不忍言者，恒顾可缓乎哉？损得致一之真几，益反得无恒之妄几，可见欲安身以保国家，胜大任、去大奸者，于义贵精，于善贵知。不诚不明，憧憧何补？宜乎身名俱败，罪恶难掩，危亡之接踵也。右第五章。
子曰：「乾坤其易之门邪？」乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。
此章明后天之易之有功于先天也。惟杂则人疑其小而远，曲而肆，不知为民苦心，不得不如此，犹之乎体天地、通神明也。先天伏羲，画奇为乾，画偶为坤，其六十四卦从出之门耶？门则已开，不得不杂之𫝑矣。阴阳各有其体质，故曰「物」。阴阳总本于太极，故曰「德」。合之者，互根而不容已。生四象，生八卦，小成之刚柔有体矣。八卦相荡为六十四，大成之刚柔有体矣。风雨露雷，天地之可见者，易之山泽雷风足以体之。天地之撰，皆本阴阳，即神明之德，易之健顺动止又以通之。人见易之精奥无伦，抑知其无所不有也哉？
其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪？
后天之易，多其名称，或马或龙，总皆至理，虽杂出而不差谬，然非上古淳质之时思虑所及也。世衰则民愈嚣陵，事愈反复，不得不虑之周，说之详，岂好为此琐琐哉？夫易彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞则备矣。
所以易中无所不有，造化已然之迹曰「往」，人事未然之兆曰「来」。易则彰而察之，而日用云为必根诸理，神化性命必托诸事，是又微其显，阐其幽也。从此开辟混沌，而贵贱上下必使之实称其名，飞走服用必使之分从其类，言有是非之凿凿，辞有吉凶之朗朗，又何天下之道不具备也？其称名也小，其取类也大，其指远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得之报。
称名虽在一节，而取类则关阴阳淑慝之大分。所指者天地神明之远，而辞则灿然章明。其言曲引旁通，而皆刺中人身之利病；其事排引恣肆，如言龙即有潜、见、飞、亢，言鸿即有干、磐、陆、陵，而皆备陈阴阳之精蕴。凡此之杂而不越者，何所因哉？时当衰世，民心贰矣，有吉即有凶，且又有悔吝，故系辞以教人趋避，明其失得之报。夫君子修身制行，寸心自知，何必言报？言报而世事可知也。先天之易，原有关于民行；后天之易，究之明此阴阳，此所以俱有功于天下欤！右第六章
易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？
文王之易，既有感于衰世民行之不济，其所为明失得之报者，正不在临事之趋避，而在平日之进修，故特举九卦，以明处忧患之道也。夏、商之末，易道中微，文王拘于羑里而系彖辞，易道复兴，身尝艰辛，其言不得不痛，是先天下之忧而忧者。
是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。
易卦无非修德之助，此九卦尤其最切者。试以其序言之。所履惟礼，上天下泽，定分不易，必谨乎此，然后其德有以为基而立也。谦者自卑而尊人，又为礼者之所当执持而不可失者也。复则心不外而善端存，是立天下之大本。恒者守不变而常且久，是藏其身于至固。惩忿窒欲以修身，则损所当损；迁善改过以长善，则益所当益。困以自验其力，井以不变其所，然后能巽顺于理，以制事变也。
履和而至，谦尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而后易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐，九德之妙何如？礼非强世，然事皆至极。谦以自卑而尊人，乃已德光不可掩；复阳微而不乱于群阴，恒处杂而常德不厌；损欲先难，习熟则易，益但充长而不造作，困身困而道亨，井不动而及物，巽称物之宜而潜隐不露，皆相反而实相成者。
履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权，
其用果何如哉？行不本礼，事多乖舛，履则发皆中节之和也。天下节文度数，本之乎谦恭善下之一念，实有所以裁制之者。知为自知，灵光不灭，圣狂界在危微，人禽判于几希，以天动不以人动也。德惟一动罔不吉，恒则勿二勿三，风雷交变而立不易方焉。每见忿如突飙，来不及捍，欲如粘丝，刷不可去，远害之难也，而损以远害。动则如天地之无方，巽则如毛发之暗滋，兴利之妙也，而益以兴利。遭险日甚，天人之介愈明；更事日多，利害之故愈晰。怨当思所以寡之，不资深，不居安，何以待用？惟止水能鉴物，恰可随时；义当思所以辨之。圣人经权互用，权仍归经，如春风之披，奥窔皆入，故精义入神，正无适无莫之妙用耳。有此以反身修德，可以处忧患矣。彼英心盛气临事者，岂过人之才乎？右第七章。
易之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易。不可为典要，唯变所适。此承上章处忧患之道而言。论德则自经而权，论道又自变而常，所以明全易无非使人知惧之旨也。远，犹忘也。屡迁，正见其不可远。阴阳流行于卦之六位，九或居下，六或居上，九或居柔，六或居刚，唯变所适，果「可为典要」乎哉？
其出入以度，外内使知惧。
适出适入，皆道之宜出宜入，而确不可逾者。顺度则吉，逆度则凶，欲不惧何可得？若或使之，又明于忧患与故。无有师保，如临父母。
但言出入，犹参祸福两途；言忧患，则惧之尤凛凛者，明忧患，并与忧患之故而明之。虽无师保，常临父母，戒惧之至也。
初率其辞而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。惟先有此惧心，抱蓍问易，因卦爻所值之辞，而揆度其方向，则出入之度，忧患之故，昭然大明。向之不可为典要者，既有典常之可守，此之谓真不可远。苟非知惧之人，道岂虚行乎哉？右第八章。
易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。
此章专论爻画之不可不观也。周公之有功于文王也。易书有卦原，统六爻而为质。原其始，要其终，则内外备，贞悔全。何以又分而为六爻？初、三、五，阳也，九居之，六亦居之。二、四、上，阴也，六居之，九亦居之。惟其当如此，则如此。时成之道，各不可诬。卦有定体，爻无定用，读易者信不可不玩爻矣。
其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。试观初与上之时物，初则意义玄邃而难知，上则脉理昭宣而易知。何哉？本难而末易也。因想当日圣人之系辞，于初则商度其当假何象，当著何占。至于上，不过因初拟而卒成之耳，初上之时固然也。
若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。初上亦有物，亦有德，亦有是非，然而未备也。若夫刚柔错齐之物，阴阳淑慝之德，杂而列之，撰而挥之，其中消息当否，一一剖辨，非中四爻不能尽其委折。故有初不可无二、三，有上不可无四、五，中四爻之时物固然也。
噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。
上文既备言时物之妙，不觉慨然发叹曰：总六爻之辞而玩之，天道存亡，人事吉凶，皆居然可知矣。惟知者则不必六爻，但观其彖辞，而吉凶存亡，思已过半。天下不皆知者，六爻何可不备哉？
二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。
其所为「杂物撰德，辨是与非」者何如？请以二四论。「同功」谓皆阴，「异位」谓远近不同。「功」者，力量之所能；「善」者，时位之所值。誉与惧，随其位而自尽其事，皆人臣之善物，而四多惧，以其近君，有凌逼之嫌也。夫柔之为道，非得阳刚为依附，则无以自立，本不利远，而二乃大要得无咎者，以其柔中也。知二之无咎在柔中，则四之多惧岂独近哉？
三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？
请再以三、五论。同功者，皆能任天下之事；贵贱者，君臣之大分也。贵则权独操而职其要，合天下之功皆一人之功；贱则听命陈力，不避艰险，故常任其凶而不辞。要之，柔则危，刚则胜。盖君与臣既同心以负天下之重，时至事起，刚德乃克，不则未有能免于危者，又不以贵贱论矣。远近贵贱者，物；柔中柔刚者，德。誉惧凶功，或无咎，或危与胜者，辨是与非也。此观彖辞者不可不玩爻辞也。右第九章。
易之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。
上章论爻辞，此章论爻画。易之含蓄者广，包括者大，且又纤悉毕具。即专以画论，三画方具，天人地己俱在其中。兼三才而两之，则天有阴阳，人有仁义，地有柔刚，故不得不用六画。六画岂有他哉？犹然三才之道也。静而能动曰极，极者主宰；独而能兼曰才，才者作用。下节文物吉凶已尽。
道有变动，故曰「爻」，爻有等，故曰「物」，物相杂，故曰「文」，文不当，故吉凶生焉。
画之所在，道之所在也。道有变动，爻以效之。爻者，三才之迭运，上下有辨，贵贱有差。物者，三才之散殊，刚来文柔，柔来文刚。文者，三才之错综，文则岂能各当？天地不能皆祥而无灾，人道不能皆得而无失。吉凶者，三才之贞胜。信乎易之广大悉备也。右第十章。
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。
爻辞爻画皆以发明易道，而外内知惧，抑乌可自已哉？故此章又统承诸章，从文王之处忧患者痛加儆省。非末世则情伪不若是之滋炽，非盛德则体易不若是之透切。亲见纣之逸乐肆志，将有倾亡之祸，故为此危辞以儆天下后世。危惧故得平安，慢易则必倾覆，两使回环，所以可危。提出「道」字。世无偶至之福，亦无幸免之祸，百事不废，其大何如？「惧以终始」，千圣寡过之心法也。此忧世觉民不能自已也。右第十一章。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险；
夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。
此章言圣人心与天地合德，故能成天地之能，以前民用也。圣人阴阳合德，自其秉阳之性则为乾，健而不息，则所行无难，故知夫祸患之险非险也，而莫险于一念之私。知险必不陷于险，且有以知天下之险。自其秉阴之性则为坤，静而不拂，则所行不烦，故知夫变故之阻非阻也，而莫阻于物欲之间。知阻必不困于阻，且有以知天下之阻。
能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。
当其无事，知险知阻，皆此心自得之真趣。及其有事，即此通泰中复有谋画详密，莫可参杂。诸侯，物主有为者也。研诸侯之虑以通天下，而吉凶定于斯，亹亹成于斯。定与成皆关乎天下，所以为天下之至健，天下之至顺，非圣人安能若此者？
是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。
既说心研虑，又岂待卜筮而知吉凶乎？天有风雨露、雷之变化，人即有日用酬酢之云为；人有日向高明之吉事，天即有休征滋至之祯祥。圣人于变化云为一定之器，一比度而知其或吉或凶，何以销弭，何以迎迓；于变化云为未定之来，一考验而知其有祥无祥，何以斡旋，何以敬奉？知险知阻，所以知器知来，而孰非「易简」之所为哉？
天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。
圣心固有全易，然使圣人能之而百姓不能，究属圣功之缺陷，不得不制为卜筮以教天下。天地者，易知简能之本。但举此理以告人，即天地亦穷于不能。卜筮正所以成其能也。不特谋之于人，又必谋之于鬼。百姓皆得以与其能，又何险阻之不尽去哉？知以启能，能以示知，皆恒易、恒简中自呈之灵明，自运之变化而已。
八卦以象告，爻彖以情言。刚柔杂居，而吉凶可见矣。作易成能，使人知吉凶耳。初画八卦，仅以象告百姓，未必遂知险阻之情。惟有爻象始以情言。然所言即此卦画中之刚柔交错，而当否互异者，此吉凶所以可见，而百姓所以与能也。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。
有卦爻以立其体，必有变占以达其用。蓍之方揲，阴阳老少俱无定，可谓变动矣，然趋避之机已寓。蓍之既揲，阴阳老少俱有定，可蓍吉凶矣，然得失之故不同，情迁果何如哉？卦爻有中正相与者，道义之交也，爱相攻而吉生。不以中正相与者，私情之交也，恶相攻而凶生。吉凶之未萌者悔吝；吉凶之方萌者利害。生则无所不生。中正既近而处反远，情隔必悔，求之不得必吝。不中正当远而处反近，情乖必悔，系累难免必吝。中正者情必挚，不中正者情必诈。其利害又有不可胜言者。故凡易之情，以近而相得为上，远而不相得犹可，近而不相得则祸乱丛生，此吉凶所以情迁也。
「将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。」
然不观人之情迁，何以知卦之情迁乎？方离正道，良心未死，辞必惭愧而难安；中心疑似，不敢确据，辞必两岐而不一。养定者安以舒，其辞简以默，躁人则轻率不能自禁也；诬善者奸而杂，其辞浮而乱，失守则理短而持之无故也。六辞之中，吉一而叛、疑等居其五，所以吉凶、悔、吝之分，吉一而凶、悔、吝居其三，人心险阻，于斯为极。圣人作易成能，直与天下同登易简，是以为天下之至健，天下之至顺。右第十二章，易经通注卷八。