钦定四库全书
田间易学卷八
桐城钱澄之撰
系辞下传
孔疏：此篇章数，诸儒不同。刘谳为十二章，以对上系十二章也。周氏、庄氏并为九章。第一：起八卦成列，至禁民为非曰义。第二：起古者庖羲，至盖取诸夬。第三：起易者象也，至德之盛也。第四：起困于石，至勿恒凶。第五：起乾坤其易之门，至失得之报。第六：起易之兴也，至巽以行权。第七：起易之为书，至思过半矣。第八：起二与四，至易之道也。第九：起夫乾，天下之至健也，至其辞屈。
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。
孔疏：象亦有爻，爻亦有象，所以象独在卦，爻独在重者，卦则爻少而象多，重则爻多而象少。故在卦举象，在重论爻也。本义：「成列，谓乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之类。象，谓卦之形体也。因而重之，谓各因一卦，而以八卦次第加之，为六十四也。爻，六爻也。既重而后卦有六爻也。」王景孟曰：「圣人因象以设卦，则象在卦先。设卦以立象，则象在卦中生。」订诂曰：八卦成列，指三画卦而言。上篇所言两仪、 四象，四象生八卦，是也。八卦，象未备也，而六十四卦之象，皆以八卦分合取之，故曰「在其中」。因此八卦，每一卦各以八卦加于其上，以成六画之卦。每卦六爻，而三百八十四爻之义，尽在此因重中矣。
刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。孔疏：上篇言刚柔相推而生变化，是变化之道，在刚柔相推之中。论其气，谓之阴阳；语其体，谓之刚柔。本义：刚柔相推，而卦爻之变，往来交错，无不可
见。圣人因其如此，而皆系之辞，以命其吉凶，则占者所值当动之爻，象亦不出乎此矣。蔡虚斋曰：自一画倍而为三，则象已具。自三画重而为六，则爻以备。即是以观，刚柔二者，迭相推荡，而卦爻之变，往来交错，无不可见。此据六十四卦而言，总是一每生二，一阴一阳，只管相挨出来，而变即在是矣。变字指阴阳相错说，未说到卜筮之变处。卜筮之变，则下文所谓动者也。柔刚柔相推，以横言，不以直言。若以直言，便是卦变 上刚下之义，非作易之本旨矣。时变就卦言，动以蓍言。动，系辞焉而命之。命，告也。此 只谓之辞，未谓之占， 后方见占系辞命之，非动也，然动已在其中矣。时论曰：「变在其中，未即变也；动在其中，未即动也。」见易曰：「刚柔相推，如乾推一画与坤而成三女，坤推一画与乾而成三男，以至六十四卦，无非相推而成。刚往则柔来，柔往则刚来，往来不穷，变化之道也。伏羲未尝言变，而变在其中矣。文周因其变，乃逐卦逐爻而系之辞，命以吉凶悔吝，未尝动也，而动在其中矣。不动不占，虽有变者，必占其动。盖变之中又有动者矣。象爻。象不变，则占者无以见其动矣。占非其动，则爻 无所用其变矣。故有变以待动，此爻象之体；有动以用变，此爻象之用。」
今按，卦有六画而名爻。爻者，六位阴阳相间之谓也。三画之卦，则无以相间，故祗谓象，而不谓爻。大传云：「爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。」而谓加九、六始名爻者，谬也。 爻有变、有动，有动即其变者。然变者众，而动止一爻。蔡虚斋谓五爻变者，以不变之一爻为动。夫既不变矣，反谓之动乎？朱子曰：「凡变，须就其变之极者，当指最后变之一爻而言也。」说详图象卷中。吉凶悔吝者，生乎动者也。本义：「吉凶悔吝，皆辞之所命也。然必因卦爻之动而后见。」胡仲虎曰：「变，统指卦爻而言，动，则专指所值之变爻而言也。」 蔡虚斋曰：「吉凶悔吝，虽已备于系辞之时，然事未至而蓍未揲，则卦爻亦无由动。卦爻未动，则吉凶悔吝虽已定于卦、爻，而亦无由见其孰吉孰凶，孰为悔吝与不悔吝也。
刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。
本义：一刚一柔，各有定位，自此而彼，变以从时。胡仲虎曰：上篇刚柔者，昼夜之象，即此所谓立本。变化者，进退之象，即此所谓趋时。
见易曰：此节申言刚柔相推之义。所谓刚柔者，即乾、坤两卦也。六十四卦皆木诸乾、坤，故曰立本。乾、坤以三画之刚柔相推，而成六子，以六画之刚柔相推，而成六十四卦。刚柔无定者，变也。此往彼来者，通也。盖冇不得不变、不得不通者，时为之也。故曰趋时。吉凶者，贞胜者也。
本义：贞，正也，常也。物以其所正为常者也。朱子曰：吉凶贞胜，一吉便有一凶，各以其所正为常。正是说他当然之理。 颜质卿曰：天下有常胜之道，贞是也。吉之能胜夫凶，非吉之能胜也，以正胜也。不正即吉亦凶也。凶之能胜夫吉，非凶之能胜也，以不正胜也。若正，即凶亦吉也。吉凶无常，而贞有常，此天下趋避之准也。」
见易曰：「吉凶悔吝生乎动，则本吉也，或动而得凶悔吝，或本凶悔吝也，动而得吉。是吉凶莫可定也。然于无定之中，而有一定之理，非吉则凶，所谓贞胜也。下文贞夫一，乃言贞胜之故。 吉凶虽因乎时，而贞胜之理，则与时偕行也。」本义：谓：「贞，正也，常也。惟正故常，虽至变之中，而此理终不可变，吉凶因之以定，故曰一也。圣人论吉凶，不论祸福，故有吉福，亦有凶福；有凶祸，亦有吉祸。吉凶之别，贞与不贞之别也。」火传曰：「易辞有贞吉、贞凶。贞者，尽其当然之理，虽凶亦吉，故曰贞胜。」天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。
本义：「观，示也。天下之动，其变无穷，然顺理则吉，逆理则凶，则其所正而常者，亦一理而已矣。」朱子云：「天下之动，虽有不齐，常有一个是的，只把此理作个定则在那里，惟随其顺逆以为吉凶耳。」
见易曰：「天地万古此观，虽度数有迁移，而观不移。日月万古此明，虽晦蚀有不常，而明如常。人心万古此理，虽吉凶有万变，而此理不变。此理唯一，更无二也。」顺之则吉，逆之则凶，天下之动，未有能离此一者，故曰贞夫一。一，乾得此一以为易，坤得此一以为简。爻也者，傚此 也。象也者，像此一也。此字皆指一言。夫乾确然示人易矣。夫坤𬯎然示人简矣。
孔疏：此明天地得一之道。本义：确然，健貌。𬯎然，顺貌。所谓贞观者也。蔡虚斋曰：「此节非申贞观之义，特以起下文，原卦爻之所由作也。继之曰效此、像此，与贞观全不相属。上文为吉凶说，此又是为爻象说也。」见易曰：一神两化，一在两中，无两则一不立，无一则两不行。乾坤，两也。乾之易，坤之简，乃其所以为两也。易简不可以名一，而一在是焉。爻象吉凶，皆生于两，本于一也。 惟得一，故易简。
爻也者，效此者也。象也者，像此者也。
本义：此谓上文乾坤所示之理，爻之奇偶，卦之消息，所以效而象之。朱子曰：效乾坤之变化，而分六爻。象乾坤之虚实，而为奇偶。
见易曰：天下之动，贞夫一。一不可名也。爻者效此，象者像此，即此是一也。天下万变而一不变，惟其不变，是以能变。乾得一以易，坤得一以简。六十四卦、三百八十四爻，不过发挥此一而已。火传曰：「乾，易以知险，坤简以知阻。爻象备极险阻之情，实，以曲尽易简之理。」爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。
本义：「内，谓蓍卦之中。外，谓蓍卦之外。变，即动乎内之变。辞即见乎外之辞。」蔡虚斋曰：「变在其中之变，据卦爻之见成者言。变通之变，以占者所值当动之爻象言。功业见孚变之变，则以蓍卦之方动者言。方动之后，乃为所值当动之爻象矣。」之订诂曰：「爻象动而吉凶见，惟恐不与吉会者，圣人 仁；惟恐不与正合者，圣人之义也。不论吉凶，惟以贞胜而归于一者，则繋辞觉民之本指也。故曰情见乎辞，不则瞽史耳。」
见易曰：「动者，变之将形。变者，动之已成。爻动则变，犹未知所变之卦，则吉凶不在本爻，而在变卦之爻。本爻内也，变爻外也。内者贞，外者悔也。功业因变而见，吉凶，皆所以成大业也。使人占其辞，而从贞以趋吉，黜邪以避凶，则圣人同患之情也。」火传曰：「功业指爻象之功业，不主人事言。」天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。
本义：「曰人」之「人」，今本作仁，吕氏从古，盖所谓非众罔与守邦也。黄元公曰：「乾坤示人以象，圣人示人以辞。然圣人觉世之情，正体天地好生之德也。盖斯民以财为命，随财习非，以贼其生。圣人以义制利，而正辞以禁之，然后民明于趋避，而免于不教而杀之虐矣。春秋为圣人之刑书，大易亦圣人之禁书也。圣人好生之德，必得位而得行，故以位为大宝。包羲诸帝，皆得位圣人也。罔罟、耒耜，皆圣人理财也。此节连下章读，亦可
见。易曰：三圣人制为象变辞占，示民以吉凶，其大义一言以蔽之，曰：禁民为非而已。禁其非而守其是，所谓贞夫一也。圣人之情，岂仅见之于蓍卦哉？凡圣人所以体天地之好生，而守位、聚人、理财、正辞，皆此道也。盖一以贯之也。」火传曰：「下章十三卦，皆理财之事。民之为非，皆从财起。圣人禁民为非，惟以卦爻之辞，示之吉凶而已，无事刑罚也。圣人之情见乎辞者，此也。」右第一章本义：此章言卦爻吉凶，造化功业。
今按，伏羲画卦，文周系辞，制为蓍变之法，以利民用。吉凶不过两端，趋避只此一理。六十四卦、三百八十四爻，所重一贞，圣人之情可见矣。要之，圣人之治天下，曰仁、曰义，亦不过使天下共贞于一而已，岂独作易然哉！古者庖牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。
韩注：圣人之作易，无大不极，无微不究。大则取象天地，细则观鸟兽之文，与地之宜也。孔疏：地之宜者，若周礼五土动物、植物，各有所宜，是也。本义：王昭素曰：「与地」之间，诸本多有「天」字。俯仰远近，所
取不一，然不过以验阴阳消息两端而已。神明之德，如健顺动止之类。万物之情，如雷风山泽之象。朱子曰：仰观俯察，想得圣人心细，虽鸟兽羽毛之微，尽察得有阴阳。 蔡伯静曰：神明之德，不可见者也，故曰通。万物之情，可见者也，故曰「类其」。蔡虚斋曰：圣人作易，正经来历全在此章。河图特 中所谓取神物之最著。河图不出易，亦须作以。倪鸿宝曰：圣人穷观极察，忽形一画，此一画即可 包诸画，杂诸画中，后圣人必能辨认得之。明其物始，儿初堕地，得其气母，能回殊死。匠之为魅，木斧初谋，传以符禁，则能祸福。魧出蛰乍噬，寄物为毒。元鹍鴂乘春相月，不能先声。先声者气决立绝。凡物之怪，皆聚于始。理之始立者，岂得不著异乎？故易有太极，画有太祖也。
见易曰：「八卦未作，象在卦先。圣人画卦，取象以为卦。八卦既作，象在卦中。圣人制器，又取卦以为象也。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。
孔疏：案，诸儒象卦制器者，尚其象，则取象不取名也。韩氏注多取名为义，于义未善。」本义：两目相承而物丽焉。胡仲虎曰：民以食为先，自古未有耕种，则鲜食乃其先也。网罟两目相承而物丽，冇似于离之象。盖之言，疑辞也，下仿此。相。蔡虚斋曰：「两目相承，不但两目而已，百千万目皆 承以两也。言单言禽，则该鸟兽；并言禽兽，则禽独为鸟。单 罟，则该取禽鱼；并言网罟，则罟止以取鱼。」
庖牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。
本义：二体皆木，上入下动，天下之益，莫大于此。胡仲虎曰：「自古未有牛耕，神农教民耒耜，其动也，在下之耜，而所以入之土者，在上之耒。于益之卦德，上入下动，盖有合焉。」为蔡虚斋曰：耒耜二体皆木，盖制作之始，未知以铁 耜也。「臼犹掘地为之，则其时可知。」时论曰：「此粒食也，立教之大，无若耒耜，故申之曰教。」日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。
本义：「日中为市，上明而下动，又借噬为市，嗑为合也。」蔡伯静曰：「天下之民不同业，天下之货不同用，致而聚之，噬而嗑之之义。」订诂曰：「周官三市，或初创日中耳。五十里市，各致其民，是也。」
见易曰：「五十里市，必日中，则五十里内之民物方能辏集。日中，所以为期会也。」神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以「自天祐之，吉无不利」。黄帝、尧、舜，垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。韩注：「通物之变，故乐其器用，不解倦也。」孔疏：「既云黄帝，即云尧、舜者，略举五帝之终始，则少皞、颛顼、帝喾在其间也。此已下，凡有九事，此九事之第一也。黄帝制其初，尧舜成其末，事相连接共，有九事之功，故连云黄帝、尧、舜。」本义：「乾坤变化而无为。」程子曰：「圣人主化，如禹之治水，当顺治之。古之伏羲，岂不能垂衣裳，必待尧舜？据如此事，只是一圣人都做得了。」然必须数世后成，亦因时而已服。杨诚斋曰：所谓衣裳，即舜所谓古人之象，五色作 者是也。盖始于黄帝，备于尧舜。用。朱子发曰：十三卦分而乾坤合，乾坤无为，六子自 上古衣裳相连，乾坤象衣裳，君臣一体也。秦取衣裳离之，尊君卑臣，上下判隔，服之妖也。 胡仲虎曰：自天祐之，吉，无不利，谓圣人之制器，不能先天而强为，不能后天而不为，非一时之所可为也，非一人之所能为也，皆天理之自然，故曰自天祐之。病郑氏曰：患至而为之备，事来而为之应。法之所未， 圣人不强易。民之所未厌，圣人不强去。凡此皆所为通其变也。
见易曰：变而无迹，曰化，故变而使民觉其变者，则必有宜有不宜者矣。民不可与虑始，而可与图成。凡变之有迹者，非神而化之之道也。化则变，而不知其变也。不穷则不可变，穷者，人情之所厌也。不通则不能变，通者，人情之所便也。凡制作之便于民者，虽万世不可易也。故曰：通则久。乾以易知，坤以简能。易简者，顺其自然而已。本义谓乾坤变化而无为，凡变化则无为，有为非变化也。 问易，曰：尧舜垂衣裳而治，天下，皆衣裳矣。茹毛饮血之世，去禽兽无几，不知衣裳，然亦无用衣裳。记称毛女，秦时宫人，匿山中，啮草根木实，久不得火食，遍体生毛，足御霜雪。试取归饮食之，即毛脱尽，需衣以覆形卫寒矣。子遇巴蜀人，言贼乱后，有见毛人于嵓穴间，状类猿猱，扳陟如飞者，自言避兵栖山，久无火食，化为此类。然则佃渔废而耒耜兴，以粒代鲜之后，化生食为熟食已。衣裳之制，其能已乎？刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。
本义：木在水上也。张南轩曰：衣裳之垂，固欲远近之民下观而化。然川途之险，有所不通，舟楫之利既兴，则化所及者远矣。
见易曰：坎水、巽木，中互震体，木动水上，舟楫之象。风水相乘，舟楫之利也。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。
本义：下动上说。程子曰：服牛乘马，皆因其性而为之。
见易曰：前此牛马自生自育于天地间，不为人用。人于所谓重者，负戴焉耳；于所谓远者，奔走焉耳。至此服之、乘之，则牛马随人为所用矣。重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。
本义：豫，备之意。朱子曰：「今人就卦推出制器之象，必须穿凿附会，不知卦中但有此理而已。故孔子各以取诸某卦言之，亦曰其大意云尔。汉书谓一角兽，盖麟云，皆疑辞也。」 朱子发曰：上古外户不闭，御风气而已。至是始有暴客之防。
见易曰：上震下坤，坤为阖户重门之象。震为有声之木，而在坤外，有击柝之象。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。本义：下止上动。杨诚斋曰：耒耜，耕稼之始。杵臼，脱粟之始。
见易曰：上震为木，下艮为土。震动于上，艮止于下，有杵臼之象。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。本义：睽乖，然后威以治之。见易曰：离为戈兵，兑为毁折，有弧矢伤人之象。耒耜、舟楫、弧矢，皆以木为之，是时未知用金也。弧矢因有暴客而作。诗云：暴虎凭河，徒手抟虎为暴，则古称暴客，未有兵器可知。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。
孔疏：已前不言上古，已下三事，或言上古，或言古者，盖已前未造此器之前，更无别物之用，非以后物替前物，故不云上古也。已下三事，是未造此物之前，已更别有所用，今将后用而代前用，欲明前用所有，故本之云上古及古者。本义：「壮固之意。」徐子与曰：「冬穴居无以待风，夏野处无以待雨，故宫室不得不兴。震风凌雨，然后知厦屋之为帡𢄐，故栋宇不可不固，大壮之意也。」而黄元公曰：「周礼栋尊宇卑，则吐水疾， 霤远以𬯎下为宇，是也。」
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。
孔疏：不云上古，直云古之葬者，犹在穴居结绳之后，故直云古也。案书称尧崩，百姓如丧考妣，三载，四海遏密八音。则丧期无数，在尧已前。礼记云：「有虞氏瓦棺。」又云：「夏垐周，殷人以棺椁。则夏以前棺椁未具也。此举其大略，明前后相代之义，不必确在一时。」本义：「送死大事而过于厚。」郝圣与曰：「杵臼棺椁，所以使民养生送死
无憾，宁过于厚也。养生不足以当大事，取小过之义而已。送死足以当大事，故取大过之义焉。」上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。
韩注：「夬，决也。书契所以决断万事也。」本义：「明决之义。」全书曰：书以刀笔画于竹简、木册为文字，即六书也。契以木刻一、二、三、四、五、六之画，计数而中分之，各执其一，合之以为信也。自一画至五画，则为爻数，至五而穷，穷则变矣。夬五奇象契之五画，上画偶者，奇之变也。
见易曰：案书序注云：民之于木，刻其侧为契，各持其一，后以相考，合书契以为言也。本义：「谓明决者，谓十三卦以离始，以夬终也。作结绳为网罟，所以养民也。易结绳以书契，所以治民也。养民之具，自作结绳始；治民之具，自易结绳兴。二字首尾相应。」右第二章
本义：此章言圣人制器尚象之事。
见易曰：「时至而事起，圣人因时以制器，宁有象一卦以成一器者乎？器成之后，而于卦象皆有取焉。此见易之无所不包也。」是故易者，象也。象也者，像也。
本义：易卦之形，理之似也。邵子曰：「神无方，而易无体，滞于方，则不能变化；有定体，则不能变通，非易也。易虽有体，体者，象也。假象以见体，而本无体也。」 苏子瞻曰：「像之言似也，其实有不容言者，故惟以其似者告也。达者因似以识真，不达则止见其似者，而日远矣。」
见易曰：「象指画言，一奇一偶是也。」易不可见，而假象以像之。庄子谓以有象者，象无象者，而定矣。不惟伏羲以象示也，文王系彖，所以像一卦之象；周公系爻，所以像一爻之象，皆象也。易者，象也。此句是一章纲领。彖者，材也。
本义：「彖言一卦之材。」蔡虚斋曰：「彖者，一卦之材也。如卦体、卦德、卦变、卦象、卦义，皆其材也。」
爻也者，效天下之动者也。
本义：「效，仿也。」蔡虚斋曰：
「道冇变动，故曰爻。爻有交变之义，故为动。卦非无动也，爻非无材也，但以彖统论一卦六爻之体，故言材。爻乃逐节之变，故言动耳。」是故吉凶生而悔吝著也。
本义：「悔吝本微，因此而著。」订诂曰：「吉凶在事，本显，故曰生。悔吝在心，尚微，故曰著。悔有改过之意，至于吉，则悔之著也。吝有文过之意，至于凶，则吝之著也。」
见易曰：「彖亦是象，爻亦是象。彖不惟坤之牝马是象，乾之元、亨、利、贞亦是象也。爻不惟潜龙、履霜是象，乾之乾惕、坤之括囊亦是象也。辞因象繋，而吉凶以生，悔吝以著。言不惟吉凶之可见者存乎象，即悔吝之至微者，象已无不示矣。」右第三章
胡庭芳曰：此章言卦爻辞，无非明失得之报，欲人观象玩辞，知有悔心，而不吝于改过，庶几有吉而无凶耳。阳卦多阴，阴卦多阳。韩注：「夫少者，多之所宗；一者，众之所归。阳卦二阴，故奇为之君。阴卦二阳，故偶为之主。」木辅嗣略例又云：「阴卦虽贱，而为一卦之主者，处其至少之地也。」本义：震、坎、艮为阳卦，皆一阳二阴。巽、离、兑为阴卦，皆一阴二阳。
其故何也？阳卦奇，阴卦偶。
本义：凡阳卦皆五画，凡阴卦皆四画。按几卦主独，阳独则奇为令，偶为气。阴独则偶为令，奇为气。冬、春之水、木，阳生阴成，故卦阳而气阴，而阳月多寒。月令冬之数六，春之数亦六，皆从偶也。夏、秋之火、金，阴生阳成，故卦阴而气阳，而阴月多热。月令夏之数七，秋之数九，皆从奇也。故筦三男之气，皆阴；筦三女之气，皆阳。卦分二气，爻分三候，是为二十四气、七十二候，一岁之德摄矣。
其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
韩注：阳，君道也。阴，臣道也。君以无为统众，无为则一也。臣以有事代终，有事则二也。故阳爻画奇，以明君道，必一。阴爻画偶，以明臣体，必二。斯则阴阳之数，君臣之辨也。本义：「君谓阳，民谓阴。」邵子曰：「万物皆以阳来则生，阳去则死，故阳为贵。」
见易曰：「一者，奇之画也。二者，偶之画也。阳卦以奇为君，偶为民，是一君而二民也。阴卦以偶为君，奇为民，是二君而一民也。君者，言成卦之主也。」右第四章
胡庭芳曰：「此章专以八卦阴阳画数，分君子、小人之多寡。」见易曰：所以见奇偶两画之妙，阴阳、君民、君子、小人，都判于此两画中。易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？本义：「此引咸九四爻辞而释之，言理本无二，而殊途百虑，莫非自然，何以思虑为哉？必思而从，则所从者亦狭矣。」苏紫溪曰：「往来二字，是吾人所不容无。所病者，憧憧也。但顺理以往来，则思而无思，虑而无虑，如造化之自屈自伸。着意于往来，则营营以思，营营以虑，始不觉其烦且扰矣。」 钱绪山曰：「既曰百虑，则所谓何思何虑，非绝去思虑之谓也。千思万虑，一顺乎不识不知之则，是千思万虑，谓之何思何虑可也。」憧。蔡虚斋曰：自此以下四节，全是破爻辞。 憧二字，与朋从尔思意无涉。
见易曰：圣人即咸四爻明感应之理，以见天地人事尽于感应，非区区人已之间，此感而彼应也。凡学问之尽其事者，谓之感。有其效者，谓之应。殊途百虑，极其思虑之用者，感也。所谓往者，屈也。同归一致，不思不虑而得者，应也。所谓来者，伸也。往来本自然一定之理，安用憧憧哉？董子曰：正其谊，不谋其利，明其道，不计其功。夫正谊未有不利者，明道未有无功者。此往来之说也。而计与谋，则憧憧为之害也。即此爻之旨矣。日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。
本义：「言往来屈伸，皆感应自然之常理，加憧憧焉，则入于私矣。所以必思而后有从也。」张子曰：「屈伸相感而利生焉，感以诚也。情伪相感而利害生，杂以伪也。」曰：「蔡虚斋曰：往者，屈也。来者，伸也。分明是屈之感伸。 屈伸相感者，只一屈一伸，便是相感矣。如下文尺蠖、龙蛇，皆偏言屈之感伸。」
见易曰：「虽云往以感来，来亦感往，然毕竟是往者为感，来者为应。天下之理，不往则不来，不屈则不伸。」圣人学问，只在往屈一边，来伸之应，听诸自然而已，故无所谓憧憧也。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。
本义：「因言屈伸往来之理，而又推以言学，亦有自然之机也。精研其义，至于入神，屈之至也。然乃所以为出而致用之本；利其施用，无适不安，信之极也。然乃所以为入而崇德之资。内外交相养，互相发也。」余德新曰：「既曰屈伸相感而利生矣，恐人知伸之利，而不知屈之所以利也，故以尺蠖、龙蛇明之。」 苏子瞻曰：「精义者，穷理也。入神者，尽性以至于命也。譬之于水，知其所以沉，知其所以浮，尽水之变而皆有以应之，是精义也。知其所以浮沉，而与之为一，不知其为水，是入神也。与水为一，不知其为水，未有不善游者也，而况以操舟乎？此之谓致用也。故善游者之操舟也，其心闲，其体舒，则用利而身安也。至于身安，则物我莫测，而德崇矣。」尺，郝仲舆曰：「今人布指求尺，一缩一伸，如蠖之步，即 蠖之义。」订诂曰：「尺蠖之屈而伸，伸而又屈；龙蛇之蛰而起，起而又蛰，其天为之也。彼乌知其所以然？」人则有知，故以往感来，以来感往，而不胜其计度之私，此用知之过也。人圣人不思而得，故曰何思何虑。学者须以思学，圣 之不思，非退藏则无以精义，非精义则无以研几。圣人之学，非黜知不用，取合乎自然而已。时论曰：往来生死，屈即是伸。狥往来者，憧憧；绝往来者，又憧憧。始于不精义以穷理，遂有扫理以为直截者。朱子曰：「时时穷理之谓居敬。」
见易曰：「精义者，无理不研；入神者，不滞于理。此退藏之学，非欲致用也，而用以利。利用者，于事无碍；安身者，于时无忤。此庸德之行，非为崇德也，而德以崇。精义，屈也；致用，伸也；利安，屈也；崇德，信也。究而论之，精义四句，皆屈也。过此以往，至德之盛也，是信也。总之，伸必由屈，来必因往。有一屈则有一信，有大屈则有大信也。」火传曰：「精义者，圣人极思虑以断往来之思虑也。精则于同中分殊，一中析百。入神即同是殊，即一是百矣。穷神知化，则一且莫致，何有于百？同且无归，何有于殊？盖至是而精义之思虑亦尽泯矣。故曰：过此以往，未之或知也。」圣而不可知之谓神，用忘其利而无不利，身忘其安而无不安，德之盈也，固米可与崇德者同日语也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。
本义：下学之事，尽力于精义利用，而交养互发之机，自不能已。自是以上，则亦无所用其力矣。至于穷神知化，乃德盛仁熟而自致耳。然不知者，往而屈也，自致者，来而信也。是亦感应自然之理而已。朱子曰：非于崇德之外，别有个德之盛也。做来做去，做到彻处，便是盛德。 蔡虚斋曰：神化亦非在精义利用之外，其始有待于思为，曰精义利用；其终无待于思为，曰穷神知化。
见易曰：过此以往，此字指崇德后言。自此以前，一屈一伸，然大抵皆屈也。过此以往，无所用屈，亦无所为信，其盛德日新，不惟人不能知，已亦不得而知。穷神知化，听其自然所至而已。所谓何思何虑，到此才足语也。火传曰：以下九爻皆言利用安身之事。安身本于精义，惟精义始能研几。豫之知几，复之庶几，皆能精义者也。易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶？
黄元公曰：困石一爻，反明安身。射隼一爻，正明利用。噬嗑二爻，亦反言之，以见身之不能安也。苞桑一爻，言身安以保国家，折足则身不安之象也。豫、复两爻，特拈一几，非精义入神，不足以知几，不能以庶几也。致一取所感之专，勿恒失安身之利。而倪鸿宝曰：「万物皆以刚据柔，蒺藜与石，岂柔可得 据者哉？」是小人悍然而思窃据也。入于其宫，不见其妻，非谓有妻不见也。譬诸人妻假衣冠以号于人曰：吾即夫也。谁为其妻乎？易曰：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。」
本义：括，结碍也。诸理斋曰：「必在我者，真有解悖之德，又当小人为悖之时，故其动利。」昔倪鸿宝曰：纵隼不射，是谓养奸。不断，反受其乱也 者。邓侯违谏，国移楚甥。守圭失刑，祸延唐祚。五王
坠谋，乱生几肉。汝愚道虑，权归阁门。诗曰：「墓门有棘，斧以斯之。」此言斧之断棘，誉斧也。墓门有梅，有鸮萃止。此言梅之容鸮，咎梅也。子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。易曰：「屦校灭趾，无咎。」此之谓也。
冯奇之曰：不以不仁为耻，见利而后劝于仁。不以不义为畏，畏威而后惩于不义。惩恶在初，改过在小。虞仲翔曰：小善复初，小恶姤初。诫韩子谓法行狗信，虎化为人。圣人以狗诫虎，以虎 人故屦校已危，灭趾不死，惧其心，使知悔，留其身使补过，圣人之仁也。教倪鸿宝曰：圣人为小人明疑而作易，为易释惧而小人。易不教小人，则君子不敢以学易。易惧小人，小人于是可以学易。昔者张说巽床，几于诬善。宋璟震之曰：名义至重，鬼神难欺。周处升陵，几于为寇。父老夬之曰：「渊蛟山虎，与子而三。」夫鬼神之说，原诸享祀，蛟虎之义，等于豕牛。易之所著，以戒小人。二子闻之，卒为君子。故曰：小惩大戒，小人之福也。善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：「何校灭耳，凶。」
杨诚斋曰：夫子释噬嗑初上之辞，谓惩恶在初，改过在小。 倪鸿宝曰：「夫小人之罪恶，欲待其贯盈，则惧其以宗社盈贯也。圣人故以击小人之权归诸国法。何校灭耳者，王𫓧也。然江充毙于逆刃，杨钊殪于乱锋，宰嚭祸吴而快越矛，德儒佞隋而膏唐斧，灭四奸之耳者，皆非校也。」见易曰：「二爻言小恶则有小惩，积恶则罹大罪，以见感应之理，无往不存。」子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。是以身安而国家可保也。易曰：「其亡其亡，系于苞桑。」张子曰：明君子之见几后时。论曰：「其亡其亡，心口相语也。首三语造化无权， 三语天命可畏，见得气数在人事中。治乱相寻，惜不早见。」
见易曰：「识危于安，见亡于存，忧乱于治，此皆精义以后事，所谓几也。身安而国家可保，固非精义者不能也。」子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。言不胜其任也。」
先融堂曰：为君不明于所择，为臣不审于自择，以至亡身危主，误国乱天下，皆由不胜任之故。 项平庵曰：「德之薄，知之小，力之少，皆限于所禀而不可强。圣人岂厚责以所不能哉？」责其贪位而不量，已过分而不能胜任耳。见易曰：此固不知安身之道也。圣人有圣人安身之道，庸人有庸人安身之道，入世者皆不可不知。子曰：知几，其神乎？君子上交不謟，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：「介于石，不终日，贞吉。」介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。
孔疏：前云「精义入神」，故此明知几入神之事。几是离无入有，在有无之际，故云「动之微」。若事著之后，乃成为吉，此几在吉之先，豫前已见，故云吉之先见。直云吉不云凶者，凡豫前知几，皆向吉而背凶，违凶而就吉，无复有凶，故特云吉。本义：汉书吉之之间有凶字。程子曰：先见则吉，不见故凶。众人不识，而君子识之。君子不识，而气机识之。 杨诚斋曰：知几最微，而尽于不謟渎。謟渎者，富贵之捷径，而祸败之胚胎也。李斯之祸不在具五刑，而萌于上督责之书。张汤之败，不在于对入使，而在于摩谒居之足。斯自以为深于取容，汤自以为巧于自托。取容乃所以不容，自托乃所以自败。故曰：动莫小于风雷，而欲心为最大。吉莫重于不失其身，而崇高为至轻。能绝謟渎之端，乃见几之最先者也者。苏子瞻曰：无守于中者，不有所畏，则有所忽也。忽 常失之太早，畏者，常失于太后。既失之，又惩而矫之，则终身未尝及事之会矣。知几者，其介如石，上交不謟，无所畏也。下交不渎，无所忽也。无畏无忽，事至则发而已。夫知彰者众矣，惟君子于微而知其彰。知刚者众矣，惟君子于柔而知其刚。故万夫望之以为进退之候也。几蔡虚斋曰：上交贵恭，然易至于謟，謟不謟之间有存焉。下交贵和，然易至于渎，渎不渎之间有几存焉。惟知几则恰好便住。 君子知几，凡几之所在，无所不知，非独不謟不渎二事而已。盖几之所在，有当用微者，有当用彰者，有当用柔，有当用刚者。君子于几之所在，一无不知，故为万夫之望。测介于石，言君子之所以知几也。 倪鸿宝曰：哲者， 气于禽鸟，审兆于声音，况人事乎？人不必迷寻丈而惟牵铢丝，为此铢丝，沉入九渊矣。夫投会应时，比诸鸷击。君子之于人国也，突若入焉，突若出焉。齐女朝入，仲尼夕行。圣人所云不终日、苟逾宿及旦，即其言之欺也。见易曰：「謟渎之辈，只知有现在，不顾其后。君子非以知几而不謟不渎，只自尽其当然之道，而几即在于此。」
子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎？有不善，未尝不知，知之未尝复行也。」易曰：「不远复，无祗悔，元吉。」
韩注：失之于几，故有不善。得之于一，不远而复，故知之未尝复行也。苏子瞻曰：「人不食鸟喙者，知之审也。颜子不及圣人，犹待知也。」 陈明卿曰：「未必不有不善，但未尝有不知。百伪千邪，只在知上消。」
天地𬘡缊，万物化醇。男女搆精，万物化生。易曰：「三人行，则损一人；一人行，则得其友。」言致一也。
韩注：致一而后化成也。孔疏：二气𬘡缊，共相和会，万物感之，变化而醇。若天地有心为一，则不能使万物化醇矣。本义：𬘡缊，交密之状。醇，谓厚而凝也，言气化者也。化生，形化者也。全书曰：独阴不生，独阳不成。化醇、化生，言有两以成一。男女皆象二气致一之妙。子蔡虚斋曰：天地𬘡缊，气交也。男女搆精，形交也。朱 谓化指气化而言，草木是也。化生是胎卵所出，男女是万物之男女，人类物类皆是。
见易曰：「惟两斯一。」三人行则损一人，一人行则得其友。此妙于言两，亦妙于言两而一也。 凡易之言一，未有不以两者。晦明寒暑、往来屈信，皆两也，皆所以明一也。通两为一，然后其一可见。火传曰：人之生，精气神而已。神一则气一，一则搆精而化生。故神不专者，其精不能搆也。子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：「莫益之，或击之，立心勿恒，凶。」
项平庵曰：此总结上文，而归重于安身也。尺蠖不屈，不可以伸。龙蛇不存身，不可以变化。君子不安其身，而足以致用乎此。倪鸿宝曰：仲举云：一庭之臣，如河中木，流泛东西， 言阴阳多端，心不恒也。反复之徒，脂九蓬毂，是故物恶而击之，此其道自贼而已。见易曰：「咸四爻为一章本领，此后以困始而嗟其身必危，以益终而木诸安其身。中间所引诸爻，皆利用安身之事，而以豫二之知几为入神之效。以复初之庶几，损三之致一，为精义之功，则安身乃圣人之极诣，非可易视而浅求之也。右第五章胡仲虎曰：上系七爻，下系十一爻，皆象传之文言也。学易者可触类而通其余矣。」
今按，十卦十一爻，其事尽于利用安身，其学极于精义入神。圣人以易教世，惟此而已。过此则非世人之所能知，亦不足为世人道也。惟精义入神，故可以随所感应而无害。若冥感却应，则非也。感应废，则天地不交，而万物不生矣。上下无交，而世界离散矣。终举损、益二爻，以明感应自然之理，所以结「何思何虑」之旨也。子曰：乾坤，其易之门邪？乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。
本义：诸卦刚柔之体，皆以乾坤合德而成，故曰乾坤，易之门。撰，犹事也。徐子与曰：天地之撰，阴阳造化之迹也，有形可拟，故曰体。神明之德，阴阳健顺之性也，有理可推，故曰通。先自形上者言之，故先阴而后阳；自形下者言之，故 刚而后柔。来。订诂曰：「乾坤，即指奇偶两画。阴阳合德，谓二物往 交错。刚柔有体，谓成诸卦爻之体。体撰通德，正于其分而合，合而分，得之形尔。」赓之曰：「无形之易，始于两画之中，谓之缊，故兼 上之称。有象之易，辟于两画之后，谓之门，故有合德之事。」
火传曰：天下之理尽于两，一在两中，实无一也。两者互藏其根，故曰合德。能合然后能开，易之辞专言其开者也，故下文曰开、曰贰。其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意耶！韩注：有忧患而后作易，世衰则失得弥彰，爻辞所以明失得。本义：万物虽多，无不出于阴阳之变，故卦爻之义，虽杂出而不差谬，然非上古淳质之时，思虑所及也，故以为衰世之意，盖指文王与纣之时也。蔡虚斋日：一卦有一卦之称名，一爻有一爻之称名，此兼卦爻许多名义而言，故曰杂。下文只是一端之称名，故专指其小。
见易曰：如乾为马，坤为牝马，坤为牛，离为牝牛之类，皆杂也。然无不出于阴阳之变，故曰不越。夫易彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。
孔疏：开，释也。正言，即其辞而断之，法家所谓前案后断。本义：「而微显」，恐当作「微显而」。「开而」之「而」，亦疑有误。吴幼清曰：「彰往」，即藏往也，谓明于天之道，而彰明已往之理。「察来」即知来也，谓察于民之故，而觉知未来之事。所「微显」即「神德行」也，谓以人事之显，而本之于天道， 以微其显。「阐幽」即显道也，谓以天道之幽，而用之于人事，所以阐其幽。前兼蓍言，此专以卦言。
见易曰：开字与前合字相应，阴阳合而卦画以成，阴阳开而卦爻以繋。开者，分也。名以分阴阳而当，物以分阴阳而辨。言以阴阳之分而正，辞以阴阳之分而断。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。
本义：肆，陈也。贰，疑也。胡仲虎曰：取类大，谓阴阳也。上古之时，惟有易画以明失得之报，而民无疑。至于衰世，不得不因民之疑，而明之以辞矣。 吴幼清曰：自夫易以下至此，皆论文王彖辞，虽爻辞亦然，而此则专为彖辞言也之。苏紫溪曰：取类大者，阴阳之类也。其辞文者，阴阳 章也。曲而中者，阴阳之变也。肆而隐者，阴阳之精也。天下之动，贞夫一，民既二矣，明失得之报，使还归于一也。黄元公曰：造物之报人也，不报其人，而报其人之天。一念初生，阴阳已判，而吉凶之报随之。人不深于易，故讳言报应耳。见易曰：天下之动，贞夫一，天下之报，由于贰。一者，有得而无失，冇吉而无凶。贰则得失分矣。报者，自其有所分别而言之也。右第六章
本义：此章多阙文疑字，不可尽通，后皆放此。
胡庭芳曰：此章专论乾坤为六十四卦之所从出，乃易之门也。其究则无非所以断民疑，明吉凶之报耳。易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？
孔疏：上古伏羲之时，理尚质素，直观其象，足以垂教矣。中古之时，事渐浇浮，非象可以为教，故卦爻之辞起于中古。身既忧患，须垂法以示于后，以防忧患之事。本义：夏商之末，易道中微，文王拘于羑里而系彖辞，易道复兴。
是故履，德之基也。谦，德之柄也。复，德之本也。恒，德之固也。损，德之修也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。
孔疏：六十四卦，悉为修德防患之事，于此九卦尤为甚者，故特举以言焉。本义：九卦皆反身修德，以处忧患之事也，而有序焉。基，所以立。柄，所以持。复者，心不外而善端存。恒者，守不变而常且久。惩忿窒欲，以修身。迁善改过，以长善。困以自验其力。井以不变其所，然后能巽顺于理，以制事变也。胡仲虎曰：夫子偶于上经取三卦，下经取六卦，言文王以忧患之心作易，而文王处忧患之道，自无非易也。履以一阴安处于三阳之下，此履所以为礼也。「谦」以一阳退处于三阴之下，此谦所以制礼也。「复」则一阳生于五阴之下，而天地生物之心可见。本义：谓善端存者，指仁而言也。也。基，所以立也。柄，所以执也。文王之礼也。本，所以生， 文王之仁也。「恒」德之固，文王之心，无时而非礼，无时而非仁也。「损」修益裕，「困」知命而有辨，「井」定性而不改，及其终也，「巽」顺于理以制事变，文王盖无适而非义也。 蔡虚斋曰：「基」与木不同，基就修德之始言，故张子教人以礼，而入以存疑曰：上言易作于忧患，因承言处忧患之道，盖 是教人，非文王之处忧患用九德也。
「履」和而至；「谦」尊而光。「复」小而辨于物；「恒」，杂而不厌；「损」先难而后易；「益」长裕而不设；「困」穷而通；「井」居其所而迁；「巽」称而隐。
孔疏：自此以下，明九卦之德也。本义：此如书之九德，礼非强世，然事皆至极。「谦」以自卑而尊且光；「复」阳微而不乱于群阴；「恒」处杂而常德不厌；「损」欲先难，习熟则易；「益」但充长而不造作；「困」身困而道亨；「井」不动而及物；「巽」称物之宜，而潜隐不露。蔡虚斋曰：井德安然不动，而自有以及物。或曰忧患中自救不暇，安能及物？来俊臣诬狄梁公下狱，令引杨执柔，公曰：「天乎！吾何能为？」以首触柱，血流被面，惧而谢焉。范文正公曰：陷阱之中，不义不为，况在庙堂乎？岂可谓忧患中无及物之功后倪鸿宝曰：「时不可设，必不得设。故羲前无易，周公 无礼乐。羲前周后，非无圣人，惟中裕者为不惭耳。学诚颜渊，学即不在仕；道诚仲尼，道即不在行。德诚文王，德即不在王。信其裕，不信其所不设者耳。不裕则损，不设则不必益。裕。潜而设跃，潜，恶其非龙也。跃而无首，何讥乎？」见易曰：「巽之称物，其中自有一定之则，不容着意，故曰隐。不隐，则有分别象，而异同之患起矣。」
履以和行，谦以制礼。复以自知。恒以一德。损以远害，益以兴利。困以寡怨。井以辨义，巽以行权。
孔疏：自此以下，论九德各有施用，而有利益也。本义：「寡怨，谓少所怨尤。辨义，谓安而能虑。」焦弱侯曰：「三陈皆有辨，困之辨，辨于已。复之辨，辨于物。井则人已之间，两极其辨也。」时论曰：「汉儒以反经合道为权，程子非之。邵子曰：得一端者也。心迹之间，有权存焉。圣人行权，轻重合宜而已。盖因物中节者也。」 按，称字作去声读。谦象云：「君子以裒多益寡，称物平施。不称物而平施，则失其平矣。故曰德之制也。」又曰：「巽以行权，权所以为称也。」
见易曰：「复非一时之事也。自知者，觉也。才觉即复，时时觉，则时时复，人所不知而已所独知者也。恒以一德，殆如颜子之三月不违乎！」右第七章
本义：此章三陈九卦，以明处忧患之道。胡庭芳曰：「第三节论圣人用九卦以处忧患之道，故皆以以字明之。六十四卦大象传亦着以字，以明用易也。」 胡仲虎曰：此章三陈九德，虽夫子偶即九卦言之，然上经自乾至履九卦，下经自恒至损益亦九卦。上经履至谦五卦，下经益至困井亦五卦。上经谦至复又九卦，下经井至巽又九卦。上经自复而后八卦，而为下经之恒，下经自巽而未济亦八卦，复为上经之乾。上下经对待，又似非偶然者。
易之为书也，不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。
孔疏：六位言虚者，位本无体，因爻始见，故称虚也。本义：远，犹忘也。周流六虚，谓阴阳流行于卦之
六位。朱子曰：「易不可为典要，若杨雄太玄，却是可为典要。」排定三百六十四赞当昼，三百五十四赞当夜。昼底吉，夜底凶。吉凶之中，又自分轻重。易却不然，有阳居阳爻而吉底，又有凶底。有阴居阴爻而凶底，又有吉底。有有应而吉底，有有应而凶底，是不可为典要之书也。「上下无常，惟变所适」，便见得易人人可用，不是死法。总魏鹤山曰：六画、六爻、六位、六虚，四者相近而不同。 而言之，画即为爻；析而言之，爻与画异。画之见者，又为位；爻之变者，又为虚。故曰「变动不居，周流六虚」，位从爻而为虚也。曰「六画成卦，六位成章」，虚从画而为位也。故全书曰：卦有六位，刚柔之画，往来居之，非实有也， 以虚言。先儒云：「其静谓之六虚，其动谓之六爻。」主订诂曰：「变动以卦变言，与蓍无涉。通章皆易书言，与占卦无涉。」
见易曰：「上下刚柔，其说不一。据孔氏谓既穷上位之极，又来下居于初。若九月剥卦一阳上极也；十一月复卦一阳下来归初也。此指周易之反对言。据下文出入外内，先儒谓出自内而往外，则成外卦；入自外而来内，则成内卦。如天山遁、山天大畜，一上一下之类，此又指综卦言也。大抵彖传中所谓刚上而柔下，柔上而刚下者，虽圣人偶举以见例，而六十四卦之变，尽于此矣。以彖传之卦变为断，可也。」其出入以度，外内使知惧。
本义：此句未详，疑有脱误。朱子发曰：「出入以卦内外体言。出者，自内之外，往也。入者，自外之内，来也。」
见易曰：或出而外，或入而内，是为上下无常，而有度焉。度者，吉凶之定理，所谓贞夫一者也。虽卦有外内，而度则分毫不爽。惧者，惧其度也。火传曰：「惟其无常而有度，故使人惧本卦，尤使人惧变卦。本卦，内也。变卦，外也。」又明于忧患与故，无有师保，如临父母。
本义：「虽无师保，而常若父母临之，戒惧之至。」苏子瞻曰：「卦所以有内外，爻所以有出入者，为之造忧患之端，使知惧也。惧而后用法，此物之情也。忧患之来，苟不明其故，则人有苟免之志，而怠于避祸矣。去父母，远师保，而不敢忘畏者，知内外之惧，明忧患之故也。」见易曰：「外内使知惧。惧者，惧忧患也。上言卦爻之出入，使知忧患。此言彖爻之繋辞，又明乎忧患与忧患之故，故下文紧接以率其辞。」
初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。本义：「方，道也。始由辞以度其理，则见其有典常矣。然神而明之，则存乎其人也。」蔡虚斋曰：「其曰不可为典要者，通六十四卦三百八十四爻言也。其曰既有典常者，析各卦各爻而言也。」时论曰：道本至变，而又有方。道之为方，随其所在皆有，无过不及，适中之节也。由道者，一以为典要，一以为典常，不定之宜，随时而迁，如冬宜寒，夏宜暑，故要不可执也。然不定之中，即有一定者，岁岁如此冬，岁岁如此夏，是大常也。离方非也；执方亦非也。故属之神明行道之人焉。文中子曰：通其变，天下无弊法；执其方，天下无善教。故曰存乎其人。见易曰：夫忧患与故既明，是其初有辞可率，有方可揆，谁谓无典常乎？及神而明之，则率其辞而不泥其辞，揆其方而不拘其方，亦惟道是行而已。道者，不可为典要者也。右第八章
胡庭芳曰：此章专论玩辞观变为学易之事。书者，卦爻之辞也。道之屡迁者，卦爻之变也。此二句一章纲领。变动不居以下，言其变也。明于忧患以下，言其辞也。易之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂，唯其时物也。
本义：质谓卦体。卦必举其始终而后成体，爻则惟其时物而已。胡仲虎曰：「卦有定体，故曰质。爻无定用，故曰时。」 蔡虚斋曰：「始终，即初、上也。此言始终，至下文方言初、上。未成质之时，只得谓之始终。既成卦之后，就卦言，谓之初、上矣。」
见易曰：「此章本重在中爻，开章概举六爻为言，盖易书原始要终以为质也。始即初，终即上。盖合六爻而成卦，明初、上亦不可无也。六爻有阴阳一定之位，迭用柔刚，所以相杂也。爻有阴阳，谓之物，刚柔杂居，惟其时也，故曰时物。」其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。本义：「此言初、上二爻。」蔡虚斋曰：
「其初难知，其上易知，以后人观易言也。初辞拟之，卒成之终，以后人逆推圣人之系辞而然也。」言时论曰：「初难知，上易知，以卦画言，不指系辞圣人 也。然而初辞之拟，君子乐玩；卒成之终，百姓与能。」见易曰：「其初难知二句，就卦画言，一画甫形，宜刚宜柔，皆不可知。必俟中爻之是非定，而初之是非以定，故曰难知。若上，就中爻之是非决之而已，故曰易知。初辞拟之二句，指系辞言，初无所取，祗就其爻之为初，而拟之成辞。上者，卦之终也。中爻辞备，至上而卒之，以成其终而已。本末，犹云始终，非卦之关要。」然此只言其大凡，亦有初、上为卦主者，不在此例。 互卦去初、上二爻，故曰「初、上无位」。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。
孔疏：「一卦之内而有六爻，各主其物，各成其德。欲辨定此六爻之是非，则总归于中爻。以中爻居一无偏，故能统卦义也。」按，此指二、五而言。本义：「此谓卦中四爻。」朱子曰：「先儒解此多以为互体，如屯卦震下坎上，就中间四爻观之，自二至四为坤，自三至五为艮，故曰非其中爻不备。汉儒多用之，左传亦时举此义。看来此说亦不可废。」 吴幼清曰：「正体二为内卦之中，五为外卦之中。互体三为内卦之中，四为外卦之中。故皆谓之中爻。」 胡庭芳曰：「是非者，当位、不当位，中不中、正不正也。内外卦既足以示人，复自互体辨之，则是是非非，于是益可见焉。」见易曰：「先正皆以中爻为互体，然观其析初、上为本末，而以是非备于中爻，则知一卦所重在中爻，不必言互也。」
火传曰：「据孔氏以中爻指二、五言，则杂物撰德，即指六爻相杂，惟其时物也。六爻杂而成德，而承乘比应之间，德之是非以辨，要以二、五为主，爱恶相攻，远近相取，皆因二、五而生，则诸爻之是与非，非因中爻无以辨。」地阳问易曰：即以互卦言，亦得。互卦只四爻成两卦，阴 之画既与正卦不同，而卦德亦遂别撰一义。撰，造也。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。本义：「彖统论一卦六爻之体。」崔憬曰：「要者，得其要也。指中爻而言，以辨是与非为要，则存亡吉凶居可知矣。言无待于动也。以彖为要，则知者观其彖辞而思过半，言无待于爻也。所要者愈约，所见者愈易矣。」言蔡虚斋曰：「噫！圣人因论彖爻，忽有所感而发叹也。 天地间自有吉凶存亡之理，苟能求其所以吉凶存亡者，则已居然可知，不待求之于易矣。如即求之易，在知者惟取彖辞观之，则一卦六爻之体已具，思已过半，亦不徧求之六爻中也。」订𧮪曰：「彖举其纲，爻言其目。彖辞或论二体，或论主爻，虽未十分详尽，而已得其大要，是以不待观六爻而见也。」
二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。本义：此以下论中爻。同功，谓皆阴位。异位，谓远近不同。四近君，故多惧。柔不利远，而二多誉者，以其柔中也。胡仲虎曰：杂物撰德，兼言中爻之互体。二、三、四、五，分论中爻之本体。
见易曰：远近，皆以与五相去为言。君子之事君也，以致主，则宜近；以避权，则宜远。岂必在位之远近乎？亦各有其道也。五臣皆随重耳，而赵衰独善其后。张、霍同辅宣帝，而富民独保其终。近而能远者也。 月远日则光满；近则光微，此「多誉」、多惧之辨也。然月，太阴之精，与日正相望，而光乃比于日，又柔中之验也。柔之为道，柔字只据二、四之位而言，非如蓍数以六为柔也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶？
本义：「三、五同阳位，而贵贱不同。然以柔居之，则危，惟刚则能胜之。」吴幼清曰：「二多誉之上，有其善不同。此节无之。盖誉惧虽不同，皆可谓之善。凶则不可为善矣，故不言也。」中。订诂曰：「末覆举中爻，全为二、五而发，居上下卦之 德之最优者也。初、上非不论德行，而非用事之地，故所重在时位。中四爻非不论时位，而为用事之地，故所重在德行也。」若夫卦主在初、上者，又不可以此例论。当其柔危二句，专指三言，以六居三，柔也，而谓之不 位。以九居三，刚也，而多得凶辞。若五，则柔刚皆善，所贵者，位也。按，六十四卦，除谦卦九三外，虽有嘉爻，而系以吉者少，则知三多凶也。故辅嗣云：苟获其中，虽弱必治；苟非其正，虽强必灾。是以大有六五，柔非其体，在卦之宗，虽柔犹吉。同人九三刚得其位，非爻之中，虽刚犹危。
见易曰：此申上节非其中爻不备之义。爻有等，故曰物。二、四之一远一近，三、五之一贵一贱，皆等也，是谓杂物。二、四或多誉，或多惧；三、五或多凶，或多功，则以或柔中，或不中，或柔危而刚胜，此所谓撰德也。而辨是与非，举在其中矣。右第九章
胡庭芳曰：此章专论爻画以示人，其致意在中四爻，而四爻之中所主，又在二、五，居一体之中也。易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者，非他也，三才之道也。本义：三画已具三才，重之故六。而以上二爻为天，中二爻为人，下二爻为地。吴幼清曰：「一而不两，则独而无对。天独阳而无阴，地独阴而无阳。」人之阴阳亦混而不分，必皆兼而两之，天、人、地各有阴阳，然后其道全而不偏。 蔡虚斋曰：此亦只是后天之易。若伏羲作易，只是由两仪而四象，而八卦，因而重之而已。何尝立一意，以三画象三才，以六画为兼两哉？既画之后，天地人事无不该于其中，从后推看，乃各有其象。
见易曰：不两则不能变，不变则不能成三才之道。道有变动，故曰「爻」。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。本义：道有变动，谓卦之一体。等，谓远近贵贱之差。相杂，谓刚柔之位相间。不当，谓爻不当位。胡仲虎曰：前章始以质言，此章末以文言。卦必举始终而成体，故曰「质」。爻必杂刚柔以为用，故曰「文」。 吴幼清曰：阴阳交错谓之爻。三画不谓之爻，以其卦体小成，未见其交错也。既有六画，而一阴一阳往来于其间，而爻见焉。爻，交也，以交而变也。
见易曰：八卦言象，因重言爻，则知非六画不可谓爻，以其无阴阳相错也。物即阴阳二物，指爻位之阴阳也。如初、三、五之为阳位，二、四、上之为阴位。六位中一阴一阳互相间杂，非谓九、六也。文不当而吉凶生。所谓不当者，不当位也。或阴居阴位，或阴居阳位，或阳居阳位，又或阳居阴位，此阴阳始指九、六而言。只此阴阳变动不测，然非兼三而两，以为六画之爻，则不能有此变动耳。道有变动一句，此明爻之所以得名。爻有等以下，则析言爻之所以变动。右第十章
见易曰：此章言圣人作易，妙于六画以为卦也。若止于三画，则天地人皆独而无两，不能成三才之道。而阴阳二物无以相杂，亦不能有所变动。易以变动为道，惟六画其而变动以生，此爻之所由名，而吉凶所由著也。易之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。
本义：危惧故得平安，慢易则必倾覆，易之道也。苏子瞻曰：得其大者，纵横顺逆，无施不可，而百物不废也。得其小者，惧以终始，犹可以免咎。 蔡虚斋曰：惧以终始，易惧之也。使人始终一惧，而不敢少有慢易之心也。易中所言善，固欲使人惧以承之；所言不善，亦欲使人惧以远之。所谓其要无咎也。述。倪鸿宝曰：乾第一卦，君子终日乾乾，夕惕若，周公、 文王之学也。此言「惧以终始，其要无咎」，孔子赞文王之心也。文王以惕终日，以惧终身而已。无咎之外，更何求哉？右第十一章
胡庭芳曰：夫子原易之作，明指伏羲；原易之兴，明指文王。曰：画卦因重辞危，可谓万世之日月，独少一言及周公之系爻耳。夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。
夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。
本义：至健，则所行无难，故易。至顺则所行不烦，故简。然其于事，皆有以知其难，而不敢易以处之也。盖虽易而能知险，则不陷于险矣。既简而又知阻，则不困于阻矣。所以能危、能惧，而无易者之倾也。胡仲虎曰：前言乾坤之易简，此言乾坤之所以为易简。乾之德行所以恒易者，以其为天下之至健也。坤之德行所以恒简者，以其为天下之至顺也，吉。蔡虚斋曰：知险、知阻，皆所谓不假卜筮而知 凶者也。见易曰：人心本来易简，自生险阻，恒易、恒简，其文王之德之纯乎！乾坤，盖阴阳之纯者也，惟无险阻，故知险阻。
火传曰：易简能知险阻，所谓不逆亿而先觉者也。星无长目，而下将有变，星必先知。律无飞耳，而敌将有谋，律必先觉，是易简之知觉也。以无知觉，故其知觉最神。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。
本义：「侯之」二字衍。说诸心者，心与理会，乾之事也。研诸虑者，理因虑审，坤之事也。蔡虚斋曰：说心，理与心会也。研虑，却又于事上更加研审。
见易曰：易简者，心无险阻，而险阻到前，无一不辨。夫险阻，皆人心所自造也。自造险阻，因成险阻，而以自困。是故险阻之心苦，惟易简能说；险阻之虑棼，惟易简能研。吉凶以易简而能定，亹亹以易简而能成，故曰：「易简而天下之理得矣。」是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。
本义：「变化云为」，故象事可以知器；「吉事有祥」，故占事可以知来。余德新曰：「变化云为」二句，不假象占者也。「象事知器」二句，求诸象占者也。 蔡虚斋曰：如岁星所在，其国有福；太白经天，其应主兵。箕可知风，毕可知雨之类，皆以变化象之而知器也。孔子以禄去公室，而知三桓之必微。孟子以小有才未闻大道，知盆成括之必死。此以云为象之，而知器也。周人以山崩川竭，知宗周之必衰。此以变化之祥，而知来也。子贡以执玉高卑，知二君之将亡，此以云为之祥，而知来也。器与来俱有吉凶，知之所以趋吉而避凶也。大抵象事知器，特以起下句耳，意重占事知来。
见易曰：「吉事有祥，总变化云为而言，惟易简者先见之。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。
韩注：鬼谋，凡寄卜筮以考吉凶也。不后思虑，而失得自明；不劳探讨，而吉凶自著。故百姓与能，乐推而不厌也。本义：天地设位，而圣人作易以成其功。于是人谋鬼谋，虽百姓之愚，皆得以与其能。蔡虚斋曰：凡卜筮问易者，须先谋诸人，乃可问易。洪范曰：谋及卿士，谋及庶人，然后曰：谋及卜筮。又曰：朕志先定，询谋佥同，然后鬼神其依，龟筮恊从。是鬼谋必兼人谋也。」
见易曰：圣人与蓍龟同神，凡民亦与圣人同神，而不信人而信蓍者，蓍无心而人有心，故人谋不如鬼谋。八卦以象告，爻、彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。本义：象，谓卦画。爻、彖，谓卦爻辞。胡仲虎曰：「以象告者，先天之易也。以情言者，后天之易也。刚柔杂居，而吉凶可见。上古观之于象可见，后世非爻、彖以情言，不可也。」 蔡虚斋曰：八卦，通指六十四卦之八卦也。以象告，未有辞也，指伏羲之画言。爻谓爻辞。彖，谓彖辞，文、周之易也。情是卦爻之情，非圣人之情也。情亦象中所具，可。八卦以象告，则刚柔杂居矣。爻、彖以情言，则吉凶 见矣。见易曰：「情在象中。」乾文言曰：「六爻发挥，旁通情也。」又曰：「利贞者，性情也。」是彖亦以情言也。上古即象而知其情，后世必言之而情始见。然则圣人之情见乎辞，亦因彖爻之情而有辞也。
变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。本义：「不相得，谓相恶也。凶害悔吝，皆由此生。」项平庵曰：上文八卦以象告，谓卦爻以象示人。爻彖以情言，谓爻辞以言谕人也。刚柔杂居，而吉凶可见，此再言象之所以示人者明也。
变动以利言，吉凶以情迁，此再言辞之所以谕人者殊也。爱恶相攻以下，皆言「吉凶以情迁」之事，而以六爻之情与辞明之耳。动，自彖辞观之，卦本以变动而成，故彖辞专言其变 之利，自爻辞观之，据逐爻之情而处事，则吉凶皆异于本彖矣。 四相者，爻之情也。利害者，商确其事宜，有利有不利。悔吝则有迹矣，吉凶则其成也，故总名之曰吉凶。相感者，情之始交，故以利害言之。「相取」则有事矣，故以悔吝言之。「相攻」则其事极矣，故以吉凶言之。凡爻有比爻，有应爻，有一卦之主爻，皆情之当相得者也。今称近者，止据比爻言之，则远而为应为主者，亦必备此三条矣。但居之近者，其吉凶尤多，故概以近者明之。情吴幼清曰：爻彖以情言，彖与爻皆言「情」也。吉凶以 迁情专属爻而不及彖，何也？盖变动以利言，利亦自情而生也。彖亦有情，爻亦有利，互文也。「不相得」，谓恶相攻，伪相感，近不相取，其爱相攻，情相感，近相取，为相得矣。不相得则凶害悔吝，其相得则吉利悔亡，无咎无悔，从可知也。夫子之已言者三，其未言者三。其苏子瞻曰：以利言之，则有变动，而道固如是也。顺 所爱，则谓之吉。犯其所恶，则谓之凶。我之所爱，彼之所恶，则我所为吉者，彼或以为凶也。故曰情迁 在我为吉，则是天下未尝有吉。然而吉凶如此其纷纷者，生于爱恶之相攻也。「求远」，谓上下相隔。「近」，谓比爻共聚。非正应而以私相， 谓之相取。 信其人，则以为利己；不信其人，则以为害己。此情伪之蔽也。订诂曰：易之卦象，本以变动而成。彖辞所系，惟主利不利以为言，皆从卦象立言也。皆「相攻」、「相取」、「相感」、「不相得」，指爻。「吉凶」、「悔吝」、「利害之生」， 指爻下所系之辞比。凡易之道，六爻必取正应，其或有舍正应而从近 者，必其有相得之情，可以共济时事，非例可拘也。苟非正应外比而情不孚，凶害悔吝无不至矣。见易曰：神明默成，本自易简。日用不知，自成险阻。爱恶、「远近」、「情伪」，以「易简」视之，一切平等；以「险阻」视之，遂有「相攻」、「相取」、「相感」之事。相变动节，以「远近相取」一语为主，始于「相感」，而极于 「攻」，皆情所必至也。故复以「近而不相得」一语结也。火传曰：「易简得而险阻消，故无情而能见天下之情，不言而能知天下之言。」今按，此节言「情迁」，专指比爻。若正应，则情定矣。承、乘皆「近」而「比」者，故有「相攻」、「相取」、「相感」之义，故结以「近」而不相得。远者，谓内外卦，指三、四之比也。将叛者其辞惭。中心疑者其辞枝。吉人之辞寡，躁人之辞多。诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
本义：「卦爻之辞，亦犹是也。」项平庵曰：「六辞之中，吉一，而躁、叛、疑、诬、失居其五。叛者，背实弃信者也。言与实相背，故惭。」吉者静，躁者动，叛者无信，疑者不自信，诬者败人，失守者自败，皆相反对也。守，谓所依据。吴王失国，故辞屈于晋。夷之失对，故辞屈于孟子，皆失其所据也。 张邦奇曰：「不知言，无以知人。不知人，其不陷于险阻者，鲜矣。圣人拟之彖象，而人情见。君子学易以知人情，则知险知阻。是故易而不轻，简而不率。
见易曰：象事知器，不假卜筮以知也。占事知来，则假卜筮而后知也。天地设位以下，皆用卜筮而知之事。将叛者以下，此不用卜筮而知之事，惟易简者能知之。」火传曰：「六辞以象、彖、爻所繋之辞也。彖、爻之辞从情而迁，亦犹人之辞由情而变，故举六辞以似之。」右第十二章
今按，上篇第二章即赞圣人之观象系辞，而终之「繋辞焉以尽其言」。下篇第一章即揭出「圣人之情见乎辞」，而此复终以六辞，明辞之足以见情，而易之情即彖、爻之辞是也。二篇中所以赞辞之用者不一，既云「八卦成列为象，因而重之为爻」，而又以「拟诸其形容、象其物宜谓之象，系辞焉以断其吉凶谓之爻」。则是象与爻皆得辞而始显也。亦象与爻之动变，非辞无以致用也。故曰：「易有圣人之道四，分为辞、占、象、变，而以辞冠之。盖四者皆圣人之道，而辞则文、周之所为也。大传以系辞名篇，所以宗文、周也。」田间易学卷八。