钦定四库全书
田间易学卷六
桐城钱澄之撰
周易下经
䷶离下震上
「丰」：亨，王假之，勿忧，宜日中。
本义：「丰，大也。以明而动，盛大之势也，故有亨道焉。然王者至此，盛极当衰，则又有忧道焉。圣人以为徒忧无益，但能守常，不至于过盛，则可矣。故戒以勿忧，宜日中也。」订诂曰：序卦传谓：得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。荀文若谓：袁绍布衣之雄耳，能聚人而不能用。晋史谓：刘琨长于招怀而短于抚御，一日之间，归者数十，而去者相继。何去非亦谓：孔明有合众之仁，无用众之智，得其所归，其难如此。大有次同人，处大之道也。丰次归妹，致大之道也。见易曰：夫日既中矣，虽守常而不至于过盛，亦岂能挽日长中而不昃者哉？谓「宜日中」，必有所宜也。盖宜乘极盛之时，求贤致治，立万世无弊之法，虽至日昃之时，子孙守之，犹可以补救其万一而已。
彖曰：丰，大也。明以动，故丰。「王假之」，尚大也。「勿忧，宜日中」，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？
本义：「此又发明卦辞外意，言不可过中也。」崔璟曰：明则见微，动则成务，故能大。大正以其明也。「日中则昃」，宜乘其未消未虚而图之，若委于气化，无为贵王者。 毛伯玉曰：「丰，大也，亦盈也。惟有道者，明德若不足，未尝中，故不昃；未尝盈，故不食。日新则为大，反是则是为盈。知日中之宜，则知日昃之可戒志。」蔡虚斋曰：「尚大也，非是王者要尚大，王者至此时， 欲日广其势，自是尚大耳。如汉武帝席文景富庶之后，狭小汉家制度，所谓不期侈而自侈也。尚大，正所谓王假之也。」苏子瞻曰：「既盈而亏，天地鬼神之所不免也。丰者，至足之辞也。圣人处之以不足，安所得丰？故圣人无丰，丰非圣人之事也。」见易曰：丰有丰之物力，又须有丰之作用。无作用，虽有物力，亦不能发皇，使天下共见其丰。故非明动兼资者，不能丰。以当丰之时，物力之富厚，足以有为；人才之辐辏，足 致治。及是时而讲求制作，不惟天下之民情物宜无幽不烛，即后世补偏救弊之法，亦无不可预为之谋，如是为不负此「日中」也。所谓「宜日中」，宜照天下也。
象曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。
本义：取其威照并行之意。传曰：「折狱者，必照其情实，惟明克允。致刑者，以威于奸忒，惟断乃成。」所谓威照并行也。「致」，蔡介甫云：「明罚敕法，以立法者言，故称先王。折狱 刑，以用法者言，故称君子。当丰时而有刑狱，孟子所谓国家闲暇，及是时明其政刑也。」象正曰：雷电晦冥，非天之意也。盛阳喷薄，则山川从之。故盛明之世，多疑情；盛文之时，多疑辞。刑狱烦兴，则日昃且至矣。
初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。象曰：「虽旬无咎」，过旬灾也。
本义：「配主」，谓四。「旬」，均也，谓皆阳也，不可求胜其配，亦爻辞外意。
见易曰：四为震主，与初虽敌应，本为配也，故为「配主」。旬之一周，数之极也。时盛已极，犹未过中，往而就四，以明资动，早图所以保丰也。凡言尚者，皆自下求于上。火传曰：遁甲有符、有旬，符则甲、已各主五日。旬则专主甲也。甲旬为十干之长，物所共忌，震四是也，而为初之配主，故劝其往，而戒以不可过旬。六二：丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。象曰：「有孚发若」，信以发志也。
程传：古人之事，庸君常主而克行其道者，已之诚意上达，而君见信之笃耳。管仲之相桓公，孔明之辅后主，是也。本义：六二居丰之时，为离之主，至明者也。上应六五之柔暗，故为丰蔀「见斗」之象。蔀，障蔽也。杨诚斋曰：「日蔽云中称蔀。日在云下，称沛。日中至明之时而见斗，是以画为夜也。物掩日而见，非掩之者之罪也。故日月晕于外，其贼在内。君子之道，不以明暗二其心，一本诸孚诚以发其志而已。尽我之职，君不疑固吉。即疑焉疾焉，亦吉也。」
见易曰：「丰其蔀」者，当丰时而有蒙蔽之患也。处约之时，事简而通。居丰之世，文繁而蔽。五本柔主，当国家极盛之世，体统严重时，蒙蔽以生，忠爱之忱莫由上达，是因丰而有蔀也。火传曰：斗为天枢，喻在上之柄臣，指上六也。二为离主，日也。斗以昏见，当画而见，日之无光可知。五本信任六二，上六以丰大之说移君之心，若三激而往争，则信者疑矣。惟有孚以发其志，俟其自悟可也。九三：丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。象曰：「丰其沛」，不可大事也。「折其右肱」，终不可用也。王注：「沛，幡幔，所以御盛光。沬，微昧之明也。」胡仲虎曰：「蔽愈大，则见愈小。沛之蔽，甚于蔀，故沬之见，甚于斗也。」苏子瞻曰：「沛，旆也，蔽之不全也。」沬，小明也，明暗杂， 君子不畏其蔽，而畏明暗之杂，以为无时而发也。为之用乎，则不可；不为之用乎，则不敢。故折其右肱，示以必不可用，而后免焉。
见易曰：三互至五为兑，兑为泽。沛者，泽也。泽沛而有沬。沬者，雨濡沬也。沛而见沬，由日光之弱，为阴气所胜，故曰「方中而雨」。上六与三应，恃三为右肱，以其有阳刚之才，能任事也。三睹日中之沬，恶阴之敢于抗阳如此，知上不足应，故折肱而不为之用。九四：丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。象曰：「丰其蔀」，位不当也。「日中见斗」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。
本义：象与六二同。夷，等夷也，谓初九也，为当丰而遇暗主，下就同德，则吉也。蔡虚斋曰：「当丰而遇暗主，下就同德，其当吕后之时，平、勃交𬴐乎？次则张华、裴𬱟之徒，犹有匡辅之志在，非下就同德以谋洁身者比也。」象正曰：月之食日，未有所损也。经纬相质而辉夷掩焉，去数千里望之，安知非晋也？且是日中也，昧而见斗，亦不移时则已矣。疑行、危行，何伤乎？
见易曰：四为震主，二为离主。配主指四，自初而言也。夷主指二。夷，伤也。二之明被掩，有「明夷」之象，故为「夷主」。四与二同志保丰，以二之蔀为其蔀，二之见为其见，故爻辞与二同也。明动相资，房谋杜断，天下事尚可为，宁非吉乎？六五：来章，有庆誉，吉。象曰：六五之「吉」，有庆也。
本义：质虽柔暗，若能来致天下之明，则「有庆誉」而吉矣。盖因其柔暗而设此以开之。
见易曰：「自下而上曰往，自上而下曰来。然自上位言之，则下之往者皆来矣。蹇之大蹇，朋来是也。六五不明而动，易以转移，四与二合，凡下三爻之为离者，皆相从而来，以明资动日中，可长保矣。」火传曰：「汉武帝享文景蓄积之丰，好大喜功，至于海内骚然。当时之为宰相者，充位而已。然而汉祚不衰，则以其乐贤才、知任使也，岂非来章之主乎？文治炳蔚，没为汉之世宗，庆誉归之，庶几丰之六五一爻也。」上六：丰其屋，蔀其家，𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶。象曰：「丰其屋」，天际翔也。「𬮭其户，阒其无人」，自藏也。本义：「以阴柔居丰极处动终，明极而反暗者也。故为丰大其屋，而反以自蔽之象。」苏子瞻曰：「上六翔于天际，自以为明之至也，而其暗适足以自蔽其身而已。」九三自折其肱，而莫为之用，岂真无人哉？畏我而自藏也。见易曰：「上六之所以害丰者，即以丰为其害也。既以好大喜功导其君心，因以穷奢极欲便其私计，丰其屋，蔀其家，主人如帝，谒者如鬼，𬮭户无人，凡自爱者，皆匿影远迹，虽正应如三，亦折肱以求免祸。传曰天际，翔也，言其在君侧也。自藏者，犹楚申椒豫之避䓕子冯于朝，而惟恐其及也。」火传曰：「二与四同心辅政，五心业已大明，上之宠已衰，势已危，仅一九三早见事几，而不为之用，而上不之见也，哀哉！」䷷艮下离上旅：小亨，旅贞吉。
王注：「不足全乎贞吉之道，唯足以为旅之贞吉，故特重曰旅贞吉也。」本义：「旅非常居，若可苟者，然道无不存，故自有其正，不可须臾离也。」仲尼筮得旅，商瞿氏曰：「子有圣知而无位。」子曰：「命也。凤鸟不至，河无图出，天命之也。」 苏君禹曰：「古者丈夫桑弧蓬矢以射四方，而童观𬮭观者，以小人女子目之，故在乡井之日少，而在逆旅之日多。孔孟一生皆旅人也。」订诂曰：「小亨者，以小而亨。处旅之道，切忌自大。文明柔顺，小之道也。惟六五一爻当之。」
彖曰：「旅，小亨」，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。旅之时义大矣哉！
程传：六上居五，「柔得中乎外」也。丽乎上下之刚，「顺乎刚」也。下艮止，上离丽，「止而丽乎明」也。蔡虚斋曰：「离」本训丽，不训明。因丽乎明，故明也。卦易述曰：旅以外为义，故先以卦外体明之。五位外 之中，而六居之，故谓「柔得中乎外」。一柔在外，承乘皆刚弱而为客之象。「小亨」，以用柔而亨也。 下体艮刚为主也，上体离刚为辅也。夫旅不能以暂止，艮为主，则随寓而安也。旅不能以无附丽于明，是外比于贤也。
见易曰：「柔得中而丽刚」，祗成上体离卦，然可借以释旅之义。史称辽东公孙度威行海外，管宁与邴原、王烈皆往依以避乱，可谓「柔而丽乎刚」矣。宁既见度，遂庐于山谷，每与度语，惟经典，不及世事，非学者无见也。是非度不能容宁，非宁亦难容于度。柔而顺刚，止而丽明，宁之为也。邴原不改其刚直，密遣之归，则以原为不能柔而止者也。象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑，而不留狱。
程传：火之在高，明无不照，「君子以明慎用刑」，明不可恃，故戒于慎。明而止，亦慎象。本义：「慎刑如山，不留如火。」毛伯玉曰：「君子观象而用刑，则取其火以为明，取其止以为慎，取其旅以不留狱。」订𧮪曰：「留狱，犹言悬案，非留于狱中也。」
初六：旅琐琐，斯其所取灾。象曰：「旅琐琐」，志穷灾也。杨诚斋曰：「此小人之弃逐，而旅者经营鄙琐，以自封殖，如庆封奔吴而致富，君子知其族歼，息夫躬寄邱亭而祝盗，或者告其祝诅是也。」志订诂曰：「夫人必有所不屑也，而后可以大受。初六 穷，所以琐琐取灾。」
六二：旅即次，怀其资，得童仆贞。象曰：「得童仆贞」，终无尤也。
孔疏：「得位居中，体柔承上，以斯寄旅，必为主人所安，故得次舍。」本义：「即次则安，怀资则裕，得其童仆之贞信，则无欺而有赖，旅之最吉者也。」归震川曰：「童仆贞，如晋文公之所从，皆卿才也。不称臣者，自旅言之，所谓羁旅之仆云。」
火传曰：「旅而怀资，非童仆则资为害矣。」然童仆之贞，亦以资之所在也，非久于旅者不知之。九三：旅焚其次，丧其童仆，贞厉。象曰：「旅焚其次」，亦已伤矣。以旅与下，其义丧也。
程传：「三，刚而不中，居下体之上，有自高之象。在旅而过刚自高，致困灾之道也。」见易曰：「旅之时，宜知所变通，方不致团。三为艮主，又过于刚，守常不变者也。在旅而主仆之义不少假借，以至于丧其童仆，虽贞也，而厉矣。传曰其义丧也，言处旅之时，而与下之道，犹执其平日之义，宜其丧也。火传曰：旅之时，安危苦乐，主仆共之。若已擅其安乐，而仆听其危苦，是以旅与下也，不丧何待？」
九四：旅于处，得其资斧，我心不快。象曰：「旅于处」，未得位也。「得其资斧」，心未快也。
程传：四以刚明之才，为五所与，为初所应，在旅之善者也。然四非正位，上无刚阳之与，下惟阴柔之应，故不能伸其才、行其志，其心不快也。徐子与曰：汉书王莽遣王寻屯洛阳，将发，亡其黄钺。其士房扬曰：此经所谓「丧其齐斧」者也。应邵云：齐，利也。读如齐衰之齐。资、齐音同，误作资。旅。赵汝梅曰：旅于处，旅于此，即处于此也，士君子之 不得已也。行则进可以达，退可以归。处于此，非我志也。虽得资斧，不免为旅人耳。
见易曰：凡人久于旅，必有其志也。书社七百，中国授室，岂孔孟之心哉？火传曰：处者，止而不行也。晋文公出亡，及齐，齐桓公妻之，冇马二十乘，公子安之。所谓「旅于处」者也。盖得资斧而处者也。姜氏曰：「行也。怀与安，实败名。」乃与子犯谋，醉而遣之。夫重耳岂忘晋国者哉？而有处之之心者，示人以不足忌也。如楚子玉之谋重耳，防之久矣。然则虽重耳久处，桓公益加礼焉，资斧愈厚，其心愈有不快者。何则？非其心也。六五：射雉，一矢亡，终以誉命。象曰：「终以誉命」，上逮也。程传：六五有文明柔顺之德，处得中道，而上下与之，处，旅之至善者也。离为雉，文明之物。射雉一矢而亡之，发无不中，则终能致「誉命」也。
见易曰：先儒谓王者无旅，旅则失位。天王出居，春秋伤之，故五爻不取君位。然少康逃虞思之国，宣王匿召公之家，亦旅也。之雉者，四也。离为雉，四犹离体也。五与四同有文明 德，然五柔而四刚，彖传所谓「柔得中而丽乎刚」者，五也。「射雉，一矢亡」，谓一发而中，得一雉而足也。春秋传襄王、敬王皆以母弟之难，失国而旅，然卒以复国，其所依者，惟一晋耳。晋，周之懿亲也，犹之四与五为同体也。周专依一晋，譬如射雉，只用一矢，不再发也。故誉命隆于晋，而亦上逮于周，正合此爻。上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号啕，丧牛于易，凶。象曰：以旅在上，其义焚也。「丧牛于易」，终莫之闻也。
本义：「上九过刚，处旅之上，离之极，骄而不顺，凶之道也。」胡仲虎曰：「大壮丧羊于易，无悔。旅丧牛于易，凶。羊壮而喜触，不可不丧也。牛顺而能守，不可丧也也。」订诂曰：「三之焚次，以近离而焚邻之灾。 上之焚巢，以处离极而焚，是自焚也。」
见易曰：「三、上同有焚如之灾，三以义命自安，上至于号啕者，艮体止而火性燥也。 丧牛，犹云丧其车，车以牛行，丧牛则车不行矣。易者，不慎之谓，终莫之闻，则其无助可知。」火传曰：「上九独言旅人，则在高位时，已有终身为旅之理。春秋时鲁昭、卫出之类是也。」䷸巽下巽上巽：小亨，利有攸往，利见大人。
王注：全以巽为德，是以小亨也。上下皆巽，不违其令，命乃行也。故申命行事之时，不可以不巽也。本义：巽，入也。一阴伏于二阳之下，其性能巽以入也。阴为主，故为「小亨」。以阴从阳，故又「利有攸往」。然必知所从，乃得其正，故又曰「利见大人」也。冯厚斋曰：巽，一阴在二阳下，取义卑也，顺也，伏也，入也。卑以其下于阳，顺以其承于阳，伏以其藏于下，入以其进于下。其象为风，亦以其委曲而入于物，无所不顺也。谓订诂曰：初与四为巽之主，本以阴在下，为能巽。传刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚。三与上为兑之主，本以阴在上，为能说。传则谓刚中而柔外，说以利贞，盖终主乎阳也。
彖曰：重巽以申命，刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以「小亨，利有攸往，利见大人」。
孔疏：卦以卑巽为名，以申命为义，故就二体上下皆巽，以明可以申命也。上巽能接于下，下巽能奉于上，上下皆巽，命乃得行。故曰「重巽以申命也」。本义：巽顺而入，必究乎下，命令之象。「重巽」，故为申命也。
○「刚巽乎中正而志行」，指九五。「柔」，谓初、四。郑亨仲曰：九二，巽乎中者也，「重巽」则兼五言之，故曰「巽乎中正而志行」。初六，顺乎刚者也，「重巽」则兼四言之，故曰「柔皆顺乎刚」。阴。订诂曰：二、五虽据用事之地，而初、四为成卦之主。 始生而阳巽之，二、五其最近者也。虽刚而能巽巽
乎中者，九二也。巽乎中而且正者，九五也。惟巽乎中正，故命下而志行。惟柔顺乎刚，故可以申命而行事。合两义，始成巽体。见易曰：「刚巽乎中正而志行」，指九五，不兼二也。五以刚德而在中正之位，自巽时言，谓之「巽乎中正」，非「巽」于四也。初、四虽皆成卦之主，而四得巽之正位，上承乎五，则初可知，故曰「柔皆顺乎刚」也。「利见大人」，「大人」，五也。以命令言之，凡命必出于一尊，而下皆顺从于一命。若四顺五，而初顺二，何命之从？二所谓「申命」者也，盖奉五之命而为之反复谕乎其下，故初之顺二，即所以顺五也。象曰：随风，巽。君子以申命行事。
本义：「随，相继之义。」孙淇澳曰：「为天下者，莫先于命令。盘庚、洛诰委曲详尽，惟恐伤民之心。三章约而泰民说，轮台悔而汉祚回，奉天诏而强藩摄，皆得天下之大枢机而絜之也。」见易曰：「天之所以入物者，风也。君之所以入人者，命也。风随则物长养于不知；命申则民鼓舞以不倦。」
初六：进退，利武人之贞。象曰：「进退」，志疑也。「利武人之贞」，志治也。王注：「处令之初，未能服令者也，故进退也。」孔疏：「欲从之，则未明其令；欲不从，则惧罪及已。志意怀
疑，所以进退也。」武非行令所宜，而言利武人者，志在使人从治，故曰利武人。本义：初以阴居下，为巽之主，卑巽之过，故为进退不果之象。胡仲虎曰：巽与履三，皆以阴居阳，故称「武人」。巽以阴居下卦之下，武人之贞，勉之之辞也。履以阴居下卦之上，「武人之贞」，危之之辞也。传于此曰「志治」，于彼曰「志刚」。
见易曰：巽为进退，为不果。初为巽主，当令出之初，故多疑而不能遽从也。「武人之贞」，则九五「后庚三日」之事也。军法三令五申，鼓之进则进，鼓之退则退，诛罚在其后也。施令者如之，则何进退之有？六四之「田有获」，亦藉讲武以施令者乎？九二：巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。象曰：「纷若」之吉，得中也。
本义：二以阳处阴而居下，有不安之意。然当「巽」之下，不厌其卑，而二又居中，不至已甚，故为能过于巽，而丁宁烦悉其辞，以自道达，则可以「吉」而「无咎」。见易曰：古者尊上坐于床，卑者拜于床下。二位在初上，而巽于初，盖不欲自尊，故与初同卑也。史巫之言，不厌烦数，故曰「纷若」。二既以身下民，凡奉五之号令，以告诫于下，必委曲详悉，如史巫之祈请，纷然以冀其听，故其「巽」于人者深也。此二之所以为「得中」也。若五居尊位，先庚、后庚，发大号，施大令，无敢有不听者矣，而纷若乎哉！
九三：频巽，吝。象曰：「频巽」之「吝」，志穷也。
本义：过刚不中，居下之上，非能巽者，勉为屡失，吝之道也。王景孟曰：「九三居两巽之间，曰频巽。频巽则频失可知。」 王伯厚曰：柔而刚，则能迁善；刚而柔，则能顺理。复三柔不中，勉为初之刚而屡失，故频复。巽三刚不中，勉为初之柔而屡失，故频巽。象正曰：「一命而数申之，三而渎，四而玩矣。周以叔带、子颓之乱告于诸侯，诸侯又以天子之号告于天下，汜与翟泉之役是也。」
见易曰：「频巽与重巽不同，重巽以申命，先庚、后庚，即此一命申之而已。频巽则今日一令，明日又一令，纷更不一，使人莫知适从也。」六四：悔亡，田获三品。象曰：「田获三品」，有功也。
本义：阴柔无应，承乘皆刚，宜有悔也。而以阴居阴，处上之下，故得「悔亡」。「三品」者，一为乾豆，一为宾客，一为充庖。庐陵龙氏曰：「诗车攻注：自左膘达右脑，为上杀；达右耳本，为中杀；左髀达右𩩐，为下杀。此三品也。面伤剪毛不成禽，皆不献。」见易曰：「四得巽之正位，为巽之主，以上承乎五，所谓柔顺乎刚者是也。凡五之政令下达，得以深入于民心者，四之为也。惟其巽入之深，为下所信，故即以之讲武，而三令五申，左之右之，无不如命，而卒能成功也。田者，所以讲武，获三品，既以见其武功，亦以见其法令所在，无妄杀也。」
九五：贞吉，悔亡，无不利，无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。象曰：九五之「吉」，位正中也。
王注：申命令，谓之庚。夫以正齐物，不可卒也，故先申三日，令著之后，复申三日，然后诛而无咎怨矣。甲、庚皆申命之谓也。本义：「有悔，是无初也。亡之，是有终也。庚，更也，事之变也。先庚三日，丁也。后庚三日，癸也。丁所以丁宁于其变之前，癸所以揆度于其变之后。」张希献曰：「蛊言先后甲，而曰终则有始。此言先后庚，而曰无初有终。甲者，十干之首，事之端也，故谓之终则有始。庚者，十干之过中，事之当更者也，故谓之无初有终。」 丘行可曰：「申命以后巽为用，故曰无初有终三。」苏子瞻曰：「甲、庚皆所以申命。先后者，慎之至也。先 日而令之，后三日而申之，不从而后诛五。」先庚、后庚，不惮谆谆详谕 之，刚而能「巽」，于此见之。
见易曰：「甲、庚皆申命之事。凡朝廷已成之功令，谓之甲令。庚则于其已成者而更制之，所以补偏而救弊也。先庚者，甲令初变，人未深晓，故曰无初。后庚者，新令已习，而人争便之，故曰有终。凡民不可与虑始，而可与乐成。先后皆以三日为期，三者，六之半也。六甲、六庚分先后以为言也。」兄幼安曰：五行家以庚为上煞，谓甲之煞也。故庚所以辅甲者也。甲不得庚，则木旺而无制，故为「蛊」。得庚以制木，即所以成木，故为「巽」。「蛊」之变「巽」在五一爻，故先庚、后庚系之于五。 甲庚诸论载在图象卷中。上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。象曰：「巽在床下」，上穷也。「丧其资斧」，正乎凶也。
孔疏：斧能斩决，以喻威断也。过「巽」则不能行其威命，命之不行，是丧其所用之斧，故曰丧其资斧。本义：巽在床下，过于「巽」者也。丧其资斧，失所以断也。正乎凶，言必凶。
见易曰：二巽床下，「巽」初也。初犹民也，其君能下其民，民必与之上巽。床下，「巽」四也。四以阴柔位在君侧，上之「巽」之，徒以其位而已。孔光见董贤而拜是也。火传曰：「二上同巽床下，而吉凶异。」二柔而得中，巽所当巽，如徐文远不拜李密，而拜王世充，所以「无咎」也。上不中不正，巽所不当巽，如韦祖思不礼姚苌，而礼勃勃，以致陨身，所以为「贞凶」也。䷹兑下兑上兑：亨，利贞。
本义：「兑」，说也。一阴进乎二阳之上，喜之见于外者也。其象为泽，取其说万物，又取坎水而塞其下流之象。胡仲虎曰：卦辞与咸同。咸取无心之感，兑取不言之说。 邱行可曰：三女之卦，圣人多以贞戒之。离曰「利贞」，巽曰「利贞」，兑曰「亨，利贞」，皆以正言也。三男之卦，不言贞，震曰「亨」，坎曰「心亨」，艮无所系，以阴柔之质，多失于不正，而阳刚为能有立也。卦：焦弱侯云：二阴一阳之卦，阳为之主。二阳一阴之 阴，虽为主，实为阳之用耳。巽子夏传谓：兑，刚内柔外，见其情以说人也。 刚外柔内，隐其情以巽物也。
彖曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞。是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！程传：一阴居二阳之上，阴说于阳，而为阳所说也。卦有刚中之德，能贞者也。说而能贞，是以上顺天理，下应人心。若夫违道以干百姓之誉，苟说之道也。违道不顺天，干誉非应人，苟取一时之说耳。杨诚斋曰：「忘死忘劳，非人之情也。而忘之者，说而不自知其劳且死也，曷为而说也？知圣人劳我以逸我，死我以生我也，是以说而自劝也。夫劝民与民自劝，相去远矣。故圣人大之曰：说之大，民劝矣哉！」
见易曰：兑，正秋也，万物之所说也。甫脱炎威，而乍承凉爽，其说可知，而不知肃杀之气，即寓于凉爽之中。然物祗觉其可说，不觉其可畏也。以至战乎乾，劳乎坎，皆不过极其兑之用，而物以告成，则说以劝之也。象曰：丽泽，兑。君子以朋友讲习。
程传：丽泽，二泽相附丽也。两泽相丽，交相浸润，互有滋益之象。君子观其象，而以朋友讲习，亦互相益也。孙淇澳曰：「习之义，见于坎。朋友讲习，取于兑。兑之习，所以完坎之习也。」
见易曰：夫说可以心喻，不可以言传。朋友讲习之说，真兑说也。 两泽相丽，两相滋益，以全卦论之，则上泽之益于下泽者较多。初与四相丽者也，初之和，益以四之摘，则和而不失其介矣。二与五相丽者也，二孚于三曰「兑」，五孚于上曰「剥」。同孚也，而有剥焉，则孚兑者，以孚剥而知儆矣。至于三与上相丽者也，三之兑为来，上之兑为引，则两相悦而已，非相益之道也。初九：和兑，吉。象曰：「和兑」之「吉」，行未疑也。
本义：以阳爻居说体而处最下，又无繋应，故其象如此。居卦之初，其说也正，未有所疑也。
见易曰：下卦所以为兑者，三也。初与三同体而不相亲比，和而不同，人共见之，又何疑乎？九二：孚兑，吉，悔亡。象曰：「孚兑」之「吉」，信志也。
程传：二承比阴柔，则当有「悔」。以刚中之德，虽比小人，自守不失，说而不失刚中，故「吉」而「悔亡」。融堂曰：中实为孚，二、五刚中，故皆曰「孚信」。订𧮪曰：兑之为初易，为二难。初去三远，不特志可， 而行亦不涉于可疑。若二与三近，虽行不免于可疑，而志则可信。
见易曰：三为兑主，二孚于三，故曰「孚于兑」。二有刚中之德，待物以诚，故虽兑亦与之孚。然以其刚中之德，不为所惑，故虽孚于兑，而志自可信。六三：来兑，凶。象曰：「来兑」之凶，位不当也。
程传：六三，阴柔不中正之人，说不以道者也。「来兑」，就之以求说也。之内为来，上下皆阳，而独之内者，以同体而阴性下也。订诂曰：六三，下兑之主爻也。春秋书郑詹来曰：「佞人来矣」，「来兑」之谓也。处不中正，居上下之交，以求说于人，小人中之以容说为事者也。 弘霸尝元忠之粪，彭生濯李宪之足，丁谓拂莱公之须，至今贻羞，顾不凶耶？
九四：商兑未宁，介疾有喜。象曰：九四之喜，有庆也。本义：四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，故不能决而商度所说未能有定。然质本阳刚，故能介然守正，而疾恶柔邪也。如此则有喜矣。杨诚斋曰：「六三者，君心之膏肓也。九四者，膏肓之针艾也。故九四者，六三之所甚不喜者也。六三不喜，则九四有喜矣。非九四之私喜也，天下国家之大庆也。」
见易曰：凡人之说我者，未有非害我者也。臧孙所谓季孙之爱我美疚也。是故感我以说者，即中我以疾者也。夫说之感人也无端，未有商而后说者，一商则难说矣。以道乎？不以道乎？只此商度未宁之顷，而邪正介然，疚疾无自而入矣。所谓「介疾有喜」也。商四，所商之兑上六也。有上六之引，而后有九四之。 夫其引之之术，容有近于道者，不商则为所惑也。凡兑皆以上说下，泽就下之之象也。故六三亦以下就二、四为来兑。九五：孚于剥，有厉。象曰：孚于剥，位正当也。
本义：「剥」，谓阴能剥阳者也。九五阳刚中正，然当说之时，而居尊位，密近上六。上六阴柔为说之主，处说之极，能妄说以剥阳者也。故但戒以信于上六，则有危也。胡仲虎曰：兑，秋之终，九月为剥。他爻皆称兑，五不称兑，而称剥，深为君子戒也。 蔡虚斋曰：位正当，本义云：与履九五同。履之九五，位正当，伤于所恃，则凡事必行而无疑。兑之九五，位正当，伤于所恃，则密近小人而不畏，皆危道也。如唐玄宗明知李林甫之奸邪，而犹用之，一则恃已之聪明，一则恃海内之治安，谓其不能为害故也。小时论曰：正则其才足胜小人之奸，当则其势足制 人之命。两有所恃，以为自我用之，而不觉其孚于剥也。明皇于林甫，高宗于秦桧，非以恃耶？
上六：引兑。象曰：上六引兑，未光也。
本义：上六成说之主，以阴居说之极，引下二阳相与为说，而不能必其从也。故九五当戒，而此爻不言其吉凶。胡仲虎曰：凡阴爻称引，萃六二「引吉」，引下而升也，故吉。兑上六引二阳而说，引之将以剥之也。五言有厉，上不言凶，可知矣。之丘行可曰：「六三以柔居刚，为下兑之主，动而求阳 说，故曰来兑。上六以柔居柔，为上兑之主，静而诱阳之说，故曰引兑。来兑之恶易见，故本爻凶。引兑之情难知，故五阳爻戒。」
见易曰：「上六之引，不觉其为兑，以五之中正而孚焉，以四之刚介而犹商焉，其机深不可测矣。」火传曰：「引，亦致君之善术也。而引之以兑，则不知其志所存，故传曰未光也。」䷺坎下巽上
涣：亨。王假有庙，利涉大川，利贞。本义：「涣，散也。为卦下坎上巽，风行水上，离披解散之象，故为涣。」李子思曰：「萃，因民之聚，立庙以坚其向往之心。涣，忧民之散，立庙以摄其携贰之志。」
见易曰：「天下之涣，皆始于比。士大夫各有所比，则各私其私，而志不能以相一。分别之极，险阻以生，而国势溃焉以散。是故涣之所重，在四一爻也。四者，巽之主也。巽之德为风，风以散坎体险阻之患。巽之才为木，木以成涉川舟楫之功。凡使坎之二阴不能陷阳，而九二能出险以共济涣者，皆四之为也。」今按，本义谓卦变本自渐卦，九来居二，而得中，六往居三，得九之位，而上同于四。其说殊疏。程传谓涣由九来居二，六上居四，则程说是也。夫三既六居矣，何以复言得九之位？他卦中无此例，本义亦从无此解。且六四之柔，必有自来，何置之不言也？凡三阴三阳之卦，皆自否泰来，此木义所载也。涣自否来，节自泰来，彖传言之甚明。否以四、二两爻互换而成涣，泰以三、五两爻互换而成节。九自四来二，故谓「刚来」。柔自二往四，故谓「得位乎外」。节曰：刚柔分言三刚在下，三柔在上，本泰也。今以下卦三爻之刚，推以与五，而「刚得中」，则不言柔来居三，其义已明。圣言举一明三，岂必字字周到哉？凡彖传所言三阴三阳之卦变，但以泰、否求之，无有不通。程子既已宗之，而乃力辟贲从泰来之说，何也？彖曰：「涣，亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。「王假有庙」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。
程传：九来居二，六上居四，柔得正位于外，而上同于五之中，巽顺于五，乃上同也。冯厚斋曰：观彖传，全在二、四两爻，九六往来，成夹辅九五之功。涣所以亨王者，以之假庙，以之涉川，以之得正，则皆两爻之力也。订诂曰：涣之成卦，在二、四两爻，所以为坎者，二，所以为巽者，四也。二陷于二阴之险阻，以巽风吹散之，而二以出险，则四为成「涣」之主，五惟恭已庙中，左传所谓「祭则寡人」是也。 六四得阴柔之正，上比九五得阳刚之正，故曰「上同」。由六四之柔得位乎外，而上同此九二之刚，所以虽来居险中而不穷也。
见易曰：成涣之功者，「巽」之四、坎之二也。柔得位者，四得巽之正位也。五位亦中且正，故曰「上同」。刚来而不穷者，二也。非四之得位得君，二何以能不穷也。汉淮阴不遇酂侯，唐马燧、李晟不遇李泌，高崇文不遇杜黄裳，李诉不遇裴度，而能有功者，鲜矣。是故涉川乘木之功，二与四共之，而二、四所以成功，则以中正之五在庙中为之主而已。五之所以济「涣」者，固无形也。以上体之「巽」象之，四为木，五其犹风乎。象曰：风行水上，「涣」。先王以享于帝，立庙。
本义：「皆所以合其散。」王汝中曰：「舜受终于文祖，即类上帝而禋六宗。武王大告武成，即举柴望而祀清庙。惟礼可以一天下之心，心一而后天下之事可从而理。」象正曰：「涣」者，文事所由兴也。书曰：「七世之庙，可以观德。」诗曰：「奏格无言，时靡有争。」风行水上，不行而至，不疾而速，是君子所乐与也。君子观爱于庙，观敬于庙，观人心之聚散，阴阳之交会，鬼神之趋舍，则又于庙也。夫精诚之相遇，以为礼乐，交动甚微，而文义备至，非圣人其孰能知之？
见易曰：风行水上，水之止者，扬之使动；激者，拂之使平。东西上下，惟风所使。水之听诸风而不自知，犹民心之随于上而不觉也。享帝立庙，正所以一天下之人心，使之潜感默化，而不令其觉耳。初六：用拯马壮，吉。象曰：「初六」之「吉」，顺也。
程传：马谓二也。二有刚中之才，初阴柔，两皆无应，无应则亲比相求，柔顺而托于刚中，以拯其涣，如得壮马以致远，必有济矣。
见易曰：初、三二阴，本以陷二之阳者，得四以巽风吹散之，使二阴之私慝尽释，还与二为一体，而拯二以出险，非二之吉，初之吉也。陷者，逆也，拯之而后为顺也。九二：涣奔其机，悔亡。象曰：「涣奔其机」，得愿也。程传：机者，俯凭以为安者也。初谓二为马，二目初为机，二急就于初以为安，则能「亡」其「悔」矣。初虽坎体，而不在险中也。时论曰：初且用拯，二犹坐待乎贺循、祖逖、张浚、李纲之赴义也。惟有机可安，顾且犹豫，「涣奔其机」，则动矣。随何坐叱羽使，贾诩显绝袁绍，虽欲不动，得乎？
见易曰：「本义谓九奔而二机也。盖九来居二，得中而安，宜有悔也。互四为震，有动象，动而出，而后不穷，所以贵奔也。方二之陷于阴中，不知求出，如据机而坐，自以为安矣。然二有济涣之才，必当舍其所安而奔，况初拯而马壮，不奔何待？非徒出已之险，所以济世之涣也。晋公子重耳安于齐，从者谋之，姜氏醉而行之，卒有晋国。则子犯与姜氏夺其机之功也。」六三：涣其躬，无悔。象曰：「涣其躬」，志在外也。
孔疏：「六三所以能涣其躬者，正为身在于内，而应在上九，是志意在外也。」杨诚斋曰：「君子当平时，为雾中豹、渊中龙，酣寝不闻，非杨也。当乱世，为治川之禹，为救焚之侨，焚溺不避，非墨也。吉凶同患，惟其时也。」
见易曰：三居坎上，而与上应，其陷阳之力，三居多。四以巽风散之，一旦释然而解，丧其故我矣，皆四之为也。三不归四，而谁归乎？故曰志在外也。外，指四也。若谓求应于上九，应且繋矣，能涣其躬乎？六四：涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。象曰：「涣其群，元吉」，光大也。本义：居阴得正，上承九五，当济涣之任者也。下无应与，为能散其朋党之象，则大善而吉。又能散其小群，以成大群，则非常人思虑之所及也。朱子曰：当人心涣散之时，各相朋党，不能混一。惟六四能涣小人之私群，成天下之公道，此所以元吉也。
见易曰：六四下离二阴之群，上为成涣之主，所谓柔得位而上同者也。夷，等也，即指二阴。夫二阴知群之为群，岂知群之当涣？知群之当涣，岂知涣之为聚？故曰：匪夷所思。火传曰：二阴在下，巽为卦主。二阴以四与同群也，岂知四涣其群乎？非其思虑所及矣。九五：涣汗其大号，涣王居，无咎。象曰：「王居无咎」，正位也。
本义：阳刚中正，以居尊位，当涣之时，能散其号令与其居积，则可以济涣而无咎矣。九五巽体，有号令之象。汗，如汗之出而不反也。「涣王居」，如陆贽所谓散小储而成大储之意。朱子曰：大号，以汗字为象，盖人君之号令，当出于人主之中心，由中而外，由近而远，无微不达，犹身之汗出于中，而浃四体也。
见易曰：济涣者，上有四，下有二，五之所以感召天下，「大号」而已。如唐德宗奉天罪已之诏是也。而封椿、大盈之库不散，徒感人以言，人不信也。故必「涣王居」而始无咎。居者，藏也。传曰「王居无咎」，不言「涣」者，谓虽尽散之，而王居如故，处天子之正位，何王居之足虑乎？火传曰：「王居」，建都之地也。王者以天下为家，建都之地，必择阴阳之会、风雨之交，以通贡赋、便朝觐。若徒择据形势，恃险以守，非王者之居也。故曰「涣王居」。涣者，取其声教四达，与天下共之也。周都丰镐，而公营雒邑，其志可知。繋五以「涣王居」，犹是营洛邑之意欤？上九：涣其血，去逖出，无咎。象曰：「涣其血」，远害也。程传：「涣」诸爻皆无繋应，惟上应于三，三居险陷之极，故以能出涣「远害」为善。本义：「血」，谓伤害。「逖」，当作「惕」，与小畜六四同。言「涣其血」则「去」，「涣其惕」则「出」也。丘行可曰：三、上两爻，阴阳相应，然三「涣躬」，而曰「志在外」。上「涣血」，而曰「远害」。三欲其应上，上不从其应三，盖三处险内，应在外，则有所攀援而出险。上处险外，应在内，则有所繋累而不能去。易以阴应阳，则为柔得刚援。以阳应阴，则为刚以柔累。故阴爻应阳多吉，阳爻应阴多「凶」也。
见易曰：上与三正应，三，「坎」之陷阳者也，有血象焉，而与四同巽体，则上亦风也。四为涣主，故尽散其群。三从四涣，故先散其私。血去者，去其繋应之三也。上涣其血，所以三涣其躬。䷻兑下坎上节：亨，苦节，不可贞。
本义：节，有限而止也。为卦下兑上坎，泽上有水，其容有限，故为节。胡仲虎曰：天地之数六十，故卦六十而为节。月有中气，有节气，节以抑其过，而归之中也。节则适中，故可通行于天下。苦节则不中，故不可贞。 苏子瞻曰：泽以节水，虚则纳之，满则泄之，其权在泽。下三爻，泽也，为节者也。上三爻，水也，受节者也。 吴宗一曰：先时后时，俱不名节。奏歌者，太疾太徐，俱不名节。此言适当也。泽。订诂曰：节下兑上坎，以泽节水，水之流也无穷，而 之流也有限，以有限畜无穷，故曰节。
彖曰：「节，亨」，刚柔分而刚得中。「苦节不可贞」，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成，
节以制度，不伤财，不害民。程传：人于所说，则不知已，遇艰难则思止，方说而止，为节之义。本义：当位中正，指五。又坎为通。郭子和曰：以卦变论，贲与节皆自泰来。贲则柔来文刚，刚上文柔。节则柔来节刚，刚上节柔。彖曰刚柔分而刚得中，则知节之名卦，以刚柔过盛为义也。朔丘行可曰：「天地之气运，有节则分，至启、闭、弦、望、晦， 四时不忒，而岁功以成。圣人体节之义，立为制度，量入为出，故不伤财，则不害民。论语曰：节用而爱人，正此意也。」见易曰：孔子谓虽有其德，苟无其位，不敢作礼乐焉。节者，礼乐之事也。当位以节，有其位者也。中正以通，有其德者也。坎为通，五为成卦之主。中正者，九五之「甘节是也。 事之穷，自不节始；节之穷，自过于节始。惟中正乃通，惟通乃不穷。」象曰：泽上有水，节。君子以制数度，议德行。
王景孟曰：「古者之制器用、宫室、衣服，莫不有多寡之数、隆杀之度，使贱不逾贵，下不侵上，以是为节。故贵贱上下各安其分。君子存于中为德，发于外为行，随时合宜，无过不及，则为中节。」象正曰：「宋伯姫之死也，君子谓之女而不妇。臧坚之死也，君子谓之妇而不夫。若范文子与叔孙昭子之祈死也，无所置议焉。」见易曰：「制数度，君相之讲求也。议德行，师友之讲习也。孔子曰：乐节礼乐，内圣外王以之矣。」 数者，十、百、千、万、亿也。度者，分、寸、尺、丈、引也。初九：不出户庭，无咎。象曰：「不出户庭」，知通塞也。孔疏：「初九处节之初，将立制度，若不慎而泄，则民情奸险，应之以伪，故慎密不出，然后事济而无咎。」胡仲
虎曰：「初前遇九二，九阳奇，有户象。二前遇六三，六阴偶，有门象。」本义谓户庭，户外之庭；门庭，门内之庭也。门蔡虚斋曰：「门在外，户在内。孟子曰：摽使者出诸大 之外，是门在外也。礼注云：户从东南入，为室之户，是户在内也。」见易曰：泽所以钟水也。水始至，则增其防以潴之，初九是也。水渐盛，则启其窦以泄之，九二是也。二与初同道，则失其节矣。九二：不出门庭，凶。象曰：「不出门庭」，失时极也。
苏子瞻曰：「节者，事之会也。君子见吉凶之机，发而中其会，谓之节。诗东方未明，刺无节也。其诗曰：不能晨夜，不夙则暮。言无节不识事会，或失则早，或失则暮也。 以泽节水，虚则纳之，满则流之，其权在泽。初九：不出户庭，无咎，言当塞也。九二：不出门庭，为凶，言当通也。至是而不通，则失时极矣。」时论曰：「躬补牍之任，而托括囊以固位，佞也。据用人之地，而托寡交以逃訾，陋也。操决疑定难之权，而托逊让以避怨，奸也。虽能免祸，终为凶德。」六三：不节若，则嗟若，无咎。象曰：「不节」之「嗟」，又谁咎也？本义：「阴柔而不中正，以当节时，非能节者，故其象如此。」此「无咎」与诸爻异，言无所归咎也。
见易曰：初，作法于俭者也，作法之始，不得不俭，规模固陋，将有待于二之广大也。二则犹是初也，其何以堪？物极必反，反而太甚，以成六三不节之「嗟」，理势所必然也。文景之后，继以武帝；隋文之后，继以杨广；张安世之孙，流为张放，又何怪焉？火传曰：三为兑主，五为坎主，成卦者，此两爻也。三何以不节也？三以初、二过于塞者，物不可以终塞，塞极必溃，因而以时启泄之，则向之塞者通矣。通而后上流始有所归。四安之，五甘之，皆三之功也。三之「嗟」，盖嗟前人蓄积之劳，而自任其不节之咎也。传曰「又谁咎也」，言其不节，乃以为节，又谁得而咎之也？与同人初九义同。六四：安节，亨。象曰：「安节」之「亨」，承上道也。
本义：「柔顺得正，上承九五，自然有节者也。」见易曰：五之节既甘矣，四承而行之，无所增损，是为安节。曹参为相国，守高帝已定之法。张释之为廷尉，成文帝长者之名，皆安节也。趋互艮，有安止象。下流有归，则上流不壅。四安流而 下，乃所以承上也。坎二阴在下，为窞、为险。在上则否。以水性趋下，则上失其险也。
九五：甘节，吉，往有尚。象曰：「甘节」之吉，居位中也。本义：「所谓当位以节，中正以通者也。」胡仲虎曰：「诸爻之节，节其在我者。五当位以节，节天下者也。节天下而天下甘之，所谓中正以通也。」
见易曰：「五行土爰稼穑，稼穑作甘，以土有中德。甘者，味之中也，故曰甘。受和惟甘，则浓淡皆可以随所宜也。圣人立法，贵乎至中，以待后人之补偏救弊，要不离于中者，此之谓甘节也。」上六：苦节，贞凶，悔亡。象曰：「苦节，贞凶」，其道穷也。本义：「居节之极，故为苦节。既处过极，虽得正而不免于凶。然礼奢宁俭，故虽有悔，而终得亡之也。」赵汝梅曰：「三戒不节，上戒苦，过犹不及也二。」苏子瞻曰：「易有凶而无咎者，大过之上六、困之九 是也。有凶而悔亡者，节之上六是也。上六之苦，非坎之为，而兑之为也。其道穷，则虽至于苦，而有不能节者矣。」订诂曰：「水已溢泽而节之，如人放肆之后，骤加绳束，手足拘挛，见为苦矣。」
见易曰：「适得其当之为节，至于苦，则失其所为节矣。」事之苦者，岂能久居？彖曰：「苦节不可贞」，上贞之所以凶也。䷼兑下巽上
中孚：豚鱼吉，利涉大川，利贞。
程传：在二体，则中实，在全体，则中虚。中虚，信之本，中实，信之实。本义：「孚」，信也。为卦二阴在内，四阳在外，而二、五之阳皆得其中。以一卦言之，为中虚；以二体言之，为中实，皆孚信之象也。苏子瞻曰：中孚，信也。以羽虫之孚，有诸内而后能化也。羽虫之孚，必柔内而刚外以。蔡虚斋曰：感物不以正，则为违道以干誉。涉险不 正，则为行险以侥幸过。王虚舟曰：颐、大过，二阴二阳在外，气分也。中孚，小 二阴二阳在内，气合也。以应乾、坤、坎、离之分，咸、恒、既、未之合。
见易曰：孚者，实也。惟虚乃实。凡欲以诚意感人，非出于虚，则必有所为，不谓之诚，亦必不能以感人。彖曰：「中孚」，柔在内而刚得中。说而巽，孚乃化邦也。「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。中孚以「利贞」，乃应乎天也。
杨诚斋曰：海客之机，海客未知，而鸥鸟先知之。中孚之至信，所以及豚鱼也。燕客之忮心，秦人未觉，而白虹先觉之。中孚之「利贞」，所以「应乎天」也。卦。订诂曰：「三、四在六画之间，柔在内也。二、五居上下 之中，刚得中也。」见易曰：「柔在内而刚得中，以三、四之柔为在内，二、五之刚为得中，合四爻以言中也。说而巽，合两卦之德以言孚也。夫巽与说之未必孚者，多矣。兑之所以说者，在上一阴。巽之所以巽者，在下一阴。今两阴相合于内，是其说为中心之说，而巽为中心之巽也。心之至者，至于无心，故有中虚之象焉。惟如是以为孚，乃能化邦也。爽信及豚鱼，豚鱼与风期，而有不容， 且不自知，斯之谓信。」火传曰：「中孚下兑、上巽，三、四为兑、巽之主爻，二、五配合，而三、四在其中，故曰中孚。四绝初之正应，三绝上之正应，惟与近比，取其在中之孚，亦卦之变例也。」象曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。
本义：「风感水受，中孚之象。议狱缓死，中孚之意。」杨诚斋曰：「议狱者，求其入中之出；缓死者，求其死中之生。若元恶大奸，不在是典，故四凶无议法，少正卯无缓理。」
见易曰：「风无形，而觉之者泽也，故有感而即动。中孚无象，而信之者民心也，故不言而自喻。议狱缓死，君子岂以是说民哉？亦自尽其中之孚而已。」火传曰：「孚，信也。议狱缓死，不敢信也。书曰罪疑惟轻，故宁失之疑。」初九：虞吉，有他不燕。象曰：「初九虞吉」，志未变也。本义：当中孚之初，上应六四，能度其可信而信之，则吉。复「有他」焉，则失其所以度之之正，而不得其所安矣。杨诚斋曰：「虞」虽训度，亦防也。书儆戒无虞，萃戒不虞，是也。邪不闲则诚不存，家人之「闲有家」，中孚之「虞」，皆见于初九。防家防心，皆在初也。故传皆以「志未变」赞之。 王虚舟曰：君子自信，乃能信人，度于理之谓虞，杂以私之谓他。虞而有他，已且不燕，又何信人之有？
见易曰：中孚以全卦内外上下共成一孚，不重正应，转以能绝繋应者为孚。初、四之应，犹之三、上之应也。四绝类而上，初亦绝所繋矣，而犹虞焉，虞其后之「有他」也。如三既和二矣，而上复以翰音邀之，致三之歌泣鼓罢，不能自主，岂非「有他」而「不燕」者乎？而初幸无是虞也。四「马匹亡」，则初志可无变矣。 「有他」，斯有二心，志所由变也。九二：
鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。象曰：「其子和之」，中心愿也。
本义：九二，中孚之实。九五亦以中孚之实应之，故有鹤鸣子和，我爵尔靡之象。「鹤在阴，谓九居二。好爵，谓得中。靡与縻同。」按：鹤为风鸟，以泽为家。师旷禽经云：「鹤爱阴恶阳。」订诂曰：「鸣鹤，指九二也。子和，指六三也。繋传曰：况其迩者乎？二之迩，莫如三矣。二靡三以上应于五。好爵，指贤者之德而言。」
火传曰：「好爵，指三。尔，指五。二孚于三，縻三以应五，大臣罗致贤人以进于君之义也。 中心愿三，亦孚于二，非二强縻之也。」六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象曰：「或鼓或罢」，位不当也。
程传：三、四皆以虚中为成孚之主，然所处则异。四得位居正，故亡匹以从上。三不中失正，故得敌以累志。本义：「敌，谓上九，信之穷者。六三阴柔不中正，以居说极，而与之为应，故不能自主，而其象如此。」订诂曰：「六三既孚于二，而上九争之，则非应也，而敌也。鼓罢泣歌，如鸡之争而不胜而止，指上也。夫三之所和者，鹤也。岂鸡之所得而争哉？位不当，言始不幸与上应也。见易曰：鹤鸣子和，三业孚于二矣。然三阴柔不正，二縻之，其繋累犹未绝也。而上以登天之翰音，复冀其和，于是三之鼓罢泣歌，皆不能自主矣。」其鼓也，鼓翼而欲有声也，已而知其不可以和也，而罢。其泣也，情之不能自已也，已而思九二之縻，既得所愿矣，而歌。繋累之不能忘如此。 「位不当」者，谓三非「兑」之正位也。若「巽」之四位，则正矣。四与三皆为卦主，而四优于三者，四得位，三不得位也。
六四：月几望，马匹亡，无咎。象曰：「马匹亡」，绝类上也。程传：四、初为正应，匹也。孚道在一，四既从五，若复下繋于初，则不一而害于孚。故「马匹亡」，则「无咎」也。本义：六四居阴得正，位近于君，为「月几望」之象。「马匹」，谓初与已为匹，四乃绝之，而上以信于五，故为「马匹亡」之象。胡仲虎曰：六三谓上九曰「敌」，六四谓初九曰「匹」。三阴柔不正，故不能舍上九，以从刚中之二。四阴柔得正，故能绝初九，以从刚中之五。坤以「丧朋」为「有庆」，「中孚」之中，以绝类为「无咎」。见易曰：四最近五，而与五孚，阴德之极盛，主眷之极隆者，所谓「月几望」也。初与四应，四犹马之匹也。初能审时度势，以自远于四，四亦能绝类弃应，以上孚于五，所谓「马匹亡」也。人臣据高位而得主，而能乃心王室，自绝私交，此「无咎」之道也。
九五：有孚挛如，无咎。象曰：「有孚挛如」，位正当也。本义：九五刚健中正，中孚之实，而居尊位，为孚之主者也。下应九二，与之同德，故其象如此。胡仲虎曰：「六爻不言孚，唯九五言之。九五，孚之主也，合九二共为一体，包二阴以成中孚，其固结如此，故其象为挛如。二曰縻，五曰挛，皆固结不可解之象裹。」订诂曰：「挛如，合二、五、三、四取象。三、五同德相应，包 二阴以成中孚，下縻上挛，固结可知。」
上九：翰音登于天，贞凶。象曰：「翰音登于天」，何可长也？本义：「居信之极，而不知变，虽得其贞，亦凶道也。」来元成曰：「人之能信我者，以我之高而能自卑也。其不为人信者，以我之卑而妄自高也。鹤鸣于九皋，声闻于天，而今为在阴之物，得无和乎？日之夕矣，鸡栖于埘，而今为登天之音，能无凶乎？」火传曰：「上与三应，既孚于二，上犹不能忘情，以登天之翰音，抗在阴之鸣鹤，而邀其子和，亦不自度量矣。急在阴之鸣，本不求和也，而以子和遂愿登天之音， 于有闻者也，而以翰音贻讥世之躁于声名者，亦
可以止矣者。」兄伯玉曰：在阴者谁耶？而欲抗其闻天之声，虚声 可愧。在穴者谁耶？而欲奋其冲天之羽，妄举者必危。䷽艮下震上
小过：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。
本义：小谓阴也，为卦四阴在外，二阳在内，阴多于阳，小者过也。李子思云：「阴阳之气，往来天地之间，或不无过差，故圣人于颐、大过之后，继以坎、离，以阴阳之中，救大过之弊也。于中孚、小过之后，继以既济、未济，以阴阳之交而中者，救小过之弊也。」蔡关子明曰：「小过，一时之用也。大过，一世之用也。」蔡 虚斋曰：「凡谓小过之时，非时小有过，谓时当小
也。小过、大过，都是人事，当其时则然。」气易略曰：小过之时，事期当可行，贵适宜。势有极重， 或稍偏，必矫枉而后平。故小有所过，然后得「亨」。过而得亨，岂可以不正为过哉？以大小言，小为贞；以上下言，下为贞。见易曰：「凡鸟立而鸣，则首向上；飞而鸣，则首向下。遗者，鸟飞已过，而音始闻也。不宜上，宜下，取鸟音以为宜下之象。」火传曰：戒鸟之飞也。因遗音而知其飞，因飞而戒其不宜高飞，以喻小过之时，士君子择福莫若轻，择祸莫若小，勿为已甚之事，过人之行也。彖曰：小过，小者过而亨也。过以「利贞」，与时行也。柔得中，是以「小事吉」也。刚失位而不中，是以「不可大事」也。有「飞鸟」之象焉，飞鸟遗之音，「不宜上宜下，大吉」，上逆而下顺也。
孔疏：六二、六五以柔居中，九四失位不中，九三得位不中，柔而得中，故曰小事吉也。失位不中，故曰「不可大事也。」胡仲虎曰：「矫天下之枉者，以过为正。然刚过而中为大过，柔得中为小过，是则事有当过者，皆不可外于中也。」行易略曰：违时则中者亦过，适时则过者乃中。与时 者，过之贞也。 刚失位而不中，谓下卦之刚不居二而居三，上卦之刚不居五而居四，皆失位也。三以刚居下之上，四以刚居上之下，皆不中也。
见易曰：「柔得中」，指二、五也。而五之不正不言。「刚失位而不中」，指三、四也。而三之得位不言。时当小过，宜柔不宜刚。柔既得中，不必言正位也。刚既失中，犹之皆失位也。得中则「小事吉」，失位不中，则不可大事，时为之也。知「小过」则知「时中」矣。夫彖言「飞鸟遗之音」，彖传不释，但云「有飞鸟之象焉」。 鸟翔于空，上下南北，随其所之。今曰「不宜上宜下」者，惟时则然也。时宜于下，从下则顺，上之则逆。故当「小过」之时，宁宜卑伏，不宜高飞也。象曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
本义：三者之过，皆小者之过。可过于小，而不可过于大。可以小过，而不可甚过。彖所谓「可小事而宜下」者也。晁以道曰：「恭过则伪，哀过则毁，俭过则陋。而君子以之者，盖有为而为，将矫之以为中也。时有举趾高之莫放，正考父矫之以循墙。时有短丧之宰予，高柴矫之以泣血。时有三归反坫之管仲，晏子矫之以敝裘。虽非中行，亦足以矫时厉俗也当。」蔡虚斋曰：「君子时乎当小过，则小过亦为中。时乎 大过，则大过亦为中。」见易曰：「雷在山上，止而不动，非奋迅抟击之雷，其声亦不离乎山下。诗所谓殷其雷也，威而不猛，有小过之象。君子当小过之时，不能不过，亦不容太过也。」取法于此。
初六：飞鸟以凶。象曰：飞鸟以凶，不可如何也。
本义：初六阴柔，上应九四，又居过时，上而不下者也。蔡虚斋曰：「不好处，全在飞字上，是上而不下者也。」项平庵谓以飞致凶。
见易曰：其始之欲飞而上者，鸟也。既上，则风劲而翼乘之，鸟遂不能以自由，虽欲下，有不得者矣。左传曰：「师能左右之，曰以。」鸟见以于翼，翼见以于风，故曰「不可如何」也。六二：过其祖，遇其妣。不及其君，遇其臣，无咎。象曰：「不及其君」，臣不可过也。
程传：阳之在上者，父之象。尊于父者，祖之象。四居三上，故为「祖」。五阴而尊，「祖」「妣」之象。胡仲虎曰：「过其祖」，则有继世之誉；「过其君」，则有犯分之嫌。上蔡虚斋曰：曰祖、曰妣，以阴阳之象言。曰「君」、曰臣，以 下之象言。同是六五也，对三、四言，则为「妣」。对六二言，则为君。
见易曰：三为成艮之主，四为成震之主，是卦之所为祖也。而皆过刚不中，当小过之时，不足以任事，任之者，柔中之二也。是二为「过其祖」。五以柔中居上，「妣」也。与二一德相孚，是为「遇其妣」。然五虽「妣」，实君也。二为臣，而与君比德乎？惟不及之，斯为「遇」；及之，则为「过」矣。「遇其臣」，亦适还其为臣而已。火传曰：以摘周事论之，纣，祖也；文王，妣也。文王为天下所君，而自居于臣。二之遇五，不及其君，遇其臣，是此象也。九三：弗过防之，从或戕之，凶。象曰：「从或戕之」，「凶」何如也？
本义：「小过」之时，事每当过，然后得中。九三以刚居正，众阴所欲害者也。而自恃其刚，不肯过为之备，故其象如此。胡庭芳曰：「朱子谓弗过遇之，是两字为绝句。则弗过防之，亦宜两字断读。盖小过乃阴过之时，故二阳爻皆称弗过」，是言阳弗能过也。防之，防阴也。言弗能过之，则当防之； 不防，则有戕害之虞。二阴在下，有上进之势，故当防。
见易曰：二阳居四阴之间，皆弗过也。四遇之而三防之，四以刚居柔，又为动体，非执一者也。三以刚居刚，又为艮主，欲恃其刚正以止阴进，而防之不深，反为所害。萧望之、刘更生、陈蕃、窦武之类是也。非不可大事之明据乎？九四：无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。象曰：「弗过遇之」，位不当也。「往厉必戒」，终不可长也。
本义：「弗过遇之，言弗过于刚，而适合其宜也。往则过矣，故有厉而当戒。勿用永贞，言当随时之宜，不可固守也。」订诂曰：「四为震主，阳性上行，故有往而遇阴之象。自知势之不敌，见阴而善遇之。我既有往，彼必有来，往来之间，大是危道，可无戒与？」
见易曰：震位在初而居四，此遂泥之。震不当位也。位有以当而无咎，有以不当而无咎者，此惟不当，故弗过而遇也。六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象曰：「密云不雨」，已上也。
王注：夫雨者，阴在于上，而阳薄之，而不得通，则蒸而为雨。今「艮」止于下而不交焉，故「不雨」也。本义：以阴居尊，又当阴过之时，不能有为，而弋取六二以为助，故有此象。在穴，阴物也。两阴相得，其不能济大事可知。张希献曰：「小畜密云，尚往也」，言阳尚往，则不与阴和，而不能雨矣。「小过，密云不雨，已上也，言阴已上，则不与阳和，而不能雨矣。」
见易曰：「在穴」者，二也。「坎」以下阴为「窞」，卦象复「坎」，故二有「在穴」之象。「小过」所恶者，飞鸟也。鸟「在穴」而不飞，所谓「不宜上」而「宜下」者也。故公弋取以为助。然皆阴也，其能有济乎？如召雨者，不能以阴致阳，以阳和阴，焉能得雨？是则阴之不足大有为也。火传曰：以五而称公，此小过之事，所谓行过乎恭者也。「密云不雨」，西伯之阴行善也。「取彼在穴」，载吕尚以后车也。尚之在渭滨，犹「在穴」耳。上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。象曰：「弗遇过之」，已亢也。
本义：六以阴居动体之上，处阴过之极，过之已高而甚远者也。焦弱侯云：「四阴皆过乎阳上，曰过之。过者，势也。过之者，心也。」
见易曰：「处卦之终，不惟不与阳遇而已，其亢益甚，高飞不已，不知矰缴在其前也。祸自外至，曰灾。过由已作，曰眚。上六之灾，则自作之眚也。」䷾离下坎上既济：亨，小，利贞，初吉终乱。
本义：为卦水火相交，各得其用。六爻之位，各得其正，故为既济。「亨小当为小亨」。赵庸斋曰：「坤上乾下为泰，以天地之交也。坎上离下为既济，以水火之交也。坎离者，乾坤之大用也。故泰六爻虽相应，而二、五处非其位。既济六爻相应，刚柔无一不当。其应者，皆正也。水火相交，而刚柔正应，其为既济，岂不大哉！」 苏子瞻曰：「凡阴阳各安其所，则静而不用。将发其用，必有以激之。水在火上，火欲炎而不达，火所以致其怒也。阴皆乘阳，阳欲进而不遂，所以奋其力也。火致其怒，虽险必达。阳奋其力，虽难必遂。所以为既济也。故曰亨。」
见易曰：「易之用，贵于交。上经以坎、离终，乾坤之交也。下经以既、未终，坎、离之交也。乾坤交，故乾体入坤，坤体入乾，而成坎、离。坎、离至是而欲反乎乾坤，故交而成既济、未济。坎之中体入离，离之中体入坎，依然又一乾坤矣。」彖曰：「既济，亨」，小者亨也。「利贞」，刚柔正而位当也。「初吉」，柔得中也。终止则乱，其道穷也。
程传：天下之事，不进则退，无一定之理。济之终，不进而止矣，无常止也，衰乱至矣。郭子和曰：六爻有应者，八卦，应而皆得其位者，六十四卦，独此一卦而已既。胡庭芳曰：「卦辞初吉终乱，不过如泰极则否之类， 济极则反为未济耳。彖传曰终止则乱，止者，杂卦传所谓既济定也。盖既济之阴阳各归其家，易于伏而不动，履其运者，一切止而不动，则动之所由起矣。心刚柔虽正，位虽当，气机之运，不可一息或停。人身 火降而肾水引，可谓既济矣。然岂可使升者不降，降者不升？必如所谓动极复静，静极复动，动静互为其根，循环无端而后可耳。此夫子终止则乱之微意也。」
见易曰：「易之致防于既济，非防于其济，防于其既也。当方济之时，刚柔大小各竭其才能，一其心志，以期必济。所谓同舟遇风，如左右手也。既济而懈矣，虽有才能不肯竭矣；虽有心志，不能一矣。既济之终，未济之始也。」冯异曰：「愿陛下无忘河北之难，小臣无忘巾车之恩。」羊祜曰：「平吴后方劳圣虑耳。」既济皆如方济之时，何至于遽忧乱哉？惟终止则乱耳。功火本炎上，水本就下，道家以升降之术成既济之 惟其功之不息也，一息而水火仍各返其本性矣。刘牧所谓水火之性，竟则必复，复则必变，故圣人致防于既济，防其终之止也。火传曰：「终止则乱，所谓既济定也。」既济之阴阳各当其位，有止而不动之意。术家以反吟与伏吟同凶，正谓此也。是故位有不当者，天下事之所由生；而位皆当者，天下乱之所由始也。象曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之。
王注：存不忘亡，既济不忘未济也。订诂曰：「水在火上，以气交相为济，君子思患豫防，方得其相济之用，即思其相射之思。」象正曰：「既济之终，乱，怠也。豫之不乱，何也？豫，知戒者也；既济，不知戒者也。人自谓无患而患生焉。」
初九：曳其轮，濡其尾，无咎。象曰：「曳其轮」，义无咎也。本义：轮在下，尾在后，初之象也。曳轮则车不前，濡尾则狐不济。既济之初，谨戒如是，无咎之道。朱子曰：「曳轮濡尾，不是不欲济，是要济而未敢轻济。如曹操临敌，意思安闲，如不欲战。老子所谓与兮若冬涉川之象。」见易曰：先儒取象，皆是方济之象，非既济之象也。六爻皆言既济后事也。「曳轮」，谓车已济矣，而轮若有所曳。「濡尾」，谓狐已济矣，而尾复为所濡。以喻天下甫定，旋有不测之事，未可谓险难已出，可坐致太平也。
六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。象曰：「七日得」，以中道也。程传：二以文明中正之德，上应九五刚阳中正之君，宜得行其志也。然五既得尊位，时已既济，无复进而有为。自古「既济」而能用人者，鲜矣。「茀」，妇人出门以自蔽者也。「丧其茀」，则不可行矣。卦有六位，七则变矣。「七日得」，谓时变也。中正之道，无终废之理，不得行于今，必行于异时也。杨诚斋曰：管、蔡之谤周公，公不辨而王自悟。燕王上官之譛霍光，光不言而帝自察。得「勿逐」之义。
见易曰：「二，离女居中，有妇道焉。茀所以行也。丧茀则不行，方济而不得行，情亦急矣。急而逐之，则去之愈远，勿逐以听之，若未丧也，七日自得，其善于处济者乎？」裴晋公一日失中书印，置之不问，旋归其处。或问故，公曰：此堂吏窃去，以济其私，缓之则自归，急则投诸水火矣。有此度量，始能成既济之功。火传曰：「二为离主，与五成既济之功者，文明在内，所谓帷幄谋臣，犹茀中之妇也。丧茀，犹云失其内职耳。惟内职失，是以鬼方之伐，谋之自小人，二不与闻，是外二也。而二不与争，直俟三年之惫，君有悔心，始知小人之不可用，是为七日得也。汉高帝白登之围，留侯之丧茀也。唐太宗征高丽回，而叹魏征之亡，是七日得也。」九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，惫也。
张希献曰：「小人、戎狄皆为阴类。戎狄之祸远，小人之祸近。易于用兵之后，必以小人勿用戒之。师之上，既济之三是也。」三孙淇澳曰：「一伐鬼方也，在未济之四，方励精图治， 年不厌其久。既济之三，欲安静无为，三年已觉其惫。故一宣王之身，而𤞤狁之伐，六月栖栖，徐方之定，王曰旋归，始终之义，各有攸当也。」 黄元公曰：「鬼居幽方，指坎也。离明破暗，有伐象焉。既济主九三，未济主九四，皆以离为伐主也。」见易曰：「既济之后，戎备自不可弛，然不得已而用之。若勤民于戎狄，是黩武也。其端必自小人启之。」以汉高帝百战而围于白登，以唐太宗全盛而困于高丽，则既济之后，人心兵力固不如方济之初，终止之萌，于此亦可见矣。太宗高丽回，悔曰：「魏征而在，不令朕有此行。」则当时不谏止者，皆小人矣。况为之谋者乎？六四：𦈡有衣袽，终日戒。象曰：「终日戒」，有所疑也。王注：「𦈡，宜曰濡。衣袽，所以塞舟漏也。」张希献曰：「六四出离入坎，此济道将革之时也。济道将革，则罅漏必生于此。终日戒，自朝至夕，常若坐敝舟而水骤至焉，斯可免覆溺之患。」谓胡仲虎曰：「乘舟者，不可以无濡而忘衣袽，亦不可 衣袽已备，遂肆不知戒。水渐至而不知，虽有衣袽，不及施矣。备患之具，不失于寻常；虑患之念，又不忘于顷刻。此处既济之道也。」 按，汉制裂帛边𦈡头，以为关门符信。「袽」，通作帤，塞漏孔之敝帛，即敝衣之帛也。 戒者，为九五言也。
火传曰：「坎善疑，疑故戒。」有所疑，则处处可戒，时时可戒，非曰苴漏衣袽而已也。九五：东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。象曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也。「实受其福」，吉大来也。
本义：东阳西阴，言九五居尊而时已过，不如六二之在下而始得时也。当文王与纣之事。见易曰：「先天图离东坎西，今以东邻为五当纣；西邻为二，当文王，背矣。且五刚中当位，何见而斥之为纣，而以应爻当文王耶？徒以五为君位，而纣居东土；二为臣位，而文王居西方，以此牵合东西耳。盖因东西二字，而牵合文王与纣之事，玩卦爻殊无此义。离离东坎西，东者，事之方始；西者，事之已成。东邻指 在下卦，奏既济之绩者也。西邻指坎在上卦，享既济之成者也。享成者，多非奏绩之人，劳在前人，而福归后世。初用大牲享帝以邀福，其后直用礿祭而受福，惟其时也。致福者在先，受福者在后，亦岂知致福者之难乎？吉方大来，宁可坐受而不思所以保初吉哉！」
火传曰：「杀牛以邀福，礿祭以受福，受者不邀而自来，时为之也。」上六：濡其首，厉。象曰：濡其首，厉，何可久也。张希献曰：初九濡其尾而无咎者，以既济之初则吉也。上六濡其首而厉者，以既济之终止则乱也。象正曰：「四方有事，濡首以救之，未为失也。濡其首而有益于人，则为之。濡其首而厉于人，则不为也。」订诂曰：「既济之终，自恃无险难矣。忽心一生，险难立至，如济水将及岸而濡其首，甚危之辞。」
见易曰：「上六失六四终日之戒，忘其衣袽，以至濡首。唐玄宗成开元之治，而濡首于妃子。庄宗破汴梁之雄，而濡首于伶人。既济之难于有终也如是。」䷿坎下离上
未济：亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。
程传：狐能渡水，濡尾则不能济。其老者多疑畏，故履冰而听，惧其陷也。小者则未能畏慎，故勇于济，濡其尾而不能济也。本义：水火不交，不相为用，卦之六爻皆失其位，故为未济。汔，几也。几济而濡尾，犹未济也。邹泗山曰：「天下之治，以老成练达而济，以少年轻锐而败。圣人取象小狐，有以哉！史记春申说秦昭王，引易狐涉水，濡其尾，言始之易，终之难也」。
见易曰：泽火曰革，而水火则为既济。火泽曰睽，而火水则为未济。所以异者，坎与兑也。泽者，有质之水，故与火彼此相息。坎者，天一之真水，与火互为其根，故相逮而不相射。坎与离皆乾坤中气之交也，水中有火，火中有水，故「既济」中互有「未济」，「未济」中互有「既济」，水火互藏其宅。卦名「未济」，非不济也，有待而济也。彖曰：「未济，亨」，柔得中也。「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
王注：以柔处中，能纳刚健，故得亨也。处未济之时，必刚健然后能济。小狐虽能渡，而无余力，将济而濡其尾，力竭于斯，不能续终未足以济也。位不当，故未济。刚柔应，故可济。项平庵曰：既济刚柔皆正而位当，然彖传所指者，六二与九五也。二得离之正位，五得坎之正位也。未济皆不当位，然彖传曰虽不当位，亦指六五而言。订诂曰：「未济六爻不当位，而皆相应。圣人于爻辞中，只以相应取义，不以当位取义。 不当位而相应，有互相为用之道。」见易曰：卦以刚柔失位为未济，以刚柔相应，故终于济。柔得中，五也。刚之足以济者，二也。二之曳轮而不肯遽济者，虽其刚中持重，亦以初六小狐之濡尾，未免虑其后也。济天下者，非一人之事，有开其始者，必有续其终者。子皮之续以子产，萧何之续以曹参，可谓有终者也。若令尹子文欲以得臣为已之续，诸葛武侯欲以马谡为已之续，此皆小狐耳。其能承子文、武侯之后，以其济者，未之有也。
象曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。
王注：辨物居方，令物各当其所也。胡仲虎曰：水火异物，故以之辨物。水火各居其所，故以之居方。传：「黄元公曰：辨物居方，先王安顿万物之妙用也。」大 曰：方以类聚，物以群分。见易曰：「当未济时，君子急于求济，遂有权宜之术，而方物以之混淆者有之。如温公用蔡京以变新法，汝愚用侂胃以定内禅，非我族类，始虽共济，后患无穷。是以君子早于此时慎之，宁不济，不可不辨也。若王曾不从雷允恭垂帘之议，庶为得之。」
初六：濡其尾，吝。象曰：「濡其尾」，亦不知极也。
孔疏：「未济之初，始于既济之上六，濡首而不知，遂濡其尾，故曰不知极也。」郝仲舆曰：「既初离下，牛尾之象，已济而登陆也。未初坎下，狐尾之象，不济而回首也。初思济，二能济而不欲济，三必欲济而征则凶，犹之未尝涉也。爻辞于初曰不知极，愚者不及也。于上曰不知节，知者过之也。其象正曰：君子量力而动，叶众而谋，慎始而虑终，行 明不行其疑，敬其初以及其终，以众人为无谋，以独往为能断，恃其一得以凭大川，是小狐之知也。」见易曰：「既初濡尾，尾虽濡而已济也。未初濡尾，尾既濡则不济矣。夫人之才力，各有所极，小狐涉水，必揭尾以济。未济而濡其尾，则力已竭矣，焉能更进？故曰不知极也。」
九二：曳其轮，贞吉。象曰：九二「贞吉」，中以行正也。本义：以九二应六五，而居柔得中，为能自止而不进，得为下之正也。九居二，本非正，以中故得正也。胡仲虎曰：初濡其尾，才弱不能自进。二曳其轮，刚得中，能自止而不进也。象正曰：赵简子将出，召董安于，三趋之，乃至。至而后简子有求于执事，三往三反，而安于皆备之。故安于之皆备，安于之所以后至也。诗曰：人涉卬否，卬须我友。有是友也，以曳其轮，何迟之有？
见易曰：未济之时，六五虚中以任九二，初濡尾，三征凶，济天下之事，非刚中者而谁？二如慷慨自任，谓天下非我莫济，此寇莱公澶渊之捷，所以来钦若之谤，而卒为真宗所疑也。曳轮之慎，非惟善于济世，亦贞于事君。事君而不以贞，虽有功而不为吉，非刚中者不能知之。故曰「中以行正」。六三：未济，征凶，利涉大川。象曰：「未济征凶」，位不当也。本义：阴柔不中正，居未济之时，以征则凶。然以柔乘刚，将出乎坎，有「利涉」之象。或疑「利」字上当有「不」字。订诂曰：六三将出险矣，犹未出者，以前有互坎在也。他爻不曰未济，独于此爻言之。见易曰：「既济则思所以保济，未济必求所以共济。四之震用奋以思济也。五之贞吉，求贤以济也。上之饮酒养晦以待济也。二之曳轮持重以善济也。未有安于未济者。三非安于未济，特以才弱而处险极，冒昧而独往，故凶。爻曰利涉大川，夫大川必有利涉之道与共涉之人，非曳轮之二而谁乎？」
火传曰：「既济、未济，其交济之功，皆在于火。三、四之间，正其交处，三之涉川，非涉二之川，涉四之川也。三五、四五，又一坎也。」伐问易曰：「六三、九四，是水火交接之处。三涉川，四震， 皆须奋大勇猛，始能得交于三。曰未济者，所以唤起其沉溺，令及时以进也。」九四：贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。象曰：「贞吉，悔亡」，志行也。季子思曰：「既济之三，离之上；未济之四，离之下也。二爻正当济难之地，故象讨伐。既济言高宗，未济则言受命出征者耳。」重焦弱侯曰：「未济以水火不交为卦，是以居中者责 三出坎而求离，故以涉川为利。四居离而履坎，故以伐国为功。三以位，四以未上下所倚藉也。」
见易曰：「国家当未济之时，每启戎心，或幸其内难，或欺其新立，谓不能与之抗也。」而真能济世者，即乘其时奋力而大创之，卒以弭数世之患。如唐太宗之制突厥于便桥，寇准之御契丹于澶渊，皆得「震用伐鬼方」之义者也。六五：贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。象曰：「君子之光」，其晖吉也。王注：以柔顺文明之质，居于尊位，付物以能而不疑物则竭力，故曰有孚，吉。
见易曰：阳实阴虚，阳明阴晦，惟实有孚，惟明有光。五虽离主，而以阴居阳，本不当位，宜有悔者，孚与光皆二之德也。五虚中任二，一无所为，故贞吉，无悔。盖能用晦，而以二之光为其光，是为君子之光。能虚中而以二之孚为其孚，是为有孚而吉也。传曰：「其晖吉也，晖者，光之散，凡见诸事业，皆臣子之所为也。君子之光无可见，于臣之所为见之。」火传曰：「晖为光中之气。」诗曰：「庭燎有晖。」周礼眂祲以十晕为十晖。五离中虚为光，二坎中实为光中之气。上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。象曰：「饮酒濡首，亦不知节也。
本义：以刚明居未济之极，时将可以有为，而自信自养以俟命，无咎之道也。若纵而不反，如狐之涉水而濡其首，则过于自信，而失其义矣。胡仲虎曰：既济三阳得位，未济三阳失位；既济初曳轮，未济二亦曳轮；既济三伐鬼方，未济四亦伐鬼方。惟是既济之五反不如未济之上者，以时而言之，未济不如既济之初，既济不如未济之终也。象正曰：君子不舍己而狥人，不遗人而乐身。既济狥物濡首则已急，未济乐身濡首则已缓。诗曰深则厉，浅则揭。夫以各有其节也。见易曰：周公酒诰有鉴于以酒亡国者也。然困与坎、需皆系以饮酒，此亦曰有孚于饮酒，特戒其濡首不知节耳。夫有孚之饮，其心未尝一日忘济也。寇准、陈平饮以图济，曹参、羊祜饮以保济，皆孚也。乾初九曰潜龙，未济上九曰濡首，安知濡首非潜龙，非即用九之无首哉？」田间易学卷六。