钦定四库全书
田间易学卷三
桐城钱澄之撰
周易上经
䷐震下兑上随：元、亨、利、贞，无咎。
本义：随，从也。以卦变言之，为刚来随柔。以二体言之，为此动而彼说，亦随之义。已能随物，物来随已，彼此相从，其通易矣，故为「元亨」。然必利于贞，所随不贞，则虽大亨，而不免于咎矣。蔡虚斋曰：刚来随柔，彼来随我也，不主于刚也。此动而彼说，亦彼来随我也，所主在震也，故为已能随物。物来随已，卦以物随为义，已能随物，谓已能为物所随也。择所随得正，如马援之对光武曰：「当今之世，非但君 臣，臣亦择君耳。」此知所随者也。若光武便为物随而得其正者矣。
彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时。随时之义大矣哉。
本义：王肃本天下随时，时作之。「随时之义」，时字在之字下，今当从之。本义：以卦变言，本自困卦九来居初，又自噬嗑九来居五，而自未济来者，兼此二变，皆刚来随柔之义。圣杨诚斋曰：时出于圣人，天下随圣人；时成于天下， 人随天下。然必先有圣人之随，而后有天下之随。主焦弱侯云：阳动阴说，易至诡随。初为震主，上为兑， 两爻俱无繋应，其动也无心，其说也无情，得贞之道也遽。彖辞重在「贞」，传辞重在时。时之所在，即「贞」也。动不 动，随时而动，所谓贞也。物郝氏舆曰：以阳下阴，是以已随物也。阳动阴说，是 来随我也。以我随物，而后物始随我，君子未有不舍已而能从时者。随苏子瞻曰：时者，上之所制也。不从已而从时，其为 也大矣。时论曰：易以三阳三阴为中，故泰否为网领，而随、蛊寓咸、恒、损、益之消息焉。随者，否初终之反也。蛊者，泰初终之反也。否、泰反其类，于换爻而益明矣。今按，程子辟否、泰卦变之说，以为卦变皆自乾、坤来。然如此卦，谓乾之上九来居坤下，坤之初六往居乾上。蛊则乾之初九进居于上，坤之上六下而为初。于一卦之上下，而有乾、坤二体，非即泰、否乎？据启蒙随自泰来，蛊自否来。如彖传，则随自否来，以初六与上九互换也。故曰「刚来而下柔」。蛊自泰来，以初九与上六互换也，故曰「刚上而柔下」。
象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。
程传：礼：君子昼不居内，夜不居外，随时之道也。本义：雷藏泽中，随时休息。丘行可曰：君子体天行事，故动与雷俱出，而静与雷俱入。如雷出地奋，豫以之作乐崇德。雷在天上，大壮以之非礼弗履。天下雷行，无妄以之对时育物。法雷之动也。如雷在地中，复以之闭关息旅，后不省方。泽中有雷，随以之向晦宴息，皆法雷之静也。 蔡虚斋曰：「君子以向晦入宴息，即所谓日入而息也。三才之理，有动有静。静所以养动之根也。如造化之气，冬来息得不固，来岁必有灾沴，故冬雷则灾。医家谓三更不睡，则血不归肝，来日精神不足用矣。」见易曰：雷在泽中，收声之雷也。月令曰：水泽涸，雷声收伏而不动也。「向晦宴息」，即伏雷之义。道家谓希夷好睡，得五雷蛰法，则知宴息亦大有功在春。彖以动言，象以静言，豫位正冬，先言出，奋随已当， 即具秋收，盖谓堕静知其动，随动知其静也。
初九：官有渝，贞吉，出门交有功。象曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。王注：居随之始，上无其应，无所偏系，动能随时，意无所主者也。本义：卦以物随为义，爻以随物为义。初九以阳居下，为震之主，卦之所以为随者也。既有所随，则有所偏主，而变其常矣。惟得其正则吉。又当出门以交，不私其随，则有功也。王伯厚云：「同人之初，曰出门。随之初，曰出门，谨于出门之初，则不苟同，不诡随。」
见易曰：「官有定位，有常分也。如初与四应，二与五应，三与上应，皆一定之常分也。至随时诸爻皆不应焉，惟二、五犹是正应，乃二不应五而系于初，此所谓变其常也。初不上交而交于二，所谓出门交也。爻以随物为义，惟所随得正，则虽渝变其常可也。但戒以从正，则吉耳。 三国之初，绍强而操弱，贾诩独劝张绣舍绍而从操。南北之代，晋夏而秦夷，王景略之师，劝猛舍晋而事秦，此皆变所守之常见，而卒能有功。此官有渝而从正者之一证也。」火传曰：「官有渝，渝者，时之当渝者也。故渝所以为随也。伊尹生平所守者，尧舜之道，此其所谓官也。一旦幡然而改，舍尧舜之道，而事放伐之主，此其官有渝也。皆时为之也。」六二：系小子，失丈夫。象曰：「系小子」，弗兼与也。
本义：初阳在下而近，五阳正应而远。二阴柔不能自守，以须正应，故其象如此。杨氏曰：「以刚随人者，谓之随。以柔随人者，谓之系。刚有以自立，柔不足以自立也。」故初九、九四、九五不言系，而六二、六三、上六皆言系也。 王伯厚曰：「里克之中立，邓析之两可，终于邪而已，故弗兼与随之义也。」订诂曰：六二中正，非必果系初背五也。以其近比于初，易于牵系，故为之戒耳。吾谓当其时，有不得不系、不容不失者，则系亦随时之义也。时论曰：亚夫发疽，冯衍闭门，自愤其系之失也。庞公不比管、乐，徐庶废于曹、刘，其知随者乎！
见易曰：二之「系小子」，其夷吾之系于子纠，魏征之系于建成乎？孚于嘉，则桓公与太宗两君所孚者，正以其能系也。六三：系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。象曰：「系丈夫」，志舍下也。本义：三近系四，而失于初，其象与六二正相反。四阳当任而已，随之有求必得，然非正应，故有不正而为邪媚之嫌，故又戒以居贞也。胡仲虎曰：易之例，不论阴阳，小子皆指初而言。随初九阳称「小子」。渐初六，阴亦称「小子」。而蔡虚斋曰：居贞，谓自处以正，不可以求有得之故， 苟于求也。
见易曰：「三无正应，初、四皆阳，有求则得之矣。然而从四正也。四近而在上，从上则顺，与近则固，故系丈夫而利居贞。」火传曰：随三阴皆系，而以为随者，随无故也。谓当随之时，无有成迹可践也。二系小子，三系丈夫，皆时为之，不得不系，随之义也。之六三之系，正如淮阴谢项羽之便，而称汉王相遇 隆。公瑾因蒋干之来，而述仲谋知己之谊，皆以随有求得而系也。然则求得不妨必居贞而得，乃谓得之有道耳。九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎？象曰：「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。
程传：九四以阳刚之才，处臣位之极，为臣之道，当使恩威一出于上，众心皆随于君。若人心从已，危道也。居此地者，惟诚积于中，动合于道，以明哲处之，则又何咎？丘行可曰：豫、随九四，皆大臣也。豫之有得，犹随之有获也。特豫柔主在上，四之志可以行，故其戒在君，而五「贞疾」。随刚主在上，非四之所可犯，故其戒在臣，而四「贞凶」也。○蔡虚斋曰：汉萧何、韩信，皆受君之重任者也。何听鲍生、召平之计，得免于祸。信恃其功，既求封齐，复求王楚，高祖惟所欲则与之，可谓「随有获」也。而高祖疑信之心，已始于此矣。自人君言之，有功必赏，固其正也。于人臣之义，挟功求赏，能无凶乎与？象正曰：「与人同功，则必与人同过；与人分福，则必 人分祸。」晋文公反国，先诸皲瘃而后好惠者。及河，子犯反璧，请从此亡。叔向举似范文子，文子愍其未仁。夫子犯之明，岂不及竖头须、寺人勃鞮乎？夫各有其道也。夫人随人而不免于患者，多矣。惠公之入，里丕之党，有存者乎？
见易曰：霍光秉政，岂其孚诚犹有不足乎？而骖乘于帝，如芒刺在背，此其不能在道也。史称其不学无术，惟不学，故不明也。○有获之心，私也。苟不明道，而以无所获自恃其无私，亦凶也。九五：孚于嘉，吉。象曰：「孚于嘉，吉」，位正中也。
本义：「阳刚中正，下应中正，是信于善也。」王伯厚云：「信君子，则治之本。」随九五曰：「孚于嘉，吉。」信小人，则乱之机。兑之九五曰：「孚于剥，有厉。」
见易曰：嘉，谓二也。二既系初，而为五所孚，何也？李𪟝初事李密，密既降唐，谕𪟝来归。𪟝悉其所有纳诸密，使自上于帝，可谓系于密者矣。唐祖以是重𪟝，宠遇曰隆，是孚于嘉也。火传曰：「嘉兼二与四言。五之乐善信贤，不惟不嫌二之系，并不疑四之逼。四曰有孚，五曰孚嘉，四、五皆阳，同德相孚也。」上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。象曰：拘系之，上穷也。
程传：太王去豳迁岐，邠人从之者如归市。盖其人心之随，固结如此，故周之王业以兴。「西山」，岐山也。「用亨」，王业成也。
火传曰：此三分有二时也。既「拘系之」，又从而维之，言文王联络六州之人心，固结之以服事殷也。虽天命在周，而臣节益坚，惟祭其封内西山而已。不传曰「上穷也」，言人心已去，虽「拘系之」，而周有不得 王者，其势穷于上也。䷑巽下艮上蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
程传：「甲」，数之首，事之始也。治蛊之道，当思虑其先后，为救弊可久之道。「先甲」，谓先于此，究其所以然也。「后甲」，谓后于此，虑其将然也。一日、二日至于三日，言虑之深，推之远也。究其所以然，则知救之之道。虑其将然，则知备之之方。善救则前弊可革，善备，则后利可久。后之治蛊者，不明「先甲」、「后甲」之诫，虑浅而事近，故劳于救世而乱不革，功未及成而弊已生矣。
本义：「甲」，日之始，事之端也。「先甲三日」，辛也。「后甲三日」，丁也。前事过中而将坏，则可自新，以为后事之端，而不使至于大坏。后事方始而尚新，然更当致其丁宁之意，以监其前事之失，而不使至于速坏。圣人之戒深也。蔡虚斋曰：「先甲三日，是蛊之将然也，而预治之。后甲三日，是蛊之既治也，而维持之。圣人治蛊，不于方蛊之时，而必于将蛊之先，与既治之后。异乎世之随时补塞，而偷安目前者之所为也。」 见易火传，说具载图象卷甲庚论中。
今按，孔疏云：「辅嗣谓甲者，创制之令，为在后诸令之首，故谓之甲。汉时令之重者，谓之甲令。凡宣令前三日，殷勤而语之。后三日，丁宁而语之，使晓知新令，而后乃专诛也。」郑康成以甲为日，不为令，云：「先三日，辛也。后三日，丁也。」诸儒并依此说。今观程传谓「甲者，事之始」，似从王注。本义辛、丁之说，则又主郑义也。彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊元亨，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。
本义：「治蛊至于元亨，则乱而复治之象也。乱之终，治之始，天运然也。」苏子瞻曰：「器欲常用，体欲常劳，天下欲常事事，故曰巽而止，蛊。夫下巽则莫逆，上止则无为，衰乱之萌起矣。所以天事无事而不事事，则后将不胜其事矣。」此蛊以有 也。昧者乃以事为蛊，失之矣。惟订诂曰：「刚上者，艮之上九也。柔下者，巽之初六也。 柔在下者，既巽而不能为；刚在上者，又止而不肯为，所以成蛊。」向蔡汝楠曰：「君子虑丰之盈，不虑蛊之坏。天道人心 于有事可以虑始矣。」
见易曰：本义谓蛊坏极而有事也。蛊之患，其内已坏，而外不知。于此时而欲有事，未有不斥为多事者。迨因循日久，蛊象已见。天下共，知其坏而后事始可为。彖曰：「元亨」，幸天下之共，见其蛊，而治可期也。传曰：天行者三：剥、复为消息盈虚，此为消息中变，所贵尽人事以应天行，岂委之循环之运乎？贾谊曰：「□火薪上而谓之安，此先甲之忧也。杜预云：平吴后当劳圣虑，此后甲之虞也。」象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
本义：「山下有风，物坏而有事矣。而事莫大于二者，乃治已、治人之道也。」
火传曰：「风者，所以发舒万物，而在山下，则郁屈而不能舒。凡物风不散，则虫生，故有蛊象。而君子象风以振民，振者，所以发舒之也。象山下以育德，育者，所以涵蓄之也。」初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉，终吉。象曰：「干父之蛊」，意承考也。
本义：「干」，如木之干，枝叶之所附而立者也。「蛊」者，前人已坏之绪，故诸爻皆有父母之象。初六，蛊未深而事易济，故为「有子」则能治「蛊」，而「考」得「无咎」。苏子瞻曰：「蛊」非一日之故也，必世而后见。以父子言之，则父养其疾，至子而后发也。 蔡虚斋曰：初六是子，「考」之「无咎」，子之「吉」也。六爻皆人子，「考」指父，父在亦得称「考」。若康诰云「大伤厥考心」，可见。 吴客卿曰：三年无改于父之道，非无改其蛊事也，故曰「意承」。
见易曰：初为巽主，上为艮主，初干之最早，是于父在之时，而以干蛊为志者也。「有子考无咎」，自见者谓之，盖有潜移默感之妙，故曰「意承考」也。盖不以事干，而以意干也。若上九在蛊运既终之后，而以不干干之，所以风励人心，为干蛊之本也。故传曰：「志可则也。」盖不以事干，而以志干也。九二：干母之蛊，不可贞。象曰：「干母之蛊」，得中道也。程传：九二阳刚，为六五所应，是以刚阳之臣，辅柔弱之主，有子干母蛊之义。「不可贞」，谓不可尽其刚直之道也。杨龟山曰：「母」者，阴而尊之称。如晋六二之称「王母」，小过六二之称「遇其妣」，皆谓六五也。倪鸿宝曰：三王以前，父无定子，得其道则子之。女娲以后，母无定女，正其德则女之。尧不子丹朱，而舜为之子。舜不子商均，而禹为之子。吕雉不可以母汉，而陈平为之女。武照不可以母唐，而狄公为之女。舜、禹之诛殛随刊，男子之才；陈狄之委蛇郤曲，女子之容也。故无子，虽尧、舜不勉咎；有女，虽雉、照不终蛊。天下治道尚阳，则贵子克家；尚阴，则贵女干蛊。以订诂曰：贞者，事之干，如何可废？但时有不可贞，则 不可贞为中，故曰「巽以行权」。
见易曰：「臣之于君，犹子之于父也。于二独言母，则母有时而当父之任矣。」后世垂帘听政之事，易固已先兆其端，而所以立身母后之朝，其道固已言之早矣。九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：「干父之蛊」，终无咎也。
本义：「过刚不中，故小有悔。巽体得正，故无大咎。」胡仲虎曰：「干蛊之道，以刚柔相济为尚。然与其为六四过于柔而吝，不若九三过于刚而悔。始曰小有悔，继之曰无大咎，犹幸其能刚也，幸其能体巽之权，而不失其正也。」易宜曰：蛊干而亲之失彰，故悔。子之道尽，故无咎。爻曲体孝子之心，传直揭干之之道。 悔以心言，咎以理言。
六四：裕父之蛊，往见吝。象曰：「裕父之蛊」，往未得也。本义：「以阴居阴，不能有为，宽裕以治蛊之象。如是则蛊将日深，故往则见吝。」
见易曰：「裕者，以为不必有为，守成而已。」如是则父蛊日深，不可为矣。此宋人绍述之害也。汉成之于元帝，亦裕也。火传曰：「诸爻所干之蛊，皆五之蛊也。」而于二称母，于三、四称父，何也？二以刚中之德，上应柔中之主，惟二是从。二复以不可贞承之，故曰「母」。母之者，亲之至也。三过乎刚，恐有弱其主之嫌，故父之。父之者，尊之也。四过乎柔，自安于不及其君之分，亦父之。父之者，顺之也。尊父，则不欲贻父以过，故曰干蛊。顺父，则不敢争父之失，故曰裕蛊。六五：干父之蛊，用誉。象曰：「干父用誉」，承以德也。张横渠曰：「虽天子必有继也。故亦云干父之蛊，以。」胡庭芳曰：「在六二以五为母；在六五又自取子道， 继世之君言也。象何常之有子？」订诂曰：「干父用誉，盖不承以才，而承以德。子为孝， 父为慈。父有干功，无干名。杞时论曰：仲虺之诰，吉甫之诵，用誉也。德宗不用卢， 李泌曰：尧舜不逮矣。此誉干也。 母不可贞父而用誉，诗云母氏圣善，我无令人，二之事也。」「我心写兮，是以有誉处兮」，五之事也。
上九：不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯，志可则也。本义：刚阳居上，在事之外，故为此象。蔡虚斋曰：「下五爻皆有蛊者，惟上九是不与天下之蛊者。故程传云：如伊尹、太公之流，会子、子思之徒也。」
见易曰：世运之蛊，皆由士大夫溺志于富贵以致之也。上九之「高尚」，固治蛊之一道也。蛊为食志之虫，诸爻所治者，国事之蛊。上所治者，士大夫心志之蛊也。闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志，谁谓高尚不足以治志乎？䷒兑下坤上
临：元亨利、贞。至于八月，有凶。
本义：临，进而凌逼于物也。二阳浸长，以逼于阴，故为临，十二月之卦也。八月，谓自复卦一阳之月，至于遁卦二阴之月，阴长阳遁之时也。或曰：八月，谓夏正八月，于卦为观，亦临之反对也。朱子又谓前说是周正八月，后说是夏正八月。恐文王作卦辞时，只用周正纪之。方按文王系辞之时，未有周正。至周武得天下之后， 用周正也。阳。李子思曰：阳生于子，终于已。阴生于午，终于亥。一复十一月也。临正当建丑之月，二阳浸长，以逼四阴。至于建酉之月为「观」，四阴浸长，以逼二阳，则「临」之二阳至「观」危矣。所谓「至于八月有凶」。言之于「临」，则当自「临」数，不当自「复」数。以「观」次「临」，则当数至「观」，不当数至「遁」。「临」、「观」乃阴阳反对消长之常理。文王以「八月有凶」为戒，其义甚著，岂可外引遁卦为周八月哉！ 胡仲虎曰：谓之「复」者，「七日来复」，阴之极而阳初来也。谓之「临」者，「朋来无咎」，二阳皆来而逼于阴也。故「复亨」，而「临」则「大亨」。「复」不言「利贞」者，复是初阳之萌，无有不善。「临」则二阳浸盛，易至放肆，故戒之也。「临」论反对，则「观」为八月。圣人于「观」不言阴之盛，而于 言之易为君子谋也。以象正曰：阴以八退，阳以七反，故临进也，复反也。临阳进，八月而得遁。复以阴郤，七日则犹之复也。「临如织」者，前退而渐穷。「复如耕」者，后郤而更始。 日从甲庚，月从律吕，甲与已合，则为六日矣。庚甲互始，谓之七日。「临」为大吕，大吕，丑也。夷则，申也。丑之距申，相去八月。故八月者，律吕之所从生；七日者，甲庚之所从始也。而独见于「临」。「复」以日月纪天道，以刚柔别人事，刚柔不当，则吉凶杂生。故刚而受之以损，柔而受之以益。律吕干支，圣人所教，为损益刚柔之具也。莫为之损，而待其自消；莫为之益，而待其自富。是则委化之事，非圣人所为道也。范蠡之言两节，是用柔者也。以柔贼刚，幸而近于道，不幸而近于贼。
见易曰：以位言，则上临下也。以势言，则刚临柔也。当二阳浸长之时，则不惟其位，惟其势。故四阴在上，虽居临下之位，而实则为下刚之势所临，四阴顺从而已。 利贞，以初、二两爻言，所重尤在九二，以二为卦主也。彖曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于「八月有凶」，消不久也。
本义：言虽天运之当然，然君子宜知所戒。徐子与曰：浸，渐也。阴符经云：天地之道浸。列子所谓一气不顿进，一形不顿亏，言二阳长于下，而渐进也。 张希献曰：遁者，临之反也。临曰「刚浸而长」，易为君子谋也。遁不曰柔浸而长，而止曰小利贞。浸而长，易不为小人谋也。之至于八月，则历时尚久，而曰消不久者，于其方长 时，而告之以将消之理，庶乎知所戒也。 倪鸿宝
曰：易以浸为道者也。董子曰：日长加益而不知此皆以其积渐微曲，使物无愕者也。圣人虽甚奖扬，亦必欲其有序。见易曰：以十二律吕按之，临当大吕丑月，由大吕至夷则，所历凡八月。于月为申，于卦为否。彖云：至于八月有凶，否之虑也。否曰：小人道长，君子道消。故彖传于临甫曰刚浸而长，即曰消不久也。正与否对。 「元亨」以势言，「利贞」以理言。「大亨以正」，谓以人事合天道也。不以正而大亨，谓之天行，不谓之天道。象曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。本义：教之无穷者，兑也。容之无疆者，坤也。
见易曰：「教思为容保之本，教有穷而教思无穷。孟子曰：教人以善谓之忠。忠则所谓教之思也。泽上有地，泽气阴行于地中而不知，亦无不到，所以象教思之无穷」也。容保民无疆，即在「教思无穷」内。初九：咸临，贞吉。象曰：「咸临贞吉」，志行正也。
本义：「卦惟二阳徧临四阴，故二爻皆有咸临之象。」见易曰：庄子谓周徧咸。咸者，徧也，大也，公也。初、二二阳，势方上进，小人皆有不安其位之意。两君子一以大公无我之心临之，不生分别其问，而小人安矣。安则渐为君子所用，而可以化小人为君子，泰治由此成矣。泰之九二包荒，犹是咸临之道也。火传曰：「初与四应，二与五应，而皆曰咸临者，初、二一体同德，既不分系应，而于诸阴亦不以非所应而外之也。一则刚而得正，一则刚而得中，故能善处于君子道长之时如此。」
九二：咸临，吉，无不利。象曰：「咸临，吉，无不利」，未顺命也。本义：「刚得中而势上进，故吉而无不利也。」
见易曰：九二刚中而应，为临之主，初所恃以上进者也。二于初合志同升，无论应与非应，皆在所临。盖本其刚中之德，无党无偏，能化异为同也。非二之咸，初无由以为咸矣。火传曰：「未顺命」，孔氏谓未尽顺五命君臣上下献可替否之义也。愚观五以柔中任二，二刚中应五，大臣以道事君，不肯苟从于上，岂能尽顺命乎？二不以不顺为嫌，五不以不顺为忌，此之谓「无不利」。然不顺终非臣道之正也。故初于二逊其利，而二于初逊其贞。○吾兄幼安谓阴党犹盛，尚有未肯从阳之意，如三之「甘临」，其外甘者，其中必苦，岂真能顺命乎？二惟以「咸临」，不生异同其间，使之潜移默化，是以「无不利」也。六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。象曰：「甘临」，位不当也。「既忧之」，咎不长也。
本义：阴柔不中正，而居下之上，为以甘说临人之象。项平庵曰：六三甘临而无攸利，见君子之难说也。既忧之无咎，又见君子之易事也。其处已也严，故不受不正之媚。其与人也宽，故不治既忧之人。爻辞虽为六三言，然亦可以见二阳之用心矣。见易曰：三为兑主，与二阳同体，而居二阳之上。然阳势方长，三虽在上位，惟悦以取容，所谓以位临者，虚名而已。见二阳之不可说，必忧，忧则知所变计矣，故无咎。彖以「八月有凶」警君子，爻以「既忧」之无咎戒小人。然则易亦未尝不为小人谋也。
火传曰：六三为兑之主，阳进而不以为嫌，若说其进者，所谓甘临也。然质阴而位阳，而阳犹疑之，疑其未能顺乎阳也。是以虽甘临而无所利，所居之位然也。故六三之咎，位不当也。六四：至临，无咎。象曰：至临无咎，位当也。
王注：处顺应阳，不忌刚长，而乃应之，履得其位，尽其至者也。本义：处得其位，下应初九，相临之至，宜无咎者也。见易曰：初九之咸，胥举世以大同也。六四之至，从正应以致一也。
火传曰：初之咸，固不系于应也。二之咸，并四亦在临中，而四惟正应是与，不因初之咸而有异志，不以二之咸而有分心，上下相临，专壹而恳至者也。六五：知临，大君之宜，吉。象曰：「大君之宜」，行中之谓也。本义：以柔居中，下应九二，不自用而任人，乃知之事，而「大君之宜」，吉之道也。
见易曰：五与三阴同类，而下应九二，二非其类也。且以刚中之德，必有不便于群阴，并不便于人主者，而五任之不疑，由其胸中能分别邪正，且知天下国家之事，非刚者不能任也。知孰有大于此者乎？濬哲之主，但用禹、皋陶，而垂拱之治已毕，此道得也。未在阴党中，而惟刚之是任，即此是知，即此是行。中 有行不中而宜为大君者。周公赞以知，夫子释以行中。惟其行中，乃所以为知也。上六：敦临，吉，无咎。象曰：「敦临」之「吉」，志在内也。
程传：上与初二虽非正应，然志在从乎二阳。尊而应卑，高而从下，尊贤取善，敦厚之至也。杨诚斋曰：祁奚之免叔向，在于请老之后，非有位也。吕疆之在党人，乃无宠任之权，非有力也。故君子病无志耳。 苏子瞻曰：六五既已应九二矣，上六又从而附益之，谓之「敦临」。复六四既已应初九矣，六五又从而附益之，谓之「敦复」。其义一也。拥邹泗山曰：上六处于事外，乃能加志。二贤脉脉 卫善人者，国之纪也。卫善者，天必祐之。见易曰：「此建丑之月也，阳气方升，用事之主，益闭藏之，不令早泄，所以厚其气也。古大臣于贤才之新进者，辄抑其躁竞，以收其大用。不知者且以为绛、灌矣。」
火传曰：「志在内。内指初二。敦临者，不惟培养善类，使正气日升，抑且厚待宵人，使邪慝自化。」 按：土上加土曰敦，盖增益之也。五既任贤，上更加护持，故曰敦。凡屡请曰敦请，屡谕曰敦谕，皆重复之义。䷓坤下巽上
观，盥而不荐，有孚颙若。
本义：观者，有以中正示人，而为人所仰也。九五居上，四阴仰之，又内顺外巽，而九五以中正示天下，所以为观。此卦四阴长而二阳消，正为八月之卦，而名卦系辞，更取他义，亦扶阳抑阴之意。项平庵曰：「盥者，祭之初步，凡祭之事，百未一为也。荐者，祭礼之最盛，此但以盥而不荐，象恭已无为耳。先儒谓盥则诚意方专，荐则诚意已散。仁人孝子之奉祀，岂皆至荐而诚散乎？」○伯玉曰：「此自庙中观者言也，盥时穆然无为，荐则有事矣。下之观上，不于方有事之际，而于未有为之时，颙若之孚，正在盥时可观。」
见易曰：观为四阴之卦，去剥一间耳。圣人不言阴壮以危阳，特主阳在上以名卦。盖观虽止二阳，有九五为之君也。「剥」则君亦变为阴矣。气运消长，全系乎君，一正当关，群邪退听，大观在上，其为小人者，皆相观而化，不为之宾，则为之民，何必去小人，始为太平乎？小人化于其上，不在上之精明综核，柢此中正之德，服之于不言之表，即所谓圣人之神道也。尧之垂裳，舜之恭已，殆近之矣。火传曰：群阴上进，其剥阳之势，不能自已。一遇中正之主，瞿然退听，正如太阳当空，氛翳顿消。六四最近于五，先观光而为之宾，其下此之回心易虑，可知矣。卦不分君子小人，而爻于初曰小人，于五上曰君子，以见君子在上，虽下有小人，无能为也矣。彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。
「观，盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。
王注：统说观之为道，不以刑制使物，而以观感化物者也。神则无形者也，不见天之使四时，而四时不忒；不见圣人使百姓，而百姓自服也。本义：极言观之道也。「四时不忒」，天之所以为观也。神道设教，圣人之所以为观也。苏子瞻曰：「无器而民趋，不言而民喻，观之道也。圣人以神道设教，则爵赏刑罚有设而不用者矣。拟之宗庙，盥而不荐者也。盥者以诚，荐者以味。」
见易曰：本义谓观者，有以中正示人，而为人所仰，则是颙若之孚，专以作万物之睹，于人所不睹者而懈矣。大观之德，象诸盥而不荐，盖存诚于中，无以示人，而人自仰之。殆文王之不显亦临，无𭣧亦保者乎？不动声色，而民自观感，即是神道。神无声色可求也。象曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。
本义：「省方以观民，设教以为观。」欧阳永叔曰：「圣人处乎人上，而下观于民，各因其方，顺其俗而教之。民知各安其生，而不知圣人所以顺之者，此所谓神道设教也。」 黄元公曰：「地有五方，各成风气，不可推移也。省方设教，礼从其宜，使各安其俗，凡以顺土风耳。风为教主，施号四方，是以先王尚之。」
见易曰：「彖传既云中正以观天下，象传乃云以省方观民，盖欲以下观之化，验在上之大观也。而又设教者，所以补观化之所不及也。」初六：童观，小人无咎，君子吝。象曰：「初六童观」，小人道也。
本义：「卦以观示为义，据九五为主也。」爻以观瞻为义，皆观乎九五也。初六阴柔在下，不能远见，「童观」之象。参义曰：九五为在下四阴所观，而四阴之观于五者，以相去之远近，为所见之明暗。
见易曰：初阴在下，去五大远，随众以观，无所识见，曰「童观」，以其童也。虽本阴质，尚未判其为君子、小人。以为小人下观而化，则「无咎」也。以为君子待观而化，斯为「吝」矣。六二：𬮭观，利女贞。象曰：「𬮭观」「女贞」，亦可丑也。
本义：阴柔居内而观乎外，𬮭观之象，女子之正也。象正曰：十𪸩之师，执管以测星辰；八能之子，登台以观云物，皆𬮭观之知也。君子或为之，大人弗为也。黄元公曰：「童子之见不奥，妇人之见不广。」
见易曰：女子之观亦毒，如辛毗之姊识曹丕之必衰；陈平之母识汉业之必大。此皆𬮭观也。人主一身为天下所观，虽妇人、童子不能逃焉，非大观在上者，可乎？六三：观我生，进退。象曰：「观我生，进退」，未失道也。本义：「我生」，我之所行也。六三居下之上，可进可退，故不观九五，而独观已所行之通塞，以为进退。杨诚斋曰：「三、五皆曰观我生，六三审已以从人，九五审人以修已。六三似漆雕开。」见易曰：「我生」，犹云我之生平也。以六则阴，以三则刚，是六三未全乎阴柔也。处四阴之中，而与上九为应，则亦正人之气类也，故可以进。自顾不中不正，而阳刚中正之主，俨然在上，能自信其必进乎？故又有欲退之象。然能自观以为进退，亦不失进退之道也。
六四：观国之光，利用宾于王。象曰：「观国之光」，尚宾也。程传：不指君之身，而云国者，在人君而言，岂止观其行一身乎？当观天下之政化，则人君之道德可见矣。本义：六四最近于五，故有此象。胡仲虎曰：「观国之光」，即九五所谓「观我生」也。五自观，曰「生」。自四观五，曰「光」。不指君之生，而曰国者，观其达于国者，则其出于君者，可知矣。知时论曰：左传陈敬仲筮得观之否，称六四为公侯， 宾于天子者，元侯也。以群阴逼阳之势，转为诸侯朝王之象，大观而化，正在此爻。
见易曰：六四为诸阴之领袖，既观光而尚宾，则其下观而化者可知。九五：观我生，君子无咎。象曰：「观我生」，观民也。
本义：九五阳刚中正以居尊位，其下四阴仰而观之，君子之象也。项平庵曰：凡易全卦皆以主爻为我。蒙以九二为我，彖辞称我者，二也。小畜以六四为「我」，彖辞称「我」者，四也。颐以上九为「我」，初所称之「我」，上九也。小过以六五为「我」，中孚以九二为「我」，观以九五为「我」，六三所称之「我」，亦九五也。若需三、解二、鼎二、旅四，自以本爻之吉称「我」，非一卦之事矣。见易曰：九五所谓「大观在上」者也。其有以观天下，必先严于自观。当阳消阴长之时，小人与君子势不相容，惟中正在上，相顾而不敢动，其意未尝一日忘君子也。五之「观我生」，盖时时省察其为我也。我不失其中正，则「君子无咎」。少疏：君子危矣。「观我」乃所以观民，彖传称「中正以观天下」者，此也。
火传曰：「阳一君而二民，君子之道也。」君子之道，君道也。若小人虽在位，犹之民也。剥上曰「民所载」，指众阴之为民也。故传以「民」称「小人」。上九：观其生，君子无咎。象曰：「观其生」，志未平也。本义：「上九阳刚，居尊位之上，虽不当事任，而亦为下所观。故其戒辞与五同，但以我为其小有主宾之异耳。志未平」，言虽不得位，未可忘戒惧也。订诂曰：「观之所以异于剥，特多九五一阳耳，乌可无同德之助？故上九倦倦助九五以观民设教。」
见易曰：卦惟五、上二阳，五以中正在上，上以同德辅之。天下君子所恃者，五也，尤恃有上也。上朝夕于五侧以观其生，其指五也。五既以自观，又有上观，其德益固，而君子无咎矣。传曰志未平也，上以扶阳为志，虽二阳在上，四阴尚未用事，然自见阴势向长，阳势向消，于志甚未平耳。此「志未平」之君子，即剥时「硕果不食」之君子也。今按，阴阳平分，以气数论之，本无低昂，而于君子之志，不可不存扶抑，故自不平。䷔震下离上噬嗑：亨，利用狱。
本义：「为卦上下两阳而中虚，颐口之象。九四一阳间于其中，必啮之而后合，故为噬嗑。」杨龟山曰：「噬嗑，去间之卦也。不曰利用刑，而曰利用狱，狱所以治间而求其情也。治而得其情，则刑之而天下服矣。」 胡仲虎曰：「利用狱者，先之以电之明，而雷从之也。电之明，所以察狱。雷之威，所以决狱。雷电有时，狱之用亦有时，非如颐中有物，强梗者为之间，狱岂宜用哉？」
彖曰：颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。孔疏：「刚柔分，谓震刚在下，离柔在上，欲见明之与动，各是一事，故刚柔言分也。明动虽各一事，相需而用，故雷电言合也。」俞氏曰：「颐中有物为噬嗑，贲何以不为噬嗑？噬者必下动，贲无震也。刚柔分，谓震刚离柔分居内外，非谓三阴三阳也。」心订诂曰：「九五得黄金，所谓柔得中者，虽怀惟恤之，而断制枉直，不失情理。若吕刑过于矜恤，至大辟亦予其赎，姑息已甚，未免柔而失中矣。 昔五侯僭逼，罪状显明，成帝得于亲目，非不明也，乃不能如文帝之诛薄昭，临刑始行赦免，则雷不与电合矣。赵、盖、韩、杨之死，宣帝非不断也，然皆死非其罪，则电不与雷合矣。」
见易曰：「初为震主爻，五为离主爻，噬嗑所称动与明者，此两主爻也。今以初与上为受刑之人，可乎？六爻皆主治狱者也，初则刀笔之吏，如汉时功曹掾也，狱成而谳之，王则五是也，于初而即灭趾，可谓能断矣。历二、三、四，狱更几谳，虽情有浅深，狱无异同，要不离乎初爻也。五惟以虚公受成而得当，此其所以为明与？于古之治狱，吏以狱成告于正，正听之。正以狱成告 大司寇，司寇听之棘木之下。大司寇以狱成告于王，王命三公参听之。三公以狱成告于王，王三宥之，而后制刑。以爻位按之，初其狱吏乎？二与三，其正也。四则大司寇，而上为三公。至于上而狱始决。荷校灭耳，则上所定之刑也。」今按，以卦变言之，古注谓贲自泰卦来，则「噬嗑」应自否来。「否」者，上三刚而下三柔。今曰「刚柔分」者，非平分之分，乃分析之分也。盖于三刚中，分其一刚，以居下卦之初。于三柔中，分其一柔，以居上卦之五。「贲」之分，刚上之分，亦是此义。柔之分于上卦者，适在五位，是谓「柔得中而上行」也。上卦得柔而成「离」，「离」之正位在二，今居五，为「不当位」。象曰：雷电，「噬嗑」，先王以明罚敕法。
本义：「雷电」当作「电雷」。李鼎祚本皆作「电雷」，然按泰卦「地天交」，而象传亦云「天地交」，与此同例。至蔡子木云：「明罚如电，先雷而显。敕法如雷，继电而。」 吴幼清曰：「明罚敕法，法电之先见，而雷乃出也。电不见而雷出，则物惘惘而不知避。圣人之为刑也，不㭺物于所不避，不慢令而予之死。」象正曰：「法不可怯，罚不可数，雷电之威，数见必渎。」
初九：屦校灭趾，无咎。象曰：「屦校灭趾」，不行也。
王注：「凡过之所始，必始于微，而后至于著。罚之所始，必始于薄，而后至于诛。过轻戮薄，故屦校灭趾，桎其行足，惩而已，故不重也。过而不改，乃谓之过。小惩大诫，乃得其福。」本义：止恶于初，故得无咎。朱子发曰：周官掌刑下罪，桎梏，足械也，亦曰校耳。杨诚齐曰：屦校不惩，必至荷校灭趾，不戒，必至灭。 胡仲虎曰：下卦为震，灭趾使其不敢动也，动则进于恶矣。
见易曰：噬嗑多取互象，自二互四为艮，艮为趾。以初一阳横于艮趾之下，有屦校灭趾之象。自五下互四为坎，坎为耳，以上之一阳贯于坎耳之上，有荷校灭耳之象。周礼以嘉石平罢民，凡民有罪，未丽于法，而害于乡里者，桎梏而造诸嘉石，役诸司空。此爻当之。六二：噬肤，灭鼻，无咎。象曰：「噬肤，灭鼻」，乘刚也。
王注：噬，啮也。啮者，刑克之谓也。处中得位，所刑者当，故曰噬肤也。吴幼清曰：「肤者，豕腹之下，柔软无骨之肉。古礼别实于一鼎，曰肤鼎。」 杨诚斋曰：初与四应，四于卦为梗，二绝其应而不通，则四自孤而无与矣。故吴濞非楚，则反不决；燕旦非上官，则谋不发。肤者，患之浅；鼻者，气之通。
见易曰：「人处胎中，鼻最先生，故为鼻祖。比之于恶，是为祸本。自三至四为艮，艮为鼻，鼻正指四。卦之所以为间者，四也。噬肤，噬之浅也。言不用深讯，而即得其情，知其主名，用能灭鼻，使狱无滥及也。二本柔中，而能决断如是，以与初刚同体，初为动主，因初以动，故传曰乘刚也。以颐象之，初，其下腭也。凡噬物必下腭之动有力，而后能决坚耳。」六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。象曰：「遇毒」，位不当也。
本义：阴柔不中正，治人而人不服，为噬腊遇毒之象。周礼腊人掌田兽之脯。注：「薄物为脯，小物全乾为腊。」 杨诚斋曰：「三之去恶，视二更难矣，遇毒不亦宜乎？百揆非舜，则去四凶以安民，秪以危民。司寇非仲尼，则诛少正卯以治鲁，适以乱鲁。」订诂曰：「五行志云：厚味实腊毒。注云：腊，久也。味厚者为毒久。张景阳所谓甘腊毒之味也。说文云：毒，厚也。恶其不早治，以至于三，积久而毒生，故难噬也。」
见易曰：「三最近于四，离火在前，二所噬之肤，至三与火逼为腊肉矣。去同体之初刚稍远，而所噬者复刚，位之不当，其能免于吝乎？」火传曰：「楚椒举谓无瑕者可以戮人。楚灵王之刑庆封，而反令之播其恶，是遇毒也。三无中正之德，治人而人不服，其遇毒宜矣。」九四：噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。象曰：「利艰贞，吉」，未光也。
本义：「胏，肉之带骨者，与胾通。言所噬愈坚。」杨诚斋曰：「金刚矢直，犹利艰贞。非正而固，则必败于怯，漏于疏。训之色变，怯也。蕃之章宣，疏也。有强梗者，天下之不幸；去强梗者，圣人之不得已。故曰未光。」见易曰：辅嗣谓金，刚也。矢，直也。言其得听讼之道。如金，取其执法不挠。如矢，取其用直不枉。四互坎，坎得乾之中爻，故有金矢之象。本义引周礼狱讼入钧金束矢，而后听之。按，百矢为一束，三十斤为一钧。必入金矢而始听其讼，则富民健讼，穷民之冤不能上达者，多矣。若谓故难之，使不轻讼，则先王使民无讼者，惟恃此乎？「吏利艰贞」，谓不可全恃其刚直也。以刚直自恃，则奸 承其刚直以舞文，奸民因其刚直以用罔，故必凛之以艰，守之以贞，而后得吉也。传曰：「道未光也。」言一有自恃刚直之心，则于民之情未能曲尽，而于事之理未能悉明耳。
火传曰：「四本为一卦之间，至爻则四为去间之人，以能为间者，而决于去间，岂复有间乎？故利用之辞，彖独归之五，而吉之占，爻独归之四。」六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。象曰：「贞厉无咎」，得当也。
本义：「六五柔顺而中，以居尊位，用刑于人，人无不服，故有此象。」李季辨云：「九四以刚噬，六五以柔噬。以刚噬者，有司执法之公；以柔噬者，人君不忍之仁。然犹贞厉则无咎。正如穆王训夏赎刑，刑既轻矣，犹曰朕言多惧是也。」 郝氏曰：「四得金矢，五得金无矢。金利矢杀，大君所以平恕，异于司寇也。狱至五而生杀定，天子三宥不得而后刑，故为贞厉，虽刑无咎也。」当，彖言「不当」，爻言「当」，犹汉「狱得当失」 之云，位与事之分也。
见易曰：治狱者，本大司寇之事，王特受其成谳而已。柔而得中，不以得情而致于法，犹命三公参听之。盖以人命至重，刑罚之用，一误莫追，故不厌再三议焉。所谓「贞」而且「厉」者，此也。彖传言「不当位」，正以位不当而用狱得当，不过刚也。火传曰：四与五同为离体，离为乾卦，四刚五柔，故四象乾胏，五象乾肉。又本皆乾体，同有金象。四互为坎，故金兼有矢。解之九二曰「得黄矢」。矢者，坎中爻象也。五正为离，故于金象「黄离」得坤之中爻，故坤曰「黄中」，「离」曰「黄离」。又旅之六五，「离」中爻也，曰「一矢亡」。是以此卦六五「无矢」，而金当得黄也。上九：何校灭耳，凶。象曰：「何校灭耳」，聪不明也。
本义：「何，负也。灭耳，盖罪其听之不聪也。若能审听而早图之，则无此凶矣。」焦弱侯云：初之屦校，是小人恶之未著，屦之以校，而灭其趾，使不行也。上之何校，是小人怙终不悛，荷之以校，而灭其耳，罪其读法之罔闻也。灭趾鈌刑。灭耳刵刑与灭鼻劓刑，皆古之肉刑也。
见易曰：「上六居卦之上，古所谓狱成，命三公参听之，盖狱至上而始决也。何校灭耳，则所谓三公以狱成告于王是也。其罪自上而定，不可复脱，岂仁人所得已乎？有凶道焉，犹汤之见罪人而泣也。治刑者，刑期无刑，故初以灭趾之无咎，为其无咎。上以灭耳之凶，为其凶也。」今按，本义谓初、上无位，为受刑之象。中四爻为用刑之象。夫易贵刚而贱柔，今以柔治刚，义已不安。且卦象谓「颐中有物，曰噬嗑。」物者，四也。所以为颐者，初与上也。则欲去问，必用初、上之两刚，今反以为间之刚，治去问之刚，理益不顺。六爻皆作治狱之人，可也。初之「屦校」，谓于初屦校。上之「何校」，谓于上何校。岂初自屦、上自何乎？䷕离下艮上「贲」：亨。小利有攸往。
孔疏：「贲，饰也。以刚柔二象交相文饰也。」本义：内离而外艮，有文明而各得其分之象，故为贲。以其柔来文刚，阳得阴助，而离明于内，故为「亨」。以其刚上文柔，而艮止于外，故「小利有攸往」。
见易曰：孔子读贲而愀然，语子张曰：「非正色之卦也。丹漆不文，白玉不雕，质有余，不受饰也。」按，贲以刚柔相文为卦，上九贲主，而曰「白贲」，他爻惟三有「濡如」之象，即戒以「永贞」，无所为饰也。圣人之愀然，殆于周衰文敝之极，见贲之名而忧之矣。其谓子贡曰：「夫白而黑，黑而白，夫贲又何好乎？」系传曰：「贲，无色也。」则正言贲义也。文明以止，圣人之深于崇文者欤？彖曰：贲，亨。柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故「小利有攸往」，天文也。文明以止，人文也。观乎「天文」，以察时变。观乎「人文」，以化成天下。
孔疏：贲卦之象，有天文、人文。圣人观于「天文」，刚柔交错，以察四时变化。若四月纯阳用事，阴在其中，靡草死也。十月纯阴用事，阳在其中，齐麦生也。是观刚柔而察时变也。程传：下体本乾，柔来文其中，而为离。上体本坤，刚往文其上，而为艮。上下二体，刚柔交相为文饰也。又曰：离在内，故云柔来。艮在上，故云刚上。上非自下体而上也。按：程子二说，皆言下体乾而上体坤，非泰卦乎？而力辟贲自泰来之说，何也？本义：刚柔之交，自然之象，故曰「天文」。先儒说「天文」上当有「刚柔交错」四字，理或然也。止谓各得其分，极言贲道之大也。胡仲虎曰：「柔来而文刚」，以刚为主也。刚往文柔，必曰「分刚上而文柔」者，亦以刚为主也。盖一阴下而为离，则阴为阳之助，而明于内。一阳上而为艮，则阳为阴之主，而止于外。是知皆以刚为主，而彖传以阴为小者，此也。 蔡虚斋曰：「柔来文刚」，柔交于刚也。「刚上文柔」，刚交于柔也。不必合柔上刚下方为交也。又两句各有一「文」字，亦不必合二者而后谓之文。○陈明卿曰：天文一有飞流薄蚀，变在天，召在人。人文一有僭乱差忒，变在人，应在天。察其时之在天，求其止之在人。以「人文」合「天文」，斯尽「贲，亨利往」之义。
象曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。
程传：「折狱」者，专用情实，有文饰则没其情矣。故无敢用文以折狱也。朱子曰：此与旅卦都说刑狱事。止在外，明在内，故明庶政而不敢折狱。止在内，明在外，故明慎用刑而不敢留狱。如今州县治狱，禁勘审覆，自有许多节次。过乎此而不决，便是「留狱」；不及乎此而决，便是「折狱」。书曰：「要囚，服念五六日，至于旬日，丕蔽要囚。」周礼秋官亦载此语。若狱未足而决之，是谓「敢折狱」也。若狱已具而留之不决，是所谓「留狱」也。象正曰：「狱亦庶政也，而敢心则殆矣。周政五申之曰：庶狱庶慎，文王罔敢知于兹。夫以文王之慎，而不敢与苏公争折狱，苏公之知过于文王乎？文王明于用人，苏公明于折狱，故曰敢折狱，明主之大戒也。」订诂曰：「吕刑云：非佞折狱，惟良折狱。是狱所忌者，文也。故言刻核者，曰深文；言煆炼者，曰文致。法曰文罔；弄法者，曰舞文。治狱之多冤，未有不起于文者，此敢心为之也，故君子慎之。」
初九：贲其趾，舍车而徒。象曰：「舍车而徒」，义弗乘也。程传：「守节义，君子之贲也。是故君子所贲，世俗所羞；世俗所贵，君子所贱。」杨敬仲曰：「轩车，人之所以为贲者。初九在下，义不乘车，穷不失义也。以义为荣，不以车为荣。义在于徒，其荣在徒；义在于趾，其贲在趾。」
六二：贲其须。象曰：「贲其须」，与上兴也。
本义：二以阴柔居中正，三以阳刚而得正，皆无应与，故二附三而动，有贲须之象。杨诚斋曰：「须，待也。如贾谊者，知易之贲，不知贲之须也。」
见易曰：「彖传谓柔来文刚，初与三皆受二之文者，离火炎上而不能及下，故初不受文。三在上，刚柔相须，以成其贲，故曰与上兴也」。火传曰：诗云邛须我友，谓相须也。柔必须刚以成，贲如离火得所附则光炽，然不丽于刚，安得贲乎？火性炎上，故曰与上兴也。九三：贲如，濡如，永贞吉。象曰：「永贞」之「吉」，终莫之陵也。本义：一阳居二阴之间，得其贲而润泽者也。然不可溺于所安，故有「永贞」之戒。
见易曰：九三以一刚居二柔之间，上下受贲，毋乃文过其质乎？爻互坎，故有「濡如」之象。然三本刚体，以质为主，而文辅之，是其贞也。永之则吉。传曰终莫之陵，言终不使文有加于质也。六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚嫌。象曰：六四当位，疑也。「匪寇，婚媾」，终无尤也。
程传：四与初为正应，相贲者也。本当「贲如」，而为三所隔，故不获相贲而「皤如」。「皤」，白也，未获贲也。胡仲虎云：此与屯六二相似。屯，刚柔始交；「贲」，刚柔相杂，皆有「婚媾」象。然屯二「乘马班如」，应五之心，何其缓？贲四「白马翰如」，应初之心，何其急也？屯二应五，下求上也，不可以急。贲四应初，上求下也，不可以缓。
见易曰：彖传谓「刚上而文柔」，四与五皆受上九之贲也。上「白贲」，故四之贲亦「皤如」。以是而往，求正应于初，初固贲趾者也。方舍车而徒，忽睹「翰如」之马，将以为贼其不乘之义，而寇视之。夫四固高「白贲」之风，且正应也，故曰「匪寇婚媾」。六居四，本为当位，何以疑也？正以其当位而近于三，疑三之「濡如」，濡及于四也。既知其犹是「白贲」也，则真我「婚媾」矣。传曰「终无尤也」，其桓少君之于鲍宣乎？六五：贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。象曰：六五之「吉」，有喜也。
程传：「六五虽居君位，而阴柔之才不足自守，与上之刚阳相比而志从焉，获贲于外比之贤，贲于丘园也。」订诂曰：「彖传谓刚上文柔，则六五乃上所贲。贲于丘园」，犹曰受贲饰于丘园也云尔。如伊尹乐道耕莘，傅说胥靡版筑，「白贲」之光，实有辉映商邦者，非贲于丘园而何？见易曰：五与四皆承上之「白贲」以为贲者也。「丘园」，处上所居，指上九也。六五以黄屋之尊，而慕丘园之节，相率从俭，以化成天下，故其于上，亦止以束帛通诚，绝去繁缛之文，明所尚也。
火传曰：五以人主而式贤人之庐，谓之「贲于丘园」。虽贲贤人，实人主之自贲也。「束帛戋戋」，以见「白贲」之素士，人主之贲，莫大乎此。象艮为山，上为艮主，有丘园。上九：白贲，无咎。象曰：「白贲，无咎」，上得志也。
王注：处饰之终，饰终反素，故任其质素，不劳文饰，而「无咎」也。胡仲虎云：贲上卦言「白马」，言「束帛戋戋」，终言「白贲」。杂卦曰：「贲，无色也。」可谓一言以蔽之矣。「刚」，苏子瞻云：柔之文刚也，往附于刚，以贲从人者也。 之文柔，柔来附之，以人从贲者也。上九之「得志」，谓阳行其志，而阴听命，惟其所贲，故曰「白贲」。受贲者，莫若白也。
见易曰：卦以上九一刚，文四、五之柔，而上以「白贲」为志，四因之以「皤如」，五因之以「束帛」，皆承「白贲」之志而成也。故传曰：「上得志也。」䷖坤下艮上剥：不利有攸往。
本义：「剥」，落也。五阴在下，而方生，一阳在上而将尽，阴盛长而阳消落，九月之卦也。
彖曰：「剥」，剥也。柔变刚也。「不利有攸往」，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
程传：理有消有息，有盈有虚，顺之则吉，逆之则凶。君子随时敦尚，所以事天也。丘行可曰：剥言「不利有攸往」，则曰「顺而止」。复言「利有攸往」，则曰「以顺行」。于柔长而戒之使止，所以忧小人之进。于刚长而勉之使行，所以喜君子之来。胡仲虎云：凡卦画皆象也，皆当观也。于剥独言之者，为处变君子言也。消息盈虚四字，皆为阳言。复者，阳之息；姤者，阳之消；乾者，阳之盛；坤者，阳之虚。剥五阴一阳，则阳之消而至于虚者也，其变大矣。然亦天行也，故剥曰「天行」，复亦曰「天行」。
象曰：山附于地，剥。上以厚下安宅。程传：上之剥，必自下，下剥则上危矣。居上者，安养人民，以厚其本，乃所以安其居也。书曰：「民惟邦本，本固邦宁。」冯厚斋曰：「以上下厚薄取象，而不以阴阳消长为义，圣人用卦之微权也。」订诂曰：魏文侯时，租赋倍增于前。文侯曰：户口不加，而租赋岁倍，此由课多也。夫贪其赋税，不受人民，是虞人反裘而负薪也。徒惜其毛，而不知皮尽而毛无所傅，此深得厚下安宅之义。象正曰：兑命曰：「若跣弗视地，厥足用伤。」百姓者，君子之地也。故厚下安宅，附地之象也。养栋于上，植基于下，宁人剥我，无我剥人而已矣。见易曰：善人，国之纪也，民之望也。君子为民心所属，虽小人不敢杀之矣。义在上九一爻。
火传曰：「君子在位必厚下，小人在位必剥下。故君子安宅，小人剥庐。」初六：剥床以足，蔑贞凶。象曰：「剥床以足」，以灭下也。本义：剥自下起，灭正则凶。蔑，灭也。订诂曰：「剥床以足，而遽曰蔑贞者，诛其心也。」
见易曰：「君子为小人之庐，小人阴受其庇也。为人主之床，人主所借以安也。小人剥之不已，是自剥其庐。人主听小人之剥君子，是自剥其床。」火传曰：蔑，犹蔑视也。众阴所欲剥者，上九一阳而已。阴势正盛，虽初阴在下，其目中固已无上九矣。「硕果不食」，未必不出于此。以为孤阳失势，不足杀也。过其时，又不可得而杀矣。六二：剥床以辨，蔑贞，凶。象曰：「剥床以辨」，未有与也。程传：「辨」，分隔上下者，床之干也。凶，指「蔑贞」者言。盖剥人者之凶，无异于受剥者之凶。两爻重言之者，伤之深也。丘行可曰：凡阴阳相应，为有与。咸六爻皆应，则谓之感应以相与。艮六爻皆不应，则谓之敌应不相与。爻之时，群阴在下，使其间有一君子与之为应，犹足以沮其害正之心，如六三之于上九是也。未有与，则莫为挽回，以致君子受害，而小人未尝得免。故初、二皆予以凶辞。
六三：剥之，无咎。象曰：「剥之，无咎」，失上下也。
程传：如东汉之吕强是也。本义：众阴方剥阳，而已独应之，去其党而从正，「无咎」之道也。「上下」，谓四阴。胡仲虎曰：剥之三，即复之四。复六四在五阴中，独与初应，而不许以吉。剥六三在五阴中，独与上应，而许以「无咎」，何也？「复」，君子之事，明道不计功，不以吉许之，可也。「剥」，小人之事，小人中独知有君子，不以「无咎」许之，无以开其补过之门也。而赵汝梅曰：三以失上下而「无咎」，犹坤以「丧朋 有庆」。见易曰：三与上应，有保全君子之意。使群阴觉之，三危矣，上益危矣。故三亦随众以剥之，而所以保之者，上下皆不觉也。传曰「失上下也」，谓三不以上下之心为心也。此「失上下」之三，即复时「中行」独复之四也。
六四：剥床以肤，凶。象曰：「剥床以肤」，切近灾也。
郭子和曰：六四上体居床之上，则「肤」矣。本崔憬谓「肤，荐席也，若兽之有皮毛也」。 胡仲虎曰：义于初、二两爻曰蔑贞则凶。盖犹许其不蔑贞，则犹未至于凶也。剥而及「肤」，小人岂不欲蔑贞哉？然正道终不可得而蔑，故不言蔑贞，而直言「凶」，亦岂独君子之凶哉！大传曰：「以阴剥阳，阳之灾即阴之灾。」六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。象曰：「以宫人宠」，终无尤也。
本义：五为众阴之长，当率其类受制于阳，故有此象。
见易曰：「贯鱼」，阴以类聚也。「以宫人宠」，宠无所专也。小人满朝，而宠无所专，此君子之利也。火传曰：五居君位，而为群阴之长，惟阴是宠，此岂犹有保全孤阳之意乎？而上九「硕果不食」，实赖有此。曰「无不利」，上利之也。盖小人所重者，君宠也。宠多则必争。小人之争，君子之利也。阳势既孤，又不与君同德，非其所忌，则上九免矣。传曰「终无尤也」，言五之宠阴，本宜有尤，而因以保阳，故「无尤」也。上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象曰：「君子得舆」，民所载也。「小人剥庐」，终不可用也。
程传：诸阳消剥已尽，独上九一爻尚存。上九亦变，则纯阴矣。然阳无可尽之理，变于上则生于下，无间可容息也。以卦配月，则坤当十月。十月谓之阳月，恐疑其无阳也。阴亦然，圣人不言耳。阴道盛极之时，其乱可知。乱极则思治，故众心愿载于君子，「君子得舆」也。诗匪风、下泉所以居变风之终也。饶仲元曰：「十月虽当纯坤之月，而介于剥、复二卦之间，以言乎前半月，则有剥，而木尽之阳为小雪以前。以言乎后半月，则有复，而方生之阳为小雪以后。剥之阳方尽于上，而复之阳已生于下矣。知十月之非无阳，则四月之非无阴可知。朱子曰：当以一爻分三十分，阴阳日进退一分。剥之阳，剥于九月之霜降，而尽于十月之小雪。复之阳则生于小雪，而成于卜一月之冬至。夬之阴，决于三月之谷雨，而尽于四月之小满。姤之阴则生于小满，而成于五月之夏至。然后知阴阳绝续之际，果无一息之间断也。」象正曰：「剥」，烂也。时之已过，君子不能留也。君子失于君，顺而求之民。小人失于民，逆而求之君。故坤者，君子之与；剥者，小人之庐也。 倪鸿宝曰：「独阳居上，必至于剥。独阳居下，犹可以复。世道之丧，皆由有君无臣。吾道不亡，所恃贤人在野。」时论曰：「剥至上，将为坤，即上九亦变为阴。不食云者，浑身藏于坤六之中，人见以为变，而阳正于此完固，譬之果烂而仁独存也。」
见易曰：「君子在上，未有不厚下者也。小人之剥君子，亦未有不剥民者也。」当君子用事之日，民与相忘而已。及至小人满朝，而君子将尽，然后人心共载，君子惟恐其去也。彼小人方剥之不止，既不为民心所与，其能久安于上乎？亦自剥其庐而已。火传曰：上九当剥之终，而吉凶不著者，天若祚唐，来俊臣决不能杀狄仁杰。天欲覆汉，中常侍决不能容膺、滂也。䷗震下坤上
复，亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复。利有攸往。
本义：复，阳复生于下也。剥尽则为纯坤，十月之卦，而阳气已生于下矣。积之逾月，然后一阳之体始成而来复，故十有一月，其卦为复。又自五月姤卦一阴始生，至此七爻而一阳来复，乃天运之自然，故为反复其道，至于七日，当得来复。李子思曰：于临曰「八月有凶」，于复曰「七日来复」。阳消而数月者，幸其消之迟；阳长而数日者，幸其长之速也。 王伯厚云：易每以初爻为七日，举前卦而言也。故震与既济言七日得，皆在初爻。今胡仲虎曰：前此自姤而剥，阴在内为主，阳行逆境 自剥而复，阳在内为主，阳顺行，故「亨」。出入而得无疾者，一阳顺而亨也。朋来亦得无咎，众阳顺而亨也。反复其道，统言阴阳往来，其理如此也。七日来复，专言一阳方来，其数如此。利有攸往，则言一阳之长，可往而为临、为泰，以至于乾也长。订诂云：「出入无疾以下，皆主初九一爻言。出者，刚 也。入者，刚反也。疾者，遽迫也。无疾，即临之刚浸而长之说也。一阳生，则诸阳以渐而生，故曰朋来，乃自其未然之势言。」
见易曰：出入，是阳气将出而转入，不肯一往遽出也。守之固，发之始畅，故无疾。朋者，偶画阴也。朋来，谓阴党虽众，然阳已得气，阴皆顺从，故无咎也。七，凡数无不十二者，举其半为六爻，周而复之，则为 自子至午成七，犹姤月至复为七也。彖曰：「复，亨」，刚反，动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。「反复其道，七日来复」，天行也。「利有攸往」，刚长也。复，其见天地之心乎！
王注：入则为反，出则刚长，故无疾。疾，犹病也。孔疏：反复者，出入之义。反，谓入而倒反。复，谓既反之后，复而向上也。天地养万物，以静为心，不为而物自为，不生而物自生，寂然不动，此天地之心也。本义：积阴之下，一阳复生，天地生物之心，几于灭息，而至此乃复。可见程子谓天地以生物为心得。朱子谓复卦下一画便是动，安 谓之至静。先儒谓静见天地之心，惟某言动见天地之心。 三阳之时，万物蕃新，只见物之盛大，天地之心郤不可见。惟一阳初复，万物未生，冷冷静静，而一阳初动，生物之心阖然而见。虽在积阴之中，自掩藏不得，所以必于复见天地之心也。不若是，三阳发生万物之后，天地之心尽散在万物， 能见得如此端的。发微曰：周子于坤上说静，专言静也。邵子以坤复两卦言动静，兼乎一动一静之间也。程子则以为动之端，为天地之心之。潘天锡曰：剥以顺而止，复以顺而行。君子处道消 极至道长之初，未尝一毫不以顺也。地。王伯厚曰：「复以自知，必自知，然后能见天 之心。有不善，未尝不知自知之明也。」见易曰：刚反，阳回于下也。震、坎、艮为阳卦，常主七日言之。刚反，言方复之初；刚长，言已复之后。 植物根先生，动物首先生，其生皆反，故震曰「反生」，复曰「刚反」。
象曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
孔疏：雷是动物，复卦以动息为主，故曰「雷在地中。」本义：安静以养微阳也。月令：是月斋戒掩身以
待阴阳之所定。张横渠曰：「剥之与复，间不容线，适尽即生，更无先后之次。一岁则转关于子月，而月月有阳；一日则转辟于子时，而时时有阳。在转辟处见此一阳为主，而形色皆天矣。」 蔡虚斋曰：雷在地中，一阳初动，但未离乎地耳，故为复。要知不是收声之雷。象正曰：「闭关返照，出入自知，象魏布和，乃告以时。」
初九：不远复，无祗悔，元吉。象曰：「不远」之复，以修身也。本义：「一阳复生于下，复之主也。祗，抵也。又居事初，失之未远，能复于善，不抵于悔，大善而吉之道也。」胡仲虎曰：「春秋公孙敖如京师，不至而复。公如晋，至河乃复。皆以不极其往为复。复善贵早，故易以不极其往者言之专卦辞以气数言，爻辞 以人事言。」
见易曰：「诸卦言悔亡者，悔之已见而能亡也。言无悔者，本宜有悔而无之也。此称无祗悔」，谓其有不善未尝不知，知之未尝复行，不至于悔，而待亡待无也。此颜子之庶几吉之先见者也，故为元吉。火传曰：「吾心即天地之心，天地之心见于冬至，人心亦无时不有冬至，有一念之悔，即冬至也。故六爻俱言人心之复，而不言天地。」六二：休复，吉。象曰：「休复」之吉，以下仁也。
本义：柔顺中正，近于初九，而能下之，复之休美，吉之道也。王介甫曰：「以卦言，阳反为复；以爻言，阳以进为复，阴以退为复。阳以进为复，初九是也。阴以退为复，六二、六三、六四是也。惟阴以退为复，故六二乘初，有下初之意。」订诂曰：「初九已自为复者也。颜子克己复礼之仁似之。六二，依人而复者也，曾子之从事吾友似之。」 邹泗山曰：人心所以不纯乎天者，以驰而不休也。一休即复，当下休即当下复。
火传曰：仁即剥上硕果中之仁，反而在下为初者，以下，谓培之极深，不令漏泄其生机也，故为休。休，休养也。六三：频复，厉，无咎。象曰：「频复」之厉，义无咎也。
程传：复贵安固，频复频失，不安于复也。圣人开迁善之门，与其复而危其屡失，故云「厉无咎。」杨诚齐曰：「频复非危，频过为危。危其频过，故厉以警之。訚其频复，故无咎以劝之。」
见易曰：「频复」者，盖频悔也。悔而频，终于悔矣。高顺谓吕布举动不肯谛思，动辄言误，误岂可数乎？不咎其误，咎其数误也。六四：中行独复。象曰：「中行独复」，以从道也。
本义：四处群阴之中，而独与初应，为与众俱行，而独能从善之象。当此之时，阳气甚微，未足以有为，故不言吉。然理所当然，吉凶非所论也。胡仲虎曰：「泰二、夬五曰中行，二、五上下之中也。益三、四曰中行，三、四在一卦之中也。此中行，六四在五阴之中也。」
见易曰：「惟独复，然后谓之中行，行其所独是者而已。所谓举世非之而不顾也。若牵顾依傍，以求合于中，去中愈远。系从道者，惟道是从，不 于其类也。」六五：敦复，无悔。象曰：「敦复，无悔」，中以自考也。
丘行可曰：「二、四待初而复，故曰以下仁也，以从道也。五不待初而自复，故曰自考。本义云：考，成也。」见易曰：「复惟初九一阳，二之休，所以深藏之于下；五之敦，所以增厚之于上，皆培养此一阳也。初无祗悔」，则五亦无悔矣。火传曰：「五本中位，得坤五之黄中，其自考者，殆于不睹不闻之后，更加省察之功耳。系传曰：复以自知，五中以自考。亦近之矣。」今按，复曰「敦复」，临曰「敦临」。复为一阳之卦，以初为主，而「敦」之者，六五。「临」为二阳之卦，以初、二为主，而「敦」之者，上六，皆取应之上一爻也。盖阳气甫萌于下，而上有应之者，则其机易动，而气不全。敦者于应爻之上，从而加厚焉，不令非时早出，若锢之实所以成之也。上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。象曰：「迷复」之「凶」，反君道也。
胡仲虎曰：「十年不克征」，亦「七日来复」之反。「乾」无十，「坤」无一，阴数极于六，而七则又为「乾」之始。阳数极于九，而十则自为「坤」之终。故几言「十年」者，坤终之象也。屯「十年乃字」，颐「十年勿用」，皆互「坤」。 「剥」上九「民所载也」。一阳在上，指众阴之为民。「复」上六「反君道也」。众阴之极，表一阳之为君。 倪鸿宝曰：圣人惧否而犹惧泰，惧剥而犹惧复。病愈曰复，病反亦曰复。天下之病愈于复，天下之人死于复也。故申否而系之曰「亡者，保其存者也」。则知存者之不保亡矣。申复而系之曰「知之未尝复行也」。则知又有复之害复者矣。否终则喜，以「倾否」。复终则凶，以「迷复」。以其否，故「倾否」。以其复，故「迷复」也。天下皆归命于「泰」，终之曰「城复于隍」。天下皆待尽于「剥」，终之曰「硕果不食」。此虑君子之力未必荡邪，亦度小人之才不能灭正也。 夫处否、剥，则君子甚完。处泰、复，则君子必罅。「否、剥」之世，必得君子。「泰」、「复」之世，必失君子。否、剥之世，小人用事，而君子逃责。泰、复之世，君子乘权，而小人抵巇也。圣人观世，危泰而微复，是故殷道之泰，终于帝乙，帝乙而后无泰，是泰之危也。孔门之复，几于颜子，颜子而外无复，是复之微也。火传曰：世儒以君位皆指五，若剥则宜以上九为君，复则宜以初九为君矣。䷘震下乾上
无妄：元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。本义：无妄，实理自然之谓。史记作「无望」，谓无所期望而有得焉者，其义亦通。为卦自讼而变，九自二来，而居于初，又为震主，动而不妄者也，故为无妄。冯厚斋曰：史记作「无望」，自文王以来，多为无妄之义。马季长、郑康成、王子雍皆同斯义。古人字同声者，义亦通之。如豫之为预，履之为礼，噬嗑之为市合，不一而足。序卦定义，非可如此推也。动出于人，则为之而期其成，有所妄也。动而听命于天，非可期望也。目。焦弱侯曰：目病生翳曰眚。人心本无妄，其有妄如 有眚，眚非实有妄也。曰：方野同曰：程子谓动以天，故无妄；动以人，则妄。又 虽无邪心，不合正理，亦妄也。今知动以天者之无妄，不知恃天动者之为妄也，不知舍人而求天者之为妄也。不言日用之何以得正，不言使天下之何以各正，但曰人即天也，妄亦诚也，是灾眚天下者也。故惟大畜以学问，而后时措之宜。见易曰：大学之诚意，先以致知。知之不致，其所为诚者，皆妄诚也。匹夫匹妇以情痴而殉身；盗贼凶人以信誓而共命。此亦无妄而匪正者。匪正之无妄，乃大妄也。若申生之孝，荀息之忠，虽非至正，犹未可以匪正目之，是谓无妄之灾，不谓无妄之眚。
彖曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！
朱子谓内外二字，以六画之卦言之，下三画为内，上三画为外。以三画之卦言之，则下画为内，上尽为外。今以讼二之九来居于初，为自外而内。诚按：比卦以四比五，谓之外比，此一证也。订诂曰： 「者，天道何妄之有？不正从妄生，以为不止于无妄，而欲更有所往，是于本无妄中自生妄也。故告之曰：无妄之往，何之矣。」见易曰：「朱子以实理之自然解无妄。自然者，无所期望，因乎时而已。程子谓无妄动以天，则因时顺理之谓也。以外来之刚而为主于内，时为之也。」时之所在，天之所命，当其时谓之正。夫四时之气，有过不及，即为不得其正，而况吾人恃其无妄之性，动与时违，可为正乎？匪正者，违其时之正也。与时违者，即天命之所不祐也。是故六爻皆无妄也。初「往吉」，二「利往」，时当动而动也。四「可贞」，五「勿药」，上行「有眚」，时当静而静也。以时动静，所谓动以天也。象曰：天下雷行，物与，无妄。先王以茂对时育万物。本义：先王法此以对时育物，因其所性而不为私焉。湛原明曰：「雷动而万物发生，勾萌甲折，蛰启藏发，洪纤高下，物各付物，而天不与焉。不与者，动以天也，无妄也。先王对时育物，因其时而施，因其物而付，亦无与于时与物，圣人所以体天而无妄也。」见易曰：「雷行物与」断句，读六十四卦未有以卦名粘大象读者，独此卦象与乾「天行健」粘读，谬。乾象辨详前。曰「物与」属上「雷行」为句。与犹应也，从也。张希献： 「天雷而物应。」胡旦曰：「物物相与以应雷行。」
初九：无妄，往吉。象曰：「无妄」之往，得志也。
本义：以刚在内，诚之主也。如是而往，其吉可知。李子思曰：「两刚相遇，不牵于系应之私，是之谓无妄。初所以吉，四所以无咎也。」若夫六二、九五应，六三、上九应，而三不免于灾，五不免于疾，上不免于眚，有应者反不若无应者之为愈，此可见矣。订诂曰：「无妄卦爻中所取者三：其一以刚实为无妄，其一以当位为无妄，其一以不系应为无妄。初九全此三者，彖之元亨，初九是也。九五刚而当位，九四刚而不当位，与上九同。然上有应而四无应，六二当位而柔，六三与上九皆不当位而应，故皆不免于灾。」
见易曰：凡无所为而为者，谓之无妄。有所为而为者，虽正亦妄也。初九：上无系应，其往也，往其所不得不往者而已。传曰：得志也。盖以往为志，无所为而往也。六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。象曰：「不耕获」，未富也。
本义：「柔顺中正，因时顺理，而无私意期望之心，故有不耕获，不菑畬之象。言其无所为于前，无所冀于后也。富如非富天下之富，言非计其利而为之也。」苏子瞻曰：「夫必其所耕而后获，必其所菑而后畬。充其操，必蚓而后可也。故曰：于义可获，不必其所耕也；于道可畬，不必其所菑也。不害其为正，而后可以通天下之情。」订诂曰：不耕获，不方耕而即望其有获。不菑畬，不方菑而即望其成畬也。
见易曰：六二为无妄之富，六三为无妄之灾，九五为无妄之疾。而二心无富，三心无灾，五心无疾，此之谓大亨以正。不然，则不耕而获，不菑而畬。子綦所谓「吾未尝为牧，而牂生于奥；吾未尝好田，而鹑生于突。」索然出涕，而以为大惟也。火传曰：夫耕而得获，菑而得畬，本非有妄。然以获而耕，以畬而菑，即谓之妄。彖戒以「不利有攸往」，此勖以则利有攸往，亦论其攸往之心而已。传曰：未富也，言未有富之心也。六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：行人得牛，邑人灾也。
胡仲虎曰：「六爻皆无妄，三之时则无妄而有灾者也。六二得位，而有无妄之福，时也。六三失位，而有无妄之祸，亦时也。杂卦曰：无妄，灾也。其此之谓乎？」见易曰：不与福期而福至者，为无妄之福。不与灾会而灾至者，为无妄之灾。系牛得牛，邑人之灾。灾岂邑人所自致乎？非所致而至者，虽灾不为眚。传曰：「行人得牛，邑人灾也。」似以其灾为应得者，庄子所谓「知其无可奈何，而安之若命」也。灾而能安，乃见无妄。火传曰：「六三系牛而牛失，失其牛于此，而必欲求之于此，此其意自以为无妄也，而卒至于灾，执一之过也，刻舟求剑者也。」九四：可贞，无咎。象曰：「可贞无咎」，固有之也。
本义：阳刚乾体，下无应与，可固守而无咎，不可以有为也。订诂曰：初九之无妄，往吉，行乎其所当行者也。九四之可贞无咎，止乎其所当止者也。象正曰：谓「可贞，似犹有不可者而后可之。可者，谓不利往而利往者也。」
见易曰：无妄之道，行止惟时，非贞夫一者也。初与四皆无系应，初为震主，震，动也，故往吉。四互为艮，艮，止也，故曰可贞。言在四之时位为可贞也。传曰固有之也，言其时可贞，即宜固守其贞，不必更言变通之道矣。九五：无妄之疾，勿药有喜。象曰：无妄之药，不可试也。
本义：阳刚中正以居尊位，而下应亦中正，无妄之至也。如是而有疾，勿药而自愈矣。既已「无妄，而复药之，则反为妄而生疾矣。」见易曰：「九五阳刚中正，下应亦中正，本无致疾之道，而有疾焉，此无妄之疾也。惟守正安常以听之，疾且自去。而试之药焉，则必以吾之常者为非，而悉反其道，斯纷纷召疾之方至矣。」故曰：无妄之药，不可试也。火传曰：「五有刚中之德，而有柔中之应，有俞无咈，疾之所由来乎？齐桓公多内宠而不害霸。汉高祖嗜酒色而帝业成。子瞻所谓小不正无害其大正也。齐宣有疾，孟子谓用之可以兴王，是勿药之喜也。易于疾言喜者三，曰勿药有喜，曰介疾有喜，曰损其疾使遄有喜。喜者，治病之良方也。人有喜神，则不用药而病自去矣。」
上九：无妄，行有眚，无攸利。象曰：「无妄」之行，穷之灾也。本义：「上九非有妄也，但以其穷极而不可行耳。」时论曰：「无妄，中正而已。圣人无可无不可，而言行庸谨，是无妄之正也。以任放为自然，以礼法为拘牵，径情率意，自为天真，似无妄而非也。其害必至以无忌惮为无妄，而以多识前言往行为妄也。故圣人受之大畜。」见易曰：「彖传刚自外来而为主于内，专指初九。其匪正有眚以下，即指上九也。以刚居上，处卦之终，自以为无妄之极，任天而行，而不知其入于邪也。虽至于行有眚，亦所不惜，谓其本无妄也，则匪正害之也。所谓无妄之往，何之矣？」
火传曰：「无妄上九，即乾上之亢，恃其无妄而行至于亢也。故乾上曰穷之灾，此亦曰穷之灾也。」䷙乾下艮上
大畜：利贞。不家食，吉。利涉大川。本义：大，阳也。以艮畜乾，又畜之大者也。胡仲虎曰：大畜、大壮皆四阳卦，故皆谓之大。其占皆曰「利贞」。大壮而不贞，其壮也，刚而无礼。大畜而不贞，其畜也，慱而寡要。「不家食」，是贤者不畜于家，而畜于朝。「涉大川」，又有畜极而通之意。
彖曰：「大畜」，刚健，笃实辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。「不家食吉」，养贤也。「利涉大川」，应乎天也。
孔疏：尚贤，谓上九也。制健，谓艮体也。大正应天者，谓艮也。应天者，上体之艮应下体之乾，故称「应天」。此取上卦下卦相应，非谓一阴一阳相应也。朱子云：「笃实便有辉光，艮止便能笃实过。」邹汨山曰：「畜者，畜之以成其德也。何畜乎？乾惧其 锐而或躁，过刚而或折，过大而或简，故畜焉以裁之。」
见易曰：「小畜以巽畜乾，六四之阴为主。大畜以艮畜乾，上九之阳为主。夫阳非阴不畜，曰大正者，指上九阳大也。不以止健之功，归之于阴，小也。」火传曰：本义以卦变言，卦自需来，九自五而上。以卦体言，六五尊而尚之，是谓刚上而尚贤。则尚贤，六五之事也。养贤，上九之事也。六五尊尚上九，凡造士用人，惟上九是任。始而止其躁进，以成就人才。既而广开贤路，以其食天禄。进止之道，各有其时，所谓应乎天也，皆上九之刚上为之，然非五之尊尚之不能也。象曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。苏子瞻曰：孔子论乾九二之德，曰：
君子学以聚之，问以辨之。是知乾之健，患在于不学，汉高帝是也。故大畜之君子，将以用乾，必先厚其学中。时论曰：观天在山中之象，即知虚在实中，一在万 德在言行中。故孔子不言悟，而言学。子思曰：吾尝深有思而莫之得也，于学则悟焉。此多识以畜德之说也。见易曰：泽山为咸，以山虚而能受泽也。自地以上皆天，则山中之有天，非假象也。 凡健者，多恃其才智而不肯学，而德亦因以不能大成。黜材智以潜心于多识，此即止健之功，固是畜德之要。初九：有厉，利己。象曰：「有厉，利己」，不犯灾也。
本义：乾之三阳为艮所止，故内外之卦各取其义。胡仲虎云：「他卦取阴阳相应，此取相畜。内卦受畜，以自止为义。外卦能畜，以止之为义。」 苏子瞻曰：「小畜之畜乾也，顺而畜之，故始顺而终反目。」大畜之畜乾也，厉而畜之，故始厉而终亨。君子爱人以德，细人爱人以姑息。见德而愠，见姑息而喜，过矣。初九之欲进无已，遇六四厉而止，所谓德也。使我知戒而终身不犯于灾者，六四也。策方药地曰：「邴原闻潜龙之训，即还郁州。文中子献 不用，即归河汾。见微即止，秪是急流勇退耳，未可言不犯也。」
九二：舆说輹。象曰：「舆说輹」，中无尤也。
本义：九二亦为六五所畜，以其处中，故能自止而不进，有此象也。朱子发曰：「初，刚正也。二，刚中也。四、五，柔也。柔能畜刚，刚知其不可遽犯而安之，时也。夫气雄九军者，或屈于宾赞之仪；才力盖世者，或听于委裘之命。故曰：大畜，时也。」 王景孟曰：「小畜之九三，见畜于六四，曰与说辐，四说其辐也。大畜之九二，受畜于六五，曰舆说輹，是自说其輹也。」蔡虚斋曰：「輹，车上伏兔，所以承辐者也。辐，车轮之轑，三十条者也。小畜说辐为阴所止，所说者，重久住之计也。六畜说輹，自止不进，所脱者微，𫏐止而可旋行者也。」象正曰：舅犯载璧以辞于河，介之推辞禄而入于山，蘧瑗卷怀以出关，夷齐采薇以不食。夫苟有尤，则必有负其輹而驰者矣。
九三：良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。象曰：「利有攸往」，上合志也。
本义：三以阳居健极，上以阳居畜极，极而通之时也。又皆阳爻，故不相畜而俱进，有「良马逐」之象。然过刚锐进，必戒以「艰贞」，闲习，乃利于有往也。曰，当为日月之日。程传曰：「舆者，用行之物。卫者，所以自防殳，考工记：周人上舆有六等之数，戈也，人也， 也，戟也，矛也，轸也，皆卫名。」
见易曰：「上九原未止三阳之进，特三阳见在上者，以艮止为德，因皆详审不进，以自畜其德，此即上之所以畜之也。」六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四，「元吉」，有喜也。
本义：「童者，未角之称。牿，施横木于牛角，以防其触。诗所谓楅衡也。止之于未角之时，为力则易。学记曰：禁于未发之谓豫。正此意也。」冯厚斋曰：小畜之畜乾者，六四也。九居五为之助者也。大畜之畜阳者，六四、六五也。九居上，为之助者也。夫外无阳爻，则坤顺而不能畜。内无阴爻，则同类而不相畜。然则成大畜义，在「艮」之上九；而能畜乾之义，在「艮」之六四、六五也。
见易曰：「牛为纯阴，豕阴而躁，牿、牙皆于本爻艮止取义。自牿自牙者，惟能自止，所以止下。」 按，牿，牛马圈也，所以防牛马之逸者。书云「牿牛马」是也。六五：豮豕之牙，吉。象曰：六五之「吉」，有庆也。
本义：「阳已进而止之，不若初之易矣。然以柔居中，而当尊位，是以得其机会而可制。」徐子与曰：「牡豕曰豭，攻其特而去之曰豮。所以去其势也。二阳已壮而难制，五得其要领而能制也。此用柔畜刚之道。」尔雅云：「豕子，猪□豮。豮者，豕子也。」海陆农师云：「牙者，所以畜豮豕之𣏾也。今 岱之间以𣏾系豕，谓之牙。」
见易曰：「豕为阴躁之物，即指六五。上九欲止下之躁进之念，必先绝上之躁动之萌，以躁召躁，宁可禁乎？䇄然一刚以止于上，而上下之躁妄皆消。五既自畜，因以畜人，故有庆也。」火传曰：牛为纯阴，豕为阴躁之物，即指四、五。牿之、牙之者，制之自上九也。惟上九以刚居上，而四、五受制，同体之中，无有躁妄逾防者，此三阳之所以止而不敢遽进也。惟能制阴，所以畜阳。 又四与初应，牿四之牛，所以止初。五与二应，牙五之豕，所以止二。止健之功，总归上九。上九：何天之衢，亨。象曰：「何天之衢」，道大行也。
本义：「何天之衢」，言何其通达之甚也。
见易曰：三阳初见上之艮止，不容遽进，以为仕路之艰，如登天然。及至畜极而通，德成而见用，始知向所为天路之艰者，甚不然也。「何也」者，盖诧而喜之之辞也。䷚震下艮上
「颐」：贞吉。观颐，自求口实。
本义：「颐」，口旁也。为卦上下二阳，内含四阴，外实内虚，上止下动，为颐之象，养之义。「观颐」，谓观其所养之道。「自求口实」，谓观其所以养身之术，皆得正则吉也。胡仲虎曰：程传谓「观颐」为所以养人之道，「自求口实」为所以自养之道。于上体，则观其所以养者。于下体，则观其所以自养者。养。李子思曰：「颐中有物，曰噬嗑。有物则害其所以为， 故不取颐养之义。惟颐虚而元未有物，当于未受物之先，择其所养，观所养之正不正，其吉凶判在自求耳。」
见易曰：颐卦上下两体，二与三随初而动，四与五，从上而止。动则凶，而止则吉。彖曰：「颐，贞吉」，养正则吉也。「观颐」，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉！程传：「贞吉」，所养者正则吉也。「所养」，谓所养之人，与养之之道。「自求口实」，谓其自求养身之道，皆以正则吉也。项平庵云：「观其所养，指上九言。观其自养，指初九言。初、上二阳，上下两卦之主爻也。」见易曰：古人不肯轻食人禄，正详于观所养耳。禄既可食，又必自审其受禄不诬，是观其自养也。是之谓养正。
火传曰：天地养万物，圣人养万民，皆以养为道者也。圣人养民，必先养贤，而养之所及者始慱。圣人求养民之贤，必先求能自养之贤。未有自养以正，而不能养民者也。观者，自贤人观之也。观上之所养，果皆能自养者否？观已之自养，果能为上所养者否？古贤人不肯轻受人养，正惟详于观耳。是之谓养正。象曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。
本义：「二者，养德、养身之切务。」
见易曰：山下有雷，雷犹蛰也。故圆图颐卦紧次于复，收声养气，有慎节之象焉。祸从口出，病从口入，养德养身，玩一颐卦尽之。初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。象曰：「观我朵颐」，亦不足贵也。
本义：灵龟，不食之物。朵，垂也。朵颐，欲食之貌。初九阳刚在下，足以不食，乃上应六四之阴，而动于欲，「凶」之道也。徐子与曰：「龟能咽气不食，以气自养，可以不求养于外者也。尔者，初也。我者，四也。舍尔观我」，若四语初之辞也。
见易曰：上志在养人，初志在自养，所尚不同，各得其志，而初以动体，有应目击，上之「由颐」，忽生羡心，羡心一动，「灵龟」丧矣。尔、我之辞，自上谓之也。火传曰：阳实阴虚，初有阳刚之德，本能养人者也。以其居下，有养人之德，而无养人之位，虽不养人，亦不受人养，本服气不食之灵龟也。视世之求养于人者，洵足贵矣。与四正应，既不能养四，而反羡四之受养之隆，所谓「灵龟」者安在？毋怪乎彼求养于上者之贱之而尔我之也。其东汉之华歆、唐之卢藏用一流乎？六二：颠颐，拂经，于丘颐，征凶。象曰：六二「征凶」，行失类也。
程传：女不能自处，必从男。阴不能独主，必从阳。二，阴柔不能自养，待养于人者也。本义：求养于初，则颠倒而违于常理；求养于上，则往而得凶。丘，土之高者，上之象也。初、上皆非其类也。订诂曰：二与四同为「颠颐」，二与上卦五应，反从乎初，颠而下也。四与下卦初应，反从乎上，颠而上也。然初之德动，二与之俱动，故失其所养而凶。上之德止，四与之俱止，故得其所养而吉。
见易曰：二、五俱为拂经，然二凶而五吉者，五犹寄生之君，事权有归，不得已也。二既屈体于初矣，复见大势在上，人皆就养，思舍而从之，此犹战国时食客，惟利是视耳。观颐者固如是乎？火传曰：「凡求养于人者，非其应则其比也。六二之应，既与上比，而赖其养，岂复能养二乎？二与初比，颠而求养于初，虽曰拂经，亦时为之也。若以初不能养人，而更动丘颐之思，是再拂也。初虽不能养二，然与二同体，犹其类也。同类未有相弃者，舍初而行，失其类也。」 「丘颐」，指上九，自上言之，天下皆由于已养，曰「由颐」。自下视之，所养皆出乎上，曰「丘颐」。「丘」以言其所积之多也。六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。象曰：「十年勿用」，道大悖也。
本义：「阴柔不中正，以处动极，拂于颐矣。既拂于颐，虽正亦凶。」
见易曰：「三与上应，本上之所欲养者也。然三既不中正，又居动极，恃其有应于上，贪利徇私，而大拂乎上所以养之之意。夫三受上之养，本正也，而行拂如此，自取凶焉。十年勿用，盖终不用矣。武侯之于李严、廖立是也。」六四：颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰：「颠颐」之吉，上施光也。
本义：柔居上而得正，所应又正，而赖其养以施于下，故虽颠而吉。虎视眈眈，下而专也。其欲逐逐，求而继也。
见易曰：颐以上九为主，诸爻皆养于上者也。三与上应，五与上比，为上所养，宜矣。若四应初者也，舍其所应，而求养于上，故谓之颠颐。盖以顺而从初为正，逆而从上为颠也。 诸爻中惟四为「观颐」者，知其正应之不足以养人也。不得已而受上九之养，而且眈眈、「逐逐」，求之无厌。四盖以无厌之求，而观上之所以养之者何如。迨既厌其求，而知上真能养贤者也，乃食其食，而事其事，于是天下皆受其养焉。于上之施，不有光乎？四所求口实如此，吉则吉矣，而非正也。故爻辞许以吉，而靳其贞。火传曰：「陈宫谓吕布曰：吾谓曹公养将军当如养虎，必饱而后可。」若汉高之于淮阴、曲逆，孙权之于公瑾，皆以养虎之术驭之。养虎者，惟恐虎之不贪我养也。是故四之眈眈、逐逐，上之所深利也。六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。象曰：「居贞」之吉，顺以从上也。
本义：阴柔不正，居尊位而不能养人，反赖上九之养。胡仲虎曰：五独不言顺者，由豫在九四，故五独不言豫；「由颐在上九，故五独不曰颐。」然彼「贞疾」而此「居贞吉」，彼在「豫」之时，以柔乘刚；此在「颐」之时，以柔承刚也。
见易曰：颐道恶动而喜止，二曰征凶，以动而凶也。五曰居贞吉，以止而吉也。涉大川，则用动矣。东周之天子，凡有艰难变故之事，告之霸主已则坐享共主之奉可也。上九：由颐，厉吉。利涉大川。象曰：「由颐厉吉」，大有庆也。本义：六五赖上九之养以养人，是物由上九以养也。位高任重，故厉而「吉」。阳刚在上，故「利涉川。订诂曰：以象言，人得食则颐动，所以为颐者，震也。然震不自动，系于艮而后动。艮不正于上，震虽动，不能食也。则所以为颐者，艮也。以理言动，以象养，静而知止，养道之善者也。不止则妄动，而失所以养矣。上九为艮主爻，故曰由颐。」
见易曰：上九有刚阳之才，志在养人。及君之见任，权之在己，凡天下之艰危，由之以济；后世之祸难，由之以弭。不可以当吾世而贻子孙忧，此所谓利涉大川也。羊祜欲及其身而平吴，裴度欲乘其时而灭蔡，方为不负「由颐」之任。䷛巽下兑上
大过：栋挠，利有攸往，亨。
本义：大，阳也。四阳居中过盛，故为「大过」。上、下二阴不胜其重，故有「栋挠」之象。又以四阳虽过，而二、五得中，内巽外说，有可行之道，故利有所往而得「亨」也。李子思曰：大壮亦四阳，而在下者亦壮，故上栋下宇，取诸其象者，得所载也。今四阳居中，而上下二阴，大者过乎刚，而无所附，小者过乎柔，而不能载，是栋将压而危之甚也。杂卦曰：「大过，颠也。」大厦之颠，非一木所能支，是必过而求济，然后可。故曰「利有攸往，亨」。阳温公曰：大过，刚已过矣，止可济之以柔，故大过之， 皆以居阴为吉，不以得位为美。太郝氏曰：大过，阳过也。易尊阳而贵无首，太刚必折， 实必裂。阳虽实而下无基，上无系，故象栋挠。当大过之时，有大过之才，自宜行大过之事，然终非圣人本愿也。造化无孤阳独行之理，天下无有君子无小人之世。孔子圣之时，不为己甚，故曰「五十以学易，可以无大过矣」。
彖曰：大过，大者过也。「栋挠」，本末弱也。刚过而中，巽而说行，「利有攸往」，乃亨。大过之时，大矣哉！
本义：本谓初。末谓上。弱谓阴柔。大过之时，非有大过人之才，不能济也，故叹其大。苏子瞻曰：二、五者，用事之地，阳自内出，据用事之地，而摈阴于外，谓之大过。大者，过也。阴自外入，据用事之地，而囚阳于内，谓之小过。小者，过也。故大过者，君骄而无臣之世也。易之所贵，贵乎阳之能御阴，不贵乎阳之凌阴而蔑之也。人徒知阴之过乎阳之为祸也，岂知阳之过乎阴之不为福也哉！ 史绳祖曰：本末皆木也，以一阳藏于木下，为本；以一阳散于木上，为末。上下皆阴，故弱能。订诂曰：「惟刚过，始致本末之弱，本末既弱，刚亦不 独支。栋挠以究竟言也。本末弱，乃栋所由挠也。枢卦辞言栋，指二、三、四、五言也。爻辞专指三、四，举中 也。而惟九三过刚不中，故栋挠之凶独归之。」
见易曰：「大过，谓刚过也。刚过，非谓四阳之过乎二阴也。若以四阳散处于二阴之间，如需、讼、大畜、无妄之卦，亦得谓刚过乎？刚过者，谓刚聚而居中，而摈二阴于外，以是为大过也。正如正气方伸之时，凡号为君子者，皆居中任事，而一、二小人付以危疆剧职，明知其不胜任也，而任之，以坐视其败，不知小人败而国事已偾，君子亦与之俱尽，是谁之过哉？」之于刚过之时，而犹幸其过而中者，以四刚非阳卦， 刚乃巽、兑二阴卦之刚，虽聚成刚党，而巽说之本性固在，用以济刚，庶其过而犹有不过者乎！象曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遁世无闷。
本义：「泽灭于木，大过之象也。不惧无闷，大过之行也。」丘行可曰：「泽本润木，今在木上，而至于灭木，大过之象。然木在泽下，泽过乎木，而木不仆。君子观象，以之立大过人之行。」
见易曰：「遁世亦不必身隐，只是善晦其迹而已。当大过之时，人人以正人自待，如东汉之末，谈气节者盈朝，而独有陈实吊张让之丧，贾彪西行以解党祸，此亦有独立遁世之学乎？」初六：藉用白茅，无咎。象曰：「藉用白茅」，柔在下也。本义：「当大过之时，以阴柔居巽下，过于畏慎，而无咎者也。白茅，物之洁者。」苏子瞻曰：「白茅，初六也。所藉者，九二也。茅之为物，贱而不足收也。然吾有所甚爱之器，必以藉之，非爱茅也，爱吾器也。二所以得养安于上，以有初之藉也。弃茅而不收，则是措诸地；弃初而不录，则二亲其劳矣。」
见易曰：「以卦象论之，初与四应而在下，是初者，四之本也。」本弱而藉茅，则敬慎之至，以善处其弱者，故四之栋不至于倾。上与三应而在上，是上者，三之末也。末弱而灭顶，则奋身而往，忘其为弱者，故三之栋因之以折之。彖忧其才之弱，爻与其心之慎恭。初六当大过时，而用小过之道，所谓行过乎 者也。九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：「老夫」「女妻」，过以相与也。
本义：阳过之始，而比初阴，故其象占如此。稊，根也，荣于下者也。荣于下，则生于上矣。夫虽老而得女妻，犹能成生育之功也。齐民要术云：「稊，杨之秀也。」夏小正二月柳梯。注云：发孚也。凡毛未出卵谷曰孚。柳初发苞时，固有孚象。同。刘琨劝进表云：「生繁华于枯荑，谓枯根也。」荑与稊。订诂曰：「九二在初六之上者，于初六，故二为老夫，而初为女妻。九五在上六之下，少于上六，故上为老妇，而五为士夫。各就所比爻，自为老少之过以相与。过字主刚过而言，初以柔乘， 有以济其刚也。」见易曰：九二枯杨生荑，荑者，根也，即初一阴是也。二生荑，则二之根固，初亦与之俱固矣。九五枯杨生华，华生在上，即上一阴是也。五生华，则五之精竭，上亦因之益竭矣。 二、五皆称「禓」，取其木之近于泽也。称「枯杨」，谓其刚而亢也。其阴在初，为女妻；在上，为老妇。因妻之女而老 夫，因妇之老而士其夫。火传曰：初、上，本末也。三、四，栋也。二、五虽同为栋，而近于本末，兼有本末之任焉。初阴承二之刚，资二以生荑，则根植于下。四与初应，四曰「不挠乎下」，言本虽弱，而所以植诸下者，固也。是二实有益于本也。上阴乘五之刚，资五以生华，则气泄于上。三与上应，三曰「不可以有辅也」，言末既弱，辅之以刚，而秪速其亡也。是五无所救于末也。大抵二、五两爻取义，皆有关于初、上。
九三：栋挠，凶。象曰：「栋挠」之凶，不可以有辅也。本义：三、四二爻居卦之中，栋之象也。九三以刚居刚，不胜其重，故挠。苏子瞻曰：「初、上非栋，栋之所寄也。所寄在彼，而隆挠见乎此。」 虞仲翔曰：本末弱，故挠。辅之益挠，故不可以有辅也。阳以阴为辅也。
见易曰：「栋挠」为全卦之象，而爻独系于九三，由上六而挠也。传曰「不可以辅」，谓辅以五之刚，而益速其挠耳。若四之「栋隆」，则以初能敬慎而不败也。故传特别之，明彖所为「栋挠」者，挠乎上不挠乎下也。九四：栋隆，吉。有它，吝。象曰：「栋隆」之「吉」，不挠乎下也。本义：以阳居阴，过而不过，故其象「隆」而「吉」。然下应初六，以柔济之，则过于柔矣。故又戒以「有它」则「吝」也。郑少梅曰：「大过栋挠」，由本末弱，然实以本为重。四应乎初，救其本也。救其本于未过之先，故「栋隆」而不挠乎下。其下不挠，其栋焉得不隆？三应乎上，救其末也。救其末于已过之后，故「栋挠」而不可以有辅。则知救过于其末，不如救过于其本也。
见易曰：四本以不过之刚，下应于初。初虽才弱，而能以敬慎处之，自可不挠于下。若谓初柔不足以胜任，而更思有以助之，是有他也。则任之不专，而初亦减其敬慎之心矣，能无吝乎？九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：「枯杨生华」，何可久也？「老妇」「士夫」，亦可丑也。
程传：上六，过极之阴，老妇也。五虽非少，此老妇则为士矣。于五无所赖也，故反称妇得。本义：九五，阳过之极，又比过极之阴，故其象占皆与二反。焦弱侯曰：泽灭木，则二与五皆为「枯杨」也。「生华」者，华生于上，象上有一阴也。「生稊」则生机犹长，「生华」则泄且竭矣。
见易曰：「爻言无咎无誉，谓栋挠自有任其咎者，而五无咎；栋隆自有任其誉者，而五无誉。以五之时位言也。传则直以何可久也，亦可丑也断之，嗟其不宜枯而生华，而丑其甘为老妇所得也。火传曰：亦可丑也，指士夫言，其老妇之丑，不足言矣。」上六：过涉灭顶，凶，无咎。象曰：「过涉」之凶，不可咎也。王注：「处大过之极，过之甚也。涉难过甚，故至于灭顶，凶。志在救时，故不可咎也。」本义：「处过极之地，才弱不足以济，然于义为无咎矣。盖杀身成仁之事。」杨诚斋曰：「水溢而过于涉者，不足以济川，而徒没其顶。任重而过其才者，不足以济难，而徒灭其身，其凶大矣者。」杨敬仲曰：见危授命而功不济，遂有从而议其非， 圣人正之曰无咎。又曰：不可咎也。过涉灭顶而又咎之，则乡愿道行，而见利忘义者得志矣。寄订诂曰：「大厦之倾，非一木所能支，上以一阴臲甈 于其上，势不至灭顶不已。虽上所值之凶，然有尸其咎者矣。刚实为之，柔何咎焉？盖咎阳也。」
见易曰：「初、上虽分本末，然总之一木也。泽之灭木，上之所以灭顶也。虽至灭顶，然有不容不涉，即不得不过者。」孔子所以观卦象而有独立不惧之思也。火传曰：「当大过之初，自宜用藉茅之慎。处大过之极，岂能避灭顶之凶？」安石、了翁言：「伯夷无首阳之事，屈平未投汨罗，此自爱惜其死，以埋没古人耳。」又有曰死事易，成事难者，论事宜审，论人则苛。䷜坎下坎上
习坎，有孚，维心亨，行有尚。
本义：习，重习也。「坎」，险陷也。其象为水，阳陷阴中，外虚而中实也。此卦上下皆坎，是为重险。中实为有孚心亨之象。项平庵曰：重卦之序，坎在六子之先，故加习字，以起后例，示不与初、三画之卦同也。乾坤不加习字者，乾坤六画只是一爻，自二以上皆为习。习义在爻，不在重卦。卦至六子而后重。 胡仲虎曰：「坎，北方之卦，方曰北，曰朔，象以龟、以蛇，其神曰修，曰熙。太玄配同与冥，人之肾亦两，皆有重义。」 丘行可曰：「人之处坎，身可陷，而心不可陷，故曰维心亨。心亨，则无坎矣。心不亨，则失处险之道。」 蔡虚斋曰：「维有孚而心亨，故身虽处险，而心不为险所怵。」如此，则理有能为之机，而势有可乘之便。不然，则虽有其机，得其便，而亦不自知所为矣。
彖曰：「习坎」，重险也。水流而不盈，行险而不失其信，维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。天险，不可升也，地险，山川丘陵也。王公设险以守其国，险之时用大矣哉！丘行可曰：坎为水，流水也。兑为泽，止水也。阴静故止，阳动故流，惟流故不盈，不盈故可出险。若待盈而后流，则止水耳。循科而行，必由此而达彼，所谓不失其信。坎六爻四阴陷二阳。四阴，坎也。二阳，刚中之水也。君子观二阳中实之象，故体水之德，为有孚。维心亨，所以处险也。观四阴陷险之象，故因坎之形，设险守国，所以用险也。彖传于往有功以上，专以水言，而明处险之道。自天险不可升以下，专以险言，而明用险之方也。月。虞仲翔曰：「水性有常，消息与月相应，故不失其信 者，水之精，月满则亏，不盈之义也。」 杨敬仲曰：「人心遇险而惧，惧而甚则乱，乱或失其信，其心安能亨？故言习坎。」订诂曰：坎以能出为功，必动而后险可出，止而不行，则终于坎矣。进一坎，又进一坎，尚往不穷，行之象也。需、蹇、解皆以坎体称往有功。见易曰：「行险而不失其信，此是出险之道。若小人行险侥幸，则为初六、上六失道之凶也。」 王公设险以守其国者，纪网法度之谓也。倘外有山川丘陵之不可逾，内无纪纲法度之不可犯，虽有险，谁能守之？
象曰：水瀳至，习坎；君子以常德行，习教事。
本义：治己治人，皆必重习，然后熟而安之。温公曰：「水之流也，习而不已，以成大川；人之学也，习而不止，以成大贤。」象正曰：水者，天地之大用也。颐交于坤，以生月光，弦魄受之，应于潮汐。一月之潮，子午重习，差而平之，分于卯酉，究于己亥。故阴德者，瀳至之道也。天德之有阴德，鬼神所乘以为出入也。先世之王者，皆有阴德，阴德所渐，必非一世，及其浸淫，一决而败。 国家之败，夫岂无险？以德行之不常，教事之不习，故心荡而行不可尚也。
初六：习坎，入于坎窞，凶。象曰：「习坎」入坎，失道凶也。字林云：「坎中小坎曰窞。」初居下卦之下，故坎中又有小坎。入坎犹有可济之理，入于坎窞，则终不可出矣。祸传曰：祸不好，不能为。 习坎入坎，非好而何？
见易曰：卦以二、五刚中为水，以四阴为坎。水与坎相因而成险。水性流下，上六虽处险极，而水不至，是为枯坎，犹陷阱耳。故上无坎象。五以四为「坎」，四承五之流，受之以注于三，故五「不盈」而四无险。三则已「坎」未平，又与四「坎」相接，故曰「坎坎」。赖有二之刚中，流通于初，初处最下，众险之所归也。故同为「入于坎窞」，而三「勿用」，初「凶」，所处之地为之也。九二：坎有险，求小得。象曰：「求小得」，未出中也。
本义：处重险之中，未能自出，故为有险之象。然刚而得中，故可以「求小得也。」孙淇澳曰：「习坎以能入为习，不以能出为习。」火传曰：「晋灭栾氏之党，而囚叔向，人谓之曰：子罹于罪，其为不智乎？叔向曰：与其死亡若何？诗曰优哉游哉，聊以卒岁。智也。」此处「坎」而「求小得」者也。人当坎陷之时，进一步想，则晷刻难过。如叔向取死亡者以自解，则退一步法也。惟退一步，躁妄自息，自能心亨。「求」字最妙，盖于无可得中，求其「小得」，以自慰耳，真善处「坎」者也。
六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。象曰：「来之坎坎」，终无功也。
王景孟曰：乾之三处二乾之间，曰终日乾乾。坎之三，处二坎之间，曰来之坎坎。之，往也。居上卦之下，象来居下卦之上，象之险，指九二。六爻惟九二曰「有险」。「险且枕」，言下有九二之险而已，且枕于其上也。时论曰：险求速出，是益险也。无可奈何，安之若命，且以险为枕，任其「来之坎坎」，而我无心。坎曰勿用者，愓之潜也死，幼安竟居海外，子卿自分 人，是以勿用为大用者。见易曰：「凡卦自上而下，曰来。自此而去，曰之。三受四之坎，以归于初，故曰来之坎坎。」六四：樽酒簋贰，用缶，纳约自牗，终无咎。象曰：「樽酒簋贰」，刚柔际也。
本义：晁氏谓先儒读「樽酒簋」为一句，「贰用缶」为一句。今从之。贰，益之也。周礼大祭三贰。弟子职「左执虚豆，右执挟七，周旋而贰」，是也。九五尊位，六四近之，在险之时，刚柔相际，故有但用薄礼，益以诚心，进结「自牖」之象。牖非所由之之正，而室之所以受明也。始虽艰阻，终得无咎。虞仲翔云：「贰，副也。礼有副樽，故贰用缶。」按，缶，酌器也，为樽之副。樽中之酒不满，则酌此器以益之也。处古者，一室一户、一牖，不由户而自牖，非常出入之 明，非正应而以比近相得，与「遇主于巷」意同。
见易曰：「四虽身未出险，而险已将过，故爻无坎象，与五患难相依，樽酒纳约，所以习处险之道，所以定济险之谋。易于需、于困、于未济，有坎体者，皆有取乎酒。酒固心亨」之一肋哉！ 约，俭约也。以至约之物，由牖下以自进于五，犹滹沱之麦饭耳。九五：坎不盈，祗既平，无咎。象曰：「坎不盈」，中未大也。朱子云：坎水只是平，不解满。祗，适足也，言适于平而已。即彖传所云「水流而不盈」也。 苏子瞻云：九五可为大矣，在坎而不敢自大，故「不盈」。不盈所以纳四也。夫盈者，人去之，不盈者，人输之。故「不盈」，适所以使之「既平」也。传曰中未大也。「中」谓坎，「未大，谓不盈」耳。
见易曰：二与五同有刚中之德，二居坎中，而爻曰「求小得」，是不遽求险之出也。五将出坎，而传曰「中未大」，是无过求于出险之后也。曰「小」、曰「未大」，固是一德皆中也。火传曰：「坎之刚中，专称九五，故彖传称坎水流而不盈」，爻辞称五以「坎不盈，是知五为卦主也。」上六：系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶三岁也。
胡仲虎曰：初、上皆在两阳之外，初以柔居险之初，最居下流，故曰「失道」。上六以柔居险之极，无意出险，亦曰「失道」。「坤」之初、上，皆曰「其道」。「坎」之初、上，皆为「失道」。首尾相应。 吴幼清曰：周官妆教罢民，能改者，上罪三年而舍之。其不能改而出圜土者，杀。三岁不得，其罪大而不能改者矣。 系，拘也。三股曰徽，两股曰𬙊，皆拘囚索。丛棘，如今之棘寺，狱外种棘，故称丛棘。见易曰：「上居险极，爻无坎象，用徽𬙊而置丛棘，即此便是坎窞，岂必江湖之有陷溺哉！」火传曰：「上当此时，亦须有心亨一路，即于丛棘中安身可也。若心不亨，则一日不能安，况三年乎？愈不安，愈不得脱矣。」䷝离下
离上离：利贞，亨。畜牝牛，吉。
本义：「阴丽于阳，其象为火，体阴而用阳也。牝牛，柔顺之物也。」朱子曰：「火中虚暗，则离中之阴也。水中虚明，则坎中之阳也。」 荀慈明曰：「在地为火，在天为日。在天者用其精，在地者用其形。」自胡庭芳曰：「文王以坤取牝马象，以离取牝牛象，固 不同。后之言象者，因说卦乾为马，坤为牛，以坤之马反欲求之乾，以离之牛反欲求之坤，泥矣。不知夫子于说卦取象，又自有所取，不必尽同于文王、周公之象也。」阴。易述曰：「一阴一阳，乾坤是也。根阴根阳，姤复是也。阳互藏，坎离是也。」火。蔡虚斋曰：「阴丽于阳而明，明元在阳也。」邵子曰：「薪 之体也。火，薪之用也。火无体，待薪然后为体。薪无用，待火然后为用。体用之分，了然矣」。
彖曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨。是以「畜牝牛吉」也。
蔡觉翁曰：杨龟山谓火无常形，丽物而有形。故人之生也，得水为精，得火为神。其合也，气聚而形成于有。其分也，气散而神泯于无。盖精所以为形，而神丽于形者也。天地，形之大者也。日月丽天，百谷草木丽土，其神之发见而可见者也乎？朱子曰：六二中正，六五中而不正。今言丽乎正，丽 中正，说六二分数多。时论曰：火一星离为千炬，遇物皆焚。人一心离为万应，随感皆通。虚能离也，又谓之丽者，离者，两之分，丽者，两之合。火息于空，光丽于薪。神潜于寂，知寓于物。离薪为火者，妖火也，不可以烹。离物为明者，邪慧也，不可以知。故曰「致知在格物」。见易曰：火丽于薪，而火不滞于薪。日丽乎天，而日不滞乎天，斯谓之丽。丽者，不能相离，而亦未尝相附著也。象曰：明两作，离。大人以继明照于四方。
程传：若云两明，则是二明，不是继明之义，故云明两作。明而重明，谓相继也。本义：「作，起也。」耿希道曰：「重明者，上下明也。继明者，前后明也。」彖言二、五，君臣也，故以重明言之。象言两作，皆君也，故以继明言之。火传曰：「日照乎昼，火照乎夜，继日而火，是继照也。火以继日，日之明于是不息矣。日之光被于下，故下卦取之，至三而有日昃之嗟。火之威炎于上，故上卦取之，至四而有焚如之灾。」亦一证也。
初九：履错然，敬之，无咎。象曰：「履错」之敬，以辟咎也。本义：「以刚居下，而处明体，志欲上进，故有履错然之象。敬之则无咎矣。」
见易曰：「初在下，当日始出之时，民兴事起，故其履错然也。凡事之错然交于吾前者，敬则得其绪而理之，不敬，犹治乱丝而棼之也。初履事方始，故宜以敬为始进之基。」六二：黄离，元吉。象曰：「黄离，元吉」，得中道也。
本义：「黄，中色。柔丽乎中，而得其正，故其象占如此。」胡仲虎曰：「二以黄离言者，离之二自坤来也。五亦坤中爻，不言黄者，五不当位，中而不正，故于二曰黄离，元吉。盖坤之嫡传也，胜。」蔡伯静曰：「坎之时用在中，二、五皆卦之中也。而五 者，五当位，而二不当位也。离之时用在中，二、五皆卦之中也。而二胜者，二当位，而五不当位也。」 蔡虚斋曰：彖传谓柔丽乎中正，二兼中正，而独言「黄离」，以中该正也。
九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：「日昃之离」，何可久也？程传：九三居下体之终，是前明将尽，后明当继之时，故为日昃之离。本义：不安常以自乐，则不能自处而凶矣。赵庸斋曰：鼓缶而歌，是以乐消日也。王逸少所谓年在桑榆，赖丝竹陶写是也。大耋之嗟，是以忧度日也。赵孟所谓焉能恤远，朝不谋夕是也。
见易曰：三非以己乐己忧者也，大耋之嗟，嗟黄离之极盛，过时难为继也。其鼓缶，为天下乐；其嗟，为天下忧也。火传曰：日昃者，将尽之年也。鼓缶而歌，所以消遣余年耳。「大耋之嗟」，嗟其将死也。圣人谓朝闻夕死，当日昃之时，大有事在，奈何不为此则为彼乎？是则凶矣。不字、则字，义自分明。九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：「突如其来如」，无所容也。
王注：处于明道始变之际，昏而始晓，没而始出，故曰「突如其来如」。其明始进，其炎始盛，故曰「焚如」。逼近至尊，履非其位，无应无承，众所不容，故曰「死如，弃如」也。程传：夫善继者，必有逊让之诚，顺承之道，若舜、启然。突如其来，失善继之道也。订诂曰：「三处下卦之尽，似日之过中；四处上卦之始，似火之骤然，故皆凶。」火传曰：「九四刚而不中，火性炎上，躁以济刚，宜其突如来也。当继明之世，四自谓与五同体，有夹辅之勋，而五之所任，独在上九，热中失望，至于焚死、弃而无所容，亦足伤矣。以周事拟之，其管蔡乎？」
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，离王公也。本义：「以阴居尊，柔丽乎中，然不得其正，而迫于上下之阳，故忧惧如此，然后得吉。」胡仲虎曰：「九三大耋之嗟，以死生为忧者也。不当忧而忧，故凶。六五戚嗟若，居君位而能忧者也，忧所当忧，故吉。」 郑舜举曰：「二、五皆以柔丽刚，二之辞安，五之辞危。二得位，五失位，失位则危，知危则吉。」订诂曰：「王指五，公指上九。言王与公相为附丽也。」见易曰：「继体之君，溺于晏安，遇艰危而能忧惧，此必足以守成者也。惟忧惧，故能虚怀一志，以任大臣，故曰离王公也。」
上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。象曰：「王用出征」，以正邦也。
本义：「刚明及远，威震而刑不滥，无咎之道也。」李季辨曰：「继体之君，自当出征。」有扈之战，启所以承禹；商、奄、淮夷之征，成王所以继武王。周公作立政，终之曰：其克诘尔戎兵，以陟禹之迹。召公、毕公命康王，亦惟曰：张皇六师，无坏我高祖成命。盖不如是，不足以正邦也。见易曰：下离甫终，即有焚如之患，则前明不可长恃，而赖于继明审矣。五出涕戚嗟，足见守文之主不足以定大难也。所幸有王公之离，公者上也。王毅然奋武，用以出征，至于有嘉折首，而后奸回戢志，邦以复正，是为善继者也。
火传曰：「兵犹火也，不戢将自焚。」然五行不可无火，五材不能去兵，离火炎上，故于上爻言用兵之事。 诚斋以上九出征，谓成王之平三监也。吾兄湘之以周事拟之，所折首当为武庚，上九出征，殆周公东征之日也。九四为管叔，而五其成王也。管叔之叛，变起骨月，王获而诛之。遭家不幸，而出涕戚嗟，小毖之诗所为作也。田间易学卷三