钦定四库全书
田间易学卷二
桐城钱澄之撰
周易上经
䷄乾下坎上
「需」：有孚，光亨，贞吉。利涉大川。
本义：需，待也。以刚遇险而不遽进，以陷于险，待之义也。孚，信之在中者也。朱子曰：需主事，孚主心。需其事而心能信实，则「光亨」。涉川者，多以不能宁耐，致覆溺之祸，故需卦首言「利涉大川」。 蔡虚斋曰：「以刚遇险，故不遽进。」盖阴柔性躁，不能宁耐。乾刚则沈毅不苟，而能坚忍。所谓乾天下之至健也，德行恒易以知险。 「需」而「有孚」者，盖人之所需，有出于势之不得不然，而非其心之诚然者，故贵有孚。 「有孚」以心言，「贞」就其事言。世固有心孚而事或不正者，故两言之。
见易曰：金水内景，日火外景，水之阳在内也。坎之「光亨」，以其「有孚」也。彖曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。「需有孚，光亨，贞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。王注：谓五也，位乎天位，用其中正，以此待物，需道毕矣。张希献曰：乾三阳进迫乎坎，遇险而能需者也。坎一阳居中守正，处险而能需者也。遇险而能需，则不至犯险。处险而能需，则又将出险矣。合。朱子曰：「后世策士之言，只说出奇应变，圣人不然， 当需时便需于蔡。」虚斋曰：「世间人事有当需而不能需者，多是屈 势力之不足。既屈于势力之不足，则有不得遂其心而尽其道者矣。如唐宪宗之平淮蔡，谓凡此蔡功，惟断乃成。倘非其据尊位，主张得过，鲜不摇于纷纷之议矣。」
本义谓「阳刚中正以居尊位」，「尊位」二字不可略。需之义，正于不陷处见为需，若只不得不止，不名为「需」。火传曰：乾刚以济坎陷，见险而未可动，能动而能不动者也。夫能动而能不动，非至刚至健者不能，故曰「刚健而不陷」。象曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。
孔疏：若言天上有云，无以见欲雨之义。言云上于天，是天之欲雨，待时而落，所以明「需于」。本义：「云上于天，无所复为，待其阴阳之和而自雨耳。事之当需者，亦不容更有所为，但饮食宴乐，俟其自至而已。一有所为，则非需也。」易略曰：「凡人利害得失，迫于其中，一饮一食，俱不自得，吐食而应，当食而叹，忘食而思，能需之人，一无营繋，故饮食能宴乐也。」见易曰：「陈平饮醇于诸吕之世，寇准纵博于澶渊之军，皆以饮宴为需者也。」
初九：需于郊，利用恒，无咎。象曰：「需于郊」，不犯难行也。「利用恒，无咎」，未失常也。
孔疏：「难在于坎，初九去难既远，故待时于郊。郊者，是境上之地，亦去水远也。」程传：「虽不进而志动者，不能安其常也。君子之需时也，安静自守，志虽有须，而恬然将终身焉，乃能用常也。」胡仲虎曰：「国外曰郊，同人以象上九，此以象初，皆取其远也。同人于门、于宗，而后于郊，近而远也。需于郊，而后于沙、于泥，远而近也。」 颜质卿曰：「乾德行恒，易以知险。人无恒德，或为才能所使，或为事势所牵，或为意气所动，不觉便犯难而行，故不失常最难。」
见易曰：「初九，需之最早，恐中道而变，故戒以利用恒。」九二：需于沙，小有言，终吉。象曰：「需于沙」，衍在中也。虽「小有言」，以吉终也。
王注：「转近于难，故曰需于沙也。」吴幼清曰：「二与坎水中爻相应，犹沙地虽濒水而远，水已渐渍于其中，故曰需于沙。」
见易曰：「夫人有志于需，以言语小不忍，而中败其志者，有之。衍中者，非小有言所能动矣。衍在中，即乾九二宽以居之也。」九三：需于泥，致寇至。象曰：「需于泥」，灾在外也。自我「致寇」，敬慎不败也。
本义：泥将陷于险矣，寇则害之失者，九三去险愈近，而过刚不中，故其象如此。杨诚斋曰：初需于郊，止而不敢进；二需于沙，进而不敢逼。三「需于泥，则进而逼于水矣。然坎犹在外也，灾在外而我逼之，是水不溺人，而人自狎冰也。狎水死者，勿咎水；致寇败者，勿咎寇。自我致之故也寇。」杨敬仲曰：「虽处迫险之地，致寇则寇至；不致寇则不至。」六四：需于血，出自穴。象曰：「需于血」，顺以听也。
荀九家曰：「云从地出升天，莫不由穴。四处坎始，居穴者也。坎为血卦，能忧，故见几而顺听。出穴者，避阳也。」本义：「四交坎体，入乎险矣。柔得其正，需而不进，如是虽在伤地，而终得出也。」黄元公曰：「需于血，才是善处困人。今人只说置身无事之地，便不能需血矣。」
见易曰：郊之去险尚远，人所不必需者而需焉，以刚而能耐也。血则险难迫身，人所不能需者而需焉，以柔而能安也。九五：需于酒食，贞吉。象曰：「酒食贞吉」，以中正也。本义：言安以待之。九五阳刚中正，「需」于尊位，故有此象。蔡虚斋曰：「非阳刚中正，不能安以待之。非居于尊位，则不得安以待之。」只需于酒食，便是贞，非复戒之以贞也。
见易曰：「需者，所以济天下之至险也。托酒食宴乐，使物情莫测，以候机会之至，故一出而有功，所谓遵养时晦也。传曰以中正也。非中正如五，则沈湎而已，不名需也。」上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。象曰：不速之客来，「敬之终吉」。虽不当位，未大失也。
本义：「阴居险极，下应九三。九三与下二阳需极并进，柔不能御，而能顺之，有敬之之象。」金汝白曰：「四与六，坎之二阴，皆言穴，犹坎卦之初与三，皆言坎窞也。」云：「朱子云不当位者，王弼谓初、上无阴阳定位。伊川 阴阳奇偶，岂容无也。乾上九贵而无位，需上六不当位，乃爵位之位，非阴阳之位。」此说极好。
见易曰：坎位在五，九五为济险之主，三阳来而上客之，非其位也。困之上六，位当矣，曰未当，以理言也。此曰「虽不当位」，以时义言也。「终敬之，终吉」，易虽为君子谋，未尝不为小人谋也。曰 吉，明非目前即食其报，皆需之义也。阳，诗云：「何以速我狱？」注云：「速，召致也。 自 呼阴曰寇。」自阴称阳，曰客。䷅坎下乾上
「讼」：有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。本义：上乾下坎，乾刚坎险，上刚以制其下，下险以伺其上。又为内险而外健，又为已险而彼健，皆讼之道也。胡仲虎曰：需、讼二卦，皆以坎之中实为主，特需之坎在上，为光、为亨。讼之坎在下，为窒、为惕。窒、惕者，光亨之反也。本义于需，谓涉川，尤贵于能待，就需待之义，说「利涉」。于讼，谓以刚乘险，以实履险。就争讼之危，说「不利涉」。大抵能安其分，则为需，以相待；不能安其分，则为讼，以相争。 蔡虚斋曰：「只言中吉可矣。必言惕中者，讼之事，惟能惧，乃能中，不惧则健于讼矣。」此见圣人之深于人情也。 「不利涉大川」对「利见大人」，亦有一曲一直之分。「利见大人」，直者之利也。「涉大川」，乃行险以侥幸者，则其不直可知。
彖曰：讼，上刚下险，险而健，讼。「讼有孚窒愓，中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。
丘行可曰：「刚来而得中」，此卦变也。易言卦变始于此。刚自上而下为来，柔自下而上为往、为进。凡卦中言刚柔上下之往来，多三阴三阳之卦，谓内外两体之变也。如噬嗑、贲之类是也。有四阳二阴之卦，亦言刚来柔进者，谓上下一爻之变也。如讼、晋之类是也。圣人之言卦变，于此见其两端焉。见易曰：「刚者，恃理而行，得中则不敢过恃其理。夫人以理直而讼，有不敢恃理之心，则念转矣。转念则不成讼。大人以中正为德，见之则理得而气平，故有孚窒而不能已于讼者，见大人则讼可无讼也。书吕刑云：咸庶中正。」则中正者，听讼之道也。虞芮争田之讼，必欲见文王；鼠牙雀角之讼，必欲见召伯，皆以其中正也。「不入于渊」，谓其情险 可测也。今按，本义：「上刚以制其下，下险以伺其上，而有讼。」夫上之势足以凌下，自不须讼。惟下屈于势，而又负其行险之才，是以有讼。凡讼皆下为之，故卦有自下讼上之象。象曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。
本义：「作事谋始，讼端绝矣。」项平庵曰：「乾坎本同气而生者也。一动之后，相背而行，遂有天渊之隔。天下之事，不可以细微而不谨也，不可以亲昵而不敬也。祸难之端，夫岂在大？曹刘共饭，地分于七箸之间。苏史灭宗，忿起于笑谈之顷。谋始之悔，岂不深切著明乎？」
见易曰：齐晋之兵，由于妇人之笑客。吴楚之祸，起于女子之争桑。事之始，盖有人能谋，有非人所能谋者。初六：不永所事，小有言，终吉。象曰：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辩明也。
胡仲虎曰：不曰不永讼，而曰不永所事，事之初，犹冀其不成讼也。 「终凶」者，上九在讼为「终」，在人为「不终」。「终吉」者，初六在讼为不终，在人为「有终」。只蔡虚斋曰：「小有言，与需九二同，言其伤我者小也。」 用略与之辨，辨明即止，辨得明，便是终吉。九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。象曰：「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
本义：九二阳刚，为险之主，本欲讼者也。然以刚居柔，得下之中，而上应九五，阳刚居尊，势不可敌，故其象占如此。
火传曰：二非与五讼也，二为坎主，初、三二阴与之同体，而上应于九四，上九二与争而成讼，故有自下讼上之象。二不克讼，以四与上近在君侧，投鼠忌器也。待罪下邑，以祈天王之一察，故得无眚。二刚而得中，故能猛于改过。若晋郤至与周争鄇田，周使讼诸晋，晋侯令郤至勿敢争，则犹存归逋之意也。 「无眚」者，周礼「凭弱犯寡则眚之」。眚者，四面削其地也。「都三百户」者，郑注礼记云：「下国，下大夫之制。」若其大 偶国，则非逋窜之道。六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。象曰：「食旧德」，从上吉也。
本义：六三阴柔，非能讼者，故守旧居正，则虽危而终吉。然或出而从王之事，则亦必无成功。项平庵曰：「六三之旧德，坤也。坤之中爻动而成坎，初六、六三皆旧爻也。曰贞，曰或从王事，皆坤六三之旧辞。圣人引之以实其义，使人知三百八十四爻，皆乾坤之旧也。」
见易曰：「二与四所争者，初；与上所争者，三也。惟二不克讼」，故初「不永所事」，三「从王事，无成」。曰事者，初与三本无有讼，因二之讼而牵入事中也。三与上应，为旧德，二不克讼，故三仍从上。火传曰：「坤三曰无成有终，讼三但曰无成，讼不可终也。」九四：不克讼，复即命，渝，安贞吉。象曰：「复即命，渝，安贞」，不失也。
王注：初辨明也。程传：命谓正理，失正理为方命，故以即命为复也。刚健而不中正，躁动，故不安。处非中正，则不贞。不安贞，所以好讼也。若义不克讼，反就正理，变其不安贞而「安贞」，则吉矣。存疑曰：不失解「吉」字，以理之得失为吉凶，非以事之祸福为吉凶也。
见易曰：「君子安于理，小人制于命，至于有激而讼，志在必胜，则命亦有不能制者矣。不知胜负得失之间，亦有命存焉。惟能废然自反，然后知行险侥幸者之徒劳，而居易俟命者之安贞也。」九五：讼，元吉。象曰：「讼，元吉」，以中正也。
本义：阳刚中正，以居尊位，听讼而得其平者也。中则听不偏，正则断合理。苏子瞻曰：「九五处中得位，而无私于应，讼者莫不取曲直焉，所以为元吉也不。」胡仲虎曰：「古人不贵听讼，而贵无讼。初不求讼，三 讼四，二不克讼，在下者无讼，此九五所以讼元吉也。若象正曰：五之讼，自讼者也。君子见过而内省，闻慝 诘。诗曰：靖共尔位，正直是与。神之听之，式谷以女。故人，质成者也。鬼神，听讼者也。诗曰：无曰不显，莫子云觏。是卫武公之自讼也。」
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。
蔡虚斋曰：「以讼得胜，古无锡服之礼。爻辞只是取象，象传则实其辞矣。盖如东汉不义侯之类， 不足敬，且据其以讼得服言也，况终必见褫乎？益上九之象曰：莫益之偏辞也。」 诸理齐曰：「杨恽告霍氏，息夫躬告东平，以此而侯，卒以此而诛。」见易曰：上与二争三而讼，二归逋，三从上，是上之讼胜，有受服之象。䷆坎下坤上「师」：贞，丈人吉，无咎。
程传：比以一阳为众阴之主，而在上，君之象也。师以一阳为众阴之主，而在下，将师之象也。本义：九二以刚居下而用事，六五以柔居上而任之，为人君命将出师之象。参义曰：凡用师之道，在得正与择将而已。若不得正，则兵出无名，而事不成。不择将，则将不知兵，而丧其士卒，吉。程子曰：「吉，无咎」，有吉而有咎者，有无咎而不吉者。 而有咎，凡无名行师而幸胜者是也。无咎而不吉，凡声罪致讨而不胜者是也。 胡仲虎曰：「文人」，即长子也。自众尊之，谓之「丈人」。自君任之，谓之「长子」。
见易曰：坎二为将，「坎」，中男也。而彖曰「文人」，爻曰「长子」，所谓老将也。老将在历练之久，不在年齿之高。如邓禹、耿弇、周瑜，皆老将也。自乾坤以后，「坎」即用事，至此五见，则坎历事久矣，是可为「丈人」也。彖曰：「师」，众也。「贞」，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉，又何咎矣。
本义以谓能左右之也。「刚中」，谓九二。「应」，谓六五应之。「行险」，谓行危道。「顺」，谓顺人心。此非有老成之德者，不能也。吕伯恭曰：「能以众正言为将者，九二是也。可以王言命将者，六五是也。」 胡仲虎曰：「刚中而应，彖传凡五见，或五应二，或二应五。本义于他卦不明言之，而师独曰刚中，谓九二应，谓六五应之。以在师之时，五之信任乎二，尤不可不专也。曰毒者，见王者之师，不得已而用，如毒药之攻病，非有沈疴坚症，不轻用也。」见易曰：三代以下，至春秋列国，凡出兵未有不正者，所谓纪律之师也。往往不战而胜，胜则折首而已，无大诛杀也。纪律废而后出奇，奇则以坑屠为事，故奇以少胜，惟正兵乃能用众也。人主急欲成功，乐用奇兵以收速效。其将守正而久之无功，非簿责且遣代矣，则刚中而应之难也。三国惟武侯能不用奇，陈寿短之，以用兵非其所长，是岂知古之师道乎？
象曰：地中有水，师。君子以容民畜众。
本义：水不外于地，兵不外于民，故能养民，则可以得众矣。
见易曰：寓兵于农，若水之阴行地中，而人不知，故不患无兵，有民则有兵矣。平日容保其民，正所以畜聚其众也。惟能畜众，故能以众。火传曰：国语称宣王料民于太原，盖将藉户口以补南国之师。此时兵农犹未分也。自商鞅尽以秦民比伍编之，有众而无民矣。管仲作内政以寄军令，虽意与鞅同，而犹文之以先王之教。李泌欲复府兵，后世保甲乡圃，犹存古法万一焉。要在酌古今之时宜，变通而行之耳。初六：师出以律，否臧凶。象曰：「师出以律」，失律凶也。王注：「为师之始，齐师者也。齐众以律，失律而臧，何异于否？失律有功，法所不赦，故师出不以律，否臧皆凶。」本义：否臧，谓不善也。晁氏曰：「否字，先儒多作不字。」胡仲虎曰：以律不言吉，否臧则言凶。律令森严，出师之常，其胜负犹未可知，故不言吉。出而失律，凶立见矣。以方君则曰以律，有指律吕言者。周礼：太师执同律， 听军声。又六韬云：夜半遣骑去敌垒丸百步，持律管当耳大呼，有声应管。武王吹律，推孟春至季冬，杀气相并，而音尚宫。师旷曰：「吾骤歌北风，又歌南风，南风不竞，多死声，楚必无功。」是古人出师用律之证也。音律通乎法律，要必法律严，然后音律清耳。
九二：在师中，吉，无咎。王三锡命。象曰：「在师中，吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。
程传：二乃师之主，自古命将，阃外之事，得专制之。居下而专制其事，惟在师则可。六五既专倚任，复厚其宠数，盖礼不称，则威不重，而下不信也。本义：九二有刚中之德，上应于五，而为所宠任，故其象占如此。吴幼清曰：「锡命，如王使宰周公锡齐侯命，王使内史过锡晋侯命，是也。至于三者，天宠之优渥也。」
见易曰：「二在师中，正如赵充国之在湟中，羊太传之在襄阳，老成镇静而已。生功喜事之徒，必有为师久无功之议，赖六五信任之耳。王命时锡，故其权益重，而其下不敢违其节制，如初之出以律，四之不失常者，是也。六三以偏裨而居二之上，殆近臣而有军行者乎？恃君宠而不听将命，如赵穿之违臾骈，变餍之蔑荀偃是也。故夫专任二者，本五柔中之德，而参以三者，五中而不正之过也。」六三：师或舆尸，凶。象曰：「师或舆尸」，大无功也。
程传：二既以刚中之才，为上信任，必专其事，乃有成功。若或更使众人主之，凶之道也。舆尸，众主也。盖指三也。本义：「舆尸，师徒挠败，舆尸而归也。」杨龟山曰：「唐九节度之师，不立统制，虽李、郭之善兵，犹不免败衄，则舆尸之凶可知。」
六四：师左次，无咎。象曰：「左次，无咎」，未失常也。
程传：「见可而进，知难而退，师之常也。惟取其退之得宜，不论其才之能否也。」本义：「左次，谓退舍也。」杨诚斋曰：「善战者，不必进，退亦进也。禹之班师，晋文之退舍，是已。使高帝不至白登，太宗不渡鸭绿，咎于何有？」
六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：「长子帅师」，以中行也。「弟子舆尸」，使不当也。
王注：处师之时，柔得尊位，阴不先唱，柔不犯物，犯而后应，往必得直。本义：六五，用师之主，柔顺而中，不为兵端者也。敌加于己，不得已而应之，故为田有禽之象。冯厚齐曰：「禹之征苖，启之伐有扈，胤之征羲和，自虞夏以来，其伐有罪，必执言，不但鸣条以后也。」曰：胡仲虎曰：「三曰师或舆尸，危之之辞。至五则直书 弟子舆尸，盖谓五用二而又用三，必至于此。故长子帅师不言吉，而弟子则曰：舆尸，贞凶。甚言任将之不可不审且专也。」
火传曰：裴度请勿置监军，而淮蔡以平。李德裕请罢监军，而三镇皆定。此任将之效也。古今任将不专而致败者，荀林父邲之战、郭子仪相州之败是也。自有观军容使，岂惟丧九节度之师，唐卒以此亡其国矣。上六：大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必乱邦也。
程传：师旅之兴，成功非一道，固不必皆君子也。故戒以小人有功，不可用也。此专言师终之义。朱子云：「开国承家」，未分别小人。「小人勿用」，是勿用与谋议经画耳。汉光武定天下后，论功行封，其用之与政事者，则邓禹、耿弇、贾复数人，他不与焉。深得此爻之义。
见易曰：小人者谁？弟子也。弟子虽败，犹虚冒军功，以邀封赏，君宠之也。上六，大臣奉君命以论功行赏，宁违君命，不可用也。用之，不惟灰功臣之心，而后忧方大耳。䷇坤下坎上
「比」：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
程传：筮谓占决，卜度必占决其可比者，而此之所比，「元永贞」，则「无咎」。古之人君有元而不永者，唐玄宗其始励精图治，有人君之德，而不能善其终，是不永也。有元永而不贞者，汉文帝恭俭化行，二十余年如一日，而好言黄老之学，是不贞也。是皆未免有咎。胡仲虎曰：蒙之「筮」，问之人者也，不一则不专。比之筮，问其在我者也，不再则不审。 来者自来，后者自后，惟问我之可比不可比，彼之来比不来比，吾不问也。此九五之所以为「显比」也。 冯厚斋曰：「萃、比下体同坤，萃有四以分其权，故元永贞言于五。比下无分权者，故元永贞言于彖。」 徐进斋曰：后夫凶，如万国朝禹，而防风后至；天下归汉，而田横不来王。时论曰：古之射示诸侯不朝贡者为不宁。侯 文 事王季食，下问所膳，命膳宰曰：「末有原。」谓食之余，无以再进也。又，秦禁原蚕，汉立原庙，皆言再也。
彖曰：比，吉也。比，辅也，下顺从也。「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。「不宁方来」，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。见易曰：下顺从也，指下四阴而言。「上下应也」，则兼上六而言。是上六究竟亦应五者，特以后至而凶耳。故爻辞曰：「比之无首。」传曰：「无所终也。」言其不能善始，则必不能有终。郦生说田横以天下后服者先亡，谓后虽服亦亡也。
今按，辅嗣以「原筮元永贞」句属之上比之人，本义则属之为下所比之九五。彖传之所谓「刚中」者，既明指五矣。惟九五有刚中之德，本不期人之比，而人自比之，所以为「显比」也。又何用原筮之，而惟恐无以来人之比乎？愚谓元永贞者，九五刚中之德也。原筮者，将上比于五之人也。马援谓当今之世，非但君择臣，臣亦择君，故必比得其人，而后可以无咎。此为上比九五者言也。程传亦主此义，但言之未分明耳。象曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。
本义：彖意人来比我，此取我往比人。朱子又云：「伊川言建万国以比民，民不可尽得而比，故建万国使比民，而天子所亲者，诸侯而已，是比天下之道。」 颜质卿曰：「地中有水，水藏乎地中，而不可见也。地上有水，水行乎地上，而有所归也。圣人法地中之水，藏天下于天下，得容民畜众之道焉。法地上之水，以天下治天下，得建国亲侯之道焉。」初六：有孚，比之，无咎。有孚盈缶，终来有他吉。象曰：比之初六，「有他吉」也。
本义：比之初，贵乎有信，则可以「无咎」。若其充实，则又「有他吉」也。赵汝梅曰：易六爻贵于正应，其近而相得，亦有不应者。惟比诸爻，不论应否，而皆以比五为义。
见易曰：众阴比五，初去五最远，比之最先。盖纯诚而无所观望者，此比之出于「有孚」者也。孚久而不渝，则盈缶矣。其初祗期「无咎」，而终「有他吉」之来也。「他吉」者，意外之获也。鲁之分地于齐，以先至而多受地，亦「他吉」也。火传曰：易言「有孚」，皆取中实为义。初六阴爻，亦曰「有孚」者，即于初取象也。惟初在下位，去五甚远，而比之最先，是谓「有孚」之比，出于中心之诚，然非有趋避而比也。有孚盈缶，亦即于初决之。故象传但称比之初六。六二：比之自内，贞吉。象曰：「比之自内」，不自失也。胡仲虎曰：凡卦以下卦为内，上卦为外。此六二言内，六四言外。内外卦之分，例见于比。
见易曰：二本五之正应，与群阴归附者不同。从龙最久，谊亦最亲，如留侯之于高祖，邺侯之于肃宗，所与者帷幄之谋；所居者亲近之地。故曰比之自内。唐德宗时，称陆贽为内相是也。在二可谓得主矣，得主而不自失，非贞，其谁能之？六三：比之匪人。象曰：「比之匪人」，不亦伤乎！
象正曰：郤至入周，王叔生见而悦之，召桓公曰：成叔必咎。白公之入，子西主之。叶公噫曰：奸人嗜其疾。味此，此匪之伤也。入时论曰：宋琮在途，不与杨思勖语；李鄘耻由承璀 相而力辞，为比伤也。杨收与杨立玠同宗，因而入相，以请托不尽从赐死，则李鄘不犹愈耶？火传曰：彖传谓下顺从也，则三亦在比五之列。三与上本居相应之位，志在比五，而不能得诸上，如马援劝隗嚣专意东方，而嚣不能听，卒至陨灭。传曰不亦伤乎，盖知上有后夫之凶，而伤其愚也。六四，外比之，贞吉。象曰：「外比」于贤，以从上也。
胡仲虎曰：初六，内也；九五，外也。四宜应内者，内无可比，而比于五，义之与比也。 蔡虚斋曰：「传曰外比于贤者，明五以阳刚居上之中，而得其正，不但有其位，又有其德，比得其人也。外者，以位言，五在四之外也。」见易曰：六四外比，比于贤也。而其所谓贤者，又在上也。比于贤，正所以从上，其为「贞吉」者，以此。九五：显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。象曰：「显比」之吉，位正中也。舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。
本义：一阳居尊，刚健中正，卦之群阴皆来比，已显其比而无私，故为「用三驱，失前禽」，而「邑人不诫」之象。盖虽私属，亦喻上意，不相警备，以求必得也。朱子曰：田猎之礼，置旃以为门，刈草以为长围。猎者自门驱而入，禽兽向我而出，皆免。惟被驱而入，皆获。故以前禽譬去者不追，获者譬来则取之卦。订诂曰：上爻在五前，故爻曰「前禽」。画爻在五后，故 曰后夫。 按，逆者，禽迎我而来，于民为顺。顺者，禽背我而去，于民为逆。
火传曰：彖著后夫之凶，爻有无首之恶，九五之所谓逆者，亦何尝舍之乎？天下尊王，后至必诛，自禹已然矣。舍逆取顺，则舜之于三苗，文王之于崇也，而逆卒为顺，是其舍之，适以取之。光武曰：既得陇，复望蜀。是以为逆而不舍也。吾兄伯玉曰：「宋太祖谓江南亦有何罪？但卧榻前不容他人鼾睡，并其顺者亦不舍矣。」上六：比之无首，凶。象曰：「比之无首」，无所终也。
本义：以上下之象言之，则为无首。以终始之象言之，则为无终。无首则无终矣。
见易曰：「上为众阴之首，众阴比五，而上独后，是无首也。虽五不诫前禽之失，上六终难免后夫之凶。火传曰：无为福先，无为祸始。」上六非无见也，而终获观望之罪，罹后至之诛。故彖传曰：「其道穷也。」识时务者，在乎俊杰，田横、刘钧空崛强以死耳。哀哉！䷈乾下巽上
小畜：亨。密云不雨，自我西郊。
本义：卦惟六四一阴，上下五阳，皆为所畜，故为小畜。又以阴畜阳，能繋而不能固，亦为所畜者小之象。程子曰：「西郊，阴所，凡雨，须阳唱乃成，阴唱则不成。」今云过西则雨，过东则不雨，是其义也。 阴唱则阳不和，蝃𬟽诗曰：「朝𬯀于西，崇朝其雨」，是阳未唱也。又云：「蝃𬟽在东」，则是阳先唱也。易言「密云不雨，自我西郊」，则是阴先唱也，故云虽密而不雨。「变麻衣」，言履在小畜之上，盖一柔自姤变「同人」，「同人履」，履变「小畜」，「小畜」变「大有」。一刚自复变「临」，临变豫，豫变比也。谦在豫上，则履不宜在小畜下。且以大畜反无妄而居下，则知小畜反履而居下矣。
彖曰：小畜，柔得位而上下应之，曰「小畜」。健而巽，刚中而志行，乃亨。「密云不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。王注：「柔得位」，谓六四也。体无二阴以分其权，故上下应之。小畜之势，足为密云，乃「自我西郊」，未足为雨。雨者，阳上薄阴，阴能固之，然后烝而为雨。今不能制初九之「复道」，固九二之「牵复」，九三更以不能复为劣，下方「尚往」，施岂得行？故「密云」而不能雨，尚往故也。本义：「尚往，言畜之未极，其气犹上进也。」胡仲虎曰：「刚中而志行」，与「施未行」二「行」字相应。阳被畜而志犹可行。阴虽得位而施未可行。本义两「犹」字专为阳言，扶阳抑阴之义也。内订诂曰：「上应之」，指五、上二阳助其畜者。下应之，指 卦三阳受其畜者。卦虽一阴，实是巽体，三爻同力畜乾也。火传曰：以阴畜阳，非欲害之也。小人自耻为幸臣，欲结君子以自附，而其君又欲罗致士大夫与之交欢，非健而巽者，能不降其志乎？唐王毛仲召容，玄宗诏宋璟往赴，中席推疾而去，亦刚中志行之一节矣。
象曰：风行天上，「小畜」。君子以懿文德。
本义：风有气而无质，能畜而不能久。懿文德，言未能厚积而远施也。订诂曰：大畜有囊括宇宙、包罗万古之心胸，故象曰：多识以畜其德。小畜有一言必谨、细行必矜之学力，故象曰：以懿文德。
初九：复自道，何其咎，吉。象曰：「复自道」，其义吉也。本义：初九居下得正，前远于阴，虽与四为正应，而能自守以正，不为所畜，故有进复自道之象。
见易曰：初与四为正应，初之应之，不知四之畜之也。觉其畜后返，故曰复自道。所谓不肯由他途以进也。未尝不应，特不受畜耳。九二：牵复，吉。象曰：「牵复」在中，亦不自失也。
本义：三阳志同，而九二渐近于阴，以其刚中，故能与初九牵连而复，亦吉道也。吴因之曰：初、二守正虽同，然初为四应，故初难而二易。初曰「何其咎」，断然许可之辞。二曰「亦不自失」，则因彼许此之义。
见易曰：君子之行其志者，虽由同德相牵，亦以在中之德，自能作主。无主于中，有牵之者，即有惑之者矣。「亦不自失」，所重者自也。九三：舆说辐，夫妻反目。象曰：「夫妻反目」，不能正室也。本义：九三刚而不中，迫近于阴，又非正应，但以阴阳相说，而为所系畜，不能自进，故有舆说辐之象。然以志刚，又不能平而与之争，故又为夫妻反目之象。项平庵曰：「辐」，陆氏释文作輹。按，辐，车轑也。輹，车轴转也。辐以利轮之转，輹以利轴之转。然辐无说理，必轮破毂裂而后可说。若輹则有说时，车不行则说之矣。大畜、大壮皆作輹字。 蔡虚斋曰：「辐重于輹，说輹者，自止而不进，𫏐住之意也。说辐者，为阴所系畜，久住之计也。」见易曰：「三近于四，为四所畜。小人之畜君子也，不与作缘，则以为难致，而犹有敬惮之意。既入其彀，则以为易与，而渐有蔑视之心。此三之不胜其忿，而有反目之事也。」
火传曰：「说辐，则安其室而无去志，虽有同德，无所事其牵复矣。故妇得以制之，而至于反目，由已之不能正其室也。」「不能正」，即于「说辐」上见。六四：有孚，血去惕出，无咎。象曰：「有孚」「惕出」，上合志也。胡仲虎曰：三阳健进，四强畜之，三虽脱輹，四亦不能无伤，故曰血、曰惕，危之也。必「有孚」而后血可去，惕可出，乃可无咎，戒之也。
火传曰：阳实阴虚，四何能有孚？所有者血耳。血者，阴谋也，杀机也。四之有孚，五孚之也。五与三阳同德，而与四同体，恐四之包藏祸心，以不利于阳也，故极诚以孚四，而四亦孚五。四有孚而血去矣。阴阳相和，则四亦可不防乾而免于惕也。 六四：有孚，于血去始见。九五：有孚挛如，富以其邻。象曰：「有孚挛如」，不独富也。本义：巽体三爻同力畜乾，邻之象也。九五居中处尊势，能有为以兼乎上下，「以」犹春秋「以某师」之「以」，言能左右之也。胡仲虎曰：挛与牵皆有相连之义。初、二皆乾体，二连初以上进，有牵之象。四、五皆巽体，五连四上，以共畜在下之三阳，有挛之象。交，中孚九五亦言「有孚孪如」。凡易言「交如」者，异体之也。「挛如」者，同体之合也。助。订诂曰：巽体三爻同力畜乾，四为畜主，五以君力 之，是富以其邻也。畜乾虽由六四，实赖九五左右之力，名为巽止健，实以健止健也。
火传曰：邻，指上九。五、四之孚既固，又欲凭其宠灵，使高位如上九，亦自托于四也。如汉哀帝使董贤过孔光私第，欲光与交𬴐以贵之。上九本阳德而受畜于阴，阴阳既和，正如孔光迎贤而拜，奏杀王嘉以侯贤，而贤之权遂侔于人主矣。上九：既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。象曰：「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。
本义：畜极而成，阴阳和矣，故为既雨既处之象。盖尊尚阴德，至于积满而然也。胡仲虎曰：「密云不而为阴言也，今既雨矣。刚中志行，为阳言也，今既处而不行矣。尚德载，妇贞厉，又为阴言。月几望，君子征凶，又为阳言。阴畜阳，至此已成，阴虽正亦厉，阳有动必凶，为阴与阳两不利之象。」订诂曰：「易言月几望者三，皆对阳言。中孚言从乎阳，归妹言应乎阳，小畜言抗乎阳也。
火传曰：上九与三阳同德，因四之血去而阴阳和。向以四为妒贤害正者，今且翕然称之，尊尚其德，而忘其为妇也。月以日为光，月望则全乎日之光矣。言阴之德，皆君之所为也。君子敢信之而不疑乎？」䷉兑下乾上履虎尾，不咥人，亨。
本义：「履」，有所蹑而进之义也。以兑遇乾，和悦以蹑刚强之后，有履虎尾而不见伤之象。陈器之曰：「卦辞之虎尾，主九四言。爻辞之虎尾，主九五言。」
见易曰：诗云履帝武敏歆，亦是蹑帝足迹而进。盖履主于行，故曰履不处也。 虎指九五言，状君之威严也。革卦大人虎变，乾文言曰「云从龙，风从虎」，皆于九五言。彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。刚中正，履帝位而不疚，光明也。
王注：凡彖者，言乎一卦之所以为主也。成卦之体在六三，履虎尾者，言其危也。三为履主，以柔履刚，履危者也。履虎尾有不见咥者，以其悦而应乎乾也。本义谓以二体释卦名义，见得非指六三以柔履刚也。六三爻辞有「履虎尾」句，朱子恐人以彼准此，故别而解之云：「盖为所履者，乾也，而履之者，兑也。」辟象正曰：盛阳在前，阴以柔之，不说则咥也。诗曰「百 卿士，媚于天子」，说之谓也。书曰「汝无面从，退有后言」。夫履虎尾而无后言者，难矣。诗曰：「上帝甚蹈，无自瘵焉。」夫以甚惕之臣，事甚蹈之帝，不媚必咥，何以已之？其惟礼乎！
见易曰：有九五为君，六三复为众阳之所宗，其周公负扆、霍光辅政之日乎？以周公大圣，尚不免于流言居东，毋怪乎霍光以不学无术，自贻赤族之祸。盖其所履之地然也。履虎尾而不咥者，几人哉？火传曰：五刚共宗一柔，履与小畜皆同。然畜之柔在四，上卦之下也。履之柔在三，下卦之上也。故三之多凶，其时与位为之五之所侧目也。惟说而应，则虎亦可驯，而无如九五为难说之主也。「履帝位而不疚」，既未可挟其援立之功；刚中正而光明，又未可结以媚兹之术。不说则以为逼，说则转取其疑。三之时位所履为极难耳。故取其至危，以为履象。象曰：上天下泽，「履」。君子以辨上下，定民志。
程传：上下之分明，然后民志有定。民志定，然后可以言治。古之时，公卿大夫而下，位各称其德，终身居之，得其分也。农工商贾，勤其事，而所享有限，故皆有定志，而天下之心可一。后世自庶士至于公卿，日志于尊荣；农工商贾，日志于富侈。亿兆之心，交骛于利，天下纷然，如何其可一也？此由上下无定志也。郤诜曰：「限以势之不得不止，则不期静而自静。纵以势之所不得不趋，则不期动而自动。」时论曰：不曰天下有泽，泽在天下，而曰上天下泽，所以严大分也。贾子曰：「势明则民定，而出于一道，故人争为宰辅，不奸为世子。非宰相尊而世子卑也，不可以智求力争也。寻丈之室，无奥渫之位，则父子不相别。六尺之舆，无左右之义，则君臣不明。而况其大者乎？君子所辨者，路马不齿，疾行不弟之类也。若天冠地履，岂待辨乎？」
初九：素履，往，无咎。象曰：「素履」之往，独行愿也。
本义：以阳在下，居履之初，未为物迁，率其素履者也。蔡伯静曰：履，礼也。履初言素。贲，文也。贲上言白。「白贲无咎」，其即此之「素履，往，无咎」者欤？ 冯厚斋曰：「无应，故曰独。中庸君子素其位而行，不愿乎其外，是也。」
九二：履道坦坦，幽人贞吉。象曰：「幽人贞吉」，中不自乱也。
本义：「刚中在下，无应于上，故为履道平坦，幽独守贞之象。」丘行可曰：履以阳爻居阴位，二与四同也。二有坦坦之吉，四有诉诉之惧，二得中而四不得中也。二与五各得中位，二贞吉而五贞厉，二以刚居柔，五以刚居刚也。存疑曰：四所以坦坦，以履道也。顺理则裕，为善最乐，履道坦坦，幽独守贞之象也。履道便是贞，坦坦便是吉。见易曰：三为成卦之主，居履虎尾之地，二、四近与之比，四「诉诉」而二坦坦，何也？四位在三上，最近于五，其势不得复下，故以三之所履为其履，而时有惧心焉。二虽与三同体，而有刚中之德，居三之下舆，五无应，是不肯援三以进者，亦不为三受祸也。理乱不问，进退自如，武人之荣辱不关，幽人之梦寐久矣。传曰「中不自乱」，叹其见之先而守之定也。
六三：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。象曰：「眇能视」，不足以有明也。「跛能履」，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。
本义：六三不中不正，柔而志刚，以此履乾，必见伤害，故其象如此。胡仲虎曰：眇能视，跛能履，在归妹初与二分言之，行不中曰跛，初九曰跛，不中也。视不正则眇，九二曰眇，不正也。履六三一爻并言之，恶三不中且不正也。
见易时，三本说主，为众刚所宗，为九五所忌。三之眇视、跛履，皆自处于不足，固欲消五之忌，而求说于五者也。乃终不免于虎咥者，以三无学术以将之，一武人而已。夫人不自驰骋，而为跛、眇于大君之前，虽猜主亦可以相安。然使武人为之，则不足以消其忌，而秪增其疑。传曰：「志刚也。」志也者，形貌之所不能掩也。火传曰：三为说主，本无跋扈之志，特以所履者多凶之地耳。宣帝见大将军如芒刺负背，宣宗见大尉而毛发森竖，虽势位使然，而后世讥卫公以专，谓霍光不学无衎，是以霍氏之祸萌于骖乘，而卫公捧册之次日即出荆南，良有以也。三非不自晦，而志刚不能已于有为，故眇而视，跛而履，犹有为于大君之疑，以所遇者，夬履之主也。若真以跛眇自废，如羊太傅折臂为公，又何患焉？ 问：易曰「武人为于大君」，犹言拟于君也。真宗语王旦曰：「寇准每事欲效朕。」张咏劝准读霍光传，直以准为武人也。九四：履虎尾，诉诉，终吉。象曰：「诉诉终吉」，志行也。胡仲虎曰：本义于三之履虎尾，曰不中不正以履乾，是以乾为虎，而三在其后也。于四之履虎尾，则曰亦以不中不正履九五之刚，是以九五为虎，而四在其后也。以兑说视乾刚，则乾为虎。自乾之三爻视之，五以刚居刚，则谓五为虎见。项平庵曰：「三言志刚，可见四之志柔。四言志行，可 三之志不能行。」皆互文也。爻以位为志，盖其所自处如此，则志可知矣。
九五：夬履，贞厉。象曰：「夬履，贞厉」，位正当也。本义：九五以刚中正履帝位，而下以兑说应之，凡事必行，无所疑碍，故其象为夬决其履，虽使得正，亦危道也。蔡虚斋曰：刚中正，则有能为之资。履帝位，则挟可为之势。下以兑说应之，则又得以遂其欲为之志。如此者，幸而不幸者也。故虽正亦危。夫才常伤于所恃，而危多出于所安。
见易曰：兑有夬象，羊口毒，食草则不复生。五为难说之主，见说我之人，即夬我之人，以此履位，故贞而厉。火传曰：履，所以定位也。三曰位不当，五曰位正当。三之不能与五争者，位也。五之所以恶三者，恶其志也。故大象贵于定志。上九：视履考祥，其旋元吉。象曰：「元吉」在上，大有庆也。本义：视履之终，以考其祥，周旋无亏，则得元吉。汝吉曰：夫人一成而不可易者，行，一往而不可悔者事。记曰：苟有车，必见其轼；苟有衣，必见其敝。则其旋难矣。故履道惧以终始而已矣。不。蔡虚斋曰：考者，稽卜后来事也。祥字兼休咎言。祥 是祸福，乃祸福之朕兆也。人事无一件无祥，或善或恶，俱有之，但苦不能自鉴也。
火传曰：「履，未有能离视者」，不视而履，冥行耳。三之跛，由于眇，以其不视而履，至于履虎尾而见咥耳。上所视甚远，不止目前一步地也。庄子曰：「庖丁踌躇四顾，善刀而藏之，其旋之谓也。」䷊乾下坤上泰，小往大来，吉，亨。本义：泰，通也。为卦，天地交而二气通，故为泰。正月之卦也。胡仲虎曰：三阳来而居内，三阴往而居外，阴阳之正，惟泰卦为然。乾、坤至履，阳三十画，阴三十画，阴阳数适相等，然后为三阴三阳之泰。泰岂偶然哉？三阴三阳往来之卦凡二十，而泰、否适居其先，故彖辞独以往来言泰。又曰：乾四月卦，坤十月卦。本义于乾、坤不言，独自 正月以下言之，何也？自乾、坤二卦，上篇泰、否、临、观、剥、复六卦三十六画，而阴之多于阳者十二。下篇遁、大壮、夬、姤四卦二十四画，而阳之多于阴者十二。又上篇自泰正月而临十二月而复十一月，阳月则顺数已往。自否七月而观八月而剥九月，阴月则逆推未来。下篇自遁六月而姤五月，阴月则顺数既往。自大壮二月而夬三月，阳月则逆推方来。以上必皆除乾、坤，然后见其多寡逆顺自然之序，此本义所以断自泰正月首言之也。至若乾不言四月，而言之于下篇之姤，坤不言十月，而言之于上篇之复，盖先天圆图坤在剥、复之间，后天以复次剥，剥、复又自有坤下坤上。先天乾在姤、夬之间，后天以姤次夬，夬姤又自有乾上乾下。此坤十月之卦，不言于坤，而言于复。乾四月之卦，不言于乾，而言于姤也。乾、坤，阴阳之极。剥、复、夬、姤，阴阳消长之际也。读本义者，不可以不知。
见易曰：「阳固有盛于泰者，阴固有盛于否者。圣人所取于泰，非取其阳之盛，取其阴阳交也。所恶于否，非恶其阴之盛，恶其不交也。故处泰之时，利用交，不在于用君子，而在于使小人化为君子。处否之时，利用不交，不在于攻小人，而在使君子不乱小人之群。是故调停之说，宜于泰，而不宜于否也。」今按，先天图夬、姤夹乾，剥、复夹坤，阴阳消长，其机甚迅。阴自四月已萌，则四月之为纯乾者无几时至姤五月，一阴生矣，而始追数乾为四月之卦也。阳自十月已萌，则十月之为纯坤者亦无几时至复十一月，一阳生矣，而始追数坤为十月之卦也。乾、坤，阴阳之大父母；姤、复，阴阳之小父母。故于此特详慎言之。彖曰：泰，小往大来，吉，亨。则是天地交而万物通也；上下交，而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。
蔡虚斋曰：万物通，乃是气通。凡二气之通，必须于万物之通见之。 内君子而外小人，不是君子在朝廷，小人在邦国，只是内者为主而用事，外者退听而已。 魏文靖事宋穆陵，进讲泰卦曰：「在外而心腹是寄，不为外；在内而情意不属，不为内。此辨内外之最清者。」○苏子瞻曰：「泰不及壮、夬之盛也。圣人安于泰者，以为小人不可尽胜，必欲迫驱之，使穷而无归，则胜负之势，未有决焉。惟泰使君子居中，常制其命，而小人在外，不为无措，然后君子之患无由而起，此泰所以安也。」见易曰：二气本不可相无，交则气通，交则自然内阳而外阴。象曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
本义：财成以制其过，辅相以补其不及。朱子曰：「财成是裁截。辅相是佐助。天地之化，笼统相续下来，圣人裁之，如气化一年一周，与他截作春夏秋冬四时之类。」 熊南沙曰：「乾坤而后，阴阳各三十画，然后为泰，无过无不及也。既泰之后，制其过，补其不及，所以保泰也。」火传曰：「天之气周于地之气，常先三候而到，故参差不齐。圣人裁成辅相之法，亦惟寓以扶阳抑阴之义，而后得其中也。」
初九：拔茅茹，以其汇征吉。象曰：「拔茅」「征吉」，志在外也。王注：茅之为物，拔其根而相牵引者也。茹，相牵引之貌也。
见易曰：茅，柔类也。初与四应，四亦上卦之初也。拔茅使以其汇征，此化异为同，化小人为君子。传曰「志在外也」，外指外卦而言，若其内之同德者，皆已向用，何待于初之拔乎？四之「不戒以孚」，孚于初也。故「泰」以交为道也。九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。象曰：「包荒」，「得尚于中行」，以光大也。
王注：尚，犹配也。中行，谓五。本义：「九二以刚居柔，在下之中，上有六五之应，主乎泰而得中道者也。」王伯厚云：「复曰朋来，所以致泰。泰曰朋亡，所以保泰于。」蔡虚斋曰：「包荒、冯河、不遐遗、朋亡，虽四事，各有个中行，非必合二者而言之，乃为中行也。盖不能含容，非中也。当断不能断，亦非中也。泄迩，非中也。忘远，亦非中也。中也者，天理之当然恰好者耳。」见易曰：五为中行之主，与三阴同体，固不欲分别君子小人过严也。九二包荒，所以相得。二以刚中之德，能尽破其异同之见，如冯河之勇，无所疑忌，阴虽远而不之遗，阳虽近而不之比，谓之朋亡。并初与三，皆能化之，以忘其朋，而成泰交之治也。
火传曰：「光则心事共见，大则度量足容，是能包荒，是能得尚于中行。」九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：「无往不复」，天地际也。
本义：将过于中，泰将极而否欲来之时也。时论曰：「小畜自上畜下，挛如之孚，五下孚四也。泰自下交上，勿恤之孚，三上孚四也。此际交，则天地交矣。」订诂曰：「六四居三阴之下，群阴所从以接阳。九三居三阳之上，群阳所由以接阴。二爻正相交之地，爻中二孚字相应。」火传曰：「泰之时，君子小人分内外而已，无所为朋比之分也。故君子小人未尝不相孚以成泰治。迨泰运将衰，时势变而小人心亦变矣。艰贞无咎」，君子于此有戒心焉。勿恤其孚，不因是而遽生异同也。如是，虽君子道消，亦可以不及于祸，无祸斯为福矣。至「否」之九四曰「畴离祉」，犹共食。此福也。「否」之四，即「泰」之三也。
六四：翩翩，不富以其邻，不戒以孚。象曰：「翩翩」「不富」，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。
本义：已过乎中，泰已极矣。故三阴翩然而下，复不待富而其类从之，不待戒令而信也。胡仲虎曰：「不待富而其类从之，必求者，小人之势也。不待告戒而自相从，期于必信者，小人之心也。」 蔡虚斋曰：「阴主利，以阴之能言也。阴不富，以阴之质言也。」
火传曰：「小人无交，以势利为交。势利与共，则臭味与同，非其共者，不能同也。故翩翩之来，因其皆失实也。不戒以孚，孚本于中心之愿，然后知向来与君子之孚，皆面交也。」六五：帝乙归妹，以祉元吉。象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。
本义：以阴居尊，为泰之主，柔中虚已，下应九二，吉之道也。焦弱侯云：「治泰之事，九二主之，六五独享其成，故二爻言事而不及福，五爻言福而不及事。尚如舜尚见帝，归如帝女厘降，其交如此从。」订诂曰：「帝乙象五。妹者，指上卦二阴，五能屈阴以 阳，则上下志同，而泰道成矣。二曰尚，五曰归，一往一来之义。」
见易曰：六五虚中应二，共成泰治，五无所为也，惟能享泰时之福而已。故曰以祉元吉。以祉者，如嫁女于人，不以他长，惟以福耳。以其福，即能造一家之福。九三所食之福，亦由此也。上六：城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。象曰：「城复于隍」，其命乱也。
程传：掘隍土积累以成城，如治道积累以成泰。泰终将反于否，如城圮复反于隍也。丘行可曰：泰过九二，则曰无平不陂。过六五，则曰城复于隍。泰以二、五为中，过则否矣。可。胡仲虎曰：命乱则复否，告命以治之，不付之于不为也。池。虞仲翔云：有水称， 无水称隍。
见易曰：「城复于隍」，则其邑危矣。互相告命，以自为备，可也。用师何为乎？君子以仁义为干橹，以礼法为藩翰，自邑告命，以此而已。夬之彖亦曰：「告自邑，不利即戎。」圣人于吾道盛衰之际，一以正已为主，不欲君子之有争也。今按，泰卦自初至五，皆共成泰治者也。本义以二、五上下交为致泰之主，然当泰时，而使内外无有异同者，则三、四弥缝其间也。故六四之「翩翩不富」，以从阳也。「不戒以孚」，孚于阳也。传曰「皆失实也」，言三阴皆在外，有高位之名，而无任事之实。「失实」犹言失势也。赖九三之孚于四，故皆翩然而至。谓之「中心愿」者，明无所矫强也。故泰五爻皆言泰也。惟至上六为泰之终，终则必变，古今无长泰不否之理。「城复于隍」，天之命矣。命岂可以力争？惟互相告戒，知命不可违，各守其贞，以自尽而已。传曰「其命乱也」。天有治命，有乱命，若此者，其乱命也。至否之九四曰「有命」，则乱者又将治矣。䷋坤下乾上
否之匪人，不利君子贞，大往小来。
本义：否，闭塞也，七月之卦也。正与泰反，故曰匪人，谓非人道也。或凝「之匪人」三字衍文，由比六三而误也。传不特解其义，亦可见。吴忠亩曰：「先天之卦，泰以否对。后天之卦，泰以否继。对则远，而继则近也。先天自乾八卦便至泰，泰三十二卦方至否。泰易而否难也。后天自乾十卦方至泰，泰一卦便至否。泰难而否易也。否而泰，泰而否，有若循环，而泰之中又有否，否之中又有泰，倚伏之机，可畏也哉无。」刘翔曰：「否之时，虽不利君子之贞，君子之贞，不可 也。守此不变，时之否道之亨也。」 徐子与曰：「泰先言小往大来，而后言吉亨，是以天运推之人事。否先言匪人，不利君子贞，而后言大往小来，是以人事参之天运。泰则归之天，否则责之人。」
见易曰：否，非人所为也，天也。或谓归之天，则人责卸。然所谓君子者，固不以天意废人事也。彖曰：
「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，则是天地不交，而万物不通也。上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。吕伯恭曰：否，上下不交，有天地之形，而无乾坤之用，故不言健顺也。 蔡伯静曰：彖传言阴阳者，惟泰否而已。泰言健顺，则乾坤之德也。否言刚柔，则其质也。 杨诚斋曰：不交之病非一，君臣相猜，犹不交之外也。德宗言卢杞奸邪，朕殊不觉，此耳不交于目也。二世笑赵高之鹿马，而信其言，以关东盗无能为，此目不交于耳也。一身之中，耳目不交，否可知矣。取时论曰：彖以内外取义，忧小人之在内。爻以上下 义，犹幸君子之在上也。阳爻固吉，阴爻亦未有凶者，挽其志以尊君，散其群以归大人也。
象曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。本义：收敛其德，不形于外，以避小人之难，人不得以禄位荣之。蔡虚斋云：苏子瞻所谓「舍者常争席，及渐喜不为人所识，即此意也。德不俭，则人得物色之矣。既为人所物色，则爵禄之来，有不得辞者矣。夫爵禄之来者，祸之来也。小人道长，决不利于君子，故君子惟有见几而作。」
见易曰：「否之时，天地不交，君子亦惟俭德自匿，不与小人作缘，以法天地之不交而已。而托言于调停以为挽回者，此徒自败乃德，而于世运无分毫济也。小人欲败君子之德，必乱君子之群。荣禄者，其乱群之媒也。君子俭德辟难，辟荣禄而已。」初六：拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。象曰：拔茅贞吉，志在君也。项平庵曰：「泰之初九，君子始以类进，君子难进，故圣人勉之以征。否之初六，小人始以其类进，小人易进而为邪，故圣人戒之以贞。」桃象正曰：「消长以道，亦各以其汇也。棘始生而为荔， 三岁而为茢，小人之始进，无以别于君子也，与气相渐而驾鼠易貌矣。」
见易曰：「否初无以异于泰初也，泰勉其征，否戒以贞。小人始进，本无坏天下之心，仕宦久而热中深，不自知其至此极也。传曰：志在君也。以君为志，则天下不受其害矣。夫为小人者，苟能出而图吾君，则即君子矣。何必别求为君子者而用之乎？」火传曰：「泰初之拔茅，君子之拔小人也。否初之拔茅，小人自拔其类也。君子小人意见之分别如此。」六二：包承，小人吉，大人否，亨。象曰：「大人否，亨」，不乱群也。
本义：阴柔而中正，小人而能包容承顺乎君子之象。大人则当安守其否，而后道「亨」。蔡虚斋曰：包承二字，不为君子言，为小人之知有君子言也。所惧者，不在于纯乎小人，而在于不纯乎小人而能包承君子也。盖惟能包承君子，故能染君子，故曰「大人否，亨。」当订话曰：王莽下士，子云失身；蔡京奉法，君实受欺。 其承之时，最易眩人，故戒之曰：「大人否，亨。否者，闭塞之义。所谓君子难悦昊也。」
见易曰：二以承为包，君子受小人之承顺，不觉入其笼络也。为大人者，守吾「否」可也。不否，则无以自绝于小人。小人之害君子，必先乱君子之群，使自相参差，安于「否」，斯群不可乱矣。火传曰：泰二用包，否二亦用包。小人得志，一皆效君子之所为也。特九二之包荒，志在不遐弃也。六二之包承，志在乱其群也。故小人乐君子之包，而君子不受小人之包。君子、小人之介辨之明。「否」之所以终泰者，以此。六三：包羞。象曰：「包羞」，位不当也。
见易曰：三与二同为包也。二，阴柔而中正，恐君子不觉其为小人而受其包，故以乱群戒之。若三不中不正，有识共见，为君子所弃久矣，亦欲效二之包，以牢笼君子。君子不受，自取其羞。故传以「位不当」斥之。九四：有命无咎，畴离祉。象曰：「有命无咎」，志行也。本义：否过中矣，将济之时也。九四以阳居阴，不极其刚，故为「有命无咎」，而畴类三阳，皆获其福也。「命」，谓天命。胡仲虎曰：诸解皆以命为君命，本义以为天命。泰
九三：「无平不陂，无往不复。」否九四曰「有命」。否泰之变，皆天也。泰变为否易，故于内卦即言之。否变为泰难，故于外卦始言之。本义于泰、否之四，皆曰「已过乎中」。而否之三，不言将过乎中也。泰之三，必「无咎」，而后「有福」。否之四，必「无咎」，而后「畴离祉」。三、四，乾坤交接之处，阴阳往来之会，君子当此，必自无过而后可为福，而后可为畴离之福。 蔡虚斋曰：九四不极其刚，此理少有能识之者，往往错了机会。司马君实亟反新法，直至雇役之类，一皆罢之，是以一转而为绍圣之祸。故复曰：「动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎」。时论曰：过中则交矣，人处通时，未有念命者，艰难则念命，或以命慰，或以命冀，或以命决。九四之「有命」，圣人所以鼓君子之气也。火传曰：「否时之小人，亦自内而外君子耳，非必尽害之也。在君子惟以义命自安，俭德辟之而已。小人有群，君子有畴，群不乱，故畴离祉。其惟有命而无咎，故志行。不则虽已有命，求治太急， 志终不得行也。」九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。象曰：「大人」之吉，位正当也。
胡仲虎曰：「以大人而处六二之时，有德无位，当守其否，而后道亨。以大人而居九五之位，则有德有位，能休时之否矣。然在前日，不能处否而亨；在今日，岂能为天下休否乎？谓之休否，否虽𫏐息，犹未尽倾也。大人于否之方休，即有戒惧危亡之心，故卒能倾否以成泰耳。」见易曰：「泰否爻象略同，所异者五耳。六五居泰，以阴而应阳；九五居否，以阳而防阴。此上下交不交之别也。是故世运之否泰，全系乎君心，他无与也。」上九：倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也。杨诚斋曰：「否已倾矣，上九犹有惧心焉，制其喜而不敢先。」冯异曰：「愿陛下毋亡河北之时，小臣毋亡巾车之恩，得此义矣。」之订诂曰：「先否后喜，即先天下而忧，后天下而乐 意，正与其亡其亡之君心相似。」见易曰：「泰终致吝，否终致喜，天道之盛衰，人事之忧喜，互藏其机如此。」䷌离下乾上
同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。
本义：六二得位得中，而上应九五。又卦惟一阴，而五阳同与之，故为「同人于野」，谓旷远而无私也。胡仲虎曰：「同人于野，其同也大。利君子贞，其同也正。亦有所同者大而不出于正者，故又以正为本。」 苏子瞻云：「同人于野，野者，无人之地也。至于无人之地，则同我者皆诚同也，故利涉大川。苟不得其诚同，与之居安则合；与之涉川，则溃矣。涉川而不溃者，诚同故也。」子象正曰：
否之匪人，不利君子贞。至于同人，乃利君 贞。贞者，君子所慎用也。伯玉、平仲，所谓君子也。孙蒯逐君，告伯玉焉，伯玉出于近关。宁喜纳君，告伯玉焉，伯玉亦出于近关。伯玉似以贞为不利，而利其近于幽人者。崔杼之难，平仲端委而立于门外。乐高之难，平仲亦端委而立于门外。平仲似以贞为利，而利其近于女子者。子孔为载书，国人弗顺，子产请而焚之。子产作丘赋，国人弗顺，子宽以告子产，则不改也，曰：「苟利社稷，死生以之。」范宣子为政，黩货于诸侯，子产寓书以砭之。及子产铸刑书，叔向亦砭子产，子产不毁，曰：「侨不才，不能及子孙，吾以救世也。」故子产之同久而贞，不可能；其不同人而贞，亦不可能也。今按，易言「涉大川」者十二，其见于卦者八；见于爻者四。大抵卦体有乾、坎、艮、巽者，皆取此象。如需、讼以乾合坎。同人以乾互巽。蛊以艮合巽。大畜以艮合乾。益以巽互艮。涣以巽合坎。中孚以巽互艮。一则曰：「木道乃行。」一则曰：「乘木有功。」一则曰「乘木舟虚也」。谦之初，颐之五、上，皆从艮取。未济之三，从坎取。盖坎为水，川象也。巽为阴，木而虚，有舟象。又为风象，利涉也。乾健而艮止，操舟者非能行能止，固不足以涉川也。彖曰：同人，柔得位、得中，而应乎乾，曰同人。同人曰：「同人于野，亨。利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
本义：「柔，谓六二。乾，谓九五。」程可久曰：「所以成卦者，在六二，故曰柔得位、得中，而应乎乾。所以利君子贞者，在二体之相为用，故曰文明以健，中正而应。所以同人利涉者，在九五，故曰乾行。苟皇极外篇有云：室中造车，天下可行，轨辙合故也。」 能顺天理，合人情，日月所照，皆可行也。此即「通天下之志」之说也。人焦弱侯云：「二虽得位得中，而必应乎乾，乃可以同。」 凡卦以柔为主者，皆然。「履」之六三，不自「亨」也，必曰「应乎乾」。「小畜」之六四，不自「亨」也，必曰「刚中而志行」。「大有」之六五，不自「亨」也，必曰「应乎天而时行」。此皆柔为卦主，而其济也，必称「乾」。「乾」所以为大，而「坤」得主而有常之义，诸卦足以发之矣。来元成曰：一阴之卦凡六，而云得位者三。一阳之卦凡六，而未言得位。盖阳得位，于事为可喜，于道为至常。阴得位，于事为可忧，于道为大变。易者，忧患之书，故举其异者以相告。
见易曰：「一阴为众阳所同，曰同人」。然而二必应五，明健合德，而后可以「同人」。故传更申以「同人曰」三字，以见「于野」「涉川」之事，非二柔德之所能为，必应乎「乾」，而有得乎「乾」行也。二，文明；五，刚健，以是而应，是为君子之贞。二虽守正，不苟同于诸阳，而诸阳亦皆以其贞而信其志，斯无不同矣。故曰：「能通天下之志。」象曰：天与火，同人。君子以类族辨物。
本义：天在上，而火炎上，其性同也。「类族辨物」，所以审异而致同也。苏子瞻云：水之于地，为比。火之于天，为同人。然「比」以无所不比为比，同人以有所不同为同也类。时论曰：「天阳火阴，非类而类，故帝厘下土，别生分。 禹别九州，任土作贡，男女别姓，上下辨礼，士辨志，官辨事，此不妨彼，彼不妨此，此以成彼，彼以成此。若晏子和同之论是也。」
初九：同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也。本义：「同人之初，未有私主，以刚在下，上无繋应，可以无咎。」丘行可曰：「两户为门，阴画偶，有门之象。同人随之初九，节之九二，皆前遇偶，故谓之门。一扇为户，阳画奇，有户之象。节之初九，亦前遇奇，故谓之户。户一而门二也。」
见易曰：「初九出门而遇六二，非其心之所期也。本无心于同而同焉，故三与四皆不与之争。」六二：同人于宗，吝。象曰：「同人于宗」，吝道也。本义：「宗，党也。六二虽中且正，然有应于上，不能大同而繋于私，吝之道也。」
见易曰：「卦惟六二一阴，五阳皆欲同之，二无所宗，则交滥矣。五，二之宗也，惟志在于宗，故吝。吝者，交之道也。二惟守其于宗之吝，所以能成于野之亨。」火传曰：「二为成卦之主，五阳皆欲宗之。」「夫同人而有宗名，此伏莽乘墉争端之所由起，而大师之所由用也。后世党祸皆起于宗。」九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也。本义：「刚而不中，上无正应，欲同于二，而非其正，惧九五之见攻，故有此象。」时论曰：「安行，谓安分而下，即四困而反则之意。同人以理通天下之志，则三、四危疑之位，皆安义矣。」
九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。
本义：「刚不中正，又无应与，亦欲同于六二，而为三所隔，故为乘墉以攻之象。」胡仲虎曰：三以刚居刚，惧九五之见攻者，屈于势也。四以刚居柔，乘墉而终不克攻者，屈于义也。文公十年，晋人纳捷菑于邾，弗克纳。谷梁传曰：弗克纳，其义也。正此书法。
见易曰：「二之宗五，贞于一也。四始而攻之，既而义之，故弗克也。」火传曰：「齐人之求管仲，惟恐不得之于鲁；晋人之反士会，惟恐不得之于秦。竭其智力，以期必得，岂异于伏莽乘墉之为哉？三、四之求同于二，而至有攻伐之事，其志亦犹是也。」独是二与五中正而应，非若管仲之有意于齐，士会之有心于晋，故不可以志求力取也。九五：
同人先号啕而后笑，大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
本义：五，刚中正。二以柔中正，相应于下，同心者也。而为三、四所隔，不得其同。然义理所同，物不得而间之，故有此象。
见易曰：莽，自伏也，大师克而莽平。墉，自乘也，大师克而墉堕。人世之险阻，至此尽销，可以「同人于野」矣。火传曰：「二、五之心同也，以三、四间之，至于用师相克，而不能散其同，所谓二人同心，其利断金也。既相遇而后笑，所谓同心之言，其臭如兰也。」上九：同人于郊，无悔。象曰：「同人于郊」，志未得也。本义：居外无应，物莫与同，然亦可以无悔。
见易曰：于野者，谓其旷远而无有限隔，大同之象也。「于郊」，虽在国外，其实避人世而逃虚空，盖沮溺丈人之流，耦耕偕隐为志者也。士君子隐居求志，必以通天下之志为志。若独洁其身以为无悔，是丧志也。爻辞取其不妄同人，故曰「无悔」。象传病其不欲同人，故曰志未得也。䷍乾下离上大有：元亨。
程传：诸卦具「元亨利贞」，彖皆释为「大亨」，恐与乾坤同也。不兼「利贞」，则释为「元亨」，尽元义也。有「元亨」者四卦，大有、蛊、升、鼎也。惟升彖误随他卦作「大亨」。黄元公曰：「元亨利贞」，乾四德也。诸卦之言四德，皆有益辞，若坤、屯、随、临、无妄、革是也。「大有元亨，大壮利贞」，无益辞矣。大有不言「利贞」者，柔专主也。大壮不言「元亨」者，刚太强也。
彖曰：大有，柔得尊位，大中，而上下应之，曰「大有」。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。
王注：处尊以柔，居中以大，体无二阴，以分其应，上下应之，靡所不纳，大有之义也。杨诚斋曰：同人、大有，一柔五刚，均也。柔在下者，曰「得位」，曰「得中」，曰应乎乾而为同人。我同乎彼之辞也。柔在上者，曰「尊位」，曰「大中」，曰上下应而为大有，我有其大之辞也不。温公曰：夫柔而不明，则前有谗而不见，后有贼而 知。明而不健，则知善而不能举，知恶而不能去。二者皆乱亡之端也。明以烛之，健以决之，居不失中，行不失时，然后能保有其众，「元亨」也应。蔡虚斋曰：「时行」，即应天之义，必居尊位，然后得以 天而时行。故天命有德，自我章之；天讨有罪，自我刑之；天秩有礼，自我庸之；天叙有典，自我惇之。皆应天时行之实也。
见易曰：五以柔主而统五阳，传称其位曰「尊位」，中曰「大中」，特辞也。其尧之垂裳，舜之恭已乎？是故南面之位，以无为为尊；人主之德，以无为为大也。同人、履应其德曰乾。大有应其时曰天。象曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。本义：火在天上，所照者广，为大有之象。所有既大，无以治之，则衅薜萌于其间矣。天命有善而无恶，故遏恶扬善，所以顺天，反之于身，亦若是而已矣。杨诚斋曰：「同人离在下，而权不敢专，故止于类而辨。大有，离在上，而权由已出，故极于遏而扬。」 李献吉曰：火在天上，无所不照，物无遁形，善恶毕露。使遽赏罚之，则四海兆民能胜罪之耶？又能尽爵之耶？故圣人不曰罚，而曰遏，遏之又遏，则罚行。不曰赏而曰扬，扬之又扬，则赏行。天命有善而无恶，故曰顺天。
初九：无交害，匪咎，艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。
本义：虽当大有之时，然以阳居下，上无繋应，而在事初，未涉乎害者也。项平庵曰：「大有」之初九，即「同人」之上九，皆远于柔者也。「同人」六爻，独上九为不得志。「大有」六爻，独初九为无交。然而六二当同于人，在上九独不见同，此二之吝，非上之过也，故为无悔。六五受人之交，而初九独不往交，则害于大伦矣，故为有害。冯衍、梁鸿之在东汉，皆居「大有」而无交者也。
见易曰：离明在上，上下五阳皆为所有。初独远于五，而处最下，有孚交之主，而不欲上交，岂非害于义而有咎乎？匪咎者，初自不以为咎也。于「大有」之世，而甘处其艰，盖不肯适「大有」之适，而自适其艰。艰则无咎，不艰则犹以为咎也。世固有此枯槁偏僻之流。传曰「无交害」，终以大义绳之。火传曰：初即无交，岂能逃于「大有」之世哉？正如怪石幽花，自生自死于山林，朝廷不问，适足以彰合同之化。若尽收之朝廷，则所有小矣。「大有」者，无所不有也。九二：大车以载，有攸往，无咎。象曰：「大车以载」，积中不败也。
本义：刚中在下，得应乎上，为大车以载之象。见易曰：当「大有」之世，六五虚中以任九二，凡天下之事，皆萃于二之一身，而二受之而不辞者，惟其为大车也。车以载物，然必量车而载，载过其量，则车败矣。量有余于载者，视其中之所积，减之而不觉轻，增之而不觉重，斯真大车也。以是引重而致远，宁有颠覆之虞乎？
九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：「公用亨于天子」，小人害也。
本义：「亨」，春秋传作「享」，谓朝献也。春秋传：晋文公将纳王，使卜偃筮之，得此爻，曰：「吉。战克而王享，吉孰大焉？」是卜偃时已读为「享」矣。
见易曰：「大有」之时，因朝会之期，以行黜陟之典。其为公者，贤侯也。天子享之，蓼萧、湛露，昭其宠也。不肖者有罚，罚者，不与于宴享，故曰小人害也，言有罚也。火传曰：无交者，见「大有」之师济而矫退以贻讥。弗享者，因「大有」之礼盈而僭越以蒙罚。皆以「大有」害之也。亦岂有害于「大有」哉？两「害」字著眼。九四：匪其彭，无咎。象曰：「匪其彭，无咎」，明辨晳也。程传：「彭」，盛多之貌。诗云：「行人彭彭」，又云：「驷𫘪彭彭。」皆言其盛多也。本义：六五柔中之君，九四以刚近之，有僭逼之嫌。然以其处柔也，故有不极其盛之象，而得「无咎」。象正曰：禹之昌言曰：「洪水淊天，予乘四载，予决九川，暨益暨稷，懋迁有无，化居烝民，万邦作乂。」夫以作乂之功，盖于益稷一则曰「予」，再则曰「予」，其咸于自举也。舜乃称之曰：「成允成功，惟汝贤。克勤于邦，克俭于家，不自满假，惟汝贤。汝惟不矜，天下莫与汝争能。汝惟不伐，天下莫与汝争功。」夫帝舜则可为明晳者矣，不然，则是以禹为迫已也者。订诂曰：其者，四自谓也。近君者，势不挟而震用事，权不招而集，权势所归，祸败所随。六五柔中，而四以刚逼之，必也引嫌多惧，观诸阳之盛，皆五之有，已不敢僭有其彭，而后可以无咎。
见易曰：四与初爻辞皆云「匪」。匪者，不然之辞也。二爻居二卦之下，于大有之时多所忧畏。初见众正弹冠而忧之，忧荣之必有辱也，故共咎其无交，而初不以为然。四见丰亨豫大而畏之，畏满之必有倾也，故共矜其彭，而四不以为然。六五：厥孚交如，威如，吉。象曰：「厥孚交如」，信以发志也。「威如」之吉，易而无备也。
王注：「居尊以柔，处大以中，无私于物，上下应之，信以发志，故其孚交如也。」夫不私于物，物亦公焉；不疑于物，物亦诚焉。既公且信，何难何备？不言而教行，何为而不威如为「大有」之主，而不以此道，吉可得乎？本义：大有之世，柔顺而中，以处尊位，虚已以应九二之贤，而上下归之，是其孚信之交也。然君道贵刚，太柔则废，当以威济之，则吉。蔡虚斋曰：「厥孚交如」，谓上孚于下，下孚于上，两相交也。传曰「信以发志也」。盖据见在，则上下两相孚。推本原，则由上发其孚。 苏子瞻曰：处群阳之间，而独用柔，无备之甚者也。以其无备，而物信之，故归之者，交如也。柔而能威者，何也？以其无备，知其有余也。备生于不足，不足之形见于外，则威削。
见易曰：五以柔主信任臣下，分则君臣，谊同朋友，故曰「交」。如世主之好自尊大，恶其不威也。开心见诚之主，其体愈降，其望愈崇，故曰「威」。如马援遨游二帝间，见子阳饬边幅，嗤为土偶，一觊世祖袒帻坐迎，服其豁达，始信帝王自有真也，非易而无备之一征哉！上九：自天祐之，吉，无不利。象曰：大有上吉，自天祐也。本义：大有之世，以刚居上，而能下从六五，是能履信思顺而尚贤也。项平庵曰：六五在本爻，但见其履信思顺而已。至上九而后见其尚贤。故孔子曰：「又以尚贤也。」皆为六五而言。盖大有之时，群心皆应，未足为大，又能尊贤，乃为大也。育群才易，有大贤难。武王必得箕子而后为「大有」。传曰：大有上九，明事关全卦，非止上九。
见易曰：上九以刚居上，盖与五同时，南面称孤者也。识五为真主，天命有归，乃悉其所有，纳土归命，如汉之窦融，宋之吴越，所以全其有者，大矣。故曰：「履信思顺，又以尚贤也。」此亦应天而时行者，天祐之吉，指上九也。䷎艮下坤上「谦」：亨。君子有终。
本义：「谦」者，有而不居之义。止乎内而顺乎外，谦之意也。山至高，而地至卑，乃屈而止于其下，谦之象也。有终，谓先屈而后伸也。冯厚斋云：凡一阳五阴之卦，其一阳在上、下者，为「剥」、「复」，象阴阳之消长也。在中者，为「师」、「比」，象众之所归也。至于三、四，在二体之际，当六画之中，故以其自上而退处于下者，为「谦」。自下而奋出乎上者，为「豫」。此观画立象之本旨也。 焦弱侯云：凡一阳统五阴之卦，彖传皆指出一「刚」字。复曰「刚反」，师曰「刚中而应」，豫曰「刚应」，比曰「刚中」，剥曰「柔变刚」。惟谦不然，谦不贵刚也。见易曰：君子之学，以谦终其身者也。卫武公年九十矣，抑之诗曰：「匪面命之，言提其耳。」正考父之鼎铭曰：「一命而偻，二命而伛，三命而俯，循墙而走。」可谓谦亨有终者矣。
彖曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
蔡伯静曰：「下济而光明，艮也。艮之彖传曰其道光明是也。卑而上行，坤也。」 欧阳永叔曰：「此圣人极论天人之际也。春秋虽书日食星变，孔子未尝道其所以然，曰：天地鬼神不可知，为其可知者人而已。日中必昃，盛衰必复。天，吾不知，吾见其亏盈于物者矣。草木之盛者，变而衰落之。物之下者，进而流行之。地，吾不知，吾见其变流于物者也。人之贪满者多祸，守约者多福。鬼神，吾不知，吾见其人之祸福者矣。天地鬼神不可知其心，则因其著于物者以测之，但据其迹之可见者云尔。若人则可知者，故直言其情曰好恶，其知与不知，异辞也。参而会之，与人无以异也。」满。蔡虚斋曰：通六爻皆言人道好谦，乾上九过高志， 则贤人不辅，恶盈也。屯初九以贵下贱，大得乎民，好谦也。象正曰：野井之唁，齐侯致服器焉，三致而三辞，齐侯强之，昭公嗷然而哭，诸大夫皆哭。以人为菑，以襞为席，以案为几，以遇礼相见，是则不可为谦也。谦之为道，见盈而思亏，见福而思害也。仲虺之诰曰：慎厥终，惟其始。谦之谓欤？象曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。本义：以卑蕴高，谦之象也。裒多益寡，所以称物之宜，而平其施，损高增卑，以趋于平，亦谦之意也。苏紫溪曰：「裒多益寡，是就心上剂量人心，知人与己同，则谦。但知有己则盈。凡下人之心寡，上人之心多，正为己心重耳。称犹权之称物，称有低昂，无低昂心有轻重，无轻重心，归于平焉耳。」
见易曰：谦之为道，非有过恭已甚之行，适得其平而已。夫上下之交，各有则焉，而人上交则謟，下交则渎。渎非谦也，謟亦非谦，皆违其则者也。裒之益之，称物之宜，以平其施，而谦道光矣。汲黯见大将军而揖，张廷尉为王生结袜，皆不违则之谦也。豫与谦反对。豫二曰：「君子上交不謟，下交不渎，其深于谦者乎！」火传曰：「心有多无寡，寡岂能益多？日裒斯日，见其寡耳。极其裒益，只得心平。心平而后能称物，称物而后施诸物者，始各得其平。谦之为物，平施而已，非有过卑之行也。」兄湘之曰：「地中有山，非地上山也。所谓深谷为陵，盖地道变盈流谦之所为也。裒多益寡，正地中有山之象。」初六：谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。
王注：「处谦之下，谦之谦者也。」焦弱侯曰：「卦以谦名，又居最下，曰谦谦。易言乾乾、夬夬，重刚也。坎坎，重险也。蹇蹇互见重坎也。」订诂曰：「用涉与利涉不同，利涉者，其才其时利于涉耳。用涉者，用此道以涉，然后吉也。借涉川以明履危处难之意。」
见易曰：「初处最下，与劳谦之三同为君子，则知君子者，谦德之称，不以上下殊也。 卑以自牧，言谦德难驯，宁过卑以调伏之于其初也。」火传曰：「用者，用此爻之义以涉大川也。涉川者，不可争先；用兵者，不可恃胜，惟谦道得之。」六二：鸣谦，贞吉。象曰：「鸣谦贞吉」，中心得也。
王注：「鸣者，声名闻之谓也。」本义：「柔顺中正，以谦有闻，正而且吉者也。」朱子云：「鸣谦在六二，又言贞者，言谦而有闻，须得其正则吉。不贞则近于邪佞。六二以阴处阴，故戒之。上六之鸣，却不同。处谦之极而有闻，则失谦本意。谦本不要人知，况在人之上而有闻乎？此所以志未得也。」
见易曰：「武侯发教府属令勤攻吾过，不难违覆，此皆出自中心之诚然也，岂伪谦乎？禹拜皋陶之谟曰：师汝昌言。」卫武公抑之篇，自称小子，皆鸣谦也。故鸣者，心之声也。九三：
劳谦，君子有终，吉。象曰：「劳谦，君子」，万民服也。本义：卦惟一阳居下之上，刚而得正，上下所归，有功劳而能谦，尤人所难，故有终而吉。胡庭芳曰：「谦以九三一爻为成卦之主。文王象辞惟主九三一爻而言，不及其他。周公爻辞不易，但推其劳而要其吉耳。」 王景孟曰：「舜之贤禹也，而曰：洚水警予，成允成功，惟汝贤。此服其劳也。又曰：汝惟不矜，天下莫与汝争能。汝惟不伐，天下莫与汝争功。此服其劳而能谦也。夫功，吾功；能，吾能也。天下何与焉？矜伐之心不去，则天下群起与之争矣，何以致万民之服哉？」所象正曰：「仲尼观于五德曰：吾其为土乎！土，四德之 出入也，亭毒万物而不为功。君子夏行就阳，冬行就阴，急病而让夷，食蔬而任劬，若是而犹恐婴于祸患。」 郑伯如晋，公孙段甚敬而卑礼无违，晋侯嘉焉，赐以州田。季孙宿之拜莒田，晋侯享之，加笾。武子辞，请撒加而后拜。晋人以为知礼，重其好货。以伯石之汰也，劳谦而得州田。以武子之专也，劳谦而得好贶。故致谦存位，非德之至，而君子取焉。若管子平戎于王室，卒受下卿之礼而还。郑伯赏入陈之功，赐子产八邑，辞，固予之，乃受六邑。可谓劳谦君子矣。
见易曰：「以禹之八年于外，冠挂而不顾，簪堕而不掇，而谟止载其不自满假而已。是故真劳者，未有不谦者也。」六四：无不利，㧑谦。象曰：「无不利，㧑谦」，不违则也。本义：「柔而得正，上而能下，无不利矣。然居九三之上，更当发㧑其谦，以示不敢自安之意也。」赵汴水曰：「下三爻谦善其身，皆言吉。上三爻，谦善天下，皆言利。」
见易曰：「四本谦顺之德，而居劳谦之上。鸣者宣之于口，㧑则见之于躬。所谓动容周旋者是也。㧑谦者，抑抑之威仪也。虽位尊于三，而折节下之，以示不安其上之意，人疑其恭也。故圣人以不违则表之，则即称物之宜也。」火传曰：「下三爻以能下为谦，上三爻以坤顺为谦。顺以为谦者，不但收敛是谦，发皇亦是谦。故四曰㧑谦。虽制礼作乐，皆有一定，不敢违之，则所谓称物平施者是也。」六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：「利用侵伐」，征不服也。
本义：六五以柔居尊，在上而能谦者也。杨诚斋曰：不富，心之虚也。虚心以纳天下，天下之善归之。汉高自以不如三杰，故能有三杰也。象正曰：谦者，师之利也。不欲多胜人，而后众莫之胜。
见易曰：征不服者，要其服也。如大禹之舞干而苖格，文王之因垒而崇降。因其不服，益退而修德，而后得志，以谦道得之也。退又曰：侵伐以谦而得利者，不独禹、文王也。晋文公 三舍以避子玉，孙叔敖南辕反旆以避晋师，而卒皆得志。老子云：抗兵相加，哀者胜矣。则用谦之道也。谦字自禹征有苗，伯益发之。火传曰：六五为坤之主，坤众皆其邻也。而曰不富者，不恃其众也。夫不恃其众，乃可以用众，故「利用侵伐」焉。传曰：征不服也。言必有不服者，斯征之，非贪功而喜事也。问易曰：六爻惟五不言谦，而曰「不富」。人主之谦，不在卑躬折节，惟在以虚受人。不富，象其虚也。以其邻，谓左右习上之德，而皆相尚以谦也。书曰：「臣哉邻哉！」是则称为邻者，亦谦辞也。上下一谦，以征不服，其谁御之？上六：鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：「鸣谦」，志未得也。可「用行师」，征邑国也。
本义：「谦极有闻，人之所与，故可用行师。然以其质柔而无位，故可以征己之邑国而已。」见易曰：上六居坤之上，处顺之极，盖以高位而得众者，而以谦鸣焉。据上之时位，顺众行师，可以无往不利，而惟用征邑国，自治其私，斯即其谦矣。传曰：鸣谦，志未得也。言其志在处卑，而居卦之上位，与志违也。曰可用者，盖托言于才力不足，仅可行师以征邑国而已。䷏坤下震上豫：利建侯行师。
本义：豫，和乐也。人心和乐，以应其上也。九四一阳，上下应之，其志得行。又以坤遇震，为顺以动，故其卦为豫。朱子曰：建侯行师，顺动之大者。师。丘行可曰：屯有震无坤，则言「建侯」，而不言「行」。谦有坤无震，则言「行师」，而不言「建侯」。卦合震、坤二体，故并言之谓。九家易曰：震为建侯，坤为行师，故卦具二义。国语之「居乐出威」，注云：「居乐，坤在内也。出威，震在外也。」
彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况「建侯行师」乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清，而民服。豫之时义大矣哉！
订诂曰：易有时、有用、有义。时，其所遭也；用，其所致也；义，其所寓也。六十四卦，时而已矣，事若浅而有深义，曰时义大矣哉，欲人思之也。非美事而有时或用之，曰时用大矣哉，欲人别之也。大事大变，则曰时大矣哉，欲人谨之也。舍蔡虚斋曰：「宋景公有君人之言三，而荧惑为之退。 商高宗因雉雊而修德，而商道复兴。此豫顺以动，而天地如之之据也。」过日月不过，四时不忒，天地顺动之符验也。日月不， 以晷刻言；四时不忒，以气侯言。以象正曰：谦，礼也。豫，乐也。礼以地制，乐由天作。地制艮，天作以震。礼乐者，刑罚之抵也。礼乐不作，则刑罚不清，而斧钺钟鼓皆敝矣。火传曰：「豫之时，上有有贞之君，下有由豫之臣，人望皆属四矣。为四者，既不能避嫌以听国事之坏，亦不敢冒嫌以生天下之疑。建侯以维本支于不拔，行师以效臣节于封疆，武侯所以鞠躬尽瘁，死而后已，顺以动之谓也。」象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
本义：「雷出地奋」，和之至也。先王作乐，既象其声，又取其义。殷，盛也。徐子与曰：「先王之一静一动，皆奉天以从事。」方雷在地中，伏而未发，则以之闭关，商旅不行，后不省方，法其静也。及出地奋而成声，则以之作乐崇德，荐上帝而配祖考，法其动也。律倪鸿宝曰：「伦治律，以凤鸣。夔治乐，以兽舞。复之治 以地雷。豫之治乐，以雷地。鸣者，气至。舞者，声通。雷
蛰地为气，雷奋地成声也。」「和豫以作乐崇德，先王之德，即乐之德，言德，则知其 也。德不可一德名，犹声不可一音举。圣人之德配四时，则知其气周于十二律也。是故复心曰见，灰之必𬅫者也。豫德曰崇，声之必纵者也。」崇。订诂曰：「雷以宣天地之和，乐以宣人心之和。崇德， 祖考之德也。郊祀后稷以配天，盖冬至祀天南郊，而配以祖也。宗祀文王于明堂，以配上帝，盖季秋祀上帝于明堂，而配以考也。」按，祭于南郊，曰天。祭于明堂，曰帝。则郊者，古礼，而明堂，特周制也。为坛而祭，谓之天。祭于屋下，谓之帝。见易曰：「声音通于鬼神，作乐以写祖功宗德也。奏之上帝，明吾祖宗之德，足以配享于帝，所谓崇德也。」初六：鸣豫，凶。象曰：「初六鸣豫」，志穷凶也。
本义：「阴柔小人，上有强援，得时主事，故不胜其豫，而以自鸣，凶之道也。」「卦之得名，本为和乐。然卦辞为众乐之义，爻辞除九四与卦同外，皆为自乐，所以有吉凶之异。」见易曰：「统一卦观之，其辞曰亨。盖合二体为顺而动，故亨也。析逐爻论之，则凶悔过半，则以四为成豫之主，凡与应者、比者，皆因四之豫而溺其志也。故曰：宴安酖毒，不可怀也。」 「豫」与「谦」反对，「豫」之四，即「谦」之三也。凡「谦」之诸爻，与三应者、比者，皆吉而利。「豫」之诸爻与四应者、比者，多凶而悔。盖有而不居之谓「谦」，乐其所有之谓「豫」。习于「谦」者虑必周，故征伐皆可以获利。躭于「豫」者，志必怠，惟「介石」乃不至于罹凶。
六二：介于石，不终日，贞吉。象曰：「不终日，贞吉」，以中正也。
本义：「卦独此爻中而得正，是上下皆溺于豫，而独能以中正自守，其介如石也。其德安静而坚确，故其思虑明审，不俟终日而见凡事之几微也。」苏子瞻曰：「以阴居阴，而处二阴之间，晦之极，静之至也。以晦观明，以静观动，则凡吉凶祸福之微，如黑白判于吾前，是以动静如此之果也。介于石，果于静也；不终日，果于动也。知几也。」订诂曰：「众人之虑浅，故成而有渝，其悟也，在事后。君子之识微，故不遑暇豫，其觉也，在几先。」夫惟有介于石之明，而后有不终日之决。传虽以不终日为中正，而大传盛赞君子之见几以此。
见易曰：「介石，内力定也。」庄子曰：「泰宇定而大光发。」故能见几明决，不至后时。二与四共成豫治，而不附于四，如金日䃅与霍光并受顾命，而不受秺侯之封，亦不纳女于后宫，殆其伦也。六三：盱豫，悔，迟有悔。象曰：「盱豫」有「悔」，位不当也。本义：盱，上视也。阴不中正，而近于四，四为卦主，故六三上视于四，而下溺于豫，宜有悔也。苏子瞻曰：「据静以观动者，见物之真，六二是也。乘动以逐物者，见物之似，六三是也。物之似福者，诱之，似祸者，劫之，我且雎盱而赴之，既而非也，后虽有诚然者，莫敢赴矣。故始失之疾，其终未有不以迟为悔也。」象正曰：臧文仲获地于重馆，夙也。子太叔弛幕于晋庭，迟也。天下不以迟败者，能几乎？然既豫矣，而又迟之，是重悔也。周官曰：畜疑败谋，怠忽荒政。言盱豫而多悔也。
九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：「由豫，大有得」，志大行也。本义：九四，卦之所由以为豫者也。焦弱侯曰：「初应四，三、五比四，为凶、为疾。」独六二不系于四，中正自守，为「贞吉」。则九四之不得为纯臣可知。四，外阳内阴，才有为而诚不至者也。惟其才足以有为，故曰「大有得」。惟其诚不至，故戒以「勿疑」。五之「贞疾」，四实为之也。君子于四，取其志大行；于五，伤其乘刚，功罪定矣。
见易曰：天下皆仰豫于四，独六二退然自守。苟以其不附已而疑之，则朋党之异同起矣。夫二之异，不害天下之同。四不强二之同，自不生天下之异。四志大行，四盖以天下同已为志也。六五：贞疾，恒不死。象曰：「六五贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。程传：在四不言失正，而于五乃见其强逼者，四本无失，故于四言大臣能任天下之事。于五则言柔弱居尊，不能自立，威权尽去之义，各据爻以取义也。若五不失君道，而四主于「豫」，乃是任得其人，安享其功，如太甲、成王矣。王景孟曰：「当豫之时，而不为豫者，六二是也。当豫之时，而不得豫者，六五是也。」
见易曰：五非庸主也，知事权之已去，而寄情于声色，以自晦于疾者乎？而于㥽愦之中，时或了了，故曰「恒不死。」火传曰：「五当豫而疾，其疾也，以乘刚；其恒不死也，亦以乘刚。」武侯之于后主也，武侯在而后主不豫，武侯殁而黄皓导以豫矣。疾已而中亡，有死而已矣。上六：冥豫，成有渝，无咎。象曰：冥豫在上，何可长也。本义：「以阴柔居豫极，为昏冥于豫之象。以其动体，故又为其事虽成而能有渝之象，所以广迁善之门也。」订诂曰：「成有渝，成，犹定也，如春秋求成之成。渝者，变也，如渝盟之渝。记云一成而不可变。成、渝对举之谓也。」渝，苏君禹曰：「爻于三之悔，则欲其速图于始；于上之， 则幸其改正于终。是故轮台之诏，君子犹有取焉。」乐参义曰：「以往事观之，如楚庄听伍举之谏而罢淫， 齐威因淳于髡之讽而行诛赏，皆成有渝之义也。」田间易学卷二。