钦定四库全书
田间易学卷一
桐城钱澄之撰
周易上经
䷀乾下乾上。乾：元亨利贞。
程传：「乾」，天也。天者，天之形体。「乾」者，天之性情。「乾」，健也。健而无息之谓乾。本义：六画者，伏羲所画之卦也。一者，奇也，阳之数也。乾者，健也，阳之性也。本注：「乾」字，三画卦之名也。「下」者，内卦也。上者，外卦也。经文「乾」字，六画卦之名也。「元、亨利贞」，文王所系之辞，以断一卦之吉凶，所谓彖辞者也。朱子曰：乾之「利贞」，是阳中之阴。坤之「元亨」，是阴中之阳。乾后三画是阴，坤后三画是阳，悔。张希献曰：乾下者，洪范曰贞是也。乾上者，洪范曰 是也。 李子思曰：一阴之生，于时为夏至，阴气所激，宜寒也，而反热。一阳之生，于时为冬至，阳气所激，宜热也，而反寒。盖一阴萌于下，推出阳气于上，故热。一阳萌于下，推出阴气于上，故寒。阴阳之气，自下而上，各分为六层，而卦之六画象之者。胡仲虎曰：「元亨利贞」，本义以为占辞。大通而至正， 此天理之本然。大通而必利在正，固人事之当然也。易六十四卦彖辞，三十四卦言贞，然则不贞者，固不可以占也。 蔡虚斋曰：事有未正，必欲其正。事之既正，必守其正。此正固二字之义也。固所以全其正也。
见易曰：程子谓乾者，天之性情，须知此性情不专属天。天地人物共此性情，亦共此元亨利贞四德。故彖、象、文言，或以天言，或以人言，或以物言，未可认定乾为天也。火传曰：以六画卦言，则纯阳乾，纯阴坤。以三画卦言，则三奇乾，三偶坤。以一画言，则一奇乾，一偶坤。系辞传乾坤多指奇偶。于蓍策，则九六是也。初九：潜龙勿用。
孔疏：阳爻称九，阴爻称六者，老阳数九，老阴数六，老阴老阳皆变。周易以变者为占。九六者，揲蓍之数所得也。第一位言初，第六位当言终。第六位言上，第一位当言下。所以文不同者，庄氏云：下言初，则上有末义。大过彖云「栋挠，本末弱」，是上有末义。六言上，则初当言下，故小象云
「潜龙勿用，阳在下也」，是初有下义，互文相通之。乾卦，是阳生之世，故六爻所述，皆以圣人出处，托 建子之月，阴气始盛，阳气潜在地下，故言初九潜龙也。张氏云：以道未可行，故称「勿用」以诫之。若汉高祖生于暴秦之世，惟隐居为泗上亭长，是勿用也。诸儒皆以为舜始渔于雷泽，舜当尧之世，尧君在上，不得谓小人道盛，此潜龙始起，在建子之月，于义恐非。程传：理无形也，故假象以显义。龙之为物，灵变不测，故以象乾道之变化、阳气消息，圣人进退。本义：初九者，卦下阳爻之名。凡画卦者，自下而上，故以下爻为初。阳数九为老，七为少，老变而少不变，故谓阳爻为九。「潜龙勿用」，周公所系之辞，以断一爻之吉凶，所谓爻辞者也。蔡伯静曰：初，位也。凡爻初、二、三、四、五、上为位之阴阳，九、六为爻之阴阳。气自下而上，故画卦自下而始。潜象初，龙象九。 蔡虚斋曰：画卦自下而上，所以象气之消息，如井泉先温之类，可见气实自下而上也。 今占卦如五爻皆九，一爻独七，则占其七，是未尝不用七也。但逐爻则皆用九，以用者多也。八、六放此。
见易曰：邵子谓龙能大能小，然亦有制之者，受制于阴阳之气，得时则能变化，失时则不能也。龙，纯阳之物。时者，阳用事之时也。初时阴气正盛，故勿用。火传曰：乾六爻皆君道，坤六爻皆臣道。坤之文言曰：「地道也，妻道也，臣道也。」则乾为天道，为夫道，为君道，不待言矣。元詹事王约语太子家令薛居曰：太子潜龙，当勿用之时，为飞龙之事，可乎？是以潜龙为储君也。九二：见龙在田，利见大人。
王注：出潜离隐，故曰「见龙」。处于地上，故曰「在田」。德施周普，居中不偏，虽非君位，君之德也。孔疏：初之与二，俱为地道。二在初、上，所以称田。乾之阳气渐生，似圣人渐出，宜据十一月之后，九二当建丑、建寅之间，于是地之萌芽，初有出者，即是阳气发见之义。但阴阳二气共成岁功，故阴兴之时，仍有阳在；阳生之月，尚有阴存。所以六律、六吕，阴阳相间，取象论义，于此不殊。程传：大德之君，九五也。乾坤纯体，不分刚柔，而
以同德相应。本义：九二刚健中正，出潜离隐，泽及于物，物所利见。九二虽未得位，而大人之德已著，常人不足以当之。
见易曰：汉高祖初起沛上，明太祖初隶淮阳王军前，于是时豪杰皆一见归心，两人皆以救天下苍生为己任，匹夫而有天下，所谓大人也。九三：君子终日乾乾，夕愓若厉，无咎。
王注：处下体之极，居上体之下，在不中之位，履重刚之险。上不在天，未可以安其尊也。下不在田，未可以宁其居也。纯修下道，则居上之德废；纯修上道，则处下之礼旷。故「终日乾乾，至于夕惕犹若厉」也。程传：在下之人，而君德已著，天下将归之，其危惧可知。本义：九，阳爻。三，阳位。重刚不中，居下之上，乃危地也。然性体刚健，有能乾乾愓厉之象。龚深父曰：三，下卦之终，故诸爻多于三言终。夕亦三象，日之终也。人。胡廷芳曰：乾九三一爻，居六十四卦人道之首，圣 尤致意焉。此六爻所以不言乾，而三独言乾乾，则于令升曰：「画夜平分六画，天行日周而过一度，三 日终向夕之候，两乾终始，曰乾乾。」
见易曰：「君子与日俱动，与夜俱静，静不是休息，乾乾其有事也。惕若者，无事而有事也。世称龙善睡，物不能害之，惟其善惊惕也。」火传曰：「乾无臣道，九三居下卦之上位，极矣。以人位拟之，当在诸侯之上，特未为王耳，正文王所居西伯之位也。」今按，孔氏谓此一爻因阳居九三之位，皆以人事明其象。易者，象也。不但龙是象，君子亦是象。三百八十四爻，无一爻非象，而拘拘以此爻为人位，爻词实言人事者，谬矣。九四：或跃在渊，无咎。
孔疏：「九四去下体入上体，是乾道革之时。易之为体，三与四为人道，人近在下，不近在上，故九四云中不在人」，异于九三也。本义：「或」者，疑而未定之词。跃者，无所缘而绝于地，特未飞耳。九阳四阴，居上之下，改革之际，进退未定之时也。故其象如此。其占能随时进退，则「无咎」也。李季辨曰：「或跃，阳使之也。在渊，阴使之也。」 胡仲虎曰：「跃以或言，审于进也。渊以在言，安于退也。」下易彦章曰：「九四已离下体，故谓之跃，犹在上体之， 故谓之在渊。渊卑于地，二言在田，四言在渊，渊乃龙之所宅，非在田之比。在田不能变，而在渊有可变之道也。」见易曰：孔氏谓此爻若西伯内执王心，外率诸侯以事纣也。由周公系爻时论之，当为武王观兵孟津之日。
九五：飞龙在天，利见大人。
王注：夫位以德兴，德以位叙，以至德而处盛位，万物之睹，不亦宜乎？孔疏：「九五阳气盛至于天，故曰飞龙在天。」
本义：刚健中正，以居尊位，如以圣人之德居圣人之位，故其象如此。
见易曰：玩本义，不惟飞龙是象，大人亦是象。上九：亢龙有悔。
程传：九五者，位之极。中正者，得时之极。过此则亢矣。本义：「上」者，最上一爻之名。亢者，过于上而不能下之意也。郭子和曰：「三过中而惕，上过中而亢，故有悔。龙德莫善于惕，莫不善于亢。亢则贪位慕禄，不知进退存亡，其悔宜矣。尧老舜摄，舜亦以命禹。伊尹复正厥辟，周公复子明辟。君臣之间，皆有是道。曰。」胡仲虎曰：「卦以内为贞，外为悔。乾上九，外卦之终， 有悔。坤六三，内卦之终，曰可贞。贞悔二字，于此发诸卦之凡例。
见易曰：上九一爻，以气候按之，近逼小满，阴已在下，渐推阳出，推而益上，故有进无退，其势不得不亢。用九：见群龙无首，吉。
王注：九，天之德也。能用天德，乃见群龙之义焉。夫以刚健而居人之首，物之所不与也。以柔顺而为不正，则佞邪之道也。故乾吉在无首」，坤利在永贞。
本义：用九，言凡筮得阳爻者，皆用九而不用七。盖诸卦百九十二阳爻之通例也。以此卦纯阳而居首，故于此发之。盖六阳皆变，刚而能柔，吉之道也。春秋传曰：「乾之坤曰见群龙无首，吉。」盖即纯坤卦辞「牝马之贞，先迷后得，东北丧朋」之意。程子曰：「乾顺时而动，不过处便是不为首，六爻皆同吉。」赵汝梅曰：「圣人于不中之爻言悔咎。」于二、五不言， 以首出庶物之「乾」而无首，始得吉。德之不可不戒如是。见者善藏其用，人见无首，非真无也。 管登之曰：六龙之不可分首尾，犹天行之不可分旦暮也。人心一毫未化，即非天德，从其中之执而未化者，遂见以为首，为不见其首，而以时乘之，触处皆可以为首。时潜而潜即为首，时见而见即为首。人见以为首，群龙实未尝有首也。无首无不首，止乎分之所当然，行乎时之不得不然，此之为天则，圣人亦不知其然而然。象正曰：「乾，首也。六龙皆动，而乾不为政，是无首也。无首则牝马也，称群龙，何也？由是而之焉，六十四卦至四千九十六卦，皆龙也。龙隐其首，以御群龙，至于坤而极矣。」
见易曰：惟能用九，斯不为九所用。九变则八，变者，所以用也。能用则爻爻可变，莫非龙也，而莫测其为龙，故曰见群龙无首。见者，自人见之也。火传曰：「阳为九用，而不能用九，则亢。阴为六用，而不能用六，则战。参同契曰：二用无爻位，周流行六虚。知六爻之为六虚，则知易之妙。」今按，群龙，六龙也。六龙本一龙，当其时则为政，未尝有定法也，故曰群龙。谓之群龙，宁见其首乎？此用九而不为九用者也。彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。
孔疏：夫子所作彖辞，统论一卦之义，或说其卦之德，或说其卦之义，或说其卦之名。程传：卦下之辞为彖，夫子从而释之，通谓之彖。本义：彖即文王所系之辞。传者，孔子所以释经之辞也。后凡言传者，仿此。按，古易经自经，传自传，本不相混。蔡虚斋谓「彖曰」前当有「彖上传」三字，古本淆乱，朱子既已定正，今但称「彖曰」，不别之为传，仍从王弼本也。学者不察，将以孔子所释之辞为彖矣。此专以天道明乾义，又析元、亨、利、贞为四德，以发明之，而此一节首释元义也。朱子曰：凡彖皆以易象与天道杂言，明易之所象，皆天道也。以人事终之，明易以天道言人事也。六十四卦之例也。利。蔡虚齐曰：天之四德默运，而万物之所以为元亨 贞，惟其机之所动耳。所以然者，物物各具一太极，自成始之时，所谓元亨、利贞者，悉已全具。其元亨利贞，不过应天之时而行耳。气候所至，而物随之，物固莫之能为，天亦莫之为也。总是一元之气，流行贯通，而无间然也。以说卦传谓「帝出乎震」，又曰「万物出乎震，万物随帝 出入」也。故论天之四德，即于物上观之。
云行雨施，品物流形。
本义：此释乾之亨也。杨诚斋曰：彖言元利贞，而独不言亨者，盖云行雨施，气之亨也。品物流形，即形之亨也。言。蔡虚齐曰：品物与万物不同，万物兼飞潜动植，而 品物只是植物。若飞潜等物，岂待云行雨施，然后流形耶？坤之「品物咸亨」，姤之「品物成章」，皆指植物。以植物言「亨」，指其最易见者，以示人也。此形字对气字言，「资始」时，还只是气于此方有形，郤在「资生」之后。资生者，胚胎于中，流形者，呈露于外。
见易曰：「云行雨施」，所谓神气风霆也。「品物流形」，所谓庶物露生也。云雨只据其气之亨者言，不必定是云雨。凡其行者，即谓之「云」，施者，即谓之「雨」。则品物亦可兼动物言也。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。
孔疏：六龙，即六位也。阳气升降，谓之六龙。上文以元始总明乾德，故云「乃统天」也。此名时乘六龙，各分其事，故云「以御天」也。本义：「始，即元也，终，谓贞也。不终则无始，不贞则无以为元也，是乃圣人之元亨也。」丘行可曰：圣人体乾之元亨，而以终始言之，何也？终始之间，阳变而阴，春夏变而秋冬，此正是造化过接处，故胡仲虎曰：天有十二时，阴阳各司其半，以成四时。 爻位亦以六而成，一爻有一爻之位，则各有一爻之时。六位时成，泛指易六虚言。时乘六龙，专指乾六画言。三百八十四爻，只是一时字，首于乾彖发之。其蔡虚斋曰：「乾道不止谓天也。凡万物皆有个终始， 中便有个四德。此理天地间皆是。圣人于天地间，此理无不通彻，故曰大明。全圣人之元亨，只在时乘六龙以御天一句。此六龙 是说有位圣人事。圣人虽在天子之位，要亦自有潜、见、愓、跃、飞、亢之时。因时进退，便是时乘六龙，谓之乘龙御天时，当想其变化无迹之妙。」皇极经世篇曰：「仲尼能尽三才之道，以其行无辙迹也。」
见易曰：「乾元统天，无终无始也。无始而万物资始，时至则然也。大明终始，明其终始，皆时为之也。」今按，元亨之后，利贞之前，阳事方终，阴事方始。于此曰「大明终始」，盖极言乾元之所以统天也。阴阳之数，各极于六，乾坤十二位当之，此谓「六位时成」，兼坤六位而言。六龙则专指乾六位耳。时乘六龙，自子至已之时，皆「元亨」之事也。上九以后，已交坤初，「利贞」者，「坤」之事也。圣人以「元亨利贞」四德，并归之「乾」，盖深明四德全具于「乾」「坤」，惟顺承之而已。「坤」以「乾」之四德，为其四德也。终始皆乾之所为，故「坤」曰「承天而时行」，又曰：「地道无成而代有终」也。观吾阴阳二气论，其义始悉。先儒谓此节错简，当在「乾道变化」节后者，谬。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。
本义：「变」者，化之渐；化者，变之成。物所受为性，天所赋为命。「太和」，阴阳会合冲和之气也。「各正」，得于有生之初。「保合」，全于己生之后。释「利贞」之义也。蔡虚斋曰：本义「阴阳会合冲和之气」，此阴阳就物言，无一物无阴阳。其阴阳便会合，其会合便冲和，少有欠缺，便无此物矣。虽至微之物，亦无少欠缺者，所谓一物原来有一身，一身还有一乾坤也。乾道自变化，而万物各正保合者，谚所谓气候相催也。
见易曰：「元亨」自内而向于外，「亨」其外见者也。「利贞」由外而归于内，「贞」其内藏者也。秪是一事，特皆进一步耳。故彖传举「元」以该「亨」，而于「利贞」亦不复分析。火传曰：以剥复二卦按之，剥之卦辞，元亨利贞，无一有焉。于彖曰：「不利有攸往」。于爻惟曰：「蔑贞凶。当九月剥烂之余，更加以霜雪之摧折，所谓硕果」者，生理尽矣。不知外愈剥烂，则内藏愈深，而生趣愈妙，是之谓「贞」也。故反剥为复，即赞以「亨」，而复于初九曰「元吉」。此贞下起元之义乎！首出庶物，万国咸宁。
本义：圣人在上，高出于物，犹乾道之变化也。万国各得其所而咸宁，犹万物之各正性命而保合太和也。此言圣人之「利贞」也。见易曰：万物固已自然，圣人又何事焉？圣人犹为之领袖耳，虽有一切制作，不过顺其自然，于己未尝少动，于物未尝少扰，即动是静，则即亨是贞。非谓功业既成后，而万国始各得其所，而咸宁也。火传曰：「乾用九，以无首为吉。此称首出者，盖乾之有潜、见、愓、跃、飞、亢，犹天之有春、夏、秋、冬也。天之四时，以时为政。乾之六龙，以时为首。以时为首，虽首犹无首也。首出不专是飞跃。商周之时，无务光、伯夷，则人伦灭矣。春秋之时，无孔子，则斯文尽矣。留此种子，维持万世，是即潜见之圣人，首庶物而宁万国之事也。」今按，变者，自无而有，为万物之出机。化者，自有而无，为万物之入机。曰「乾道变化」，则是阳变阴化，皆归诸乾矣。自夏至以后，「坤」始用事，各正保合，虽属之「坤」，然「坤」不能离「乾」以有为。曰「乃利贞」者，言凡「坤」之所为，乃「乾」之所为，「利贞」也。故曰
「乾始能以美利利天下」，不言所利，谓归功于「坤」，而「乾」不有也。以其贞下起元，而万物随帝以出震，曰「首出庶物」，至于万宝告成，而玄工寂若而不知，曰「万国咸宁」，此之谓「终始」，此之谓「统天」。为夫「坤」不能离「乾」以有为，犹之「乾」亦不能离「坤」以 「乾」也。「坤」虽至夏至用事，然「乾」资始之时，「坤」即以资生矣。品物流形时，所为含弘光大，而使「咸亨」者，非「坤」之为乎！象曰：天行健，君子以自强不息。
孔疏：「此大象也，总象一卦，故谓之大象」。本义：「象者，卦之上下两象，及两象之六爻，周公所繋之辞也。」按，此谓大象传，而释六爻者，为小象传，皆夫子所系。六爻辞，乃周公系也。本义：「周公所系辞，连上句作一气读。」所谓「上下两象」者，即注上乾、下乾也。王弼削去「传」字，但称「象曰」，以致经传淆乱。「天」，乾卦之象也。凡重卦皆取重义，此独不然者，天一而已，但言天行，则见其今日一周，而明日又一周。若重复之象，非至健不能也。胡翼之曰：天南极入地下三十六度，北极出地上三十六度，状如倚杵。其用则一画一夜行九十余万里。人一呼一吸为一息，一息之间天行八十余里。人一昼一夜有万三千六百余息，故天行九十余万里。天之行健可知，故君子法之，以自强不息云。 胡仲虎曰：上经四卦，乾曰「天行」，坤曰「地势」，坎曰「水瀳」，至离曰「明两作」，先体而后用也。下经四卦，震曰「瀳雷」，艮曰「兼山，巽曰随风」，兑曰「丽泽」，先用而后体也。乾坤不言重，异于六子也。称健不称乾，异于坤也。
胡庭芳曰：「夫子六十四卦大象，自释伏羲一卦两体之象。象皆夫子所自取，文王、周公所未尝有，故与卦爻之辞绝不相关。六十四卦皆著一以字，以者，所以体易而用之也不？」苏子瞻曰：「天岂以刚故健哉？以不息故健也。流水 腐，用器不蠹，故君子庄敬日强，安肆日偷。敬则日长，偷则日消。」象正曰：「日法天，君子法日，寝兴明发，体道不息，变化万物，而还守其极。故彖简而义可通，象备而辞不烦。圣人之辞，弥漫天地，皆可按象而求，循实而稽也。东订诂曰：言天行，见其一日一周，自西而下降，又自 而上升，若重复之象。健者，乾之德也，以卦德易卦名者，以其居六十四卦之首，故特异其辞，以别于他卦，犹春秋首年不曰一年，曰元年；首月不曰一月，而曰正月。」见易曰：「君子与天共一乾体。乾者，健也。自强便是健，不息方为自强，一刻不自强，即一刻失其健矣。朱子谓不以人欲害其天德之刚，只一息便是人欲，只自强便是天德之刚，非于自强外又有所为天德也。」火传曰：「一部老子全旨在柔，大易全旨在刚，此老易之分。 惟自强不息而后为纯阳，才有一念杂之便是阴，便与乾体不合。自强者，体乾之象。不息者，体重乾之象。道家虽用在柔，而体贵刚，故亦取法于乾。潜龙勿用，阳在下也。
孔疏：经言龙而象言阳者，明经之称龙，则阳气也。此一爻之象，专明天之自然之气也。」本义：阳谓九，下谓潜。胡庭芳曰：小象于乾曰阳在下也。于坤曰阴始疑也。阴阳之称始此。盖以六十四卦阴阳之初爻，即太极所生两仪之一，以为诸卦通例。
见龙在田，德施普也。胡仲虎曰：「小象提出一德字，见九二之所谓大人者，以德言，非以位言也。」
终日乾乾，反复道也。
本义：反复，重复践行之意。游定夫曰：终日乾乾，行事也，而曰反复道者，君子之行事，虽汲汲皇皇，而易简之理未尝离也，亦行其所无事而已。 蔡虚斋曰：反复二字，有去去来来，不自休废之意。所谓往来于怀，与复彖反复其道同，非反复乎道也。
见易曰：易之所以变化不穷者，用在反复也。反复莫密于画夜，君子日乾夕愓，法画夜也。或跃在渊，进无咎也。
本义：可以进而不必进也。石守道曰：爻词但云「或跃无咎」，夫子加进字以断其疑也。则蔡虚斋曰：
本义谓可以进而不必进，惟不必于进， 其进以时矣，故进无咎也。承或跃在渊而言，非决其疑也。飞龙在天，大人造也。
本义：造犹作也。胡仲虎曰：二之施，以德言。五之造，兼德与位言。有其德，无其位，不敢作礼乐。作即所谓造也。
亢龙有悔，盈不可久也。
孔疏：九五是盈也，盈而不已，则至上九，亢极有悔，故云盈不可久也。易意曰：大人用天，天道忌盈，故曰：「上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。」不惟志不可盈，德亦不可盈。盈其德者，是昂其首以为龙也。故总结之曰：「不可为首。」
用九天德不可为首也。
本义：言阳刚不可为物先，故六爻皆变而吉。吕伯恭曰：「乾者，万物之首，非有心于首万物也。虽有首而实未尝为首。老子曰：后其身而身先，居其后，乃所以致其先。迹虽不为首，心实为首也。即此是老易公私之辨。」
见易曰：「九与七皆阳也。九变而七不变。用九者，用其阳之能变者也。惟用九则六爻皆变，纯乾变为纯坤。坤彖辞先迷后得，即此不可为首之义。乾而能坤，是谓之天德。 或以首指上九，盖乾之所以为乾者，在上九一爻，自五而下，龙体尽变，惟上九未变，翘然其首在耳。圣人欲并其首而浑之，上九变则六爻尽变矣。此用九而不为九所用也。火传曰：天德本无首也，天之气有首有尾，岁以春为首，日以朔为首。至于德则浑浑全全，引之莫知其始，要之莫知其终，更无可为首也。首潜、见、愓、跃、飞、亢，若各成其一德，不能转移者，即为， 即非天德。用九者，随时而行，不能别之以一龙，故曰群龙。」孔疏：此六爻象辞，第一爻言阳在下，是举自然之象，明其余五爻皆有此象，举初以见末也。五爻并论人事，则知初爻亦有人事，互文相通也。本义：天行以下，先儒谓之大象。潜龙以下，先儒谓之小象。后仿此。按，大象者，是大象之传。小象者，是小象之传。
文言曰：元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。
程传：他卦，彖象而已，独乾坤更设文言以发明其义，推乾之道，施于人事。本义：此篇申彖传、象传之意，以尽乾坤二卦之蕴，而余卦之说，因可以例推云。据本义，当作文言传。其文言曰三字，亦王弼旧本也。丘行可曰：六十四卦系「元亨利贞」者，乾、坤、屯、临、随、蛊、无妄、革也，皆只是大亨而利于正。独乾谓之四德，非夫子所自取也。按：左氏传襄公九年，穆姜往东宫，筮之，遇艮之随，诵随卦繇辞云云。与今文言才易数字。至定公十二年，孔子始生，上距穆姜十四年，则四德之论，盖古有是言，非出于孔子明矣。夫子系易之时，见此四字所该甚大，随卦不足以尽之，故削其辞而附于乾也。谓胡仲虎曰：「元亨利贞，彖传分而二之，一阴一阳之 也。文言分而四之，四时五行之谓也。」分蔡虚斋曰：文言总指卦爻辞言，此则其传也。前面 卦爻辞而系之，此则统而传之，犹系辞传之不附于经也。配春夏秋冬四字，当不得。元亨利贞，本义只是将来 属尽六合之间，无时无处无此四段。一年有一年之元亨利贞，一月有一月之元亨利贞。虽至微之物，其一年一成，皆自分此四段。若拘于四时，则物亦有春夏，便结果者，是无利贞矣。仁元即是仁。春秋胡传隐公十二年总论曰：「元者何 是也。」朱子太极图总论曰：「仁者，善之长也。中者，嘉之会也。利者，义之宜也。正者，事之体也。此可见元即是仁，四者是指人之四德而言。」
见易曰：「长，谓万善于此发端也。会，言其天性中具有之节文也。和，谓义之合乎人情者；干，言未有事而事所由立也。」火传曰：「孔颖达谓元则仁也，亨则礼也，利则义也，贞则信也。不论知者，行此四事，并须资于知。」乾凿度云：水土二行，兼信与知也。文中子亦曰：「元亨利贞，运行不匮者，知之功也。合而观之，善长，形而上也；嘉会，形而下也；和义，化裁之变，贞干，推行之通也。」则亦以知为主，以贞属信。独朱子以信为四德之主，而以知备四德之贞。愚谓知与信合而为贞，孟子所谓「知斯二者，弗去」是也。知是智，弗去是信。若知不真，信亦不坚，焉得为贞？贞于时为冬，于方为北。朱子云：凡属北方者，著两字方能尽之。故肾有两，龟蛇亦两。以十二支言之，戌亥之阴终于北，子丑之阳，又始于北。故北方皆兼两义，则贞兼信与知，凿度之言是也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。
本义：以仁为体，则无一物不在所爱之中，故足以长人。嘉其所会，则无不合礼，使物各得其所利，则义无不和。贞固者，知正之所在而固守之，所谓知而弗去者也，故足以为事之干。程子曰：义安处便为利。以朱子云：伊川说贞字只为正，未足尽贞之义，须是说正而固得。贞固是固得恰好，如尾生之信，是不贞之固，须固 好方是贞。蔡虚斋曰：义之所安，即利之所在。利之所在，即和之所在也。曰利物足以和义，则利外无义矣，义外亦无利矣。外义而求利，惠王之言利也。外利以为义，杨氏之义也。盖和非有心为之，义中自有个和，不得于义，未有能和者也。
见易曰：玩四「足以」字，言四德之用，用在体中也。君子以仁为体，无一物不在所爱之中，则虽不必有博济之事，而足以长人。天理节文，粲然殽列，不必见之度数威仪，而足以合礼。存心利物，各得其所，不必有制义之事，而足以和义。知之既真，固守不移，虽退藏于密，一事不为，而足以干事。以见四德，凡君子皆具足，不必定有大人之位也。火传曰：「贞固者，即中庸固聪明圣知之固也。不固不足以为知。大知若愚，凡遇事好用其知，自侈以为敏速者，皆不可以言知。知必正而固也。」今按，本义「嘉其所会」，语亦妙。「会」者，天理中无形之节文也。「嘉」者，因而节文之，一本自然，非有所为礼而自无不合也。义即是利，而曰利物，利因于物也。以义强物，安得和？因物之利，而义固已和矣。君子行此四德者，故曰「乾：元亨利贞。」
本义：「非君子之至健，无以行此。」
本义：「此第一节，申彖传之意，与春秋传所载穆姜之言不异。疑古者己有此语，穆姜称之，而夫子亦有取焉。故下文别以子曰表孔子之辞。盖传者欲以明此章之为古语也。」胡仲虎曰：「天行健，天之乾也。君子行此四德，君子之乾也。」
见易曰：「诸卦皆有四德，惟其出乎乾者不同，故乾四德谓之天德。君子纯乎天，不杂以人，与乾合体，故其四德谓之乾德。舍君子行此四德，而乾德乃成。舍四德无乾，犹 四时无岁也。故总申五字。」初九曰「潜龙勿用」，何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」
王注：「不为世俗所移易也。」孔疏：「此夫子以人事释潜龙之义。」本义：「大抵乾卦六爻，文言皆以圣人明之，有隐显而无浅深也。」订诂曰：「忧乐皆从道起见，与两闷字从已起见不同。有乐有忧，所以为圣人。若无闷而并不忧，则巢许之流矣。」
见易曰：德至不成名处，才是真遁。不见是而无闷，此名心尽处也。遁世如龙之蛰，犹可测为龙。不见是者，为鱼、为蛇、为鼹蜓，不得以龙目之矣。九二曰「见龙在田，利见大人」，何谓也？子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：见龙在田，利见大人，君德也。」
孔疏：初爻则全隐遁避世，二爻则渐见德行以化于俗也。若舜渔于雷泽，陶于河滨，以器不窳，民渐化之，是也。本义：正中，不潜而未跃之时也。常言亦信，常行亦谨，盛德之至。闲邪存其诚，无𭣧亦保之意。言君德也者，释「大人」之为九二也。朱子曰：「乾之九二，处得其中，都不著费力，信言谨行，但用闲邪，怕他入来。若九三刚而不中，故有乾乾之戒。」 苏子瞻曰：「尧舜之所不能加，桀纣之所不能忘，是为诚。凡可以闲而去者，无非邪也。邪尽去，则其不可去者，自存矣。」订诂曰：「乾六爻无臣道，圣人恐人以二爻为臣位，故再言君德以明之。其舜田历山而耕者让畔；陶河滨而器不苦窳，斯谓德博而化乎？」今按，列卦以九居二，中而不正。乾九五中正，二正中，中以该正，特辞也。
九三曰「君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎」，何谓也？子曰：「君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而愓，虽危无咎矣。」
王注：「处一体之极，是至也。居下卦之尽，是终也。处事之至，而不犯咎，知至者也。处终而能全其终，知终者也。」孔疏：「九三惟是一爻，或使之欲进，知几也。或使之欲退，存义也。」一进一退，其意不同。以九三处进退之时，若可进则进，可退则退，两意并行。赵汝梅曰：「上言进德修业，下言进德居业。」进修而不能居，则进者退，修者亡。修由初至三，通为下体，知其可至而至于三，可与言进退之几。当至而不能至，则几以巽懦失。自三至四，体殊上下，知其当终而终于三，则可以存上下之义。若当终而不终，则义以僭逼，丧当先。融堂曰：知至，谓知其当至于三也。知终，谓知其 终于三也。本义：忠信，主于心者，无一念之不诚也。修辞见于事者，无一言之不实也。程子曰：「知至则当至之，知终则须终之。」须以知为本。知之深，则行之必至，无有知之而不能行者，只是知得浅耳。饥而不食乌喙，人不蹈水火，只是知人为不善，只是不知有。蔡虚斋曰：进德全在心上用功。忠信，实心也。若非 实心下工夫，则是理无自而得。朱子尝谓道理须是实见得，若徒将耳听过，将口说过，济得甚事？ 「修辞立其诚」，不言事者，事归于诚，然后其言为不妄也。此句本义只以行不悖于辞为辞之修。曰据理之所在曰至，既至其所在，理亦止此为是则 终。惟管登之曰：「有开必先之谓几，圣人不动念而动几。 变所适之谓义，圣人不存几而存义。 六位时成，
时者几之所在。乾道变化，化者，义之所在也。」是。黄元公曰：「终日乾乾，原说君子行处，朝乾夕愓，只 惺惺灵觉，彻始彻终耳。知至溯而上之，直穷到性命最初处，所谓根本知也。知终沿而下之，直穷到事业究竟处，所谓后得知也。」见易曰：「几者，动之微，莫见乎隐，莫显乎微，非知其所至而至之者，不能与也。与则人所不觉而已。所独觉，进德之事也。义者，理之宜，常事识经，变事识权，非知其所终而终之者，不能存也。存则因时制宜，无往而义不在，居业之事也。」火传曰：「尽已之谓忠，有诸已之为信。忠信只是一念，不肯自欺，则用力真实，所以进德。修辞立诚，亦只是一言，不肯自欺，则言行合一，故曰居业。知至，穷理之事，不至不已也，曰可与几。至而犹以为未至也，亦曰庶其几乎。知终，力行之事，不终不可也，曰可与存义。终而不自以为终也，亦曰吾义所在耳。盖终其身于进修，而不敢以德业自命也。」今按，注疏及诸家说，以此当文王。程传亦曰：「三居下之上，君德已著，将何为哉？惟进德修业而已。忠信立诚，德之纯也。作易系辞，辞之大者。」诗云：于缉熙敬止，假哉天命。敬止，其所至者也。假哉，其几乎？文王知至而已，非有见于几也，几即在至中，谓之与几，明可与而不与也。论语三分天下有其二，以服事殷。事殷，其所终者也，而终事之，非几乎？「文王知终而已，非以为义也」，义即在终中，可与存义，谓与万世共存此义可也。夫文王以方伯位诸侯之上，是谓居上位。终其身为西伯，是谓居下位。不骄不忧，因其时而愓，故虽蒙大难而卒无咎。坤彖辞曰：安贞吉。此之谓也。九四「或跃在渊，无咎」，何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」孔疏：「上下者，据位者也。进退者，据爻也。」本义：内卦以德学言，外卦以时位言。进德修业，九三备矣。此则欲其及时而进也。蔡虚斋曰：惟志在于及时，所以虽无为邪、离群之心，而亦不暇避为邪、离群之疑也。
九五曰：「飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者，亲上；本乎地者，亲下，则各从其类也。」孔疏：圣人作，飞龙在天也。万物睹，利见大人也。陈上数事，本以明此，此亦同类相感。圣人有养生之德，万物有养生之情，故相感应也。在上虽陈感应，惟明数事而已。「本乎天者亲上，本乎地者亲下」，则广解天地之间共相感应之义。本义：作，起也。物，犹人也。睹，释利见之意也。本乎天者，谓动物。本乎地者，谓植物。朱子曰：动物首向上，是亲乎上，人类是也。植物本向下，是亲乎下，草木是也。禽兽首多横生，所以无智。此本康节说。诸正蒙曰：「动物本诸天，以呼吸为聚散之渐；植物本 地，以阴阳升降为聚散之渐。」 又曰：「有息者根于天，不息者根于地，此动植之分也。息，谓呼吸也。其有息者，阳之动也；其无息者，阴之静也。」而观物篇云：「飞之类喜风，而敏于飞上；走之类喜土， 利于走下。」 又曰：「在水者不瞑，在风者瞑。走之类上睫接下，飞之类下睫接上，类使之然也。」谓蔡虚斋曰：「龙起必云，谓龙能致云，非也。虎出必风， 虎能致风，非也。亦如鸢先风而翔，蚁先潦而徙，不可谓鸢能召风，蚁能召雨也。」
上九曰「亢龙有悔」，何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」
孔疏：「高而无民者，六爻皆无阴，是无民也。」本义：「贤人在下位，谓九五以下。」管登之曰：六位时成，亢亦龙之一位也。位在则
道在，若虑亢之有悔，而先处于不亢之地，此智士之所为耳，岂曰龙德？本义：此第二节，申彖传之意。见易曰：此六节，专从爻位明龙德耳，详问答之辞，义自见。潜龙勿用，下也。
王注：此一章全以人事明之也。夫识物之动，则其所以然之理，皆可知也。龙之为德，不为妄者也。潜而勿用，可乎？必穷处于下也。见龙在田，必以时之通舍也。以爻为人，以位为时，人不妄动，则时皆可知矣。文王明夷，则主可知矣。仲尼旅人，则国可知矣。胡仲虎曰：阳在下也，以气言。此曰下也，以人言。见龙在田，时舍也。
本义：言未为时用也。蔡虚斋曰：言未当君位，而已有君德也。伊周固有君德，然未当君位，时为之也。孟子曰：周公之不有天下，犹益之于夏，伊尹之于殷也。终日乾乾，行事也。
杨敬仲曰：道外无事，事外无道，行事即反复其道也。见易曰：行事者，孟子所谓必有事焉也。或跃在渊，自试也。
本义：未遽有为，姑试其可。蔡虚斋曰：自试者，试其时，非试其才也。故曰进德修业，九三备矣。飞龙在天，上治也。
本义：居上以治下。蔡虚斋曰：言大人得上位以治下也。易意曰：圣人不讲独善之学，必以治世为上。
「亢龙有悔」，穷之灾也。
订诂曰：亢而能悔，所以为龙。上九为乾之主爻，故言有悔以终之，亦下文用九之意。夏暑极曰亢，冬寒极亦曰亢。寒不亢不生，暑不亢不成，其亢也，时为之也。天则固然，于龙何病焉？故曰「穷之灾」。时论曰：穷之灾也，达人逃之，畸人冒之，小人昧而幸之。圣人知之，而时其时耳。乾元用九，天下治也。
孔疏：九五止是一爻，但云上治乾元，总包六爻，故云「天下治也。本义：言乾元用九」，见与他卦不同。君道刚而能柔，天下无不治矣。胡仲虎曰：乾元用九，与他卦不同者，盖一百九十二爻皆用九，各有所指。乾之用九，则独以刚而能柔，人君治天下之道，当如是也。 杨敬仲曰：非乾元，则岂能用九而不为九用？能用九，则随时而应，各得其所。在初而潜，在二而见，在三而愓，在四而跃，在五而治，在上而不亢，故曰天下治也。
本义：此第三节，再申前意。潜龙勿用，阳气潜藏。
王注：与天时俱不息，与时运俱终极，此一章全说天气以明之也。蔡虚斋曰：阳气潜藏，乾道乃革，俱就爻位上说。
见龙在田，天下文明。
孔疏：阳气在田，始生万物，故天下有文章而光明也。本义：虽不在上位，然天下已被其化。杨中立曰：「乐行忧违，孔颜所同。天下文明，则孔子而已。」
终日乾乾，与时偕行。孔疏：偕，俱也。建寅之月，三阳用事，三当生物之初，同于天时，生物不息，故言与时偕行也。本义：时当然也。
见易曰：天行日周而过一度，画夜无一息之不行，日乾夕愓，法天行也。或跃在渊，乾道乃革。
孔疏：去下体入上体，故云乃革也。本义：离下而上，变革之时。蔡虚斋曰：「或跃在渊，皆就人事上说。此云乾道乃革，就此卦画发其取象之意耳。」飞龙在天，乃位乎天德。
本义：天德，即天位也。盖惟有是德，乃宜居是位，故以名之。订诂曰：「九五与九二皆得中，故皆有大人之称，其德为潜龙之德，至九五飞而在位也。」
亢龙有悔，与时偕极。
李子思曰：「时行则偕行，可也。时极则偕极，是为不知变。」订诂曰：「六阳既尽，一阴将生，亢而知变，与时偕极，正所谓时乘也。」秋来元成曰：「菜以冬为春，一阳生于子也。麦以夏为 六阳尽于已也。阳生即为春，不必其既盈。阳尽即为秋，不必其阴至。」然则阳气潜藏，菜其知之矣。与时偕极，麦其知之矣。乾元「用九」，乃见天则。本义：「刚而能柔，天之法也。」苏子瞻曰：「乾元以无首为天则。」 管登之曰：「天德无将，故六龙无一可以为首。天德无迎，故六龙无一不可以为首。无将无迎，天则乃见。」 黄元公曰：「辅嗣谓此章以天气明之，乾道乃革，其天气之变候乎？与时偕极，天气穷矣。穷则变，变则通，通则久，故以用九为天则也。」
见易曰：四德不备，不成一龙。六龙不具，不为乾德。故元、亨、利、贞，六龙之体也。潜、见、愓、跃、飞、亢，四德之用也。圣人以四德为体，六龙为用，元统四德，故曰「乾元用九」。本义：此第四节，又申前意。
乾元者，始而亨者也。王注：不为乾元，何能通物之始？不性其情，何能久行其正？是故始而亨者，必「乾元」也。利而正者，必性情也。本义：「始则必亨，理势然也。」利贞者，性情也。
孔疏：性者，正而不邪。情者，性之欲也。言若不能以性制情，使其情如性，则不能久行其正。本义：「收敛归藏，乃见性情之实。」苏子瞻曰：「情以为利，性以为贞。利贞者，性情也。言其变而之乎情，反而直其性也。」物。蔡虚斋曰：「主乾而言，不主物而言，四德属乾不属 此，是教人于物之始而亨处，认乾元。于物之性情处，认乾之利贞。」于易略曰：「本义既谓性命于利贞时各正，又谓性情 利贞时始见。天命见于性，性见于情，情见于生，始亨即性情可见矣。至利贞时，摧残泯没，无复始亨之性情可见。不知稿其外，不稿其内，所为受生之本，吐化之机，正当此时，隐隐跃跃，始亨之性情益显。然则始固乾始，亨亦乾始，利贞亦莫非乾始也。」
见易曰：「性者，情之本。情者，性之用。有生以后，情用事而性日漓，失其本情矣。利贞者，敛情以归性也。道家谓之敛情归宗，天下无无情之性，若情稿则性灭矣。」乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！
孔疏：乾始句，解元也。能以美利利天下，解利也。不复说亨贞者，前文言亨，既连始，贞又连利。举始举利，则通包亨贞也。不言所利者，若坤卦云「利牝马之贞」，及「利建侯」、「利涉大川」，皆言所利之事。此直云「利贞」，不言所利之事，欲见无不利也，非惟止一事而已，故云「大矣哉」！本义：始者，元而亨也。利天下者，利也。不言所利者，贞也。朱子曰：「明道云不有其功，常久而不已者，贞也。不冇其功，言化育之无迹处所。」蔡虚齐曰：「不言所利者，乾不言所利也。 谓敛却神功，寂若无也，便见贞意。」
火传曰：天下之美，化而不裁，则其美不成。利者，所以裁成万物也。故曰美利万物享其利，皆以为「坤」之功也，而不知皆「乾」之所为，此之谓不言所利，此「乾」之所以为大。今按，「利贞」之时，已是「坤」道用事，而皆归之于「乾」。故此一节以「乾始」直贯「利贞」，言非「元」无以「亨利贞」也。「不言所利」，程子所谓「乾不有其功也」。「乾」之用，在于「六龙」，其功见于「云行雨施」，皆始「亨」之事。以气候推之，只得一半。大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。
孔疏：此正论乾德，不兼论「元」也。本义：「刚以体言，健兼用言。」或疑乾刚无柔，不得言中正者，不然也。天地之间，本一气之流行，而有动静耳。以其流行之统体而言，则但谓之「乾」，而无所不包矣。以其动静分之，然后有阴阳刚柔之别也。蔡虚齐曰：「本义谓中者，其行无过不及，是就四德之交接处说。正者，其立不偏，是就四德之自为德处说。纯者，刚健之极。粹者，中正之极。故一则曰不杂于阴柔，一则曰不杂于邪慝。」义。大哉乾乎！乾字包四德，七字正指四德言也。 本 谓是一气流行，而有动静，则秋冬时，气亦未尝不流行也，而何以为静？以气候之出入言之，阳气流行，其后半节却是敛其向所出者，以归于内也，故为静。只以鼻息之嘘吸验之，足见动静之分矣。
见易曰：上节大矣哉，合赞四德。此大哉，特赞乾。言非乾虽有四德，其功用不能如此大也。六爻发挥，旁通情也。本义：旁通，犹言曲尽。蔡伯静曰：「刚健中正而纯粹精者，惟九五足以当之。兼用六爻发挥其义者，欲旁通以尽乎事物之情耳。」
见易曰：「性见于情，不旁通其情，不足以见其中藏之性。是故六爻之发挥，偏正互用，经权并行，未尝一毫有逾其天则，是之谓旁通。横渠曰：旁通不独六爻，盖徧被六十四也。」 今夫中不可见，而见于和；性不可见，而见于情。乾不可见，而见于六龙。时乘六龙，其发而皆中节之和乎？时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
本义：言圣人「时乘六龙以御天」，则如天之云行雨施，而天下平也。胡仲虎曰：曲尽其义者，在六爻。而徧全其德者，在九五一爻。时乘六龙以下，则为九五而言也。固彖言元亨利贞，属之乾，文言以属之君子。乾之德， 在君子躬行中也。彖传言云行雨施，属之「乾」，文言以属之圣人。乾之功，固在圣人发用内也。
见易曰：「圣人以乾道治世，其功极于云行雨施。云行雨施，斯万物各遂其生，是圣人功之可见者，至于亨而止矣。若夫天下之平，则所谓不识不知，顺帝之则，尽天下一元气也。此利贞之事，盖听诸天下自然而然，圣人无所事焉。夫使万物元气各足，斯为乾之利贞。使天下同归于元气者，则为圣人之利贞矣。」今按，圣人不析言「元亨」，而「元」即兼「亨」；不析言「利贞」，而「贞」即兼「利」。然则始万物者，「元」也。终万物者，「贞」也。亨、「利」特其间之过接处耳。不曰始终，而曰终始，「贞」下所以起「元」也。 元、亨、利、贞四德，祇是一元之气。始而终，终而始，析而四之，则为四时。分而二之，则为阴阳。贯而一之，总为一气。故朱子谓是一气之流行也。本义：「此第五节，复申首章之意。」
君子以成德为行，日可见之行也。「潜」之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
本义：「成德，已成之德也。初九固成德，但其行未可见耳。」蔡虚齐曰：「德，本也。行，用也。有有其德而不见诸行者，未有有其行而不本诸德者也。」故曰「以成德为行」。初九德已成矣，而曰「勿用」，盖初九时乎「潜」也。「潜」之为言，隐而未见，惟隐而未见，则行犹未成，是以「君子勿用」也。皆「潜」之为言也，与「亢」之为言也， 据爻位而言。君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人」，君德也。
程传：学、聚、问辨，进德也。宽居、仁行，修业也。本义：盖由四者以成大人之德，再言君德，以深明九二
之为大人也。横渠云：「心大，则百物皆通；心小，则百物皆病。」必「宽以居之」，则吾之所以学聚问辨者，常见其与心为一矣。审订诂曰：书赞汤之德曰「克宽克仁」。九二之为君德 矣。此天下利见之本。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而愓，虽危无咎矣。本义：「重刚」，谓阳爻阳位。蔡节斋曰：下卦以二为中，上卦以五为中。三居二上，过乎中也。四居五下，不及乎中也。「在天」，五也；「在田」，二也。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故「或」之。或之者，疑之也，故无咎。
本义：九四非重刚，重字疑衍。胡仲虎曰：九三、九四当合看。三过乎中，四不及乎中。过则忧，不及则疑。然忧所当忧，卒于无忧。疑所当疑，卒于无疑。此二爻所以皆「无咎」也。 蔡虚斋曰：九三之不中，就居下之上取。九四之不中，就居上之下取。 或曰九四是刚而不正，非不中也。然九二非正也，而本义谓之「刚健中正」，以中该正也。九三正也，而文言谓之重刚而不中，不复取其正也。「中」「正」当相通看。
见易曰：三、四皆人位，四之「跃渊」，将离三而进于五，所谓离其群也。故曰「中不在人」。夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
本义：「先天不违，谓意之所为，默与道契。后天奉天，谓知理如是，奉而行之。」管登之曰：天与大人，皆浑然天则耳。天则不可先也，不可后也。以迹言，大人先天，天亦先大人。大人后天，天亦后大人。至于天，则不先不后处，非惟大人莫之违，天亦不能自违也。大人乘龙御天，以其自我作古，即曰「先天」。以其时至事起，即曰「后天」。要之，先天妙用，即在「后天奉时中」耳。人。程子曰：圣人不先天以开人，各因时以立政。故大 心通天地之心，而用必后天。事起天地之后，而知必先天。先天者，后天之体。「后天者，先天之用。」 吴因之曰：「以其创乎前之所未有，则曰先天。以其本乎理之所固有，则曰后天。天弗违者，道理不能违大人奉天时者，大人不能违道理。」
「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其惟圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎！
本义：「知其理势如是，而处之以道，则不至于有悔矣。固非私计以避害者也。」胡仲虎曰：「初九曰潜之为言也二句，释一潜字，而言君子者再，盖必君子而后能安於潜也。上九曰亢之为言也三句，释一亢字，而言圣人者再，盖必圣人然后不至于亢也。」龙。管登之曰：「非圣人不能亢，非亢不足以见圣人。五 皆立于知进知退、知得知丧之地，亢独不然。亢之时，以进为正，安得顾其退？以存为正，安得虑其亡？其进不思退，存不思亡，乃其所以知进知退，知存知亡，而不失其正也欤！五龙易地而处，又不以今日之所持者为正矣。」
见易曰：「亢」，岂惟伊尹之放桐，周公之负扆哉？孔子亦有时而亢，诛华士，却莱夷，堕三都，当其时，宁知有得丧存亡耶？盖责任不在已，当「潜」则「潜」。责任在已，当「亢」则「亢」。若当亢而思潜，将宋陈宜中之占城不返为高蹈乎？亢之时，一有知退、知丧、知亡之心，便失其正矣。本义：此第六节，复申第二、第三、第四节之意。蔡虚斋曰：看文言申象传，虽是反复申言，其实前后亦互相发明。䷁坤下坤上
坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。
孔疏：乾坤合体之物，故乾后次坤，亦云「元亨」，与乾同也。「利牝马之贞」，此与乾异。坤是阴道，当以柔顺为贞，正借柔顺之象，以明柔顺之德也。本义：「□」者，偶也，阴之数也。坤者，顺也，阴之性也。注中者，三画卦之名也。经中者，六画卦之名也。「牝马」，顺而健行者，阳先阴后，阳主义，阴主利。「西南」，阴方。「东北」，阳方。「安」，顺之为也。「贞」，健之守也。朱子曰：先迷后得，「东北、西南」，大槩是阴为阳一半，就前后言，没前一截。就四方言，没东北一截。阳却是全体，而阴体柔躁，只为他柔，所以躁，刚便不躁。躁是欲动 不得动之意，刚便动矣。柔躁不能自守，所以说「安贞吉」。有章氏曰：在「西南」以「得朋」为利，阳已藏而坤用事代终也。在东北以「丧朋」为利，阳方进而坤退听，地道无成也。 胡庭芳曰：「文王卦辞取象如此。西南阴方，东北阳方，本后天卦位不？」苏子赡曰：坤之道为人用，而不自为用，可为和而 可为倡。君子有攸往，往求用也。牝。时论曰：「乾为马，坤为牝马，妻承夫也。坤为牛，离曰 牛，母传子也。 文王以乾道奉庖羲，以坤道自退处，故画后天之坤，领三女于西南也。礼用牝马，诸侯之仪也。故曰后者，安其分也。利者，安其德也。西南者，安其位也。」
见易曰：「虞仲翔以得主为句，盖坤之贞，以顺乾为贞，故先则迷，而后则得。坤不自主，以乾为主也。天道先东北而后西南，坤以后为利也。坤任事于西南，而逊功于东北，坤之分也，贞也。文王于坤再称其贞，文王法坤道者也。」火传曰：「阴之为朋，祗是一阴便为朋。甫交西南，姤一阴初生，即为得朋。交东北，复一阳初生，即为丧朋。复所来之朋，即坤所丧之朋。至于复，阴皆相随以从阳，故曰丧。」今按，先儒谓坤只得乾之半，则是阴阳不得以二气名矣。夫乾坤未有能相离者也，特时有在内、在外，在内则为主耳。天道先东北而后西南，先迷者，乾为主，坤一听诸乾也。「后得」者，坤得以为主也。阳主义，阴主利。孟子曰：故者，以利为本。利之为言，顺也。其先乾为主，故在东北，则丧其朋，惟乾之是从。其后坤为主，故在西南，则得其朋，以共终乾之事，皆所谓安贞也。然则但可谓乾之后一半为坤，不可谓坤仅得乾之一半也。彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。
孔疏：「初禀其气，谓之始。成形，谓之生。乾本气初，故云资始。坤据成形，故云资生。」本义：「此以地道明坤之义，而首言元也。始者，气之始。生者，形之始。顺承天施，地之道也。」游定夫曰：乾曰大哉，坤曰至哉，大则无所不包，至则无所不尽。乾之大无方，而坤则未离乎其方也。便。蔡虚斋曰：「于万物资生之下，就著一句乃顺承天， 见得生物之功，皆乾所统。资生也者，生其所始者而已二。」订诂曰：「管子曰：鸟飞准绳，有不至焉者矣。诸葛罚 十以上，皆亲决之，无不至也。杨颙譬以作家，耕问奴，织问婢，有不至焉者矣。夫惟有不至者，乃以成其大也。然亮为其至者，颙言其大者，欲为君尽君道；欲为臣尽臣道，二者皆法乾坤而已矣。」
见易曰：此曰乃顺承天，乾彖曰乃利贞，二「乃」字不同，皆归重于乾。「乃利贞」者，言秋冬之候，「坤」之所为，乃「乾」之所以为「利贞」也。「乃顺承天」者，言「坤」所以资生万物者，乃顺承乎「乾」之所施，气至则生，非「坤」所能自生也。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。
本义：言「亨」也。「德合无疆」，配乾也。游定夫曰：「其静也翕」，故曰「含弘」。「含」言无所不容；「弘」言无所不有。「其动也辟」，故曰「光大」。「光」言无所不著；「大」言无所不被。此所以「德合无疆」。 蔡虚斋曰：坤德有四，合四德方可以配乾之「无疆」于亨而即言「德合」者，乾坤本自合德，随所指而皆合，亨则其可见者也。「咸含弘光大」，坤之「亨」也。「品物 亨」，随坤而亨也。
见易曰：乾始坤生，坤名为生物，犹载物也。有存于中者，坤载之而出耳。论阴阳之大分，阳包乎阴。论万物之赋形，则阳处中，阴包其外。凡形质郛壳，皆阴之为也。太极图言「阳变阴合」，朱子注云：「阳动而阴随，故阳言变而阴言合。」然则合者，以阴合阳，阳为主也。「德合无疆」，固是此义。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞，君子攸行。
程传：「行地无疆」，谓健也。乾健坤顺，坤亦健乎？曰：非健何以配乾？未有乾行而坤止也。其动也刚，不害其为柔也。柔顺而「利贞」，乃坤德也。君子之所行也，君子之道，合坤德也。本义：言「利贞」也。马，乾之象，而以为地类者，牝，阴物，而马又行地之物也。「行地无疆」，则顺而健矣。蔡虚斋曰：以象言，则为
「牝马地类，行地无疆」。以义言，则为柔顺利贞。见易曰：乾之始，无疆，坤之承，亦无疆。故曰「德合」。而取象于「牝马行地」者，言坤犹牝马，能效力于无疆，非自能无疆也。所谓乾知而坤行也。君「牝马地类」，是柔顺。「行地无疆」，是利贞。皆言坤德也。 「子攸行」连下文方说得人事上。先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。
程传：「先迷后得」以下，言阴道也。本义：阳大阴小，阳得兼阴，阴不得兼阳，故坤之德，常减于乾之半也。项平庵曰：「东北丧朋，乃终有庆」，所以发文王言外之意也。地之交乎天，臣之事乎君，妇之从乎夫，皆「丧朋」之「庆」也。失侯果曰：圣人无为物先，先之斯迷，失道甚矣。「失道」，坤道也。处后以顺应而不唱，则得坤道之常乾。黄元公曰：易言朋，皆以阴偶有朋象焉。阳数奇，虽 六阳亦不为朋。坤「西南得朋」，夫子以「与类」少之。「东北丧朋」，以「终有庆」予之，亦恶夫植党乎？阴乾以四时言，「坤」以四方言，而四方之中，仅得其两， 用半也。从象正曰：「牝马地类，西南得朋」，乃与类行。 「牝」，类也。以牡杂之，则不安其类矣。
见易曰：「得朋」而坤德盛，以代「乾」也。「丧朋」而坤德藏，以从「乾」也。物之成始成终，一皆「乾」德。「坤」之东南、西北，无不顺承，故曰「乃终有庆」。火传曰：物生于寅，其卦泰。「泰」者，内阳而外阴也。内者为主，外者听焉。系传曰：「乾知大始，坤作成物。」乾知而坤不知，一听乎「乾」而已，故曰「先迷」。迨斗柄南指，「坤」由外而内矣。「坤」以归藏为道，故曰「返其常」，犹是代「乾」之终也，故曰「后顺」。安贞之吉，应地无疆。
程传：阴体柔躁，故从于阳，则能安贞而吉，应地道之无疆也。阴而不安贞，岂能应地道？本义：安而且贞，地之德也。陈器之曰：「德合无疆，是坤配乾之德。行地无疆，是坤之本德。应地无疆，是人法坤之德。」而蔡虚斋曰：「上言柔顺利贞，君子攸行，因言地之德 及君子。此云安贞之吉，应地无疆，因言君子之德，而证其有合于地之德也。」文意互相发明。
象曰：地势坤，君子以厚德载物。
王注：地形不顺，其势顺。本义：地，坤之象，亦□而已，故不言重，而言其势之顺，则见其高下相因之无穷，至顺极厚，而无所不载也。李去非曰：「天以气运，故曰行。地以形载，故曰势顺。」订诂曰：「就势而见其 由顺而知其厚。」
见易曰：凡德不厚，不足以载物者，必不能以顺物也。三分有二之天下，非以文王之厚德载之，其能终守其顺，以不失坤贞者，鲜矣。初六：履霜，坚冰至。
本义：此爻阴始生于下，其端甚微，而其势必盛，故其象如「履霜」，则知坚冰之将至也。夫阴阳者，造化之本，不能相无，而消长有常，亦非人所能损益也。圣人作易，于其消长之际，未尝不致其扶阳抑阴之意。盖所以赞化育而参天地者，其旨深矣。王伯厚云：「乾初九，复也。潜龙勿用，即闭关之义。坤初六，姤也。履霜，坚冰至，即女壮之戒冰。」象正曰：阳极则阴生，阴生则阳死，虽在五月，而凛霜，岂为过乎？
象曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
本义：按魏志作「初六履霜」。驯，顺习也。胡仲虎曰：「上六曰其道穷也。由初六顺习其道，以至于穷。两其道字，具载始末。经曰坚冰至，要其终也。传曰至坚冰，原其始也。」见易曰：参同契注云：「姤始纪序，履霜最先。井底寒泉，于为蕤宾，宾服于阴，阴为主人，此夏至之月也。」按：「井底寒泉」，则「履霜」已兆，人自不觉耳。曰履者，从足下起也。九家易有云：霜者，乾之命。坚冰者，阴功成也。阴不凝，则物不成。一阴至，凝之始也。冰泽腹坚，凝之至也。
六二：直方大，不习无不利。
程传：二阴在下，故为坤之主。统言坤道中正在下，地之道也。以「直、方、大」三者，形容其德用，尽地之道矣。「不习」，谓其自然。在坤道，则莫之为而为也。在圣人，则从容中道也。乾坤纯体，以位相应。二，「坤」之主，故不取五应，不以君道处五也。本义：六二柔顺而中正，又得坤道之纯，故其德内「直」外「方」，而又盛「大」，不待学习而「无不利」。朱子曰：坤卦中惟此爻最纯粹。五虽尊位，却是阳爻，便破阴体。四不中，三不正，惟此爻得中正。 蔡虚斋曰：柔顺中正之德，在内则为「直」，在外则为「方」。直者，心无私；「方」者，事当理，自「不习无不利」。言其立身处事之际，直者自「直」，方者 「方」，大者自「大」，皆不思不勉而自中道者。
象曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。程传：承天而动，「直以方」耳。直方则大矣。蔡虚斋曰：六二之动，直方，可分内外，不河分动静。传「直以方」，非谓内直所以方外。以字、而字，古通用。系蓍之德，图而神；卦之德，方以知。二字一义承。订诂曰：六二，坤之正位，故以地道归之。直言其内， 天之气不可屈挠，故谓之直。方言其外，赋物之形，不可移易，故谓之「大」。至乾道莫盛于九五，坤道莫盛于六二。乾阳主进，进 上卦之中而止。坤阴主退，退至下卦之中而止。天数五，地数五，乾进止五，坤退止二，则仍五也。五，中数也。见易曰：孔氏谓所以直者，言气至即生物。传曰：六二之动，直以方也。欲知其直方，当于动处观之。 夫乾，其动也直，六二得坤道之纯，故以承天而动之事，属之于二。直方而大，居然配乾。乾曰天道，坤曰地道。象传谓之「地道光也」，是以全坤与二矣。
火传曰：乾为天，天位乎上，故天之德独全于五。五为天德之位。坤为地，地位乎下，故地之道独全于二，二有地道之光。坤二止居鹑首之辰，离火用事，地道之光，即离之所以为明也。六三：含章可贞，或从王事，无成有终。
王注：三处下卦之极，而不疑于阳，应斯义者也。不为事始，须唱乃应，待命乃发，故曰「含章可贞」也。有事则从，不敢为首，故曰「或从王事」也。不为事主，顺命而终，故曰「无成有终」也。本义：六阴三阳，内含章美，可贞以守。然居下之上，不终含藏，故或时出而从上之事，则始虽「无成」，而后必「有终」，爻有此象。徐子与曰：「或」者，不敢自决之辞。从者，不敢造始之意。「无成」，谓以阴承阳，但当尽臣道，不可有所专成也。「有终」，阴之事也，阳不足于后代其终者，阴也。三，下卦之终，故亦以终言，不。订诂曰：「或从王事」，王指乾，与他卦以君位属五者 同。坤六爻无君道也。
象曰：「含章可贞」，以时发也。「或从王事」，知光大也。
程传：义所当为者，以时而发，不有其功，非含藏终不为也。含而不为，不尽忠者也。惟其知之光大，故能含。若浅暗之人，有善惟恐人之不知，岂能「含章」也？蔡虚斋曰：「或从王事」，该「无成有终」言。象只举上句解义则并及下文也。涣九四：涣其群，元吉。光大也。该涣有丘，匪夷所思。萃九五萃有位，志未光也。该匪孚萃引吉无咎，中未变也。该「孚乃利用礿」。困九二，「困于酒食，中有庆也」。该「朱绂方来，利用亨祀」。此易象通例。
见易曰：「含章，非韬晦不发，从王事无成，正其含处。」火传曰：「三，地道也。含而不发，亦非地道之贞。其以时发者，为乾用也。乾知坤行，行之而知之，光大始著，是之谓从王事也，是谓代乾之有终也。」六四：括囊，无咎，无誉。
孔疏：「括，结也。囊，所以贮物，以譬心藏知也。闭其知而不用，故曰括囊。功不显物，故曰无誉。不与物忤，故曰无咎。」本义：盖或事当谨密，或时当隐遁也。朱子发云：六三含章，为是有阳半动半静之爻。六四重阴，所以括囊。 苏子瞻曰：咎，所以致罪。誉，所以致疑。甚矣，无誉之难也。大象正曰：四为坤之豫，豫曰「利建侯行师」。此括囊之 者也。伐国之谋，不及于左右。建子之谋，不及于妇人。豫者，谋之至早而审，不为利劝，不为功躁，不为喜泄，不为怒发。书曰：其惟不言，言乃雍。括囊之谓也。非独臣道也，而谓之臣道者，不密失身，在臣子其最著者矣。
象曰：「括囊无咎」，慎不害也。
见易曰：象言无咎无誉，传独言「无咎誉」者，咎所伏，惟无誉，乃「无咎」也，乃为括也。六五：黄裳元吉。
孔疏：坤为臣道，五居君位，是臣之极贵者也。能以中和通于物理，居于臣职，故云黄裳元吉。本义：「六五以阴居尊，中顺之德，充诸内而见于外，故其象如此。」
见易曰：「二与五同得坤之中，二居下位，为地。五居上，为五行之土。土居中央，其色正黄，居无正位，寄于四季，黄而为裳之义也。」火传曰：乾为君，六爻皆君事。坤为臣，六爻皆臣道。程子谓坤六五与他卦以六居五者不同，比之以臣与妇而居尊位者。夫坤，顺也。若羿、莽、武氏，可谓顺乎？愚谓坤五对乾言，则为臣位；就坤言，即为君位。文王正合此爻。文王身为西伯，率长诸侯，不可谓非尊位也。而屈于殷王之下，小心服事，有坤道焉。若文王可谓得「黄裳之吉」者矣。诗不云乎：「文王之德之纯」，盖曰文王之所以为文也。象曰：黄裳元吉，文在中也。
本义：「文在中而见于外也。」余德新曰：「通坤卦皆可言裳，惟六五则为黄裳。六二虽中而不文，六三虽文而不中，故直方但言其质之中，而含章且戒其文之露。」
上六：龙战于野，其血玄黄。
王注：「阴盛不已，固阳之地，阳所不堪，故战于野。」孔疏：「固谓占固，阴去则阳来，阴乃盛而不去，占固此阳所生之地，故阳气之龙与之交战。」本义：阴盛之极，至与阳争，两败俱伤，其象如此。王介甫曰：阴盛于阳，故与阳俱称龙。阳衰于阴，故与阴俱称血。王胡仲虎曰：不言阴与阳战，而曰龙战于野，与春秋师败绩于茅戎，天王狩于河阳同一书法。其血玄黄，两败俱伤，阴虽极盛，岂能独伤阳哉？
见易曰：大传言战乎乾，谓阳气将由外入，阴气将由内出，相遇而战。战者，阳之事也。以战复位，既复而潜，然后可寂然无为，而群阴退听，此阳之善制阴也。以始进之微阳，当极盛之群阴，而阳不独败，阴与俱伤，既以见邪之不能敌正，亦见老者之不足用也。震为玄黄，震阳将生，故于其血兆之。象曰：龙战于野，其道穷也。
侯果曰：坤，十月之卦，乾位西北，又当十月，阴穷于戌，阴薄阳，所以战也。兄易曰：乾上曰「穷之灾也」。坤上曰「其道穷也」。两穷字著眼，所谓穷则变也。用六：利永贞。
本义：用六，言凡筮得阴爻者，皆用六而不用八，亦通例也。以此卦纯阴而居首，故发之。遇此卦而六爻俱变者，其占如此。冯厚斋曰：乾极矣，九将变而为六，能用九则不失其君之道。坤极矣，六将变而为九，能用六则不失其为臣之节。用九则无首，用六则永贞。永贞所以用六也。
象曰：用六，永贞，以大终也。
本义：「初阴后阳，故曰大终。」胡仲虎曰：「既提出阴阳二字于乾坤两爻，至此曰以大终也。于以见阴为小，阳为大，阴阳之大分明矣。」订诂曰：乾主元事，事皆有元理，故言乾元用九。坤主贞事，事皆有贞理，故言用六永贞。
见易曰：「龙战之月，坤之事尚未竟也。阳将至而能早退，以顺阳之复，是谓永贞，是谓以大终也。大者，阳也。十月纯阴，即为阳月，坤道无成也。」火传曰：「倪鸿宝先生谓一岁既成，三年有闰，用六用九，圣人治闰之事也。闰者，余也。余生于日月，日月有余，有大有小。乾坤之用，有九有六，合乾坤二用为三年之闰，合二用两宫治闰之半。乾九治阳，坤六治阴。阳半秉前，阴半秉后。前余旬五，后闰旬五。前闰元首，系首先月，故乾曰见群龙无首。后闰无终，极终表月，故曰利永贞。」按：倪先生此论，正奇门置闰之说。奇门之法，尊甲已为符头，节分三气，气分三元，有上中下。子午卯酉为上元，寅申己亥为中元，辰戌丑未为下元。五曰一换。凡三元入局，每气恒余二时五刻，故自冬至甲子正受后，次气上元甲子恒在前气之中，谓之超神。超至四十余气，或越过九日，以至十二三日，值芒种大雪气，即置闰。叠用二气三元，以均其气。闰后符头恒居本气之后，谓之接。接者，续也。续至三十余气，又逢正受。大约七十二气之中，接正超闰一周。故置闰必于二至之前，以和阴阳接续之气。否虽越过十二三日，亦不置闰。每闰叠用三元，或十五日，以三年计之，凡两闰合之得一月。故历法三年一闰也。而必于冬夏二至之前，大雪、芒种之后，乾之用九，坤之用六，二爻正当其时也。今按，本义谓乾之用九，为乾之坤，其辞曰「见群龙无首」，即坤卦辞「牝马之贞」云云也。然则，坤之用六，为坤之乾，其辞曰「利永贞」，则亦可当乾卦辞之「元亨利贞」乎？又谓自坤而变，故不是于「元亨」。夫既已变为纯乾矣，安得复计其为坤之变？且既不足于「元亨」，何以为乾？愚谓，用九、用六，皆承上九、上六而言。乾以上为首，坤以上为终。上九「亢龙有悔」，传曰：「穷之灾也。」坤上六「龙战于野」，传曰：「其道穷也。」易穷则变，两上正是当变之爻，变乾上之阳而为阴，则阳不为首。变坤上之阴而为阳，则阴不自终也。阳不为首，是刚化为柔，能用九而不为九用，为九用则上九之亢矣。阴以大终，是柔变为刚，能用六而不为六用，为六用则上六之战矣。九恶其首，六要其终，此用九、用六之义也。以月卦按之，上九为建己之月，而阴已生。上六为建亥之月，而阳已生。九之无首，阴以大终，斯可验矣。先儒谓乾六爻变为全坤，坤六爻变为全乾，而后占用九、用六之二爻，愚未敢为然。 或曰：乾上九变则为夬，坤上六变则为剥乎？夫夬剥变而后有乾坤也。凡阴阳穷于上者，反于下，其穷在上，其变在下。故乾变则姤，坤变则复。上九、上六者，姤复之先几也。姤为五月之卦，而阴生于己，正当乾上九之爻。复为十一月之卦，而阳生于亥，正当坤上六之爻也。文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。
本义：刚方，释「牝马之贞」也。方，谓生物有常。苏子瞻曰：物非刚者能刚，惟柔者能刚。畜而不发，其极必决，故曰「沈潜刚克」。夫物圆则好动，故至静所以为方。言主静者，皆从坤道入也。静。蔡虚斋曰：至柔本不动，其动也刚，承乾而动耳。至 「藏诸用」，「德方」，亦只是承乾之施，而赋形有定耳。无坤何处是动？只生物处便是。然虽「利贞」时，亦未尝 动，只是一气分四段，其后二段为气之入机，亦是动也。也。问易曰：说卦传谓「立地之道，曰柔与刚」。又曰「其动 辟」，是地自有刚有动，非专顺乾以动，而以乾刚为刚也。冬至日与天会，月与地会，为复。夏至日与天遇，月与地遇，为姤。不动焉有会遇耶？大约天包地外，地旋于天中，地质不旋，而地气自旋，是为动耳。后得主而有常。
程传「主」下当有「利」字。
见易曰：程传谓主下当有「利」字，则坤所主者，利之事也。先此者，坤不得为之主矣。坤虽得主，然所任者，乾之事，代乾有终也。坤亦守其常分而已。含万物而化光。本义：复明亨义。见易曰：坤之含，不必于地见也。凡草木之类，有核为种者，其仁必两瓣，皆偶而属阴也。其中生意则奇而属阳。生意不可见，全藉于含之者，则「坤」固以承「乾」，「乾」亦安可少坤哉？
火传曰：凡生物而有光，所以为光者，阳也。无以含之，则光不聚；无以化之，则光不显，皆阴为之也。 「先迷」者，谓阴听乎阳，不知其然而然，不迷则不能化，以薪化火，火迷于薪也。学问事业不迷，则其发挥不透。圣人穷理尽性，所谓含物化光者乎？是以大迷乃大觉也。坤道其顺乎，承天而时行。
本义：复明顺承天之义。项平庵曰：「坤为天下之至顺者，以其顺天而时行也。苟积阴自厚，不从阳行，则天下之大逆也。阴动而从阳，臣动而从君，小人动而从君子，皆以动而承其顺者应。」蔡虚齐曰：「承天而时行，谓不自为也。时字与大有天而时行不同，不先时而有为，不后时而不为，所以为顺也。
本义：此以上申彖传之意。胡仲虎曰：乾文言释元亨利贞」，自元而亨，亨而利，利而贞。乾以君之，所主在元也。坤文言则首释牝马之贞，自贞而利，利而亨，亨而元。坤以藏之，所主在贞也。
积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。由辩之不早辩也。易曰：「履霜，坚冰至」，盖言顺也。孔疏：上文善恶并言，下独言弑君、弑父有渐者，以阴主柔顺，积柔不已，终至祸乱。故特于坤之初六言之，欲戒其防柔弱之初。本义：古字「顺」、「慎」通用。按此当作「慎」，言当辨之于微也。象正曰：乾坤中分为月者六。阳动于子，而言「潜龙」。阴动于午，而言冰霜。圣人不患言之太早，而患其太晚也，是圣人之仁也。
见易曰：坤德在顺，而初爻独恶其顺，以非顺乎阳，乃自顺其阴也。顺以承阳，则为至德。自顺其阴，则为逆德。所以贵早辨也。火传曰：坤之顺，以阴顺阳则吉。以阳顺阴则凶。臣弑君，子弑父，由君父顺臣子之过，以至此也。春秋弑逆之祸，皆成于骄，顺所以骄之也。直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。孔疏：
「直其正也，方其义也」，下云「义以方外」，应云「正以直内」，改云「敬」者，欲见正则能敬，故变正为「敬」也。程传：直，言其正也。方，言其义也。君子主敬以直其内，守义以方其外。敬立而内直，义形而外方。义形于外，非在外也。敬义既立，其德盛矣，不期大而大矣。德不孤也，无所用而不周，无所施而不利，孰为疑乎？本义：此以学而言之也。正谓本体。义谓裁制。敬则本体之守也。不孤，言大也。疑，故习而后利，不疑则何假于习？程子曰：敬只是持己之道，义便知有是非。顺理而行，是为义也。若只守一敬，不是集义，却是都无事也。于杨龟山曰：「尽其诚心而无伪焉，所谓直也。若施之 事，则厚薄隆杀一定而不可易，为有方矣。」之李子思曰：「乾九二言诚，坤六二言敬。诚敬者，乾坤 别也。乾九二言仁，坤六二言义。仁义者，阴阳之辨也。先儒诚敬之学，仁义之说，皆起于此。」为陈器之曰：「以正解直，则可。以敬解直，则不可。转正 敬者，盖才敬则心必正也。」义蔡虚斋曰：「直不自直，必由于敬。方不自方，必由于 直即心无私，方，即事当理。直方可分内外，不可分动静。象传固云：六二之动，直以方也。书称汤之德曰：以义制事，以礼制心，便是敬以直内，义以方外。」
见易曰：「先儒谓乾二存诚，坤二主敬。乾二之存诚，无甚功夫，但曰闲邪而已。所谓诚者，天之道也。坤二之王敬，亦所以存诚。直内方外，大抵著力。所谓诚之者，人之道也。乾二曰德博而化，坤二曰德不孤，则德所及之远近有异矣。至于不习无不利，则利而行之，与安而行之者，无以异也。问易曰：圣学未有不言习者，乾三之惕，坤二之敬，习与性成矣。此云不习者，以言其所行也。德立而行无不利，行其所无事而已，故曰不疑。阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。」地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。
朱子曰：凡万物之粲然而陈者，皆阴丽于阳，其美外见者也。六三、六五皆以阴居阳，故三曰阴虽有美，五曰美在其中之。订诂曰：董子云：地出云为雨，起气为风。风雨者，地 为也。地不敢有其功名，必上之于天。其不敢者，非才有所不足，于分有所不敢也。妻不言子道，何也？子有时而为父，地无时而为天也， 无时而为夫也，臣无时而为君也。天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：「括囊，无咎无誉。」盖言谨也。
项平庵曰：草木且蕃，况于人乎？言盛者，要其终也。贤人隐，则物从之矣，言变者，纪其始也。 吕伯恭曰：人与天地万物，同是一气。泰则见，否则隐。犹春生秋落，气至即应，间不容发，初不待思维计较也。众人强自隔绝，故与天地之气不相通。气至而觉者，独贤人而已。易略曰：天地变化，独言草木蕃。草木得气之先，盖无情者，先通其应也。天地闭，贤人隐，贤人见几明决，盖有识者预睹其微也。贤人难进而易退，当其治也，草木既蕃而未出。当其乱也，草木未凋而先隐。括囊之谨，不但闭塞时惟谨，即变化时亦谨也。见易曰：初爻曰「盖言慎也」。初微阴，所以防于微也。四爻曰「盖言谨也」。四重阴，所以凛其盛也。君子黄中通理。
程传：「黄中」，文居中也。君子文中而达于理，居正位而不失为下之体。五尊位，在坤则惟取中正之义。本义：「黄中」，言中德在内，释「黄」字之义也。胡仲虎曰：六五当与六二并看，故皆以君子言。「敬以直内，表里如一」，即所以为「黄中」。义以方外，无不合宜，即所以为「通理」。五之「黄中通理」，盖本于直内方外也。二之直内方外，是内外夹持，两致其力。五之「黄中通理」，则内外一贯，无所容其力矣。所。蔡虚斋曰：「黄中」非通，则无以应乎外。通而非理，则 以应乎外者，不能皆得其当。惟「黄中」自通理，惟有「黄中」之德，故能以下体自居正位。居体。
本义：虽在尊位，而居下体，释「裳」字之义也。
美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。本义：「美在其中」，复释「黄中」。「畅于四支」，复释「居体」。蔡虚斋曰：畅四支、发事业处，要说得「居体」意在，要只是顺德也。
大传曰：五行之德，黄者为中。金、木、水、火，咸利其用，是土之通也。四者无土，则五行错乱，生克失道，是土之理也。「正位」者，中宫之位也。居体者，土无常位，寄于四季，故本义曰：虽在尊位，而居下体也。畅支发业，凡四德之盛，皆土德之盛为之。其在于人，黄中则未发者也。通理其中节之和者也。阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。王注：辨之不早，疑盛乃动，故必战。本义：疑，谓均敌而无小大之差也。坤虽无阳，然阳未尝无也。血，阴属，盖气阳而血阴也。玄黄，天地之正色，言阴阳皆伤也。蔡伯静曰：「十月为纯坤之月，六爻皆阴，然生之之理，无顷刻而息。一阳虽生于子，而寔始于亥。十月之阳，特未成爻耳。圣人为其纯阴而成，嫌于无阳也，故称龙以明之，故谓十月为阳月。」见易曰：当两败俱伤之时，而血分玄黄，天地之分凛然，圣人之尊阳如此。
火传曰：坤自西南得朋，乃与类行，至此已转东北，朋可以丧矣，而犹未离其类，此所以有无阳之嫌，而阳与之战，阴亦遂自恃其类，而敢与阳战，以致两败俱伤，则阴之罪也。夫坤以顺为其道也，至于与阳战而伤，失坤道矣。则上六阴之太盛为之也。用六之爻，继上六之后，曷能已哉！䷂震下坎上
屯：元、亨，利、贞。勿用有攸往，利建侯。
王注：刚柔始交，是以屯也。不交则否，故屯乃大亨也。本义：屯，难也。物始生而未通之意。乾坤始交，而遇险陷，故其名为屯。震动在下，坎险在上，是能动乎险中。能动虽可以亨，而在险则宜守正，而未可遽进。又初九阳居阴下，而为成卦之主，是能以贤下人，得民而可君之象。王伯厚云：乾坤之次，屯曰建侯。封建与天地并立，一旅复夏，共和存周，封建之效也。匹夫亡秦，五胡覆晋，郡县之失也。然象正曰：「冰霜之后，战血已尽，龙伏云兴，万物逡逡将春矣，故谓之屯。然则易不用夏正乎？曰：易犹春秋之义也。贞下起元，王者行事，以法天地，以合万物。故屯交于坤曰南至，而春之至于三日五月之义，则未之有改也。」
见易曰：「乾坤甫定之后，即继以屯，是气运已开，而重经此一番遏抑也。从此复加整顿，则从前之基愈固，而向后之业益昌。其在夏太康之后而少康兴，汉惠帝之后而文帝起之时乎？」象曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。
本义：自此以下，释「元亨利贞」，乃用文王本意。蔡虚斋曰：「能动而可亨者，动未便能出险之外，只是在险中而犹能动，不为所困耳。」
见易曰：彖以勿往为戒，传以动险为贞。惟勿往，斯能动，慎重不发，故能百折不挠也。晋重耳、蜀先主备历险阻，不肯受人豢养，自隳其志，可谓能动者矣。草昧时，建侯以系人心，非利之也，故建而不宁。若更始甫至长安，日夜纵饮；陈涉才得数郡，高居不出，拟于王者，志可知矣。不宁之志，即定于勿往之时，其始不肯轻动，其既决不肯小安。一雷雨之动满盈，象人人有竞起之志，得 主而天下定矣。象曰：云雷，屯。君子以经纶。
程传：「坎不云雨而云云者，云为雨而未成者也。未能成雨，所以为屯。」吴幼清曰：「经者，先总其绪为一，而后分之。纶者，先理其绪为二，而后合之。」
见易曰：「屯之时，利用屯也。初之盘桓，二之不字，五之小贞，四与上之班如，皆屯道也。三则妄动，失其屯矣。善经纶者，须常存云雷屯郁之意。」初九：磐桓，利居贞，利建侯。象曰：虽「磐桓」，志行正也。以贵下贱，大得民也。
胡仲虎曰：「文王卦辞有专主成卦之主而言者，周公首于此爻之辞发之。」卦主震，震主初，卦言「利建侯」者，其事也，利于建初以为侯也。爻言「利建侯」者，其人也，如初者，利建以为侯也。爻言「磐桓」，主为侯者而言，故宜缓。卦言「利建侯而不宁」，主建侯者而言，不宜缓也。乾坤初爻即揭出阴阳二字，此则以阳为贵，阴为贱；阳为君，阴为民，尊阳之义严矣。见易曰：初为卦主，磐桓者，欲得人望以共济耳。人望从，则民心附矣。是真能济屯，宜为侯者也。 初之磐桓难进，只为志在济屯，算定一成局而后动，与因利乘便以取天下者不同。即此便是志行之正，便为贤士所归，便为人心所系。六二：屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。苏子瞻曰：「二志在从五，而内忌于初，故邅如不进。夫初为济屯之侯，非寇也。然二贞于五，知有五而已。苟异于五者，则以为寇矣。」婚。蔡虚斋曰：「圣人于二之邅如，复为初原之，曰匪寇 媾，盖重二之贞也。今人所遇，往往有知其不可，而不能却来意之勤，遂至颠错了事者，故匪寇婚媾，益以见女子贞之难也。」见易曰：初求贤以济屯，二近初而不从，二之贞也，与五应也。使早绝于初，以自明其贞，则初之人望去矣，如屯何？「十年乃字」，盖未尝不与初周旋，以系贤人之望，待初九事成而后「往」字五也。其留侯送汉王出关，往依韩王成之日乎？
六三：即鹿无虞，惟入于林中，君子几，不如舍，往吝。象曰：「即鹿无虞」，以从禽也。君子舍之，「往吝」穷也。
本义：「阴柔居下，不中不正，上无正应，妄行取困，为逐鹿无虞，陷入林中之象。」见易曰：「三之妄进，以阴爻居阳位耳。二、四与上爻位俱阴，自安才弱，故皆有乘马班如之象。班如者，欲进而止也。三才弱志刚，故独有即鹿无虞之象。无虞者，无应而往也。传曰以从禽也。惟禽之从，则内无成算可知。夫初为物所从，而三以已从物，欲与初平分济屯之任，难矣。」
火传曰：「屯之时，上有五而下有初，三不自量，思起逐鹿，其谁与之？徒为草泽之啸、伏莽之戎耳。及时去之而从人，犹不失为陈婴、窦融矣。」六四：乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。象曰：求而往，明也。
胡庭芳曰：「本义云下求婚媾，指初九在下，来求六四而言。求者在彼，往者在我，故吉。」 胡仲虎曰：爻例上为往，下为来。六四下从于初，亦谓之往者。自我适人，当谓之往，不谓之来。如需上六「三人来」，自人适我，谓之来，不谓之往。此又变例也。见易曰：初为卦主，四为正应，班如不进，待求而往，其赴机可谓迟矣。传赞之，以明屯之时，凡事处于后，不失为智也。九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。象曰：「屯其膏」，施未光也。程传：五居尊得正，而当屯时，于其名位未有损也。惟其施为有所不行，膏泽有所不下，是「屯其膏」。人君之屯也，威权不在已也。威权既去，已而欲骤正之，求凶之道，鲁昭公、高贵乡公之事是已。「小贞，则渐正之也。若盘庚、周宣修德用贤，复先王之政，诸侯复朝，谓以道驯致之，为不暴也。又非恬然不为，若唐之僖、昭也。不为则常屯，以至于亡矣。本义：初九得民于下，众皆归之。九五坎体，有膏润而不得施，为屯其膏」之象。
见易曰：九五亦恭俭之主，为国家惜财用者，本贞德也。当无事之时，自奉节俭，如汉文帝欲建一露台，而谓费中人之产而止者，此「小贞之吉也。夫惜小费，将以图大事也。值多事之时，人心有属，发政施仁，事之最大者矣。而犹守其常德，以寻常处小事樽节之法处之。汉唐以来，其不以屯膏致败者，几人哉？」火传曰：「五居尊位，初九得民于下，虽有膏泽，不能下施。在五亦自宜屯之，勿与初争民心可也。初奉五为共主，犹不失其贞。但如周襄王拒晋文之请隧，则小贞吉也。如周人责齐威王朝天子之礼，斯大贞凶矣。」上六：乘马班如，泣血涟如。象曰：「泣血涟如」，何可长也。吕伯恭曰：「屯极则当通，乱极则当治也。上居屯之极，正是一机会。然上六阴柔，欲有为而才不足，坐失机会，故为乘马班如，泣血涟如也也。」胡仲虎曰：「爻言乘马班如者，三、二之班如，待五应； 四之班如，待初应也。上阴柔无应，往无所待，惟有泣血而已。」坤。项平庵曰：「凡卦爻称马，皆阴爻也。马于辰为午，即 初六之气，对牛言之，则马属乾。就马言之，屯六二用震马，四与上用坎马，晋用坤马，明夷、涣用坎马，诸卦皆有坎象，然皆于阴爻言之。」䷃坎下艮上
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
王注：筮者，决疑之物也。童蒙之来求我，欲决斯惑也。决之不一，不知所从，则复惑也。故初筮则告，再三则渎，渎蒙也。本义：九二，内卦之主，以刚居中，能发人之蒙，而与六五阴阳相应。「我」，二也。「童蒙」，谓五也。象正曰：古之圣人，盖童蒙自求也。卫武公九十矣，犹警于众曰：「尔无以老耄舍我。」诗曰：「呜乎小子，未知臧否。匪手携之，言示之事。匪面命之，言提其耳。」可谓童蒙之求矣。
火传曰：「大传于卜筮曰：问焉而以言。」蒙彖于蒙求曰：「初筮告。」谓之「问」者，神而人之也。谓之「筮」者，人而神之也。神而人之，故曰「可与酬酢」。人而神之，亦于其初筮而已矣。惟其诚也，筮之不已，至于再三，则是以所告不足信，而有慢心焉，故不谓之「筮」，而谓之「渎」。「渎则不告」，庶其犹有神明之凛乎！彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。「蒙亨」，以亨行时中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。「初筮告」，以刚中也。「再三渎，渎则不告」，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。本义：九二以可亨之道，发人之蒙，而又得其时之中，谓如下文所指之事，皆以亨行而当其可也。以刚而中，故能告而有节也。「渎」，筮者二三，则问者固渎，而告者亦渎矣。吕伯恭曰：「匪我求童蒙，童蒙求我，固是正理。玩志应二字，此无以感之，彼安得而应之？应生于感也。」求，杨诚齐曰：「未达而求达者，一问答而已多；不达而 达者，百问答而犹少。」初筮而告，达其蒙。再三而不告，亦达其蒙也。一告而达，则悦；再三而不告，则愤。安知愤者之达，不深于悦者乎？如胡仲虎曰：「程传云所谓亨道，时中也。本义谓时中， 下文所指之事，盖谓五之志永与二应，而遽欲亨之，非时中也。再三渎而亦告之，非时中也。蒙宜养正，过此而后养之，非时中也。」 蔡虚斋曰：「时，不后不先，当可也。中，非难非易，适中也。刚初筮告者，以刚中也。渎则不告者，亦以 中也。」
见易曰：「谓之志应，则圣人之于童蒙，未尝不求，而蒙者不知，盖求诸其志耳。惟求而后有应，此圣人妙于接引以刚中也。兼告与不告二句而言。本义谓告而有节也。夫道一而已矣，本蒙所自有，再三渎，则是以一者为不足信，而所自有者为不足据也。是非蒙之渎，我乃自渎也。亨蒙者，岂有加于蒙哉？一告一不告，亦惟闲其邪，以养其正而已。正也者，圣之所以为圣也。故养蒙之正，即作圣之功。」今按，蒙彖曰「初筮」，比彖曰「原筮」，即揲蓍之事。文王特于二卦起例，以示人也。然揲蓍而曰「初筮告」，可矣。至「再三渎」，亦再三筮也。是必有再三所得之卦爻辞，而谓之「不告」，何哉？不告者，问此而答彼，所得卦、爻之辞，皆不应所占之事，斯为不告也。而人于不应之辞，犹必揣摩迁就，以合于吾之所占，取吉而辞凶，其惑愈甚。在神以为不告，而在惑者犹以为是告我也，是则蓍之所无可如何者也。若教者，则语默自由，直置之不告，使其纷纷妄见，截焉白此而止，亦何所容其拟议卜度之私乎？比之蓍卦，更直捷也。象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
本义：「果行」，是法泉之必行。「育德」，是法泉之有渐。见易曰：水之清者，莫如泉，出山而流，斯有浊之者矣。惟山下初出，乃至清也。导泉者，果其行，使无壅窒；育其德，使有隄防。如是则其源常清，后虽有浊之者，亦不足为害矣。养蒙者取诸此。
初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。象曰：「利用刑人」，以正法也。
程传：「发蒙」之初，遽用刑人，毋乃不教而诛乎？不知立法制刑，乃所以教也。后王论刑者，不复知教化在其中矣。本义：以阴居下，蒙之甚也。然发之之道，当痛惩而𫏐舍之，以观其后。
见易曰：以六居初，蒙之在下者也。九二于上，则有包蒙之任；于下，则有发蒙之责。发蒙者，非能一一而教之也，有法在焉。正如雷霆惊而万物窹，勾萌甲拆，凡蒙者一时俱发。故刑人之事，在所不免。盖惩一以警百也。周礼：「凡民有罪，未丽于法者，桎梏而造诸嘉石。」用刑人而说桎梏，以为蒙而发之也，非以为罪而治之也。传曰：以正法也。正其法，使蒙者知惧而已。法当慎之于始，故蒙刑师律，皆在初爻。九二：包蒙吉。纳妇吉，子克家。象曰：「子克家」，刚柔接也。本义：九二以阳刚为内卦之主，统治群阴，当发蒙之任者，刚而不过，为能有所包容之象。又以阳受阴，为纳妇之象。又居下位而任上事，为子克家之象。见易曰：易之为道，以天包地，以阳包阴，以君子包小人。泰曰包荒，姤曰包鱼，蒙曰包蒙。包之所以教育之，而皆主于二，以刚中也。非刚，其力不足以包；非中，其量亦不能包也。
火传曰：「二所包者，群蒙，即所以养童蒙也。」阴柔不正之人，害蒙最甚，收之教养之列，则我能约束之矣。周室以宦官宫妾皆领于冢宰，即此义也。伊子，五也。书曰：「复子明辟。」五受教于二，如太甲之听 尹，成王之听周公，直谓之子可也。艮为少男，故五以子称之。六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。象曰：「勿用取女」，行不顺也。
李子思云：屯之六二，近初九之阳，而正应在五，震性动而趋上，舍初归五，故曰：「女子贞不字，十年乃字。」此女子之屯者也。蒙之六三，近九二之阳，而正应在上，坎性陷而趋下，舍上从二，故曰：勿用取女，见金夫，不有躬。此女子之蒙者也。火传曰：金夫指二。凡刚居二爻者，多称金，以得乾刚中爻也。姤初六「繋于金柅」。困九四「困于金车」。皆指二也。九二有「包蒙」之德，以纳妇为吉。六三舍上而从二，虽志在亲贤，而弃其正应，妇德丧矣，乌可纳乎？故戒二以「勿用取女」，为有上九在也。六四：困蒙，吝。象曰：「困蒙」之「吝」，独远实也。
孔疏：六三近九二，六五近上九，又应九二，惟此六四既不近二，又不近上，故云独远实也。蔡虚斋曰：本义云既远于阳，又无正应，不曰远于二，而曰远于阳，可见阳字兼二与上。
六五：童蒙，吉。象曰：「童蒙」之吉，顺以巽也。
本义：柔中居尊，下应九二，纯一未发，以听于人，故其象为童蒙。胡仲虎曰：屯所主在初卦，曰利建侯，而爻于初言之。蒙所主在二卦，曰「童蒙求我」，而爻于五言之。五应二者也，知童蒙之为五，则知我之为二矣。 杨诚斋曰：高宗自以德为勿类，而学于傅说。武王自以不知彝伦，而访于箕子。所谓「蒙以养正，圣功也」。晦其中正而养之以蒙，如雾养日，其明不费，故其炤不匮。故曰大人者，不失其赤子之心者也。
上九：击蒙，不利为寇，利御寇。象曰：利用「御寇」，上下顺也。
本义：以刚居上，治蒙过刚，故为击蒙之象。
见易曰：击之为道，有以时中行之，而击以得亨者，是御寇。击之不以时，而愈击愈蒙，是为寇也。火传曰：六三本阴柔不正，上九治之过刚，驱之叛已以从二，而使三为失德之妇，非为寇乎？若以其质本阴柔，易为外诱所牵，则严为绳检，以闲其邪心，而反之于正，是御寇之利也。 上之刚不为寇而止寇，是上能顺下以端其养也。下之蒙因其御而御之，是下能顺上以养其正也。上下之顺，与二五刚柔之接，何以异哉？蒙姤初与四应，二包之而四欲更包，故有「起凶」之忧。 三与上应，二包之，而上欲用击，故有为寇之戒。田间易学卷一。