钦定四库全书
田闲易学卷五桐城钱澄之撰
周易下经
䷨兑下艮上
损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。
程传：损，减省也。凡损抑其过，以就义理，皆损之道也。圣人以宁俭为礼之本，故为损发明其义，以享祀言之。本义：为卦损下卦上画之阳，益上卦上画之阴。损兑泽之深，益艮山之高。损下益上，损内益外，剥民奉君之象，所以为损也。胡仲虎曰：上下篇阴阳各三十画，然后为泰否，为损益。咸，男女之交，变而损则不交。恒，男女之不交，变而益则交。圣人于泰否言消长，于损益言盈虚。上下往来之间，易道尽是矣。损损之释彖曰「损下益上」，而不言损民。益之释彖曰 「上说无疆」，民为邦本，可益而不可损，盖如此。
见易曰：杂卦传谓益损，盛衰之始，推而论之，其始于泰否乎？泰之阳极于三，三极即交坤之上六，而为损，衰之始也。否之阴亦极于三，过三即交乾之初九，而为益，盛之始也。是盛衰于方中时即见，不到太过、不及之时，始云损益也。关子明曰：「始盛者，由衰而益也。始衰者，由盛而损者也。」彖曰：「损」，损下益上，其道上行。
损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时。损益盈虚，与时偕行。
本义：时，谓当损之时。胡仲虎曰：益曰「与时偕行」，损于时之一字，凡三言之。然则不当损之时而损，可乎哉？非特二簋之用有时，以卦画推之，损刚益柔有时。以天下之理推之，凡损益盈虚，皆有时也与。耿希道曰：贵以贱为本，高以下为基。故益下，则下 上俱益；损下，则下与上俱损。 邱行可曰：损之名，由有余而起。益之名，自不足而生。损有余，所以补不足也。故满则招损，谦则受益。若多寡适称，则无所损益矣。强。杨诚斋曰：国奢示俭，国俭示礼，故曰「二簋应有时」。 弗友刚克，燮友柔克，故曰「损刚益柔有时」。不然，凶年不祭肺，施之丰岁则隘；平国用中典，施之乱国则弛。 林次崖曰：损下益上，下损则上亦损。故曰「其道上行」。道者，损之道也。自。蔡虚斋曰：「损刚益柔有时」，物无两成，刚既损则柔 益，故损之传兼言益。「损益盈虚，与时偕行。天下之理不一，而随于时则一，故因损而并及之。订诂曰：损三之阳以益上之阴，故为损；损四之阳而益初之阴，故为益。故云损益盛衰之始，皆以阳言之。」
火传曰：「上下交之为泰，至三而泰极矣。阴有下复之势，交将解矣。三不欲交，至我解也，急损己之刚以予上，而上下之交复固。上下不交之谓否，至四而否过矣。阴有上往之机，可以交矣。四以交必自我先也，宁损己之刚以狥下，而上下之交乃成。是故损所以保泰也，益所以治否也。因其时而为损、为益，则有泰而无否也。」象曰：山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。
孔疏：「夫人之情也，感物而动，境有顺逆，故情有忿欲。惩者，息其既往。窒者，闭其将来。忿欲皆有往来，惩窒互文而相足也。」黄元公曰：「山下有泽，则气泄而受伤矣，有损象焉。然泽气下行，亦有以流恶疏槥，故法之以惩忿窒欲。故象正曰：损人以予天，损己以予礼，无所益而益之。 损者，下学之最要也。」初九：已事遄往，无咎，酌损之。象曰：「已事遄往」，尚合志也。
本义：初九当损下益上之时，上应六四之阴，辍所为之事，而速往以益之，无咎之道也。然居下而益上，亦当斟酌其浅深也。朱子发曰：已事，止事也。事有当损于初，速如拯溺救焚可也。事已成，则不可损矣。然过则非四所堪，不及则损之无益，尚合乎六四之志。而「已遄」者，如鲁人欲以璠玙葬夫子，历阶而止之是也。
见易曰：初九以刚济六四之柔，四「损其疾」，固受初之酌益矣，而初亦何所损乎？「已事遄往」，此即初之自损也。「损之」，即初之所以益四也。所谓「尚合志」者，惟其刚柔相济，而志以合耳。九二：利贞，征凶，弗损，益之。象曰：「九二利贞」，中以为志也。
本义：九二刚中，志在自守，不肯妄进，故「利贞」，而征则「凶」也。「弗损益之」，言不变其所守，乃所以益上也。朱子发曰：「五虽柔而居刚，非不足；二虽刚而居柔，非冇余。所以损则不能益柔也。二为五之正应，臣子不肯损其生平，即是有益于君，所以损则不益，弗损则能益也。」 苏子瞻曰：「以损己者益人，其益止于所损；以无损于己者益人，其益无方。」故「损」之六三、益之六四，皆以损己者益人。「损」之九二、益之九五，皆以旡损于己者益人。以其无损于己，故受益者，皆获「十朋之龟」也。
六三：三人行，则损一人；一人行，则得其友。象曰：「一人行」，三则疑也。
本义：下卦本「乾」，而「损」上爻以益「坤」，「三人行」而损一人也。一阳上而一阴下，「一人行」而得其友也。两相与则专，三则杂而乱。程子云：「道无无对，有阴则有阳，有是则冇非，无一亦无三。易曰：三人行，则损一人；一人行，则得其友，只是二也。之三则疑所与矣，疑盖不专也。」 胡仲虎曰：卦以三 损而得名，故于此爻极论损之精义。三人行，则损一人，两也。一人行，则得其友，亦两也。天地间，阴阳刚柔、鬼神造化之类，皆两而已。本义：「两相与则专，言当致一也。一则一阴一阳之谓也。各致其一，则为两矣。」见易曰：此爻专取卦象，卦自泰来，泰三阳在下，三阴在上，谓之地天交。损则损三以与上，上以阴与三，是三上而为上，上下而为三，谓之两，实则一也。如是谓之致一。
六四：损其疾，使遄有喜，无咎。象曰：「损其疾」，亦可喜也。杨氏曰：物不得刚柔之中者，俱谓之「疾」。偏乎刚者，忿之疾也；偏乎柔者，欲之疾也。六四以阴处阴，而承乘皆阴，所谓偏乎柔者之疾也。得初九之刚为应，「损其疾」者也。阴柔尝失之缓，故遄乃「无咎」。 张希献曰：初言「遄往」，四言「使遄」，盖初之「遄」，实四冇以使之也。
六五：或益之十朋之龟，弗克违，元吉。象曰：六五「元吉」，自上祐也。
本义：「柔顺虚中以居尊位，当损之时，受天下之益者也。十朋之龟，大宝也。或以此益之，而不能辞，其吉可知。」订诂曰：「六五者，受益之主，而非受益之地。不居受益之地，不求益者也。不求益而物自益之，故曰或。或者，不知其所从来之辞也。卦本损三益上，非益五也。然上之有，皆五之有，三非五正应，故为或益之」。自上祐，「上」，指上九，三益上而五受其益也。
见易曰：五与二应，二既弗损矣，其何以益五乎？而五受其益，盖二以无所益为益，五以不知其益为益也。故曰「或益之」。夫龟者，所以益人之神智者也。「十朋之龟」，其益大矣。以其无益之迹可据，故虽欲违之而弗能也。上九：弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。象曰：「弗损益之」，大得志也。
本义：上九居卦之上，受益之极，而欲自损以益人也。然居上而益下，有所谓惠而不费者，不待损己而后可以益人也。惠而不费，其惠广矣。故又曰得臣无家。订诂曰：「上九与九二皆为弗损益之」。二以无所益于五为益，上以三所益者为益，皆主于贞。贞者，成赋中邦，取民有制，不为额外之加。禹贡所谓厥赋贞也。此所益于五者大矣。 上以益君为志，尤以弗损下为志，至此而后，其志乃大得也。
见易曰：「上九受三之益，彖传所称损下益上，其道上行，盖谓此也。以其受三之益，故有得臣之象。然上不私为己有，子夏传称其高而无位，赞五之功，故有无家之象。」䷩震下巽上
益：利有攸往，利涉大川。
孔疏：「损卦则损下益上，益卦则损上益下，得名皆就下而不据上者。」向秀云：「明王之道，志在惠下，故取下谓之损，与下谓之益。」本义：「益，增益也。为卦损上卦初画之阳，益下卦初画之阴，自上卦而下于下卦之下，故为益。」胡仲虎曰：「凡卦以内为主，凡物以下为本。损下谓之损，益下谓之益，而上之损益不与焉，厚其本也。他卦言利往者，不言利涉，益兼言之，盖益以兴利也。」 蔡虚斋曰：损下益上，民贫则君不能独富，损道也。损上益下，民富则君亦不能独贫，益道也。不可以损专为损下，益专为益下。损则上下通一损，益则上下通一益也。要知关于上者为多。
彖曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有庆。「利涉大川」，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。本义：动、巽，二卦之德。乾下施，坤上生，亦上下卦体之义。或问：「木道乃行」，程传以「木」字本「益」字之误。朱子曰：看来只是木字，有八卦之金、木、水、火、土，有五行之金、木、水、火、土。如乾为金，易卦之金也。兑之金，五行之金也。巽为木，是易卦取象。震为木，乃东方属木，五行之木也。五行取四维故也。后赵汝梅曰：「盛衰损益，不能钧等。损有余，益不足，而 适中。益而无时，则过于益者，必过于损。不足有余，反复仍在也。是以损、益二卦，皆言时行。 吴幼清曰：益动而巽，人事之益也。书曰惟学逊志，务时敏，厥修乃来」，是也。天施地生，天地之益也。「天施」，以气言。「地生」，以形言。订诂曰：损卦祗是上坤下乾，损下以益上为损。故曰「其道上行」。益卦祗是上乾下坤，损上以益下，故曰「自上下下也」。凡人君益下之道，不过因天之时，相地之利，方非必尽发内帑而后谓之损也。故曰「其益无见」。易曰：损，以上受下之益者，上也。益以下受上之益者，初也。上得九而为艮。艮，止也。故损以无事为义，其辞曰「弗损益之」，不惟无事于益，并无事于损矣。初得九而为震。震，动也。故益以有事为功，其辞曰利用为大作，不惟益之以为大作，损之亦以为大作也。
火传曰：「彖之攸往、涉川，皆指大作之初九。彖传所谓中正有庆，兼二五而言，非二五不能济初之功。所谓木道乃行，兼震巽而言，非六四不能成初之志。益动而巽，本震初巽四之卦德而言。天施地生，就震初巽四之卦体而言。益卦以初、四两爻为主，两爻皆得位也。象曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。
孔疏：子夏传云：
雷以动之，风以散之，万物皆盈。如二月启蛰之后，风以长物；八月收声之后，风以残物。风之为益，皆在雷后，故曰：风雷益也。」张希献曰：「挠万物者，莫疾乎风；动万物者，莫疾乎雷。君子法之，见善则迁，有过则改，所以贵其疾也。」订诂曰：两则字，疾之义也。勇莫神于初几，初之不审，念过而后反焉，其反也不力矣。震、巽为一阴一阳之始，皆初几也。
初九：利用为大作，元吉，无咎。象曰：「元吉，无咎」，下不厚事也。
本义：初虽居下，然当益下之时，受上之益者也。不可徒然无所报效，故利用为大作，必「元吉」，然后得「无咎」。朱子云：「吉凶是事，咎是道理。」盖有事虽吉，而理则过差者，是谓吉而冇咎。
见易曰：「本义以初为民，以大作为报效。看来初、四为成卦之主，似未可以民当初也。九下居初，是以在上之廷臣，下而寄亲民之任，若汉廷之出汲黯于淮阳也。夫散财以益下，何如用人以益下之益为大？传曰：下不厚事也。初非自上来，焉能大作以厚其事乎？惟有大作者在下，故九五惟称有孚惠心而已，不用作也。」六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：「或益之」，自外来也。
本义：六二当益下之时，虚中处下，故其象与损六五同。然爻位皆阴，故以永贞为戒。享帝，亦居下而受上之益也。朱子谓是「祭则受福之事」。咸订诂曰：「王，五也。享，非但以祭祀言，书云：惟尹暨躬 有一德，克享天心。又曰：吁俊尊上帝，帝臣不蓛，所以享帝也。二、五中正相应，故见用如此。」
见易曰：二居初、上，盖同为民牧，而二位其上也。二虚中求益，凡初之所为「大作」者，二皆顺而从之，不自智而智初，十朋之龟，信其知也。一切听之，而不克有违，始终勿渝，宁非吉与？惟二能任初，故五愈任二以为帝臣也。是故用以享帝者，不以初而以二也。火传曰：「或益之，自外来也。」言四益初也。四本旡意于益二，然益初即所以益二，故或之。「或益」者，不知益之所自来也。六三：益之，用凶事，无咎。有孚，中行，告公用圭。象曰：益「用凶事」，固有之也。
程传：「圭者，通信之物。礼曰：大夫执圭而使，所以申信也。」林黄中曰：「凶事有三：有札瘥之政，有死丧之礼，有甲兵之事。歉岁曰凶。」 李子思曰：「周官以委积待凶荒，以荒礼哀凶札，或弛其政，或去其征，皆损上之所取，以益下之凶荒者也。」 胡潜斋曰：「周礼珍圭以征守，以恤凶荒。注：珍作镇。康成云：王使人征诸侯忧凶荒，则授之以往，致王命焉。」 胡仲虎曰：「以二体言，则二、五各居中；以全体言，则三、四并居中。中孚以三、四为中，此三、四称中行。」
见易曰：三居下卦之上，方伯之任也。国家委积之储，木以备凶，遇凶即发，事所固有，然未可专擅也。有孚，中行，告公用圭，皆戒三之辞。公指四言，宜告诸四，而用圭以发储积也。六四：中行，告公从，利用为依，迁国。象曰：「告公从」，以益志也。
本义：三、四皆不得中，故皆以中行为戒。此言以益下为心，而合于「中行」，则「告公」而见从矣。传曰：周之东迁，晋郑焉依？盖古者迁国以益下，必有所依，然后能立。胡仲虎曰：迁，四自上而迁于初，初自下而迁于四。坤为国土，四下之初，有迁国象。 杨诚斋曰：周迁依晋、郑，邢迁依齐，许迁依楚，皆弱故也。若盘庚之迁亳，高祖之迁长安，光武之迁洛，何依人之有？ 蔡虚斋曰：六四，大臣之位，盖主张迁国者。宋太祖欲都长安，曰：「我欲都山河之胜，以去冗兵，循周汉故事，以安天下。」晋王固谏而止，乃叹曰：「不出百年，天下民力殚矣。」以此观之，迁国非益下之大者欤？
见易曰：卦之以益下得名者，四为之也。而四之益下，莫大于迁国。四与初上下交易，有迁国之象。惟四以益下为志，故不惮于迁。太王迁岐，曰：不以养人者害人。盘庚迁殷，曰：视民利用迁。凡迁者，皆为益下计也。公者，四也。告公者，群下之公议也。四本有志于迁，必待告而始从者，重违众也。迨众议佥同，而四始依之以行，此所谓「有孚中行」也。火传曰：迁国者，周之家法也。公刘迁邠，太王迁岐，去其害而趋其利，皆依民情之欲迁以迁也。郝仲舆谓以益民之志，告之先公，则是爻其当文王之迁程与迁丰之时乎？所谓公者，指公刘、太公而言。九五：有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。象曰：「有孚惠心」，勿问之矣。「惠我德」，大得志也。
本义：「上有信以惠于下，则下亦有信以惠于上矣。不问而元吉可知。」蔡虚斋曰：有孚之施于下者，在我只为心，自下之受此施者目之，则为德矣。信。郝氏曰：「心为政本，君有惠心，民自孚， 谓惠我以德，非分财之惠也。」
见易曰：五以中正处尊位，无所为益下之事。益下者，四之事也。初之大作，二之享帝，皆受益于四。其以凶事求益者，三告四以行，不必告于五也。四从三告，不必上请于五，五亦不必问也。四之心，即五之心，则四所以为惠下之德，皆五之德也。故曰「我德」。惟五与四孚，故三之孚四，即孚五耳。四以益下为志，五惟四是孚，故曰大得志也。上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：「莫益之」，偏辞也。「或击之」，自外来也。
本义：以阳居益之极，求益不已，故莫益而或击之，立心勿恒，戒之也。「莫益之」者，犹从其求益之「偏辞」而言也。若究而言之，则又有击之者矣。丘行可曰：「合六爻观之，损在上，则益在下，是故下三爻受益者也。上三爻当损己而益人者也。上以刚居益之极，不知损己，而更求人之益，则击之者至矣。之。纪闻曰：或益之，自外来也，人皆得以益之也。或击， 自外来也，人皆得以击之也。孔子读易至损与益，喟然而叹。子夏避席而问，答曰：夫自损者益，自益者损，吾是以叹也。」见易曰：偏辞也，犹云辞之未全者也。上之意，不惟莫益而已，且求益于下也。䷪乾下兑上
夬：扬于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。本义：夬，决也。阳决阴也，三月之卦也。以五阳去一阴，决之而已。然其决之也，必正名其罪，而尽诚以呼号其众，相与合力。然亦尚有危厉，不可安肆，又当先治其私，而不可专尚威武，则利有所往也。皆戒之之辞。胡仲虎曰：圣人彖复，其辞平；彖夬，其辞危。盖阴之势虽微，蔓或可滋，穷或为敌。君子固无时不戒惧，尤不可于小人道衰之时，忘戒惧也。于剥见剥一阳之易，于夬见夬一阴之难。君子难进易退，小人易进难退故也。为君子者，安可以易心处之哉！
见易曰：以五阳决一阴，而不能决者，以五阳之孚号，而一阴之无号也。孚号必为人主所疑；无号必为人主所信。人主至于疑阳而信阴，是以愈决愈不可去也。火传曰：「人主之信君子，未有如信小人者，因其为举朝所共恶，故益信之。」唐德宗曰：「人言卢杞奸邪，朕殊不觉。」陆贽曰：「此其所以为奸邪也。」夫德宗所以不觉者，因人言之众，而谓杞孤而无党耳。当德宗之时，有李泌、陆贽，终思卢杞。宪宗之时，有裴度诸贤，终任鏄异。阴邪之足以惑人，往往如此。彖曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。「利有攸往」，刚长乃终也。
本义：柔乘五刚，以卦体言，谓一小人加于众君子之上，是其罪也。刚长乃终，谓一变则为纯乾也。胡仲虎曰：易于刚乘柔不书，柔乘刚则书，志变也。复，利有攸往，刚长也。「夬，利有攸往」，刚长乃终也。小人有一人之未去，犹足为君子之忧。复之阳，必至于纯阳为乾，方为刚长乃终也。 张希献曰：夬言「利冇攸往」，盖欲其为纯乾。剥言「不利有攸往」，不欲其为纯坤也。势。季彭山曰：决阴之道，主于自治之严顺。阴已退之， 而待其自消，所以决而和。
见易曰：以一阴乘五刚之上，近据君侧，此宦官宠幸之类也。阴谋之，犹恐其几泄而事偾，况扬王庭而孚号乎？其危可知。然而诸阳为此者，必欲显暴其罪，使五心识其为害，而由五决去之也。故其事虽危，而其道光也。若徒恃阳类之方盛，告邑即戎，逼之以威力，则五心见疑，事且有变，而吾道穷矣。「利有攸往」，勉其扬庭而孚号也。象曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。
本义：「泽上于天」，溃决之势也。「施禄及下」，溃决之意也。象正曰：爵禄之在王庭，予之不敢忘，夺之不敢怨。去小人而有怨气，畀君子而有德色，是皆君子所甚忌也。
见易曰：凡雨露之属，皆地气上升于天，既成为泽，则势不能久蓄，即沛然而下矣。下之被其泽者，不知谁为之施；上之施其泽者，亦不问谁受其被也。当夬时，「施禄及下」，而以德自居者，即异日市恩植党之口实也。初九：壮于前趾，往不胜，为咎。象曰：「不胜」而「往」，咎也。本义：前，犹进也。当决之时，居下任壮，不胜宜矣。杨诚斋曰：胜在往先者胜，往在胜先者负。况不胜在往先者乎？故爻言「往不胜为咎」，而传断之曰：「不胜而往，咎也去。」胡潜斋曰：京房欲去恭显，而卒困于恭显。刘蕡欲 宦官，而卒困于宦官。皆不胜而往之咎也。见易曰：初居最下之位，而欲决高位之阴，此犹后世以布衣上论权臣也。其不胜不待事后而知矣。夫事固有不胜以取祸，而于义为无咎者，若此之一不胜，小人以中有主之者，其忌君子益深，而防之益密，其根益固，初之咎可胜逭耶？
九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。象曰：「有戎勿恤」，得中道也。杨诚斋曰：二以刚阳之才，与四阳之盛，而决一阴之衰，乃惕然若临大敌，设防儆柝，有备如此，虽有兵戎，暮夜骤至，亦勿忧恤矣。
见易曰：九二得乾之中爻，至健者也。而以刚居柔，是有刚决之才，而复能善其用者也。五阳中能决此一阴者，九二一人而已。惟其志甚果而谋甚周，故防之益密。「惕号，暮夜有戎」，所谓夜夜防盗，有备无患，置身无患，而后可以出而图人也。九三：壮于𬱓，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡有愠，无咎。象曰：「君子夬夬」，终无咎也。
本义：𬱓，观也。九三当决之时，刚过乎中，欲决小人，而刚壮见于面目也。如是则有凶道矣。然在众阳之中，与上六为应，若能果决其夬，不系私爱，则虽合于上六，如「独行遇雨」，至于「若濡」，而为君子所愠，然终必能决去小人，而无所咎也。温峤之于王敦，其事类此。丘行可曰：复六四处五阴之中，与初九应，故爻言「独复」。夬九三处五阳之中，与上六应，故爻言「独行」。独者，违众而自立之辞也。
见易曰：三与上应者，分也。而决欲去之者，志也。志之决者，不在迹也。是故独行则不必与阳偕，「遇雨」则不妨与阴和。「若濡」则冒嫌疑而不辞；有愠则犯清议而不辨。所谓决而和者，九三之谓也。九四：臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。象曰：「其行次且」，位不当也。「闻言不信」，聪不明也。
本义：以阳居阴，不中不正，居则不安，行则不进。若不与众阳竞进，而安出其后，则可以「亡」其悔。然当决之时，志在上进，必不能也。「牵羊」者，当其前则不进，纵之使进，而随其后，则可以行矣。
见易曰：四为兑体，有羊象。既欲争决阴之功，又无果决之才，行坐不安，教之牵羊随五，又逆知其不信，由其不中不正，故圣人虑之如此。夫夬至于四，夬之功将成矣。倘自知才力不足，退处于后，坐而分功可也。而昧者必欲争先，以致「偾事」，敌国之亡而复存，小人之去而复留，其害往往由此。九五：苋陆夬夬，中行无咎。象曰：「中行无咎」，中未光也。本义：「苋陆」，今马齿苋，感阴气之多者。九五当夬之时，为决之主，而切近上六之阴，如「苋陆」然。若决而去之，而合于「中行」，则「无咎」矣。朱子云：「苋者，马齿苋。陆者，章陆，一名商陆。皆感阴气多之物。」上按，三与上应，三，健体也。健而夬之，终可「无咎」。五与 比，皆说体也。 程传曰：人心一有所欲，则离道矣。事虽正而意有所系，则不光。五比于上，以义之不可而决之，虽行于外，不失中正之义，可以无咎。然于中道未得为光大也。人朱子亦谓末光者，微茫人之间，意有未断，可见去小 非难，难于去君心之小耳。咎。焦弱侯云：五比于上，而能自决以保其中，仅可免 而已，未光大也。谷永所云：「公志未专，私好颇存。五盖迫于公论，不得不去耳。」
见易曰：五之夬阴，迫于义而非由其中，盖迫于诸阳之扬庭孚号也。上六：无号，终有凶。象曰：「无号」之「凶」，终不可长也。丘行可曰：夬六爻以上一阴为主，下五阳皆以上取义。阳之决阴，远则不能相及，惟比与应当之。三应而五比，故皆曰「夬」。夬言当决而又决，不可系累于阴也。四介三、五两刚之间，亦欲夬上，以进则碍五，居则碍三，故有「无肤」次且之象。二去上远，势不相及，但惕号以为暮夜之备而已。初又最远者也，故有「壮趾」之戒。见易曰：五阳孚号以决一阴，势且危矣。上独以无号应之，深不可测如此，所以终不可去。
火传曰：五阳在下，一阴在上，去此一阴，即为乾矣。阴有决不肯去之情，阳有决欲去之之势，翻天覆地，在此一爻。䷫巽下乾上姤：女壮，勿用取女。本义：姤，遇也。决尽则为纯乾，四月之卦。至姤然后一阴可见，而为五月之卦。以其本非所望，而卒然值之，故为遇。邵子曰：复次剥，明治生于乱乎？姤次夬，明乱生于治乎？时哉！时哉！未有剥而不复，夬而不姤者也。防乎其防，邦家其长，子孙其昌，是以圣人贵未然之防，是谓易之大刚。 古文姤作遘，遇也，亦婚媾也。以女遇男为象。至。蔡虚斋曰：纯乾之月，一阴以生，人所不期也。期而 者，则曰复。不期而至者，则曰遇。谓之姤，骇之也。若复则以为固有之矣，何也？期之故也。意圣人自剥而坤之时，便有期阳复之心。见易曰：「无心而遇，曰姤。」古有会礼，观春秋诸侯之遇，皆先期而请以遇礼相见，盖欲简于礼，而故为无心而遇耳。若姤之为遇，则阳无心而阴有心也。「姤」夬反对，是「姤」下之一阴，即夬上之一阴也。诸阳于夬时，攻此一阴，不遗余力，至此时而一阴始见。阳固忘之，阴岂能忘之乎？阴遇阳而使阳忘其为决去之阴而与之遇，此其机深不测，固非五阳之所能敌也。
彖曰：「姤」，遇也，柔遇刚也。「勿用取女」，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！
温公曰：「姤」，遇也。世之治乱，人之穷通，事之成败，不可以力致，不可以数求，遇不遇而已矣。 苏子瞻曰：「姤」者，乾之末，坤之始也。故曰「天坤相遇」。刚者，二也。中正者，五也。阴之长，自九二之亡而为遁，始亡臣也。自九五之亡而为剥，始无君也。姤之世，上有君，下有臣，君子欲有所为，何所不可？故曰「刚遇中正，天下大行」。朱子云：「上说天地相遇，至天下大行也，正是好时节，而不好之渐已生于微，故当谨于此。」 李元量曰：夬之一阴不为主者，阴往而穷也，故曰「刚决柔」。姤之五阳不为主者，阴来而伸也，故曰「柔遇刚」。月建一阴曰㽔宾，则阴为主，阳为宾，是姤主阴遇阳而言也。齐焦弱侯曰：「齐桓公七年始霸，十四年陈完奔齐，亡 者已至矣。汉宣帝甘露改元，而王巨君已在太子宫。唐太宗即位，而武氏已生于前二年。宋艺祖定命之二年，女直来贡，而宣和之祸己伏。林甫相而唐祸，丁谓进而宋危。极深研几，故谨于微。象正曰：是蕤宾之卦也。从律谓之阳律，从令谓之阴卦。君子肃于阴令，以察夏至，谨其起居，无有不恪，治其房闼，以栖神明。早服房夜息，如御宾客，谨姤命也。」见易曰：「姤一阴即坤之初六，所谓阴始凝也。乾以生之，坤以成之，而成之自此一阴始。此一阴具有全坤之势，故其始遇，即谓之天地相遇。坤之彖曰：含弘光大，品物咸亨。皆此一阴相遇之功也。」火传曰：「吾兄幼安据先天圆图以推岁气之运行，谓一年之冬至，天地日月皆遇于复。夏至则皆遇于姤。彖传天地相遇，盖取诸此。」象曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。
张希献曰：「风者，天之号令，所以鼓舞万物。命者，君之号令，所以鼓舞万民。」 冯元成云：「上世言德而不言化，中古言化而不言命，以命诰四方，不能无虞也。」勿用取女，命诰之谓也。见易曰：「复一阳生而闭关不行，于阳唯恐人闭之不深也。姤一阴生，而诰命四方，于阴唯恐人知之不早也。所以防此一阴者，至矣。」初六：繋于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。象曰：「繋于金柅」，柔道牵也。
本义：「柅，所以止车，以金为之，其刚可知。一阴始生，静正则吉，往进则凶。故以二义戒小人。然其势不可止也，故以羸豕蹢躅晓君子，使深为之备云。」丘行可曰：「姤之所以为姤，在此一爻。一阴始生，非以金柅系之，则柔系道何所牵制而不敢进？然其势渐长，终有不容遏者，之正所以防之也豕。」订诂曰：「繋字与包字同义，所谓牿牛豮， 皆在不激不弛之间。」
见易曰：「本义谓牵进也，以其进，故止之。吾谓柔道善牵，遇刚则刚为所牵，而不能制，以金柅繋之，使自二而止，不复牵及诸阳也。」九二：包有鱼，无咎，不利宾。象曰：「包有鱼」，义不及宾也。本义：「鱼，阴物。二与初遇，为包有鱼之象。然制之在已，故犹可以无咎。若不制而使遇于众，则其为害广矣。」张希献曰：「初与四为正应，鱼本四之有也。九二先与初遇，以阳纳阴，包而有之，则二为主，而四为宾矣。」四之所不利也得。蔡虚斋曰：「包有鱼」，是小人在我管辖之中，故惟我 而制之。我失不制，他人莫如之何矣。谓易意曰：小人害国家，必先比一君子，阶之进身，丁 于寇公，蔡京于温公，秦桧于张魏公，并为所牵，而使及宾，遂受其祸。九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。象曰：「其行次且」，行未牵也。
徐子与曰：姤者，夬之反，姤三及夬四也。故皆有无肤「次且」之象。但夬一阴在上，故下之五阳皆趋而上；姤一阴在下，故上之五阳皆反而下。阴阳相求之情则然。夫九三之志，亦在乎初，初比二应四，与三无系，三乃介乎其间，求与之遇，而承乘皆刚，进退不能，故有其象。订诂曰：以阴之伏于其下，坐则不安，欲翩然而向初行，又不果，以巽体为进退不果，故有次且之象。见易曰：三处不中正，见一阴至而牵情，赖二以金柅繋之，使柔不得上进，故三之情牵而行未牵，所以「无大咎」也。九四：包无鱼，起凶。象曰：「无鱼」之凶，远民也。
本义：初六正应，已遇于二，而不及于已，故其象如此。胡仲虎曰：易或以阴为小人，或以为民。以为小人，远之可也；以为民，民不可远也。
见易曰：初阴之至，诸阳不知也。二见之最早，故不避四之疑忌，急起收之。四以为其正应也，始欲包之，而已无鱼矣。四心不平，天下之祸所由起也四。四犹以初为民，而已为君也。二则早知初为主，而 为宾矣，故不令进，以不利四也。九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。象曰：九五「含章」，中正也。「有陨自天」，志不舍命也。本义：瓜，阴物之在下者，甘美而善溃。杞，高大坚实之木也。阴阳迭胜，时运之常，若能含晦章美，静以制之，则可以回造化矣。「有陨自天」，本无而倏有之象也。苏子瞻曰：「杞，木之至庳者。包瓜，笼而有之也。杞指二言。瓜之为物，得所附而止。不得所附，则攀援而求，无所不至。苟得乔木，虽欲抑之，不可得矣。故授之以杞，杞之所至，瓜之所及也。九五知初六之势将必至于剥而止，授之以九二，二之所至，初六之所及也。阴长而阳消，天之命也。有以胜之，人之志也。君子不以命废志，含志不切，则虑不深而几或露。惟 章故知其志之不舍命也。」
火传曰：瓜，初也。杞，二也。以之者，五也。五知瓜之为害，而去之不得，乃用祀以包之，使不至于大害。汉高心知吕雉之祸刘，而留平、勃于后以安刘。夫吕之祸刘，高祖所不能去，天也。而用人事以回天心，此高祖之志不舍命也。象：瓜以五月生，杞以五月盛，于取 之中，又适合其时。上九：姤其角，吝，无咎。象曰：「姤其角」，上穷吝也。
本义：「角」，刚乎上者也。扬诚斋曰：「晋其角」，角在已。「姤其角」，角在彼。
见易曰：一阴之来，五刚皆为所遇，其气足以感之也。独上去初最远，初欲与之遇，而势不能及，故曰「上穷吝也」。然上赖此穷，而不与遇，得「无咎」也。䷬坤下兑上
萃：亨。王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。程传：王者，萃天下之道，至于「有庙」，则萃道之至也。天下之聚，必得大人以治之。人聚则乱，物聚则散，
事聚则紊。非大人治之，则萃所以致乱争也。萃以不正，则人聚为苟合，财聚为悖入，安得亨乎？故「利贞」。李季辨曰：宗庙者，人心所繋。武王伐摘，载主而行。高帝初兴，立汉社稷，皆以繋人心也。必得九五之位，然后为萃之主，故曰「利见大人」。萃不以正，其终必离，故曰「利贞」。订诂曰：先儒谓萃涣皆立庙。按萃与涣异，涣初立庙，萃则格庙。王者在上，上足以萃祖考之精神，自下足以萃天下之人心，此天下所为大人而利见者也。明孝经云：昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于 堂，以配上帝。故四海之内，各以其职来助祭，所谓用大牲吉，而利有攸往也。合萃以五为大人，升以二为大人，重阳也。下经坤首离为晋、明夷，此合巽兑为萃、升，而坤不复见，故以断夬、姤之后。
彖曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。「王假有庙」，致孝享也。「利见大人，亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。
苏子瞻曰：萃未有不亨，而其未见大人也，则亨而不正，争非其有也。五能萃二，四能萃初，三近四而无应四，萃之上近五而无应五，萃之从我者纳，不从者听其所欲从，此大人也。故曰利见大人，亨，聚以正也。订诂曰：致孝者，尽志之谓也。致享者，尽物之谓也。王者身膺天命，故备物以事其先天下人知天命有归，故无敢自外于王，皆顺天命也。见易曰：比惟九五一阳，众阴比之。萃则又有九四一阳，以分众阴之心，故萃难于比也。夫顺以说四，与五同也。刚而应四，与五同也。五之所以能聚天下之心，而四不能分者，则以中耳。刚而中，故诚一不二，其精神可以假庙，其举动无非顺天，天下共信之为大人。如是而聚，是谓聚以正也。象曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
王注：聚而无防，则众心生。孔疏：泽上于地，则水潦聚。除者，治也。本义：「除者，修而聚之之谓。」赵汝梅曰：泽上于地，水之聚。水聚必决，必有以防之，水乃潴。人聚则乱，必有以制之，人乃定。除戎器，戒不虞，所以保其聚也。抑之诗曰：弓矢戎兵，用戒不虞。古人之常训也。夹谷，衣裳之会也，夫子具两左右司马以行，卒却莱夷之兵，非戒不虞之谓乎？我神易曰：「国之大事，在祀与戎」，其实一理一气，故曰： 「祭受福，战则必克。」
初六：有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。象曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。
本义：初六上应九四，而隔于二阴，当萃之时，不能自守，是有孚而不终，志乱而妄聚也。若呼号正应，则众以为笑，但勿恤而往从正应，则无咎矣。见易曰：「萃与比同，所异者多九四一阳耳。比初无应，曰有孚盈缶者，一于五也。」「萃」有二阳焉，初与四应，曰「有孚不终」者，不终乎四也。盖以九五为有位之大人，众所共「萃」，而以已独「萃」于四为疑，故「孚不终」焉。「乃乱乃聚」，于此乎？于彼乎？虽究亦「萃」四，而其志乱矣。论天下之大分，宜共尊夫一王；论吾人之大义，当坚守夫正应。及此时而号以求「萃」，犹可破涕为笑。
同人「先号啕而后笑」者，是也。「一握」者，聚之象，言与四总「萃」于五，四固不以初「孚」之「不终」为嫌，初亦勿以已孚之「不终」为恤。「往无咎」，所以深劝其往也。火传曰：王注谓一握者，小之貌。程传：「一握」，犹俗语一团，谓众以为笑也。看来「一握」者，总而聚之之义。四与五君臣一德，凡四之「萃」，皆为五「萃」。初虽「萃」于四，卒为五所有，盖总而「萃」之于五也，故有「一握」之象。「始号终笑」，自觉多此一皇惑耳。惟要其终而已。前此志之未定，不足恤也。六二：引吉，无咎。孚乃利用礿。象曰：「引吉，无咎」，中未变也。
本义：二应五，而杂于二阴之间，必牵引以「萃」，乃「吉」而「无咎」。冯厚斋曰：「下卦中爻多引其类，如泰与小畜之二是也。」 张希献曰：「卦以用大牲为吉，而二乃以用礿为利。」盖备物，乃王者所以随其时；有孚，乃臣下所以通乎上也。传曰：「中未变也，与初有孚不终对。」看
见易曰：「古人每事辄祭，君臣应求之道，皆有鬼神与乎其间，此祀事所不容已也。礿，祭之简薄者也。凡薄祭皆可谓之礿祭。薄所重在孚耳。」能传曰：「中未变也，二处二阴之间，不为二阴所引，而 引二阴以萃于五。惟二与五皆以中相应，故能固守而不变也。」火传曰：「礿，周之夏祭也。夏祭从薄，以乐为主。祀用乐者，所以求诸阳也。以声引气，以气引神，感之甚微，应之甚速，故曰礿，乐也，又通也。二之引亦犹是，以声气感召而已，惟其诚也，故曰孚乃利用礿。」六三：萃如嗟如，无攸利。往无咎，小吝。象曰：「往无咎」，上巽也。
丘行可曰：「萃初、三两阴皆萃四者，一应四，一比四也。圣人于三曰萃如嗟如，深戒夫四之不可萃也。往无咎者，欲其舍四而萃上也。」其订诂曰：「初、三两爻皆欲萃五，而非比非应，初必因 正应之四，三必因其近比之四，以求萃于五。故皆决之曰往无咎。」见易曰：「三居二阴之上，初与四应，号二以萃于四；二与五应，引三以萃于五。三自伤独无正应，而欲依附初、二以事人，故有嗟如之象。」圣人勉其往从于上，虽不足以集大事，然类同志合，亦足以不孤也。况上独立无与，未尝不望应于三，三至而上志之巽可知。火传曰：三之萃于上，其吕却之萃于夷吾乎？虽心知其败，难免嗟如。亚夫曰：「唉！竖子不足与谋，斯其嗟如，不已甚乎？而不容有二心也。吕郤之死于河上，虽曰小吝，以义揆之，固无咎也。」九四：大吉，无咎。象曰：「大吉无咎」，位不当也。
胡仲虎曰：四曰「大吉无咎」，五曰「萃有位」，以见四之萃非有位者也。无尊位而得众心，非大吉安能无咎？邹四山曰：当萃之时，弱之必趋强，暗之必依明也。九四近臣非其位而有聚物之权，咎所伏也。人臣任天下之重，安能避得人之嫌，要其志之归于上耳。故以大吉坚四之志。见易曰：四与五同当萃之任，四曰「大吉无咎」，勉之也。以其位为大臣，恐其以植私自疑耳。夫大臣之树人，以为国家也。如李绛用同年，崔祐甫一日用数十人，亦论其心耳。岂宜引嫌谢士，遂废宾阁为马廐哉！九五：萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。象曰：「萃有位」，志未光也。
胡仲虎曰：比以九五为主，故「元永贞」言于彖。萃有两阳爻，故无永贞，归于五。元以善其始，永贞以善其终。比与萃，非此三德，未能始终尽善也。比。订诂曰：「五之所孚者，二也。初为四之应，三为四之 皆萃于四，而匪孚于五者，惟有元永贞之也。德然后孚于四者，皆萃于五。」见易曰：「萃五曰志未光，屯五曰施未光。屯之时，民心久归于初，而不向五，五有施而未光，光为初所掩也。萃之时，人望半归于四，五但以其有位而萃耳，其志未光，光为四所掩也。」上六：赍咨涕洟，无咎。象曰：「赍咨涕洟」，未安上也。王注：「处萃之时，居于上极，内无应援，处上独立，近远无助，危莫甚焉。赍咨，嗟叹之声也。若能惧祸之深，不敢自安，亦众所不害，故无咎也。」
见易曰：「上以兑说之才，素为人所乐从，亦非无志于萃者。当萃之时，人心争附于刚阳，区区柔说不足恃也。位在五而权在四，上才弱不能与争，君臣相顾嗟泣而已。先主之初年，拊髀里肉生而流涕，亦有此象。」火传曰：「上六一爻为兑成卦之主，惜其才弱，不足以萃。五以刚中之德，与上同体，而四佐之，人心皆属五矣。殆宋德昭遇太宗与赵普之时也。兑本说体，至此而赍咨涕洟，不形怨恨，亦可以免祸，故曰无咎。」䷭巽下坤上
升：元亨。用见大人，勿恤，南征吉。
本义：升，进而上也。南征，前进也。蔡虚斋曰：「南征，有向上之义。」程子曰：「南者，人之所向。」
见易曰：「万物齐乎巽，相见乎离，致役乎坤。由巽而离，以至于坤，皆由东而南。凡木盛于夏，而成于夏、秋之间，故以南征为吉。夫物之不见其益，有时而长者，莫著于木。故圣人取象巽木以为升。」火传曰：升者，柔进而上也。用见大人，谓当由大人以进也。勿恤，谓勿以由人而进为嫌也。南，向明之地，大人进贤，明白正大，无所为暗昧之私也。故曰「南征吉」。彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。「用见大人，勿恤」，有庆也。「南征吉」，志行也。
本义：卦自解来，柔上居四。徐子与曰：升、晋二卦，皆以柔为主，刚则有躁进之意。晋自观来，六四上而为六五，故曰柔进而上行。升自解来，六三上而为六四，故曰柔以时升。晋以五为主，升以四为主也。势：张希献曰：萃，刚中在上，其势必聚。升刚中在下，其 必进。故萃以五为「大人」，升以二为大人。聚者，下之所乐，故利见大人。进者，上之所忌，故劝以用见大人。 苏子瞻曰：「巽之为物，非能破坚达强者也。幸而遇坤，故能升。坤巽相求，皆会于离，故曰南征吉。」
见易曰：「巽之成卦，以初为主。所谓柔者，初也。纯柔不能自升，必赖同体之刚，掖之以上。九二刚中，为六五所应，初与同升，固易进矣。大人，九二也。用见者，初也。勿恤者，勉初勿以柔而无应，自忧不能进也。因大人」以「南征」自吉，南征者，上进也。周公繋爻于初六，谓之允升，大吉。允者，为九二所允也。今按，以卦变论，本义谓升自解来，及解彖又云解自升来。考启蒙卦变图，顺数之，则解自升来；逆数之，则升自解来。是卦变本无定法也。今诸家专以卦自解来，柔上居四而名升，别无取义，则是卦德祗以卦变取耳。象曰：地中生木，升。君子以顺德，积小以高大。本义：「王肃本顺作慎。」胡仲虎曰：「木之生也，一日不长则枯。德之进也，一息不慎则退。必念念谨慎，事事谨审，积小高大，当如木之升矣。」 蔡虚斋曰：「念念谨慎，敬以直内也。事事谨审，义以方外也。故朱子云：树木之生，日日滋长，若一日不长，便为枯瘁，便是生理不接。学者之进德亦然，一日不进，便退也。」顺孙淇澳曰：地中生木，升之不可见。君子 德，亦升之不可见者也。
初六：允升，大吉。象曰：「允升，大吉」，上合志也。
程传：「上」，谓九二，从二而升，乃与二同志也。巽于二阳，则信，能升而「大吉」矣。胡仲虎曰：晋三「众允」，下为二柔所信也。升初「允升」，上为二阳所信也。以阴信阴，不过「悔亡」；以阳信阴，故「大吉」。见易曰：晋三与上应，能绝之以同归于五，故为众「允升」。初无应，二允之与俱升。然则晋之三与上，升之初与四，皆未尝同志也。六，说文允作□，进也。言始进而升也。升以初为卦主 爻惟初最吉。合抱之木，始于拱把也。
九二：孚乃利用礿，无咎。象曰：九二之「孚」，有喜也。程传：「利用礿」，尚诚敬也。刚强之臣，事柔弱之主，未有不为矫饰者。「礿」，祭之简质者也。云「孚乃」，谓既孚乃宜不用文饰，专以其诚感通于上也。胡仲虎曰：萃与升相反，萃之二曰「孚乃利用礿」，则宜如损六二「十朋之龟」言之于反卦六五可也。今皆在下卦中爻言之，何也？萃六二求萃于上；升九二求升于上，故其义同。萃六二以柔而应九五之刚，升九二以刚而应六五之柔，其以至诚感应一也。故爻辞同，而彖传刚中而应之辞亦同。
见易曰：「易于升、萃、困、既济之卦，皆称礿祭享祀，乃知古人于交友事上、处困齐难之时，皆修祀于鬼神，非祈鬼神以邀福也。惟诚一之志，可以质诸鬼神而无疑，斯可以信诸人事而不惑耳。」火传曰：「礿以乐祀，商祀尚乐，盖以声音号召两间，祈神之来格也。夫乐非一音，必合众音以成，而后动神之听。二与初同为巽体，允初与之同升，犹祀之用礿也。二以人事君，其诚足以感格君心矣。」九三：升虚邑。象曰：升虚邑，无所疑也。
本义：阳实阴虚，坤有国邑之象。九三以阳刚当升时，而进临于坤，故其象如此。黄葵斋曰：「虚邑，非空虚无人之谓。礼让之国，推贤让能，而无嫉姤倾陷之风，九三值之矣。」则象正曰：「三为升之师，升虚而望，群动了然，以观众 得其辨；以用众，则得其利。伊尹之升陑，卫侯之望楚也。君子不耻下位，而耻其德之不足以辨位；不乐高位，而乐其位之足以济众。」
六四：王用亨于岐山，吉，无咎。象曰：「王用亨于岐山」，顺事也。
徐子与曰：「升卦二四不言升，何也？五，君位也。二应五，大臣也。四承五，近臣也。其位不可升也。」升则疑于五，而有逼上之嫌矣。故在二言「孚」，在四言「顺所」。蔡虚斋曰：「王用亨于岐山，此指文王为诸侯时事， 谓诸侯祭封内山川也。或谓不应称王，曰周公繋爻时得称王矣。书云：惟有道曾孙周王发」，未为天子时已称曰王，皆是既王日所书也。见易曰：升至于四，为近君之位，无可复升，过此则君位矣，指文王也。文王地已近君，而终身不失臣节，故不言升。当文之时，王业已成，犹用亨于岐山，遵诸侯之礼，祭其封内山川，臣道也，坤道也。故传赞之曰：顺事也，即顺德也。火传曰：「亨岐山，当是由诸侯升为西伯之时，告祭山川也。」六五：贞吉，升阶。象曰：「贞吉，升阶」，大得志也。
本义：以阴居阳，当升而居尊位，必能正固，则可以得「吉」而「升阶」矣。阶，升之易者。
见易曰：六五亦指文王，于四曰用享岐山。盖终身安于侯服，不肯更升者，此其为「安贞」之吉也。然文王之执心愈下，而周家之王业益兴，虽身不称王，天下业已尊之为王矣。岂非以「贞吉」而「升阶」乎？「贞吉」为「得志」，「升阶」而不失其「贞吉」，为「大得志」。上六：冥升，利于不息之贞。象曰：「冥升」在上，消不富也。王注：进而不息，故虽冥犹升也。本义：「但可反其不已于外之心，施之于不息之正而已。」郭子和曰：消息一理耳。息则富，而消则不富。见易曰：冥升者，不见其升也。凡木之生，画不见长，皆以夜长，所谓冥升也。君子终日乾乾，夕惕若，非不息之贞乎？传曰消不富也，惟其志于升者无已，虽有盛德大业，祗觉其日消，不见其日富，不自以为富，所以冥升而不息也。升至六五，名位已极于上，惟言德业之日升耳。䷮坎下兑上
困：亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。
王注：「穷必通也。处穷而不能自通者，小人也。」孔疏：「小人遭困，则穷斯滥矣。处困求济，在于正身修德。若巧言饰辞，人所不信，则其道弥穷。」本义：「二、五刚中，有大人之象。处困能亨，则得其正矣。非大人，其孰能之？故曰贞。又曰大人者，明不正之小人不能当也。」胡仲虎曰：「困之为卦，上下三刚皆掩于柔，穷而无所容，所以为困。然处坎之险，不失兑之说，时虽困，而道则亨；身虽困，而心则亨也。他卦言亨与贞，不贞则不亨。亨由于贞也。此卦言亨与贞，处困能亨，则得其贞，贞由于亨也无。谢叠山曰：困井相表里，困为塞，井为通。困则泽中 水，井则木上有水。困有未济，井有既济，困塞而井通，明矣。」
见易曰：卦名困，以刚为柔所困。爻论困，非特刚困，柔亦困矣。夫柔之困，正以困刚而得困也。三阳皆不受困，以能亨也。习坎曰：维心亨。处险处困，以亨为贞，斯困不为所困。君子而有大人之量者也。二之「困于酒食」，四之「来徐徐」，五之「徐有说」，皆处困之法。而二之「酒食有庆」，则真心享者也。 孔子在陈蔡，语弟子曰：三折肱成良医。汤困夏台，文王困羑里，困之为道，犹寒之及煖，煖之及寒也。惟贤者独知而不言也。彖曰：「困」，刚揜也。险以说，困而不失其所，亨，其惟君子乎？「贞大人吉」，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。
程传：时虽困也，处不失义，则其道自亨。「困而不失其所亨」也。若时当困而反亨，身虽亨，乃其道之困也。苏子瞻曰：困者，坐而见制，无能为之辞也。不见侵而见掩，阴有以消阳，而阳无所致其怒，其害深矣。 杨诚斋曰：坎一阳陷二阴之中；兑一阴蔽二阳之上，皆刚揜于柔也。亨不于其身，于其心；不于其时，于其道也。以。刘仲平曰：不曰柔掩刚，而曰「刚揜也」，无所归咎，故 刚自揜为辞。盖卦为君子设也。 赵汝梅曰：「险以说，在险而能说，则无入而不自得矣。于困也何有？」象正曰：君子畜德于中，不言于外，浅深莫测，清浊莫分，无所利于人，而天下信之。畜义于中，扬声于外，独行不疑，独言不违，无所利于身，而天下疑之。故天下之得其理义者，鲜矣。尚。蔡虚斋曰：「困而有言，则非处险而说。困亨而贞矣。 口乃穷，无所谓亨且吉矣。纵口舌得免，亦非亨矣，况贞乎？士大夫处困，有免亦亨者，有不免亦亨者，有免亦不亨者。」
见易曰：当困极之时，或欲讲圆通之术，虽号为君子者，亦且随俗委蛇，以期济一时之困，究竟于困无济也。贞大人者，守大人之正道，而不肯少变也。是非刚中者不能，是之谓君子而大人者也。象曰：泽无水，困。君子以致命遂志。王注：泽无水，则水在泽下。水在泽下，困之象也。处困而屈其志者，小人也。君子固穷，道可忘乎？本义：「水下漏，则泽上枯，故曰泽无水。」
见易曰：泽中有火，火炎上，虽伏泽下，而犹能上见，故温泉以有火性，常涌出泽中也。泽无水者，水润下，泽不能潴，则下渗，故雨潦集于漏泽，不终日而竭也。如「致命遂志」，只是将命置之度外，以成其一是而已。拘羑里以衍易，厄陈蔡而弦歌，皆不以生死动其心，非必杀身成仁，如比干之自靖，而自献于先王，乃为「遂志」也。初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。象曰：「入于幽谷」，幽不明也。
本义：臀，物之底也。「困于株木」，伤而不能安也。初六以阴柔处困之底，居暗之甚，故其象如此。张希献曰：「人之体，行则趾为下，坐则臀为下。初六困而不行，此坐困之象也。」
见易曰：「初以困二自困，不知悔悟，而机阱益深，以自入于幽谷，如君子何哉？」火传曰：「株木，九二也。」说卦传：「坎于木也，为坚多心。」荀九家谓坎为栋，为业棘，为蒺藜。皆以中爻一刚取象。然则初之「株木」，三之「蒺藜」，皆指二也。初一阴，即「坎」初之「窞」，所谓「幽谷」也。又处卦底，故有「臀」象。初欲陷二，使为谷中之木，不令有所发舒，岂知木愈大而谷愈幽，自处于下，不能复睹天日，适以自困而已。九二：困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。象曰：「困于酒食」，中有庆也。
本义：「困于酒食」，厌饫苦恼之意。「酒食」，人之所欲，然醉饱过宜，则是反为所困矣。「朱绂方来」，上应之也。焦弱侯曰：二五刚中，困于险阨，未可遽动，止可需酒食供祭祀而已。朱绂、赤绂，皆祭服。左传曰：政由宁氏，祭则寡人。言政不在已也。诗曰：朱芾思皇，君芾也，指五言。赤绂三百，臣芾也，指二言。诂订诂曰：自九二望九五之拯困，而言曰朱绂方来。自九五念九二之受困，而言曰困于赤绂。
见易曰：「当困之时，有言不信，酒食之外，利用亨祀，庶几以不能讼之人者，求鉴之于神，亦心亨之一道也。」火传曰：九二困于酒食，盖真能济困者也。当困之时，岂惟尚口乃穷，抑恐几事不密，受困愈深。故昔人指口曰：此中但可入酒，不欲有言也。羊祜遇人进谲计者，辄饮以醇酒。曹参见卿大夫欲有言，辄醉之，使莫能开说。虽非处困，大抵以曲蘖为三缄也。若陈平居吕后之朝，寇准于澶渊之役，皆以纵饮济事。九二之困于酒食，庶几其人。六三：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。象曰：「据于蒺藜」，乘刚也。「入于其宫，不见其妻」，不祥也。
本义：石指四，蒺藜指二。宫谓三，而妻则六也。朱子曰：六三，阳之阴；上六，阴之阴。故以六三言之，则上六为妻。订诂曰：「三以阴体而承乘皆阳，不特掩二，兼以揜四也。然进遏乎四，则如戴石；退据乎二，则如坐刺。困人者，亦自困甚矣。」
见易曰：「三以上为妻，故与上有葛藟之萦，然上之悔心一萌，则葛藟断矣，是为入宫不见其妻。三进退受困，内又失助，何不祥如是。」火传曰：「三、上本相应之位，而今为敌应，不相与也。宫则是也，而非其妻也。」九四：来徐徐，困于金车，吝，有终。象曰：「来徐徐」，志在下也。虽不当位，有与也。
王注：「金车，谓二也。二，刚以载者也，故谓之金车。徐徐者，疑惧之辞也。应在于初，而隔于二，弃之则不能，欲往则畏二，故曰来徐徐，困于金车也。有应而不能济之，故曰吝也。量力而处，不与二争，虽不当位，物终与之，故曰有终也。」张希献曰：「坎为舆，九二居坎体，而又刚健，故曰金车。」
见易曰：「六爻惟初与四应。夫初即所谓揜刚者也。四不幸而与之应，初困二，而转为二所困，势不得不求援于正应。四拒初，则以弃应贻讥；援初，则与掩刚同恶。来徐徐者，盖有困心焉。初既为金车所困，四亦以是受困，小人之应，岂足惜哉？其始吝者，以其志在下也。」有终者，知九二之足以济困，宁舍应也。故四不当位，而终能成济困之功，以其得所与也。九五：劓刖，困赤绂，乃徐有说，利用祭祀。象曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。程传：截鼻曰「劓」，伤于上也。去足曰「刖」，伤于下也。上下皆揜于阴，为其伤害，「劓刖」之象也。祭天神，祀地示，享人鬼，五，君位，言祭。二在下，言享。各以所当用也。丘行可曰：困卦二、五君臣同德以拯困。彖所谓「贞大人吉」者也。卦与二爻互明其义，故在二言「朱绂」，五言「赤绂」。在二言享祀，而五言「祭祀」也。
见易曰：奇连偶断，故阴有毁象焉。以全卦论之，上一阴，「劓」象也。下二阴，「刖」象也。盖下二阴并力以困九二，五方欲拯二之困，而同体上六，复下为六三之援，肘腋难防，故五亦受困。五为二而困也，故曰「困于赤绂」。然是三阴也，急之则谋合，徐之则变生。至于上有悔，而三之繋绝；四有与，而初之援孤。今而后君臣相说可知也。当困之时，「利用祭祀」，不求助于人，而祈祐于神，此亦用徐之一道也。火传日：九五与二同德，而二为阴所困，五如被「劓刖」也。鼻以通气，二困则气脉不通，有「劓」象焉。足以利行，二困则跬步皆阻，有「刖」象焉。困二者，即五之内外左右之臣，所谓「赤绂」也。困二即以困五，程元振、鱼朝恩相比以困郭子仪，弘恭、石显合力以困萧望之，德宗与元帝坐视不能解，岂非困乎？而五与二终不困者，以五之中直，与二之刚中，相信已深，兼以四求与，而初无援，上有悔，而三失繋，故卒能出之于险，而徐有说也。二出困，而五用祭祀，君臣相与之诚，神其鉴之矣。上六：困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。象曰：「困于葛藟」，未当也。「动悔有悔」，吉行也。
程传：物极则反，事极则变。困既极矣，理当变矣。「动悔」，动辄有悔，无所不困也。「有悔」，咎前之失也。冯时行曰：葛之附木，最出木杪，此上六「困于葛藟」之象。「动」，郑亨仲曰：困有不可动，九二是也，故「征凶」。有不可， 上六是也，故征吉难。苏子瞻曰：「葛藟」者，柔而牵已之三也。「臲卼」者，刚而 乘之五也。上六困于此者，则谋全之过也。曰不可动，动则「有悔」，而不知其不动，乃所以「有悔」也。
火传曰：葛藟指三，上与三无应，而以相应之位为三所繋，不能与绝，故为困于「葛藟」。三方困二，而五欲拯之。上位近五，而三且系之。处近君之位，与君异趣，为君所疑，危道也。「于臲卼」，以其所处之位言也，乃欲静听之，以求自免于危疑，曰「动则悔矣」，不知其不动而悔方大也。为上计者，须速绝其繋以出，而共图济困之功，则吉矣。曰「吉行」，赞其行也。 未当，谓位与三敌应。䷯巽下坎上
井：改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
王注：井以不变为德者也，井道以上出为功也。孔疏：「终日引汲，未尝言损。终日泉注，未尝言益，故曰无丧得也。」本义：以巽木入乎坎水之下，而上出其水，故为井。李子思曰：「自古国邑之建，必先视其泉之所在。公刘创京于邠之初，相其阴阳，观其流泉，盖先卜其井泉之便，而后居之也。」而张希献曰：「井，德之地也，而以不变为德。邑居其所能聚，可改而就井。井居其所而有常，不可改而就邑。汲之而不竭，故无丧。不汲之而不盈，故无得。往来皆井其井，则无饥渴之害矣。故曰往来井，井汲。」胡仲虎曰：「改邑不改井三句，为井言。汔至三句，为 者言。」黄元公曰：地气有兴有废，而泉脉不移，元阳在内也。今人入井者，皆称水气温煖，其理可见。
彖曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。改邑不改井，乃以刚中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。程传：巽入于水下，而上其水者，井也。本义：刚中，以二五而言。朱子曰：木根下著土膏，引水泽液，以上行乎枝叶，所谓巽乎水而上水，天一升降之本旨也。故曰得水之精，尽水之情者，莫如木。
火传曰：井以上出为功，所以出之者，瓶也。贤人以见用于世为功，为之瓶者，荐贤之士大夫也。魏无知荐陈平于汉高，有毁平多受诸将金者，高祖召无知让之。使非高祖，则为平之瓶者，羸矣。是故羸瓶不足为凶，羸瓶而使未繘之井，终不见食，乃大凶耳。后世严举主之坐，是不欲士大夫之为瓶也。或有一由其荐，而终身以之废锢，是又因瓶以累井，故为井泥不食者多矣。问易曰：井水为天一之气，吾见闽粤间引水者，占其泉脉所在，截竹插之，既有泉通矣，乃𦶟火掷竹中，以接其气。其水滃然，逆流而上，可十余丈，滚滚不绝。火为水妃，气之相召，其妙若此。邵子曰：「火之性，能迎而不能随；水之性，能随而不能迎。」于此益信。象曰：木上有水，井。君子以劳民劝相。
本义：木上有水，津润上行，井之象也。劳民者，以君养民；劝相者，使民相养。皆取井养之义。朱子曰：「草木之生，津润皆上行，直至木末，便是木上有水之义。」汲又曰：「木上有水，便如井中之水。水本在井底，却能 之而上给人之食，故取象如此。盖井水亦本在下，而出之于上者也。」 蔡虚斋曰：「木之枝叶华实，每朝有垂露如珠者，是水气乘阳气而上也。自三更子后，则阳升，而木之水气与俱升，以其根着地中一脉之水，为他接引上去耳。使木根不着土膏，不接泉脉，能有津润上行乎？」见易曰：「凡水得木，则逆而上行。井在下，繘汔而上之，故为木上有水之象。 劳民劝相，君子之所以为井也。」
初六：井泥不食，旧井无禽。象曰：「井泥不食」，下也。「旧井无禽」，时舍也。
程传：「人不食，则水不上，无以及禽鸟，禽鸟亦不至矣。」本义：井以阳刚为泉，上出为功。初六以阴居下，故为此象。淮南子：「八方风至，浚井取新泉，四方皆服之。」管子：「钻燧改火，抒井易水。」古人盖以未浚、未易水之井，皆称「旧井」。虽象正曰：「瓶者，井之禽也。不甃不渫，则州里弃之矣。 有羸瓶不复集之。」见易曰：「井泥，井之咎也。因时舍而泥，非井之咎也。」然而时可任其舍，井可至于泥乎？则井仍不得辞其咎耳。
九二：井谷射鲋，瓮敝漏。象曰：「井谷射鲋」，无与也。本义：「九二刚中有泉之象。然上无正应，下比初六，功不上行，故其象如此。」胡仲虎曰：「井以上出为功，二无应而下比于初，以井言，如井旁穴出之水，仅能射鲋。以汲井言，如敝瓮不足以上水，而反漏于下。」 苏子瞻曰：「二居非其正，无应于上，则趣下而已。下趣者，谷之道也。失井之道而为谷，故曰井谷。所趣者，初六。初，鲋也，而犹得至于瓮，此必敝漏者矣。非是瓮，不汲是井也。」见易曰：「阴阳之气，未有不相求者。二、五同为刚中之德，皆泉也。而五之泉上出为功，则有上六引之而上也。二之泉下漏旁注者，则下有初六引之而下也。君子上达，小人下达，岂不贵有与哉！」
火传曰：「按井水不能生鱼，射鲋者，因其水之旁注，鲋溯之而上。无与，言不能他及也。」九三：井渫不食，为我心恻，可用汲，王明，并受其福。象曰：「井渫不食」，行恻也。求「王明」，受福也。
本义：「渫」，不停污也。「井渫不食」，而使人心恻，可用汲矣。「王明」，则汲井以及物，而施者、受者并受其福也。杨诚斋曰：可食者，泉也。不食者，人也。井何恻焉？行人恻之，非为井恻也，为不见食之人恻也。 有井无汲，则如无井。有贤者无明王，则如无贤。仲尼曰：王明不兴，天下孰能宗予？九三之恻也，井云乎哉？微明扬之尧帝，则大舜雷泽之渔父。微明哲之高宗，则传说岩野之胥靡。 蔡虚斋曰：为我心恻，我指旁人，所谓行恻也。可用汲，王明，并受其福，皆恻之之辞，非实辞也。王明，谓安所得王明乎？亦只是旁人恻之之辞。求见易曰：「三与上应，井之渫，上非不知也，知而不能汲，以见食于人也。能使见食者，其惟五乎？三、五同德，五之所以养人者至广，更得三以资之，亦可济寒泉于不穷也。故曰王明，并受其福。」
六四：井甃，无咎。象曰：「井甃无咎」，修井也。
本义：以六居四，虽得其正，然阴柔不泉，则但能修治，而无及物之功。丘行可曰：三在内卦，渫井内以致其洁。四在外卦，甃井外以御其污。不渫则污者不洁，不甃则洁者易污，内外交相养之道也。象正曰：先王之法，一敝不修，必以所养者害人矣。
见易曰：「井不可改而可修，不修则有井犹无井也。修则井泥而可渫也。」四不能为井，而志在甃井，犹已德不足以及物，而周全圣贤以遂其及物之功。修井之德，固与井同功也。九五：井冽寒泉，食。象曰：「寒泉」之「食」，中正也。
程传：「井泉」以寒为美。丘行可曰：井六爻，惟五曰「泉」。五为井之主位，中而正，得坎中之之泉，冽而且寒，故为人所食也。 正与九三同，所以食者，中也。
见易曰：五，「井冽食」，而三，「井渫不食」。虽时位使然，亦其泉有不同。凡井以阳为泉，本乎天一之阳，卦之三刚，皆泉也。按，诗小雅有所谓「洹泉」者，侧出之泉也。有所谓「槛泉」者，上出之泉也。二、三之刚，其体本巽，巽性善下，故二之「井谷射鲋」，惟其旁注也。三之「井渫」，汀泓而已，不能上涌，可用汲者，明其深在下也。此「洹泉」之类也。至九五乃为「坎泉」，本天一之真气，自下而上，其斯为「槛泉」乎？故六爻至五，始称曰「泉」，而别以「寒泉」，明其为坎也。「坎」，北方之卦，寒也。传曰「中正也」。明五为坎中之一阳，中且正也。上六：井收勿幕，有孚，元吉。象曰：「元吉」在上，大成也。本义：收，汲取也。晁氏云：收鹿卢，收繘者也。幕，蔽覆也。有孚，谓其出有源而不穷也。井以上出为功，而坎口不揜，故上六虽非阳刚，而其象如此。胡仲虎曰：象传始末揭下、上二字，见井之用在上而不在下。初「井泥」，为时所弃，下也。故在上则由修而中正，由中正而大成，愈上则井之功愈大。
见易曰：「有孚」，明其为坎井也。有孚之泉，源源而继，故曰「勿幕」。火传曰：井以养为道者也，养而不知节，则不继。李密开洛口仓，恣人取给，自侈为足食，乃食尽而众散矣。此勿幕之害也。然为无源之水也，若如九五之渊泉时出以为井，取之不穷，用之不竭，又何幕焉？䷰离下兑上
革：已日乃孚，元亨，利贞，悔亡。
王注：夫民可与习常，难与适变。可与乐成，难与虑始。故革之为道，即日不孚，「已日乃孚」也。孚然后得「元亨，利贞，悔亡」也。已日而不孚，革不当也。悔吝之所生，生乎变动者也。革而当，其悔乃亡也。本义：革，变革也。兑泽在上，离火在下，火然则水乾，水决则火灭。中少二女合为一卦，而少上中下，志不相得，故其卦为革也。李子思曰：已日乃孚，言不信于方革之时，而信于已革之日也。 朱子发曰：十日至庚而更革也。自庚至己，十日决矣。己者，浃日也。汤之伐桀，犹曰：「舍我穑事，而割正夏，故革即日不孚，浃日乃孚，难辞也。」之章氏曰：「离属夏，兑属秋，夏革为秋离兑者，一岁中 革也。四时相代，若父之传子，独夏之转秋，所代即所仇，则号令大变矣。」北幼安曰：「戊为艮土，坤为己土。文王圆图位艮于东， 居震、坎之间，所以制水而生木也。位坤于西南，居离、兑之间，所以伏火而生金也。夏火之后，即继以秋金，而不畏克者，以己土在其中也。」
今按，先儒以革为秋代夏，有相仇而革之义。然以兑为金者，五行家之言也。于易以兑为泽，先天卦位曰：「山泽通气。」孔子广卦之象，兑无金象，其曰：「燥万物者，莫燥乎火；说万物者，莫说乎泽。」夫燥者，得泽而说，未有得金而说者也。泽火革，自有相灭之事。彖传曰：「水火相息。」朱子所谓火然则水乾，水决则火灭，而谓之以秋代夏，谬矣。且以卦气按之，「革」当心，火司令，律中太簇，孟春之月，非交秋时也。今但因「兑」「离」相直，以「兑」作金，不顾易之取象于泽，而谓之秋夏之交也。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉！
王注：凡不合，然后变生，变之所生，生于不合者也。故取不合之象，以为革也。孔疏：王者相承，改正易服，皆有变革。独举汤、武者，盖舜、禹禅让，犹或因循，汤、武干戈，极其损益，故取相变甚者，以明夫革也。本义：「相违而为睽，相息而为革也。息，灭息也，又为生息之义，灭息而后生息也。」王介甫曰：「泽火非如坎离有阴阳相逮之道，其相遇则相息而已。其相息也，惟胜者能革其不胜者耳。」 胡仲虎曰：「当字即是贞字，一有不贞，则有不信，有不通，皆不当也。不当则不见革之亨，惟有革之悔。」 郭子和曰：「明见于未革之先，说见于已革之后。」张希献曰：「夫时未当革，圣人不能先时；时有当革，圣人不敢后时。故曰革之时大矣哉！」 苏君禹曰：「时当持久，则巩不嫌固。时当变通，则改不惮烦。三就不厌详也。已日不求速也。盘庚之迁，顽民之告，示以祖父，要以神明，惧以要囚，引以迪简，汲汲乎以言柔之。至于保厘既成，有改置之实，天下不知其变。若商君、荆公之革，令行于弃灰，利竭于手实，轻变速祸矣。」用。订诂曰：坎水离火，男女之道也。其质根阴根阳，其 相胜、相逮、相息，所以相生也。泽与火则不然。泽，女也。火，亦女也。二女同居，无生息之理。
见易曰：天下相息者，可以相避也。不相得者，可以解也。惟泽能息火，火亦能息泽，有必不相避之势。此女不得于彼，彼女亦不得于此，有必不可解之情，则不至于革不已。此论致革之由。已日乃孚六句，乃言用革之道。天地革四句，则言革之不可以已也。象曰：泽中有火，革。君子以治历明时。
本义：「四时之变，革之大者。」吴幼清曰：「泽中有火，如海尾闾，名为焦釜之谷，水入其中，消乾无余。水能息火，反为泽火所息。」改。王汝极云：「因革之象，得治历法。历须年年改革，不 则天度渐差，此岁差法也。在唐虞时，日躔冬至在子，夏至在午，春分在卯，秋分 酉。今未四千年，而冬至在寅，夏至在申，春秋二分在己亥，计其岁差，退四十五度。再历数千年以后，去尧万年，则冬至日反躔午，夏至日反躔子，春分在酉，秋分在卯矣。非如帝尧考中星以定岁时，岁功何由而成乎？杜元凯云：治历者，当顺天以求合，非为合以验天月。」方药地曰：「天以日月星之变成时。历者，历也。天日 星互相差以成历，故历以正差，岁差其最微者也，不得不差，不得不历。历亦不得不差，差则不得不治，治必明时，故神尧首钦历象，敬授民时。」
火传曰：「邵伯温言入海采宝者，乘潮之涌上，泅于海底，云其下如火铄出稍迟则皮肤为焦，以为气实然也。」海赋曰：「阴火潜然，泽中有火」，亦实象也。渔樵问答曰：「火能焚水孚曰：火之性，能迎而不能随，故灭。水之性，能随而不能迎，故热。是故有温泉而无寒火也。」初九：巩用黄牛之革。象曰：巩用黄牛，不可以有为也。本义：虽当革时，居初无应，未可有为，故为此象。见易曰：黄牛，指离中画之一阴，为坤之真体，六三是也。二为离之主爻，亦革之主也。故彖辞「已日乃孚」。于二爻言之，二以中顺应五，因时而革，所谓黄牛之革也。初在二下，宜固守其常，用二之革为革，不可先时以自用也。
六二：已日乃革之，征吉，无咎。象曰：已日革之，行有嘉也。
本义：六二柔顺中正，而为文明之主，有应于上，于是可以革矣。然必已日然后革之，则征吉而无咎，未可遽变也。胡仲虎曰：「卦曰已日乃孚，爻曰已日乃革。君之革不待已日，其所革已日而后孚耳。臣待君之造始而后代终，故已日乃革之于。」徐子与曰：「凡卦中言嘉者，皆二与五应，如随之孚 嘉，遁之嘉遁是也。」
见易曰：「二为离主，革之谋，二实主之，惟明乃断。彖辞已日乃孚，缓讣也。爻辞已日乃革之，决辞也。」火传曰：「京房谓离中一阴，已也。六二当之，故彖辞已日乃孚繋于此爻。然于卦义无取。」九三：征凶，贞厉，革言三就，有孚。象曰：「革言三就」，又何之矣？本义：「过刚不中，居离之极，躁动于革者也。故有征凶，贞厉之戒。然其时则当革，故至于革言三就，则亦有孚而可革也。」虞仲翔曰：「将革而谋，谓之言。革而行之，谓之命。三议革而后孚，四既孚而后革，深浅之序也。」
见易曰：「革之事，非阴谋也。与天下共言之，与天下共，信其当革而后革也。言必三而始就，详慎之至也。彖传谓革而当，三就而当，可知也。夫问至于三，谓之渎；思至于三，谓之疑。革之事至大，故不厌过于详慎也。」九四：悔亡，有孚，改命，吉。象曰：「改命」之吉，信志也。本义：「卦已过中，水火之际，乃革之时，而刚柔不偏，又革之用也。是以悔亡。」
见易曰：「下离上兑，九四当上下之交，水火相息之际，正革之时也。故大其辞曰改命，而以彖之悔亡归之乾之九四，曰乾道乃革，亦以四之时位言也。」火传曰：改命者，九五之事，而繋于四爻，何也？从来拨乱之主，初无利天下之心，其急于改命者，皆一时元勋之所为也。汉世祖既立大功，诸将议上尊号，世祖大惊，固请不已，乃曰：吾徐思之。其谦让如此。由是观之，汤、武放伐，而即顺天应人以改命者，非汤、武之志，而伊尹、太公之事也。九五：大人虎变，未占有孚。象曰：「大人虎变」，其文炳也。本义：「虎，大人之象。变，谓希革而毛毨也。在大人则自新新民之极，顺天应人之时也。」胡仲虎曰：「革，重事也。占当在未革之先，而孚又在未占之先，其孚也久矣。如成汤末革夏命，而室家已相庆于来苏之先，乃应此占。」 胡庭芳曰：「文王卦辞于蒙、比发筮义，周公于此爻发占义，信。」订诂曰：「未占有孚，言不必问之鬼神，早知为人所向矣。于三、四皆言有孚，是也。」
见易曰：「革，去故也。」改则舍其故而新是图，变则焕然一新矣。革与改，臣子之谋。变者，大人之事。三、四之「有孚」，占诸人也。五之「未占有孚」，信诸已也。火传曰：虎变，于文明之中，兼有威望之义。天下虽当必变之时，而亦有不得不变之势。上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。象曰：「君子豹变」，其文蔚也。「小人革面」，顺以从君也。
王注：居革之终，改命创制，变道已成。君子处之，能成其文；小人乐成，亦变而以顺上也。本义：「变革之事，非得已者，不可以过。而上六之才，亦不可以有行也。」
见易曰：「大人虎变」，所谓改正朔、易服色，制作礼乐之事也。「君子豹变」，则更制已定，行之自君子始，而天下为之耳目一新也。小人狃于故习，岂无心以为不便者？然其外皆遵一王之时制，虽革其面，未革其心也。圣人固不必深求之，以沫土之顽民屡迪不时，周公多士、洛诰谆谆训诫，听其久而自化耳。岂能于革之时，即必其人人心服哉？火传曰：九三爻曰革言三就有孚，其所与言而孚者，豹变之君子也。小人不可与虑始，大人举事，岂能尽人而孚之乎？但使上有维新之政，而下无逆命之民，斯法立而治行矣。故圣人第信其面，而不责其心。䷱巽下离上鼎：元吉，亨。
孔疏：杂卦传曰：革去故而鼎取新，明其烹饪有成新之用。此卦明圣人革命，法象惟新，有鼎之象。以木巽火，有鼎之义，故名为鼎。本义：鼎，烹饪之器，为卦下阴为足，二、三、四阳为腹，五阴为耳，上阳为铉，有鼎之象。又以巽木入离火，而致烹饪，鼎之用也。「吉」，衍文也。项平庵曰：草木皆具水火之气，其生也，水气升于上，水至木杪则为润液，象井泉之上出也。其成也，火气见于上，火至木杪，则为华实，象鼎气之上蒸也。 蔡虚斋曰：本义谓有鼎之象，此卦体之象也。如剥有顺而止之之象，则卦德亦为象也。亨按卦辞「元亨」之占，凡四：大有、蛊、升、鼎是也。而自「元」 外，无余辞者，唯大有与鼎。
彖曰：「鼎」，象也。以木巽火，烹饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「元亨」。
程传：卦之为鼎，取鼎之象也。鼎之为器，法卦之象也。有象而后有器，卦复用器而为义也。本义：享帝贵诚，用犊而已。养贤则饔飧牢礼，皆极其盛，故曰「大亨」。耿希道曰：巽乎水而上水者，非井也。井，汲引之用也。以木巽火者，非鼎也。鼎，烹饪之用也。 按郊特牲：「而社稷太牢。天子适诸侯，诸侯膳用犊。诸侯适天子，天子赐之礼太牢。」注云：「礼有以少为贵者，故此二者，皆贵特牲而贱太牢也。」
见易曰：「摘人事神以音，周人事神以味。」二雅所载祭祀燕飨，皆称饮食之盛。是故历代作鼎，未尝为烹饪之用。以烹饪者，周之制也。鼎者，重器。国家之事，莫重于享帝养贤，故烹饪之器，有取于鼎。火传曰：「本义谓卦自巽来，六四一阴进而居五，故曰上。惟居五，乃得中而应九二，此卦变之分明可据者。」今按，离为目，而兼言耳。噬嗑离之上爻亦曰「灭耳」。先儒谓坎离飞伏，互相取也。坎得乾之金，离得坤之「黄」，而离亦称「金」，噬嗑五爻之「得黄金」，鼎五之「金铉」是也。坎亦称「黄」，解二之「得黄矢」是也。耳以伏坎取象，容有其理。象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。
本义：鼎，重器也。故有正位凝命之意。凝犹至道不凝之凝，传所谓「协于上下，以承天休」者也。项平庵曰：「存神以息气，人所以凝寿命。中心无为，以守至正，君所以凝天命。火之光虽在木上，而其命藏于木，木尽则火止矣。」汉蔡虚斋曰：「朱子小注以正位只是临朝端重。史称 成帝有威仪，临朝庄重，俨若神明。史臣谓其有穆
穆天子之容，然何以不能凝命？可见正位当兼表里言，语其极，则中庸所谓君子笃恭而天下平也。」 胡经曰：「伏羲氏兴神鼎一，以象一统。黄帝作宝鼎三，象三才。禹铸九鼎，象九牧。武王命南宫括、史佚展九鼎，奠于洛邑。故人君抚大宝位，以此象之。」初六：鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。象曰：「鼎颠趾」，未悖也。「利出否」，以从贵也。
本义：「居鼎之下，鼎趾之象也。上应九四，则颠矣。然当卦初，鼎未有实，而旧有否恶之积焉。因其颠而出之，则利矣。得妾而因得其子，亦犹是也。盖因败以为功，因贱以致贵也。鼎而颠趾，悖道也。而因可出否以从贵，则未为悖也。」沈存中云：「古鼎中三足皆空，所以容物者，所谓鬲也。煎和之法，尝欲清在下，体在上，则易熟而不偏烂。及升鼎，则浊滓皆归足中。颠趾出否，谓浊否在下，须先泻而虚之，至九二阳爻，始为鼎有实口。」订诂曰：「初当卦始，鼎未有实，倒而涤之，足顾居上， 反居下，故曰颠趾。此合全象而观之。得妾以其子者，正以倒象言之。妾本不宜贵，春秋义母以子贵也。鼎趾不宜向上，颠而出否，所以泻恶而纳新也。故传以未悖释之。」见易曰：去否则不必贵颠，诞子则岂可卑妾？舍其旧以荐其新，上帝歆焉，圣贤享焉，犹有以夙昔为嫌者乎？故曰以从贵也。「贵」对否言，所贵者新洁也。本义以从贵为应四，四且覆𫗧，安足贵乎？
九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：「鼎有实」，慎所之也。「我仇有疾」，终无尤也。
王注：「以阳之质，处鼎之中，有实者也。」本义：「以刚居中，鼎有实之象也。我仇，谓初，阴阳相求而非正，则相陷于恶而为仇矣。二能以刚中自守，则初虽近，不能以就之矣。」订诂曰：「疾，即否也。即，就也。初否已颠，可以实物于鼎矣，何初之疾能即我哉？其及其未有实，颠之以出其不善，则善者可全。如待 有实，则夫不善已污之矣。故曰鼎有实，慎所之也，慎之于初也。」
见易曰：鼎有实，有其实尚未纳于鼎也。之则往就鼎矣。鼎中之否，所谓疾也。不出则否与实杂，人并实吐弃之矣。俟颠趾出之，其疾始不能即我。曰慎所之者，必俟其否出而后纳实也。火传曰：「仇，匹也。匹之为仇，犹洁之言污，治之言乱也。」我、「仇」指五。「疾」，指四。方任事于上，二自远于下，后虽有折足覆𫗧之凶，不能相及，故曰「不我能即」。传曰：「慎所之也。」言其进退审也。九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。象曰：「鼎耳革」，失其义也。孔疏：「鼎之为义，下实上虚，空以待物者也。鼎耳」之用，亦宜空以待铉。九三处下体之上，当下鼎之耳，宜居空之地，而以阳居阳，是以寔处实者也。实而不虚，则变革鼎耳之常义也。本义：「过刚失中，又居下之极，为变革之时，故为鼎耳方革而不可举移，虽承上卦文明之腴，有雉膏之美，而不得以为人之食。」郭子和曰：「凡物之行以足，独鼎待铉，故以耳。耳革则行塞矣。」 李季辨曰：「全体一鼎，分上下体为二。鼎上体离有耳而无足，故九四之鼎折足。下鼎巽有足而无耳，故九三之鼎耳革。」见易曰：三当下鼎之耳位，耳体贵虚，惟柔乃虚。三以刚居刚，失鼎耳之义，故曰耳革。耳革何由以行？雉膏何由见食？三自负其雉膏足食，以为我虽不行，而可坐致人之求我也。至不食而始悔之。幸上有六五，三虽无应于上，必见用于五，故有方雨亏悔之象。曰「亏悔，言未能全亡其悔，以非正应也。其始也，守道不进；其终也，志必大行。故曰终吉」。
火传曰：三居耳位，上为玉铉，宜可大行也。而敌应不相与，故有耳革行塞之象。铉所以贯耳而举鼎者，非金不能胜任。铉而以玉，其人大抵远权避势，不敢引一私交，毋怪三之行塞矣。然能使阴阳和而太平致者，必玉铉也。惟时贤才辈出，凡为雉膏者，无不见食，岂独三之悔亏乎？九四：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。象曰：「覆公𫗧」，信如何也？
本义：晁氏曰：「形渥，诸本作刑剭，谓重刑也。九四居上，任重者也，而下应初六之阴，则不胜其任矣。」胡仲虎曰：初颠趾，四应初，故有折足之象。初未有鼎实，故因颠趾而出否。四已有鼎实，故「折足则𫗧覆矣。」 张希献曰：「颠与折异，颠则舍旧而图新，折则鼎毁而用废矣。折，故凶也。」 赵汝梅曰：「授任者，贵器使；受职者，贵自量。非器而授，弃其官；不量自受，不有其躬也云。」蔡虚斋曰：鼎折足，足无力也。九四以初六为足，故 此爻正所谓大臣误陛下，而大臣所用者，误大臣也。唐肃宗任房琯，而房琯任刘秩，安得不败？
见易曰：以武侯之明，信用马谡，而违其节制，有衔亭。此之败，武侯诛谡，而自贬三等，则鼎足之不易信任如。六五：鼎黄耳金铉，利贞。象曰：「鼎黄耳」，中以为实也。本义：五于象为耳，而有中德，故云「黄耳」。「金」，坚刚之物。「铉」，贯耳以举鼎者也。五虚中以应九二之坚刚，故其象如此。或曰「金铉」以上九而言。王景孟曰：在鼎之上，受铉以举鼎者，耳也。六五之象也。在鼎之外，贯耳以举鼎者，铉也。九二之象也。
见易曰：五为离主，而当鼎耳之位。离禀坤之中德，故为「黄耳」。彖传曰：「得中而应乎刚。」二、五正应，则「金铉」指二无疑。阳实阴虚，二以刚德为实，五柔中亦曰「实」者，以二之实为实也。凡易之道，非柔不能以任刚，非刚不能以济柔。「黄耳」、「金铉」，斯所以成其为鼎。「耳」、「铉」二物，本不相离，故并繋五爻，以能任「金铉」者，五也。而犹恐其任之不坚，故勉以「利贞」。火传曰：程传以九二当「金铉」，诸儒谓二在下位，其势不足以「贯耳」而举鼎者，谬矣。凡人臣有阳刚之才，身任国事，为人主所倚赖者，即「金铉」也。岂必居高位而近君者，乃称铉乎？若「玉铉」则可以「贯耳」，而不可以「举鼎」，此三公坐论之职，不必有宰相之权，上九是也。上九：鼎玉铉，大吉，无不利。象曰：玉铉在上，刚柔节也。本义：上于象为铉，而以阳居阴，刚而能温，故有玉铉之象。冯时行曰：阳刚在上，及物之功，全繋此爻。如举鼎实以食人者，全在于铉也。阳刚无应，无所回挠，如玉不变于火，故为玉体。李季辨曰：「铉，一也。五取金，上取玉，金刚而玉和，五 柔，故贵刚。上体刚，故贵和。离为火，而铉居之，金畏火，而玉不畏火，故成鼎之功，以玉为贵也。」象正曰：「金铉，鼎之所为质也。玉铉，鼎之所为文也。天道之革，一文一质，质济以文，金玉递为令也。䷲震下震上
震：亨。震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。
本义：震，动也。一阳始生于二阴之下，震而动也。其象为雷，其属为长子。匕所以举鼎实。鬯以秬黍酒和郁金，所以灌地降神者也。不丧匕鬯，以长子言也。为能恐惧则致福，而不失其所主之重。」胡仲虎曰：「虩虩，一阳方动而上为二阴所蔽之象。哑哑，阴破而上达之象。」雷。项平庵曰：千里不同风，百里不共雷。震惊百里，极 声所及之远也。上。黄元公曰：震，一阳动二阴之下。艮，一阳止二阴之 动。以初为贵，故震之吉在初，而四则否。止以终为贵，故艮之吉在上，而三则否。
彖曰：震，亨。「震来虩虩」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。「震惊百里」，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
孔疏：出谓君出巡狩等事也。君出，则长子居守宗庙社稷，摄主祭之礼事也。本义：出谓继世而主祭也。或云出即鬯字之误。张希献曰：「出即说卦传帝出乎震之谓也。曰主者，犹诗云百神尔主矣。序卦传主器莫若长子之谓也。若帝舜之纳于大麓，烈风雷雨弗迷，可以出而嗣位，肆类于帝矣之。」蔡虚斋曰：虩者，蝇虎也。故字从虎。程传曰：「蝇虎谓 虩，以其周环顾虑，不自宁也。」 颜质卿曰：君子处世，未有常安平而无祸患者。祸患之来，即圣人不能不为动心。故曰：「吉凶与民同患。」但须有以应之，须平时有工夫，立得住，进得步，退得步。平时工夫，诚敬常存而已。立得住，「不丧匕鬯是也。进得步，震行有事」是也。退得步，「丧贝跻陵是也。」
见易曰：说卦震动也。于卦不主动，专取象于雷，以恐惧为义。盖震为主器之长子，不恐惧则玩心生，而无以为宗庙社稷主矣。出即「出震之出，长子深居东宫，一但出与臣民相见。古帝王尝令太子与大臣决政事，省民间疾苦者，是也。」象曰：瀳雷，震。君子以恐惧修省。
孔疏：「瀳者，重也，因仍也。雷相因仍，乃为威震也。」丘行可曰：「雷，天威也。方其因仍而至，闻之者莫不恐惧，而君子于恐惧后，必继以修省，所以尽畏天之实也。徒恐惧而不修省，则变至而忧，变已而休，犹无惧尔。恐惧者，忧其变之来，初震象。修省者，思其变之弭，瀳震象。」
见易曰：「当瀳雷之至，虽有恶人，未有不与君子同恐惧者，而修省则君子独也。震无咎者，存乎悔，雷所以启天地万物之悔者也。复之初九无祗悔，此所谓渊默而雷声，盖恐惧修省之极功也。夫人无所惊，则昏昏，则心死；有所惊，则惺惺，则善生。恐惧者，善根所由生也，如草木之萌芽，为雷霆所鼓而生也。」初九：震来虩虩，后笑言哑哑，吉。象曰：「震来虩虩」，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。
本义：「成震之主，处震之初，故其占如此。」胡仲虎曰：「初九在内卦之内，震之主也，故辞与卦同。乾坤之后为屯，即以震之初爻为主，故彖曰利贞，利建侯。周公爻辞曰利居贞，利建侯，只加一居字。」此卦彖辞言「震来虩虩，笑言哑哑」，爻辞亦只加一后字。盖震之用在卞，而重震之初，又最下者，所以为震之主也遂。苏子瞻曰：震之为道，可试而不可遂。初九试而不 者也。以虩虩之震，继之以「哑哑」之笑，明其不常用也。惟其不常用，故四阴莫敢犯其锋，皆避而获免。以其威之不常用，故知其所以震物者，非以害之，欲其恐而致福也。「有则」者，言其不遂也。
六二：震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。象曰：「震来厉」，乘刚也。
程传：「二之所贵者，中正也。遇震惧之来，虽量势巽避，当守其中正，无自失也。卦位有六，七乃更始，事既终，时既易也。不失其所守，虽一时不能御其来，然时过事已，则复其常，故云七日得。」邹泗山曰：说文谓亿，安也。怡然安受，方且超逸绝尘，独栖十仞之上，其丧也若无，其得也若故，可谓不为震震者矣。见易曰：初之震，卒然而来，出于不及觉也。故二曰「来厉」而「丧贝」。四之震，终日不息，闻之者习矣。故五曰往来厉而无丧。
火传曰：昭烈闻雷失箸，史以为诈。夫迅雷变色，圣人有然。夫昭烈固以魏武「天下英雄」一语为霹雳也。失箸以往，徘徊南服，不敢非向争雄。及在荆州，闻曹公之来，狼狈以去，可谓能丧贝而跻九陵者矣。而卒有荆、益，亦勿逐自得之效也。前此沛公避项羽而徙汉中，萧王避更始而狥河北，则昭烈固有所祖矣。六三：震苏苏，震行无眚。象曰：「震苏苏」，位不当也。本义：「苏苏，缓散自失之状。」李子思云：「阳爻震物，阴爻被震。阴被震而不敢轻犯阳之锋，必须避而获免。故二则欲其跻于九陵，三则欲其行而无眚。」象正曰：震之厉行，非以为眚也。有道则刑戮不及君子，清明则震厉不及善人。震之「苏苏，万物所由生也。使天地以雷霆为眚于天下，则万物之殄绝久矣。故刑戮者，天地之正令也。以正令则民皆敬；以眚令则民皆疑。以天地之尊，鬼神为政，雷霆不时，则天地自为不祥之令，而况于王者乎？」
见易曰：「震行」与「苏苏」二字相对，「苏苏」者，震而意气为之沮丧，不能复有为也。「震行」者，震而精神益加奋励，以求有事也。夫天之震我者，成我也，非𤯝我也。震而震行，以副天意，何眚之有？九四：震遂泥。象曰：「震遂泥」，未光也。
本义：以刚处柔，不中不正，陷于二阴之间，不能自震也。遂者，无反之意。「泥」，滞溺也。苏子瞻曰：「四震于已震之后，而不知止者也，故泥。泥者，以言其不能及远也。故上二阴皆以处而不避为吉。」
见易曰：所取乎迅雷不及掩耳，以其发诸不及觉，故人知惧也。又倏忽往来，使人莫测其所至，若终日震而不止，又滞于一处，是泥也。人皆习而玩之矣。四互坎体，一阳陷于二阴之中，雷以阳震，以阴伏，阳陷于阴中，故有此象。陷凡阳气上达则震，震则阳出而有光。泥则为阴所 阳之光不能上达，故曰未光。六五：震往来，厉，亿无丧，有事。象曰：「震往来厉」，危行也。其事在中，大无丧也。
本义：以六居五而处震时，无时而不危也。以其得中，故无所丧而能有事也。订诂曰：「六五无丧，彖所谓不丧匕鬯者，是也。有事者，有事于恐惧修省之功。二、五与二相似而有异，遂泥之威，不若初震之迅急。 居柔则志气馁，五居刚则持守坚，故大无丧与大丧贝异于。」颜质卿曰：「震往来，则无时而不危也。往来厉，则更 变故者，熟操于心虑者久矣，以是能无丧有事，故曰有因无事而失守，有因多事而兴邦。易之为道如此。」
见易日：二之丧贝跻陵，其公旦恐惧流言，出居东郊之日耶？五之「无丧有事」，其西伯羑里演易之时耶？上六：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。象曰：「震索索」，中未得也。虽凶「旡咎」，畏邻戒也。本义：以阴柔处震极，故为「索索」、「矍矍」之象。以是而行，其凶必矣。然能及其震未及其身之时，恐惧修省，则可以「无咎」，而亦不能免于「婚媾」之「有言」。订诂曰：四震遂泥，其威不能上达，仅及于五。上六更远处其外。索索者，象其声之索然将尽，盖雷声至此而竭也。 戒，如月令不戒其容止之戒，畏祸及邻，先事而戒。古人制治于未乱，保邦于未危，皆畏邻之戒。问易曰：「婚媾有言」者，言五之震往来而无丧，上才震邻而遽「索索」也。
火传曰：「索索，气索然也。雷声入耳不入目。矍矍，目动貌。」惧之深，不但听之惊，视亦惊也。䷳艮下艮上
艮其背，不获其身。行其庭，不见其人，无咎。
本义：艮，止也。一阳止于二阴之上，阳自下升，极上而止也。「身」，动物也。惟背为止。「艮其背」，则止于所当止也。止于所当止，则不随身而动矣，是不有其身也。如是则虽行于庭除有人之地，而亦不见其人矣。盖「艮其背」而「不获其身」者，止而止也。行其庭而不见其人者，行而止也。动静各止其所，而皆主夫静焉，所以得「无咎」也。陆象山曰：「不获其身」，无我。「不见其人」，无物。 朱子曰：明道谓与其非外而是内，不若内外之两忘也。便是此彖辞义。不见有物，不见有我，只见所当止也。 郑亨仲曰：象言辅不言口，言身不言腹，言夤不言脐，皆背面而立之象。其蔡虚斋曰：彖辞非以「行其庭对艮其背」也，惟能艮 背，则不获其身，惟能艮其背而不获其身，则行其庭不见其人矣。本义分动静云者，盖能止所当止，则虽行亦止也。能不顾身之利害，自能不顾人之可否也。彖传以「艮其背」一句另提单解，而以「不获其身」带连下文，其义分明。明所当止者，理也。唯有理而已，何有于我？何有于人 道？所谓内外两忘也。盖内外两忘，财心将何休？依理而已矣。此正内不见已，外不见人之说。不然，则与外氏之齐物我无以异矣。 天有四时，而用三不用冬也；地有四方，而用三不用北也；人有四面左右前后，而用三不用背也。天自冬至而生，人自背肾而生，不用者，存天地人之本体也。盖体立而后用有以行也。凡器物皆须有个欛柄，欛柄皆止，所以用之者也。
彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以「不获其身，行其庭，不见其人，无咎」也。
本义：行止各有其时，故时止而止，止也；时行而行，亦止也。艮体笃实，有光明之义。易背为止，以明背即止也。背者，止之所也。以卦体言，内外之卦，阴阳敌应而「不相与也」。不相与，则内不见已，外不见人，而「无咎」矣。晁氏云：「艮其止」，当依卦辞作「背」。朱子云：凡人胸次烦扰，愈见昏昧，中有定止，自然光明。庄子所谓泰宇定而天光发也。 丘行可曰：有止之时，有止之所。止之时，如夫子仕止久速，各当其可，是也。止之所，如大学之仁敬孝慈，各得其分，是也。彖传自「艮止也」而下，言止之时；自「艮其止」而下，言止之所其。蔡虚斋曰：时与所只一般。时乎当止，则止也者，即 当止之所也。时乎当行，则行也者，亦即当止之所也者。订诂曰：人精神尽乎面，不在乎背。圣人于未能止， 教以「艮其背」，此求止法也。使其而之所向，一如其背，则应用交错，扰扰万绪，未始不寂然矣。然其初未能也，故必自艮背而入。见易曰：圣人学问，未有不由止入者。「时止则止，时行则行」，此是艮止之极功。然惟止其所，而后能「时止时行」也。上下敌应，未尝绝物也。「不相与」者，无心于物也。不惟我不与物，且令物不与我。物不与我，是谓「不获其身」；我不与物，是谓「不见其人」。敌八纯卦皆敌应，而独于「艮」言之，「艮」所以为止也。盖 而不应，则为绝物；应而不敌，则为狥物。惟敌应而不相与，是终日交接而无心于其间，犹未尝交接也。是之谓「背」，是之谓「所」。象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。
程传：「位者，所处之分也。万事各有其所，若当行而止，当速而久，或过或不及，皆出其位也。」胡仲虎曰：「不出位，身止也。思不出位，心止也。」有订诂曰：「止无定位，位一止也。不出位者，有是位方 是思，过位则思移，离位则思灭，即素位而行，不愿乎其外之说也。」
见易曰：「兼山」，重山也。前一山、后一山，两高特起，非岭断冈联者也。故虽咫尺相望，而气脉不通。「艮」，止之象。思不出位，象山之各自为山，无所板缘，此即「止其所也。」初六，艮其趾，无咎，利永贞。象曰：「艮其趾」，未失正也。胡仲虎曰：事当止者，当于其始而止之，乃可「无咎」。初六阴柔，惧其始之不能终也，故戒以「利永贞」，其即上九之「敦艮」乎之象。正曰：艮趾不行矣，不行而能不见其人乎？曰：世 见人者，非趾也。世固有不行其庭，常见其人者矣。「利永贞」，守正而已。易之言趾也，凡五：噬嗑、贲、咸、壮、夬是也。夫以趾命趾，不如以趾命身之为正也。
见易曰：诸爻取象，皆从背后之可见者，若趾则见诸前者也。人之动由于趾，「艮其背」，艮趾之功也。趾一动，则失其所为背矣。是故念之初动，即能止之，则扳缘路绝，以至于敦艮不难也。六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：「不拯其随」，未退听也。本义：六二居中得正，既止其腓矣。三为限，则腓所随也，而过刚不中，以止乎上。二虽中正，而体柔弱，不能往而拯之，是以其心不快也。三止乎上，亦不肯退而听乎二也。胡仲虎曰：咸下体艮也。「艮」以三为主，「咸」于二言腓，三言随，随二而动者也。三为下卦之主，不能自守，而下随于二，故往吝。「艮」于二言腓，又言随，随三而止者也。三列夤，不得止之宜，而二阴柔不能救其所随，故其心不快。快二与三，爻中皆有一心字，二不能拯乎三，故心不。 三不肯下听乎二，故厉薰心。
见易曰：六二当腓之处，而居中得正，亦能正而不动者，但以随三之夤列而止，非时止则止者也。其心不快，谓其不能自由也。之不拯其随者，随不可拯，非二 不拯也。火传曰：「快心之言多尤，快心之行多悔，其心不快，自是艮止之功。」九三：艮其限，列其夤，厉薰心。象曰：艮其限，危薰心也。本义：限，身上下之际，即腰胯也。夤，膂也，止于腓，则不进而已。九三以过刚不中，当限之处，而艮其限，则不得屈伸，而上下判隔，如列其夤矣。危厉薰心，不安之甚也。虞翻谓：限，束带之处。三当两象之中，故谓之限。夤，膂也。正韵云：膂，脊骨也。人气力皆从此出，故曰膂力。见易曰：「限非身体之名，即夤是也。夤当腰脐之间，为上下之限，所以屈伸者。艮其限，正谓夤列也。上下之间，似有阑制之者，气不贯则不能屈伸。本一物也，列而为二，故曰列夤。夫人身，水在下，火在上，今上下判隔不贯，则火不能下降，惟炎上而已。薰心之厉，因身病而推及其心病也。三以过刚不中，居上下之际，而一于止者，故其象如此。」
火传曰：「三非心位，而取心象。互坎体也。坎」为心病，三位在腰，腰肾之间，有坎水焉。心犹火也，水不上行，则火不下降，于是乎有心病。三之艮限列夤，强制不动，其火愈遏愈然，本以制心，而实以危心，告子之学也。书曰：「人心惟危。」强制之心，皆人心，非道心也。六四：艮其身，无咎。象曰：艮其身，止诸躬也。本义：「以阴居阴，时止而止，故为艮其身之象。」胡仲虎曰：「咸九四憧憧往来，以心之动言。此不言心而言身，兼动静言也。身止则知心得其所止矣。」 王伯厚云：「偃身为躬，见躬而不见面。」止躬即所谓艮背也。其蔡虚斋曰：「六四，一乎止者也，不能兼乎动也。若艮 背，则兼时行而行已。」郭子和曰：「止诸躬，成已而 未能成物也。」
六五：艮其辅，言有序，悔亡。象曰：「艮其辅」，以中正也。胡仲虎曰：「辅」，颊之两傍骨，背后可得而见者。「咸」言其面，故并见颊舌。「艮其背」，故止言「辅」。初「艮止」，止其行也。五「艮辅」，止其言也。能止其言者，必能止其所行，故「悔亡」。 「艮其腓」，「咸」亦言「腓」，腓虽在后，而前亦可见也。「咸其辅」，「艮」亦言「辅」，辅虽在前，而后亦可见也。故「咸」得兼言腓，而不得言限夤；「艮」得言「辅」，而不得兼颊舌。 赵汝梅曰：言有序者，出令有缓急，发语有先后，治事有本末。缓者急，则民不信；后者先，则机不密；本者末，则事不成。言有序，则千里之外应之后。蔡虚斋曰：「艮其辅」，谨言也。谨言者，非不言也，时然 言，言有序也。见易曰：言有序者，不必听其言也。从背见其两辅之动止，便知其言之有序。
上九：敦艮，吉。象曰：「敦艮」之吉，以厚终也。
程传：人之止，难于久终，故节或移于晚，守或失于终，事或废于久。上九能敦厚于终，止道之至善也。订𧮪曰：「上九成艮之主，处艮之终，安于止者，凡上爻除井、鼎外，鲜吉。惟艮在上体者八，皆吉。艮主上，犹震主初，可统全卦，故独以艮归之。四亦震主而泥，三亦艮主而厉，皆以中爻害之也。」见易曰：上非艮之正位也，而艮之终也。夫止难于终，其始之止，皆𫏐止者也。至于终止，则真能止矣。𫏐止者，可以静，而不可以动；可以动而不可以大动。真止者，则生死所不能移，常变所不能易，敦之至也。王文成破宸濠，见者知其必捷，曰：「吾触之而不动矣。」是有近于「敦艮」者也。 文成谓恶动之心，非静也。求静之心，即动也。休心息见不为动，动不为静，静其上九乎！䷴艮下巽上渐：女归吉，利贞。
本义：渐，渐进也。为卦止于下，而巽于上，为不遽进之义，有「女归」之象焉。又自二至五，位皆得正，故为「利贞」。郭子和曰：「女归不以渐，则奔也。渐则为归，故女归以渐为吉。」 胡仲虎曰：「咸取女吉，取者之占也。渐女归吉，嫁者之占也。皆以贞艮为主。艮，止也。止而说，则其感也以正。止而巽，则其进也以正。」今按，渐自否变，以三柔上居四，而为巽。归妹从泰变，以四柔下居三，而为兑。上者，进也；下者，归也。不渐则为「否」，所以渐「吉」。不归则为泰，所以「归妹凶」。「渐」之「吉」，士女有同儆焉。归妹之凶，则专为少女戒也。
彖曰：渐之进也，「女归吉」也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。关子明曰：「万物无不渐，渐，其圣人之进乎？古者无为而治，百姓日用而不知，其渐之使然乎？」程传：「诸爻之得正，亦可谓之得位矣。然未若五之得尊位，故特言之。」本义：「之」字疑衍，或是「渐」字。王伯厚曰：「惟正已可以格君。管仲有三归，不能谏六嬖之惑。魏相因许伯，不能遏石弘之恶。故渐曰进以正。」订诂曰：渐之成卦，在三、四两爻。三为艮主，四为巽主，虽皆当位，然以相比而归，非正应也。惟二、五相应为正，故曰利贞。有得位，指三与四，三、四虽非偶然艮以少男止于内， 浩浩乎水之歌；「巽」以长女待于外，有其实七兮之叹。若拘常守故，则废人之大伦，因其比而相合，此女归之权，故曰往有功也。
见易曰：「渐不重于进，而重于渐以进，故曰渐之进也。如女之待男，六礼备而始行也。阴阳小大各有其位，失其位则无以为；非其位则不能胜任，惟得位而后有功。夫进不苟往，位不苟承，进以正，未有不能正邦者也。然非上有礼贤下士之主，亦乌能得此难进易退之士而用之乎？故非刚中者，不能下止而上巽；非上巽下止，亦不能动不穷也。」火传曰：「一曰进得位，再曰进以正，以明进之道不一，而皆有取于渐进也。」止而巽，所以为渐，易未有一义明两卦者。晋，进也，而渐亦曰「进」。固知渐非训进，谓以渐而进耳。 其位专以五言，有五之刚中，而后诸得位者，始可以有功；诸以正者，始可以正邦耳。象曰：山上有木，渐。君子以居贤德善俗。
本义：二者皆当以渐而进。「贤」字疑衍，或「善」下有脱字。象正曰：渐，序也。「序贵」、「序齿」、「序贤」，皆「序」也。圣人所以教弟也。三序之中，序贤为上，以为序贤易争，故又教弟以致其顺。诗曰：受爵不让，至于已斯亡。夫知渐之义者，庶乎可以善俗矣。见易曰：地形平易，其木之长也易见，故谓之「升」。山势隆崇，其木之长也不觉，故取乎渐。「居德」、「善俗」，皆不见其益，有时而长也。
初六：鸿渐于干，小子厉，有言无咎。象曰：「小子」之「厉」，义无咎也。
程传：「在下所以有进也。用柔所以得安也。无应所以能渐也。若渐之初，用刚急进，上又有援，则失渐之义矣。」本义：「鸿之行有序，而进有渐。干，水涯也。」张希献曰：「渐六爻皆以鸿取象。鸿，水鸟也。木落南翔，冰泮北徂，往来有时，先后有序，渐之象也。」 胡仲虎曰：「二至四互坎，故初有水涯之象。艮，少男，有小子象。会时论曰：子产论政，子国叱之。范燮之掩人于朝，士 杖之折笄。有言以厉小子，即以厉成人也。」
见易曰：「小子」之厉，所以戒其躁进也。后世如秦之甘罗，汉之终童，唐之刘晏，以有言早达者，自易视之，皆厉事也。六二：鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。象曰：「饮食衎衎」，不素饱也。
本义：磐，大石也。渐远于水，进于磐而益安矣。「衎衎」，和乐意。六二柔顺中正，进以其渐，而上有九五之应，故其象如此。「素饱」，如诗言「素餐」，得之以道，则不为徒饱，而处之安矣。
见易曰：二为五所信任，而漫无事事，祗见其饮食衎衎，其志将有所待也，亦渐之义也。唐阳城为谏议大夫，日与诸客兄弟闭户饮酒，久之无所建白，当时未必不蒙「素飧」之讥。迨出而裂麻抗谏，争人所不敢争，然后知其非「素饱」者也。火传曰：「二，新进者也。譬如新妇入门，即欲操切家政，非其时也。入仕未久，得主未深，而遽为忧盛危明激切之论，如贾谊、刘蕡，皆未能衎衎于饮食者也。」九三：鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。象曰：「夫征不复」，离群丑也。「妇孕不育」，失其道也。利用「御寇」，顺相保也。
程传：三、四二爻相比而无应。相比则相亲而易合，无应，则无适而相求。故为之戒。「夫」，阳也。本义：「鸿」，水鸟。「陆」，非所安也。九三过刚不中而无应，故其象如此。订诂曰：「三、四虽非正应，然以各得其位而无应，与近而相比，遂成夫妇，故圣人亦许其归。」见易曰：三与四皆得艮、巽之正位，以为卦主者也。长女、少男，虽非正应，因时获偶。周礼媒氏以仲春之月，会男女之无夫家者，虽六礼不备，亦听其归。则女归于六礼之外，又有此一例，非私合也。火传曰：夫妇以相保为义，若夫丈夫身羁边戍，已过及瓜之期，其妇人心折刀环，复失怀抱之物，此亦情事之大不堪者。当此闰中独处，而有强暴侵凌，金夫见诱，皆寇也。非守正以御之，能自保乎？利者，三利之也。盖必御寇以俟夫归，与之终身相保，斯为顺也。逆始顺终，圣人亦予之。 三，艮体，互坎，陷而止之，有「夫征不复」之象。坎中满，象「孕」。再互至五，为离中虚，有「妇孕不育」象。又坎为盗，有寇象。艮，止也，有「御寇」象。
六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。象曰：「或得其桷」，顺以巽也。
孔疏：四虽乘三，体巽而附下。三虽被乘，上顺而相保。所以六四得其安栖，由顺以巽也。程传：鸿趾连，不能握枝，故不木栖。桷，横平之柯，唯平柯之上，乃能安处。李宏甫曰：四独女无依，岂能自安？如木，岂鸿所栖哉？顺以巽于三者，正以无应无依，不得已耳。得称则可以少安矣。此三、四所以相比而成夫妇女归之权也。
见易曰：「或得其桷，亦暂得所安而已。夫木岂鸿久栖之所哉？正如王仲宣之依刘表，管幼安之依公孙度，以免难而已。传曰顺以巽，此免难之要术也。 诫四之辞，具繋于三爻中，此子长史法也。」九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。象曰：「终莫之胜，吉」，得所愿也。
本义：「陵，高阜也。九五居尊，六二正应在下，而为三、四所隔，然终不能夺其正也。」订诂曰：「卦以巽为女，艮为男。爻以五为夫，二为妇。取爻画阴阳而言，不拘卦也。欲发明彖辞利贞之义，故借以见例。」象正曰：「陵不若泽之乐也，然而鱼网兔罝亦可以谢矣。君子无所胜于人，而人乐于胜君子，故有远人之心者，无近人之祸；有胜敌之心者，终有受敌之耻矣。」
见易曰：「二、五中正相应而为夫妇，以德相匹也。妇至三岁不孕，将有胤嗣之虑矣。左传卫庄公娶于齐东宫得臣之妹，曰庄姜，美而无子。再娶于陈，曰戴妫是也。而五，一于二而已，以为终莫胜于二也。传曰：得所愿也。言更无有胜之者也。」不湘之曰：「秦孟明视三败于晋，秦伯犹用之，其亦以 孕之妇为莫之胜者乎？」汉时东越相攻，景帝使汲黯往视之，不至，至吴而还。河内失火，亦使黯往视，还报曰：「家人失火，屋比延烧，不足忧也。臣过河南，谨以便宜持节发河南仓廪以赈贫民。」以世主视之，如黯者，岂非三岁不孕之妇哉？武帝曰：「古有社稷之臣，至如黯，近之矣。」则武帝亦以黯之贤，终莫之胜者矣。火传曰：「妇三岁不孕」，益见二之饮食衎衎，不欲速自表见也。上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。象曰：「其羽可用为仪，吉」，不可乱也。
程传：安定胡公以陆为逵。逵，云路也，谓虚空之中。尔雅：九达谓之逵。逵，通达无阻蔽之义也。本义：仪，羽毛旌纛之饰也。上九至高，出乎人位之外，而其羽毛可用为仪饰。位虽极高，而不为无用之象。丘行可曰：「羽乃鸿所用以进者，而其进莫不有渐，可以为仪也。」 胡仲虎曰：「鸿进以渐，而不失其时。翔以群，而不失其序。所谓进退可法者也。而独于上爻言之者，要其终而不可乱也。」
见易曰：「鸿渐于逵」，所谓远身世外者。然其远也以渐，不为流遁决绝之行，去之惟恐不速，入山惟恐不深，故其羽犹有遗落人世者。用之为仪，使人见其片羽，而仰其高风，亦足以回尘劳之梦也。传曰：不可乱，未尝不可亲也。䷵兑下震上归妹：征凶，无攸利。孔疏：「妇人谓嫁曰归。归妹，犹言嫁妹也。」胡庭芳曰：「渐以长女归少男，归，嫁也。长女嫁少男而归之也。主六四一爻言，故曰女归。女之归男，则女自内而外也。归妹以长男归少女。归，取也。长男取少女而来归也。主九四一爻言，故曰归妹。男之归女，则女自外而内也。」见易曰：古礼男子三十而娶，女子二十而嫁。女未有不少于男者，归妹其常也。而此为凶者，恶其女之为妹也。古者妇人先嫁三月，祖庙未毁，教于公宫。祖庙既毁，教于宗室。教以妇德、妇言、妇容、妇功。教成而祭，使季女尸之，所以成其妇礼也。曰归妹者，明其少女失教，妹也，而非妇也。故彖传曰：「所归妹也。」大抵此卦专为王姬之下降而言，自女教废失，妇德不修，至贵主尤甚。故士大夫以联姻天室为大不幸者，文王繋彖，固己预为儆戒矣。彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。「征凶」，位不当也。「无攸利」，柔乘刚也。
本义：「归者，女之终。生育者，人之始。」徐子与曰：「位不当，则紊男女内外之正。柔乘刚，则悖夫妇唱随之理之。」胡仲虎曰：渐、归妹相反，在三、四两爻。渐之六，自三、 四为进得位。归妹之六，自四之三为位不当。渐自二至五，皆得位之正。归妹自二至五，皆不得位。渐止而巽，其动也不穷。归妹说以动，其征也必凶。合。苏子瞻曰：「天地之所以交，必天降也。男女之所以， 必男下也。归妹女少男长，女用事，男宜下之。今以女下男，所由与咸渐异矣。」见易曰：古者天子一娶九女，诸侯一娶三女，同姓媵之，其媵者为娣。夫人无子，即以其娣之子为子。谷梁传云：「一人有子，三人缓带」是也。所以广胤嗣、杜嫉妒也。卦以归妹为名，彖传以天地之大义称之，非称归妹也。因「归妹」而妾媵既备，生育必广，犹天地以蕃育万物为其义也。曰「人之终始」，盖有子而前人之事以终，后人之事以始也。之「说以动」以下，皆责女也。说之咎在女，说而使男为 动，则说之不正之甚者也，其咎亦在女，专指六三。盖所以为「妹」者，「兑」；所以为兑者，三也。三为兑主，初、二与同体，而承其下为娣。彖传曰「柔乘刚」，乘初、二之刚也。爻曰「吉相承」，初、二之上承六三也。 诸家以二、五为正应。愚按，归妹本以三、四成卦，不主正应，上震下兑，上虽阴亦男；下虽刚亦女。五则妹之兄，嫁妹者也。二则妹之娣，与妹同归者也。而五柔中，二刚中，五尚德而不尚饰，二安贞而守其常，皆所以资辅其妹。故妹卒为令女，不为四所弃也。象曰：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。
本义：「雷动泽随，归妹之象。君子观其合之不正，知其终之必有敝也。推之事物，莫不皆然。」张希献曰：「物生必有终，无以永之，则不终。事久必有敝，有以知之，则不敝。永之非难，知之惟难。苟能知其敝，斯可以永其终，而君子偕老矣。」「合」，王汝中云：「男女之合，莫正于礼，莫不正于情。以礼 者，咸渐也。以情合者，归妹也。归妹，人之终始，故以永终知敝言之。君子视其始合之不正，知其终之必有敝矣。」
初九：归妹以娣，跛能履，征吉。象曰：「归妹以娣」，以恒也。「跛能履，吉」，相承也。本义：初九居下而无正应，故为娣象。然阳刚在女子为贤正之德，但为娣之贱，仅能承助其君而已，故为「跛能履」之象。订𧮪曰：「归妹以娣，嫁妹而以娣从之也。三为兑主，所谓妹也。初、二两爻，皆取娣象。」小星之夫人，能谨进御；仲氏之淑慎，能勖庄姜初、二两爻之德也。 王虚舟曰：「娣侄之从嫡，皆妾也。商人亲亲而重娣，周人尊尊而重侄。易仍商法，故舍侄言娣，于五有帝乙之繋见之。」
见易曰：初与二，皆三之娣也。二不言娣，苏氏所谓因初九辞也。阳刚本非跛、眇，初能履，而托之乎跛；二能视，而托之乎眇，嫌并嫡也。火传曰：兑为毁折，跛、眇皆兑象也。履卦并繋于三，此分繋于初、二，盖初、二本为三之娣，凡三有阙失，娣为相之也。跛者，三也，得初而能履。眇者，三也，得二而能视。传曰吉，相承也。言初、二以承三也。九二：眇能视，利幽人之贞。象曰：「利幽人之贞」，未变常也。
本义：「眇能视，承上爻而言。九二阳刚得中，女之贤也。幽人亦抱道守贞而不偶者也。」胡仲虎曰：「履九二曰幽人贞吉，此亦曰利幽人之贞，皆以近于三故也。」「能」，苏子瞻曰：「六三居非其位，跛、眇者也。初、二有能视 履之才，不以自用，安为之娣？各致其能于三，己有其能而不自用，使旡能者享其名，非幽人而何？」象正曰：君子不见色于人，不见声于人。人知之，不扬；不知之不怼。故窈窕者，钟鼓之所为乐也。卫将军文子三仕矣，而犹为下卿。展季，公族也，老于卑位。仲氏任只，其心塞渊，是幽人也。
见易曰：「象传于初曰以恒也。于二曰未变常也。言初、二有刚阳之德，克相小君，不自多其能，而安守娣妾之常分也。」六三：归妹以须，反归以娣。象曰：「归妹以须」，未当也。本义：「六三阴柔而不中正，又为说之主。女之不正，人莫之取者也。或曰须，女之贱者。」朱子发曰：「天官须女四星，贱妾之称。」待王虚舟曰：古诸侯之媵，幼而未即行者， 年父母之国，俟笄而迎。须，待也。
见易曰：「须，相须也。六三不有须于初、二，则居然跛、眇矣。其归也，正以得娣之贤相辅之，而始成归也。曰反归以娣者，盖娣之归本以嫡，今反以娣而归耳，异之也。」九四：归妹愆期，迟归有时。象曰：「愆期」之志，有待而行也。
订诂曰：「九四正为妹所归者也。而愆期者，六礼不备，不可以成婚。盖欲待可归之时，行亲迎之礼也。四既愆期，三亦安得不须？」见易曰：「五以帝妹下降于四，四知三之不足以为妇也，而愆期有待，不即辞婚帝室者，知有贤娣克相其主，故姑俟之也。」火传曰：「四为震主，然居初则动，居四则否。」震四亦曰「遂泥」，以阳居阴，非其正位，故动少也。爻曰「迟归有时」，固非躁于动者。六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月几望，吉。象曰：「帝乙归妺，不如其娣之袂良」也。其位在中，以贵行也。
程传：王姬下嫁，自古而然。至帝乙而后正婚姻之礼，明男女之分，虽至贵之女，不得失柔巽之道。故易中阴尊而谦降者，则曰「帝乙归妹」，泰六五是也。本义：六五柔中居尊，尚德而不尚饰，故为帝女下嫁而服不盛之象。然女德之盛，无以逾此，故又为「月几望」之象。订诂曰：京房传载有「帝乙归妹」之辞，称「帝乙归妹」者，告六三使知所取法也。 「月几望」，在小畜。中孚以位言，阴盛而与阳亢也。归妹以德言，阴盛而可与阳对也。 蔡虚斋曰：象传上二句举爻词，下二句方释之。其位在中，是其贵也。贵者，德也。以德而行，自不尚饰矣。
见易曰：兑妹之所以说人者，容饰也。今袂不如娣之良，是五之靳其容饰，而欲其以德贵也。三前此犹妹，自是而始，正其为君。君与娣贵贱固有分矣。而娣袂转良于君，则其所贵不以袂可知。盖由五居尊位，柔而得中，尚德不尚饰，故其妹之归也，以德行，不以饰行也。上六：女承筐，无实，士刲羊，无血，无攸利。象曰：上六「无实」，承虚筐也。
本义：上六以阴柔居归妹之终，而无应，约婚而不终者也。故其象如此。订诂曰：「女，指六三，士指上六。二爻本宜相应，而皆阴不能相合为夫妇，故止以士女称。震为筐象，兑为羊，惟承筐而无实，致刲羊而无血，则以上六阴虚也。无攸利，彖指六三而言，然三以上无应，退而从四，说动之失，上六贻之，上六亦不得不任其咎也。」
见易曰：阳实阴虚，上六震体，本士也，而爻位皆阴，是士而女也，故谓承筐无实。血属阴，女道也，因士失其实，致女不能成生育之功，犹无血也，故曰刲羊无血。卦以归妹名者，取其广生育之功，以象天地之义，如此则废夫妇而人道绝矣，故爻不繋以归妹。然其咎在士而不在女，故象传专以上六「无实」明之。
田间易学卷五