钦定四库全书
田间易学卷七
桐城钱澄之撰
系辞上传
本义：系辞，本谓文王、周公所作之辞，系于卦爻之下者，即今经文。此篇乃孔子所述系辞之传也。以其通论一经之大体、凡例，故无经可附，而自分上、下云。胡庭芳曰：系传中言圣人系辞者六，曰「系辞焉而明吉凶」，曰「系辞焉以断其吉凶」，凡两见。曰「系辞焉所以告也」，曰「系辞焉以尽其言」，曰「系辞焉而命之」，皆指文王、周公卦、爻辞言也。系辞上、下传则是孔子统论一经之卦爻大体、凡例。论作易之由，则见于庖羲氏「仰观俯察」及「易有太极」数章。论用易之法，则见于「大衍之数」等章。若徒有上、下经而无系辞传，则象数之学不明，易无以致用于万世矣。
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。
本义：此言圣人作易，因阴阳之实体，为卦爻之法象。庄周所谓易以道阴阳，此之谓也。先融堂曰：无画之易，在太极先；有画之易，自两仪始。盖下文所谓贵贱、刚柔、吉凶、变化，自乾坤而始著，非自乾坤而始有也。 胡仲虎曰：朱子谓此非是因有天地而始定乾坤，乃是观天地即见易也。 此一节言画前之易，固如是也。 董叔重曰：在天成象，在地成形，变化见矣。变化，非因形象而后有也。变化流行，非形象则无以见，故因形象而变化之迹可见也也。苏子瞻曰：方木异也，而以类而聚，此同之生于异。 物群则其势不得不分，此异之生于同也。有成而后有毁，有废而后有兴，是以知吉凶之生于相形也。 天地一物也。阴阳一气也。或为象，或为形，所在之不同，故云在者，明其一也。象者，形之精华，发于上者也。形者，象之体质，留于下者也。人见其上下，直以为两矣，岂知其未尝不一耶？由是观之，世之所谓变化者，未尝不出于一，而两于所在。自两以往，有不可胜计者矣。三蔡虚斋曰：贵贱者，易中卦爻上下之位也。下传曰 多凶，五多功，贵贱之等也。则上下体之为贵贱可知。又曰：爻有等，则六爻各自为贵贱可知。如屯之初九，谓之以贵下贱，蹇之上六谓之从贵，亦因其时义也。类，太极动而生阳，静而生阴。故阳性类皆动也，阴性， 皆静也。阴亦或有动者，然非阴之常。阳亦或有静者，然非阳之常也。言断是自然分判，非人断之也。虞仲翔谓：「断，分也。不 阴阳，言刚柔，质可见，气不可见也。」系玄同曰：「天地设位，易行其中。一奇即乾，一画即偶。 辞之乾坤，皆以奇偶之一画言之。」独订诂曰：「孔子赞易第一篇也。夏首连山，商首归藏， 周名易，尊乾而配坤。凡举乾坤，所以赞周易也。首一节明乾所以为首之义。」
今按，本义谓变化者，易中蓍策卦爻，阴变为阳，阳化为阴也。然以蓍策冠卦爻之上，则卦爻是蓍策之卦爻。盖卦爻不能自为变化，因蓍策之阴阳老少而有变化。盈天地无非阴阳也，在天成象，在地成形者，无非阴变阳化之所为也。则未有蓍策卦爻，其阴阳变化之迹彰彰如此，亦岂待蓍策卦爻而后见哉！胡仲虎谓「观天地则见易也」。然吾观下文「是故」二字，似紧接「变化见矣」一句来。「相摩相荡」即是变化，分明指卦爻言，不指蓍策。且本义于第三条曰「此变化之成象者」，于第四条曰「此变化之成形者」，亦专指卦爻所有也。是故刚柔相摩，八卦相荡。
本义：「此言易卦之变化也。六十四卦之初，刚柔两画而已。两相摩而为四，四相摩而为八，八相荡而为六十四。」蔡虚斋云：「孔子说易，只说到八卦便停住。如此云八卦相荡」，后云「八卦成列，因而重之」。初曰「四象生八卦」。又曰「于是始作八卦」。又曰「八卦以象告」。盖以六十四卦即八卦之所重也。 此条正指横图言。坤订诂曰：「原卦之初，不过刚柔两画而已。两画即乾也。由乾坤而生八卦，以成六十四卦。摩者，相比而生；荡者，加于其上，所谓因而重之也。」
见易曰：「刚柔相推」，推者，以此与彼之义。如乾坤正对，乾推一画与坤，坤推一画与乾，相推而成八卦。今所传圆图是也。「刚柔相摩」，摩者，相倚而生之义。阴阳挨比，有一阳便有一阴，有一阴便有一阳，两相摩而为四，四相摩而为八也。自八卦以上，无非相摩，因摩而后有荡，荡以层见叠出而言，今所传横图是也。说详图象卷中。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。本义：此变化之成象者。朱子云：「鼓之以雷霆以下四句，是说易中所有。」订诂曰：「日在牵牛则寒；东井则暑。牵牛，水宿，远人，故寒。东井，火宿，近人，故温。」
见易曰：在天之变化，莫著于雷霆风雨日月，而六十四卦中，六子迭用，变化不测，犹之在天者之鼓、之润、之运行也。在地之变化，莫著于男女，盈虚空皆男女也。六十四卦中，阳变阴化，禅续无穷，犹之在地者之成男、成女也。火传曰：「震、艮反易为雷、为霆，故皆曰鼓。巽兑反易为风、为雨，故皆曰润。」 邵子以兑为月，艮为日。据纳甲图，坎月行至兑上，为上弦，则光渐盛，故指其运行至兑，而以为月，非以兑体为月象也。艮居亥方，日自子至亥，日行一周天也，亦以离日行至艮，而指为日，非以艮体为日象也。先天图自姤至坤为寒，自复至乾为暑。书曰：日月之行，则有冬有夏。夏至之日道近，为极暑之候。冬至之月道近，为极寒之候。乾道成男，坤道成女。
孔疏：成者，谓乾因阴而得成男，坤因阳而得成女。
本义：「此变化之成形者。」朱子云：「男女，通人物言之。」 又曰：「岂得谓男便
都无阴，女便都无阳，须要错看于。」订诂曰：「自天尊地卑，至变化见矣，因乾坤而推及 变化。自刚柔相摩，至坤道成女，因变化而溯始于乾坤。」见易曰：虚空中皆男女也，然凡物皆得形气之偏，不可以语乾坤健顺之德，故男女以人言，人之男女，即一小天地也。乾知大始，坤作成物。
本义：「知犹主也。乾主始物，而坤作成之，承上文男女而言乾坤之理。」蔡虚斋曰：
「乾道成男，坤道成女」者，/其别也。
「乾知大始，坤作成物」者，其交也。盖别者之交，既交而又别也。阴阳动静之相循环如此，故动前又有静，静前又有动。全书曰：「成男」「成女」，谓六子也，分言之也。「知始」作「成」，谓生物也，合言之也。男亦不离坤，女亦不离乾也。 上言六十四卦，皆八卦之所为。「乾道」节言「六子」，又乾坤之所为也。乾「知节」并举乾坤，又以坤之所为主于乾也。见易曰：后天八卦，乾位在亥，「知大始」也。坤位在未，「作成物」也。 乾知坤行，乾无事而坤有事，坤之有事，因乎乾知，而行其所无事，故本义曰：知犹主也。乾以易知，坤以简能。
韩注：天地之道，不为而善始，不劳而善成，故曰「易简」。本义：乾健而动，即其所知，便能始物，而无所难，故为以易而知「大始」。坤顺而静，凡其所能，皆从乎阳，而不自作，故为以简而能成物。蔡虚斋曰：本义谓即其所知，便能始物，盖乾元之施，乾之所知也。此若无意于生物，而物自资之以始，故曰即其所知，便能始物。见易曰：乾本乎气之自然，故易。坤因乎乾之自然，故简。惟乾易，故坤简。下文曰：
「易则易知，简则易从」，简以易为主也。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。韩注：天地易简，万物各载其形。圣人不为，群方各遂其业。德业既成，则入于形器，故以贤人目其德业。本义：人之所为，如乾之易，则其心明白，而人「易
知」。如坤之简，则其事要约，而人「易从」。「易知」，则与之同心者多，故「有亲」。「易从」，则与之协力者众，故「有功」。「有亲」，则一于内，故「可久」。「有功」，则兼于外，故「可大」。「德」，谓得于己者，「业」，谓成于事者。上言乾坤之德不同，此言人法乾坤之道，至此则可以为贤矣。胡仲虎曰：前三节，见得天地物物有乾坤，此一节见得人心自具一乾坤。故易述曰：惟其易，故「易知」。「易知」者，自为主也。惟其简， 易从，「易从」者，顺乾行也。天下事不可一毫着意，亦不可一毫着力。易则不着意也。所知者，皆人可与知。简则不着力也。所能者，皆人可其能。
易简，而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。孔疏：列子言不生而物自生，不化而物自化。若不行易简，法令滋章，则物失其性也。本义：「成位」，谓成人之位。「其中」，谓天地之中。至此则体道之极功，圣人之能事，可以与天地参矣。胡仲虎曰：此章言天地间有自然之易，继言易中有自然之天地，末言天地与易，不外乎自然之理。所谓自然之理，即易简也。
见易曰：天下之理，非吾一人可以尽知、尽能也。有不知而后无不知，有不能而后无不能。庄子曰：万物固已自然，圣人又何事焉？因其自然，又宁有不知不能者哉！易简之得，亦得其自然而已。右第一章
本义：此章以造化之实，明作经之理。又言乾坤之理，分见于天地，而人兼体之也。圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。
本义：象者，物之似也。此言圣人作易，观卦爻之象，而系之以辞也。杨诚斋曰：卦以象立，爻以辞明言。朱子发曰：圣人设卦，本以观象，不 而见吉凶。自伏羲至于尧、舜、文王，皆观象而自得也。圣人惧观之者不足以知，系之卦辞、爻辞以明告之，为观象而未知者设也。每蔡虚斋曰：易所言象，其类不一。「设卦观象」，是每卦 爻自含有此象，或因卦爻于承乘比应处含有此象。有假物类为象者，有直就人事取象者。下文曰：失得忧虞，所主在人事也。观象系辞，则无一辞不出于象矣。
刚柔相推而生变化。本义：「言卦爻阴阳迭相推荡，而阴或变阳，阳或化阴。圣人所以观象而系辞，众人所以因蓍而求卦也。」胡仲虎曰：「易之道不外乎辞变、象占、吉凶，占也。占以辞而明，故曰系辞焉而明吉凶。刚柔相推，象也。变由象而出，故曰刚柔相推而生变化。」自蔡虚斋曰：
「刚柔相推而生变化，于揲蓍求卦上看 明白。盖易占其变，凡卦爻之辞皆就变说，则皆刚化柔，柔化刚也。三百八十四爻尽谓之九六，无所谓七八者。本义复云：凡单言变者，化在其中。则此变化即观变之变也。则自圣人系辞言，则辞犹在变之前；自众人求卦言，辞见于变之后。圣人所系虽在于变之前，其实为众人拟其所得于变之后者；众人所得虽见于变之后，其实即圣人向之所拟于变之前者也。故皆主蓍策之变化言。」今按，有卦画则有蓍策。乾凿度云：垂皇策者羲，自伏羲即用蓍矣。故周公用九六系爻，谓九六能变，非著则安所得九六也。变化者，蓍之为也。刚柔相八推，仍指卦象，非即指蓍。盖自一生二，二生四，四生八，生六十四，一时俱就，原非有相推而成之事。此自六十四卦既成后，设而观之，则以乾坤相推而成八卦，八卦相推而成六十四卦。且即乾坤两卦，一刚一柔相推，便可以成六十四卦。是变化即在卦象之中，特非蓍不能自变，惟蓍而变化从此生耳。亦惟卦象本能变化，故蓍策变化由是生也。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。
本义：吉凶悔吝者，易之辞也。失得忧虞者，事之变也。吉凶相对，而悔吝居其中间，悔自凶而趋吉，吝自吉而向凶也。故圣人观卦爻之中或有此象，则系之以此辞也。订诂曰：「吉凶悔吝，以卦画言。失得忧虞，以人事言。变化刚柔，以卦画言。进退昼夜，以造化言。」
见易曰：「圣人系辞，原因卦画中有如是之象，系以如是之辞，始因象以著辞，随以辞而显象。惟圣人能观于未有辞之象，众人则观其既有辞之象也。」火传曰：因象而有占，吉凶悔吝，其占辞也。占具存乎象，众人不能明也，而以得失忧虞，人事之易知者明之。本以卦爻占人事，此转以人事明卦爻也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。
本义：「柔变而趋于刚者，退极而进也。刚化而趋于柔者，进极而退也。」既变而刚，则昼而阳矣。既化而柔，则夜而阴矣。动，即变化也。极，至也。三极，天地人之至理，三才各一太极也。此明刚柔相推，以生变化，而变化之极，复为刚柔，流行于一卦六爻之间，占者因所值以断吉凶也。胡仲虎曰：「变化者，刚柔之未定。刚柔者，变化之已成。」 此曰三极，是卦爻已动之后，各具一太极。后曰「易有太极」，则卦爻未生之先，统体一太极也。 苏子瞻曰：
「刚柔相推，而变化生；变化生，而吉凶之理无定。」不知变化而一之，以为无定而两之，此二者皆过也。天下之理，未尝不一，而一不可执。知其未尝不一，而莫之执，则几矣。人夫出于一，而至于无穷，人以为有无穷之异也。圣以为进退昼夜之间耳。见其今之进也，而以为非向之退者，可乎？见其今之明也，而以为非向之晦者，可乎？圣人以进退观变化，以昼夜观刚柔。二观立，无往而不一也。存疑曰：变化泛言造化人事，刚柔专言昼夜。欲见循环之意，只蔡虚斋曰：「一阴一阳之谓道」，善于言太极也。盖动 是阳，静只是阴，皆滞于器。惟夫不滞于动，不滞于静，非动非静，而妙乎动静，则谓之道者，太极也。六爻之变化，便是此理。曰：「六爻之动，三极之道也，非指六爻为三极也。」见易曰：「立则成三才，动则为三极。动者，阴阳不息之机，易之所以为易也。三极之道，无一时不动。古人观化推数，俱从动处得之。」火传曰：以昼夜象刚柔，以进退象变化。卦爻之变化，所以象天道，而此以天道象卦爻，亦以明之也。凡刚柔未有不变，三才具于六爻，三极之道具于六爻之动。不动不变谓之极者，惟其能变也。此总二节，言天地人皆以变为道者也。是故君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。
孔疏：「序，易位之次序也。卦之与爻，皆有其辞，但爻有变化，取象既多，以知得失，故君子尤所爱乐，所以特云爻之辞也。」本义：「易之序，谓卦爻所著事理当然之次第，玩者，观之详。」胡仲虎曰：「所居而安，是安分。所乐而玩，是穷理。君子安分，则穷理愈精；穷理，则安分愈固。」序，蔡虚斋曰：「君子终身有终身之序，一事有一事之 六十四卦、三百八十四爻，惟时而已。时，即序也。居，以易道自处也。」
见易曰：「序，即文王之卦序。剥极必复，泰极则否，穷上则反下，自然之序，不可违也。君子安之，故无入而不自得。」邵子得环中之趣，亦安其序而已。火传曰：易之序，即卦位上下贵贱之序也。安而居者，素位而行也。辞有有象无占者，有有占无象者，皆可乐而玩，是君子学易之事也。是故君子居则观其象而玩其辞；动则观其变而玩其占。是以自天祐之，吉无不利。
本义：「象辞变已见上。凡单言变者，化在其中。占，谓其所值吉凶之决也。」蔡伯静曰：「观象玩辞，学易也。观变玩占，用易也。学易则无所不尽其理，用易则惟尽乎一爻之时。居既尽于天之理，动必合乎天之道。故曰：自天祐之，吉无不利也。」 胡仲虎曰：「吉一而已，凶悔吝三焉。上文示人以吉凶悔吝者，圣人作易之事。此独吉而无凶悔吝者，君子学易之功也。」卦纪闻曰：「观象，概观诸卦爻之象。观变，只观所变 爻之象耳。易以变为占，故于占言变。」见易曰：「上节居安乐玩，皆居时事。此兼观变玩占，则动时事。 圣人但观象而知吉凶，观其变也。众人必玩辞而决吉凶，玩其占也。学易君子，上法乎圣人之所观，下亦不能废众人之所玩，故兼用焉。」火传曰：「观象玩辞，所玩者，象辞也。观变玩占，所玩者占辞也。占者，占其变也。」学易者用心如此，自然有吉无凶、悔吝矣。右第二章
本义：「此章言圣人作易，君子学易之事。」
今按，篇中观象之象，卦爻之象也。其「得失忧虞」之象，以人事象卦爻之占；「昼夜进退」之象，以天道象卦爻之变，与观象象字迥别。彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。本义：彖，谓卦辞，文王所作者。爻，谓爻辞，周公所作者。「象」，指全体而言。「变」，指一节而言。订诂曰：「象辞，合全卦之象以立言。爻辞，因揲蓍之变以立言。」
见易曰：「爻系九、六，不系七、八，所以言乎变也。」吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。
本义：「此卦爻辞之通例。」蔡虚斋曰：「其字指卦爻言，曰失得，曰小疵，曰补过，皆是卦爻中所具不。」季彭山曰：得，正言吉心之安处也。失正言凶心之 安处也。悔者不肯自安于不正，此趋吉之路，然未至于吉。吝者不能自克其不正，此趋凶之路，然未至于凶。故曰小疵。小疵者，未成得失，犹许其改也。以。倪鸿宝曰：「易有甚吉而予之无咎，亦有甚凶而予 无咎者。吉无咎者吉，即得正吉；凶无咎者凶，不得正凶。咎之难居，甚于凶；无咎之可安，甚于吉。」夫咎非人之尤，而神自责之也。周臣盈庭，莫敢执其咎是也。例。订诂曰：「善者，嘉也，嘉其能补过也。即上文言乎之。」时论曰：「善补过，盖补过而亦有不善者矣，故贵明善。」
见易曰：「四言一善，皆指卦爻之辞。善者，辞善之也。此一章归重于辞，谓卦爻之义，非辞不显也。」是故列贵贱者，存乎位；齐小大者，存乎卦；辨吉凶者，存乎辞。韩注：「爻之所处曰位。」本义：「位谓六爻之位。齐犹定也。小谓阴，大谓阳。」项平庵曰：「六十四卦皆以阴阳得位、失位分吉凶。彖辞之例，专取主爻而言。阴爻为小，阳爻为大，虽有不齐，而为一卦之主，则无大小之别，故谓之齐。先言存乎位，以六爻言；后言存乎卦，以主爻言一。」蔡虚斋曰：「此二句只是起下文辨吉凶者，存乎辞 句，非以应彖者言乎象，爻者言乎变也。」贵时论曰：「言者，因有系而后著。存者，即有画而已形 贱句，明爻。小大句，明彖。俱是言之所存。」
见易曰：「位以上下别贵贱，卦以阴阳分小大。至于吉凶，则有贵而吉者，贱而亦吉；有小而凶者，大而亦凶。其理具在卦爻中，非辞不能拆而辨之。」火传曰：「阳大阴小，至于卦主，则有时以阳为主，有时以阴为主，而其主又不在乎位之贵贱，故曰齐。齐，言无有分别也。」忧悔吝者，存乎介。震无咎者，存乎悔。
本义：「介，谓辨别之端，盖善恶已动而未形之时也。于此忧之，则不至于悔吝矣。震，动也。知悔，则有以动其补过之心，而可以无咎矣。」胡仲虎曰：前曰悔吝者，为小疵。此曰存乎介。谓当谨于其微，不可以小疵而自恕也。前曰无咎，善补过，此曰存乎悔，谓欲动其补过之心，必自悔中来也。凡蔡虚斋曰：「忧悔吝者，易忧之也。震无咎，易震之也。 卦爻辞有悔吝者，其中都藏一个介。凡有无咎者，其中都藏一个悔。之无两边，不成介。介是善恶分路处，然正是动未形 时。 忧悔吝，震无咎，本是人事，今以归之易者，易只是影出这个道理耳。」
见易曰：「列贵贱三句，明卦爻辞三者，皆易之所存也。忧悔吝二句，总在存乎辞中，更为析出，以足辨吉凶之义。虽五句，实三句也。」火传曰：「吉凶犹易辨也。吉之为悔与无咎；凶之为吝与咎，所争在几微之间，而辞皆有以辨之。悔与吝之间，有介焉，毫厘千里，辞以忧之，因其介也。」本有咎而无咎，惟能悔也，辞以震之，使知悔也。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。
本义：「小险大易，各随所向。」吴因之曰：「圣人忧世觉民之心，不险其词，则天下懈怠而无震摄之心；不易其词，则使天下危疑而无自全之策。」
见易曰：卦有小也而辞险，不惟以险辞戒君子，亦以险辞儆小人。卦有大也而辞易，不惟以易辞幸君子，亦以易辞安小人。易固指之以吉，险亦指之以吉。所之，谓或趋或避，皆之于吉而已。 「各」字，兼吉凶悔吝、无咎而言。所之，兼趋避而言。道问易曰：「各指所之，不过使君子小人各尽其 各素其位而已。」火传曰：卦固有小大，辞固有险易，然不以大而辞易，不以小而辞险。凡险易之辞，皆指人使知所趋避而已。宜之者指之，不宜之者亦指之，使之此不之彼也。曰「各指」者，统吉凶悔吝、无咎而言。故曰：圣人之情见乎辞。右第三章本义：「此章释卦爻辞之通例。」
今按，此章盖极言卦爻之辞，不可以已也。易与天地准，故能弥纶天地之道。
韩注：「作易以准天地。」本义：「易书卦爻，具有天地之道。」易述曰：「此赞先天之易也。」先天之易，有卦画而无言，无言而无所不贯，无所不在，人全具之，而人不得而知之。生倪鸿宝曰：准者，受其衡矩而还衡矩之，譬尺 于黍，还以尺正黍也。见易曰：本义谓易是易书卦爻，夫自有易书，而易之理具于卦爻矣。谓卦爻一易，则可，谓易即卦爻，不可。只赞易道之大，圣人体易之妙。「小弥」，即中庸所谓「语大莫能载纶」，即所谓语 莫能破也。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
本义：此穷理之事。以者，圣人以易之书也。易者，阴阳而已。幽明、死生、鬼神，皆阴阳之变，天地之道也。天文则有昼夜上下，地理则有南北高深。原者推之于前，反者要之于后。阴精阳气，聚而成物，神之伸也。魂游魄降，散而为变，鬼之归也。胡仲虎曰：上文言易具阴阳之理，此言圣人用易以穷阴阳之理。易不曰阳阴而曰阴阳，此所谓「幽明」「死生」「鬼神」，即阴阳之谓也。 张横渠曰：圣人言幽明，不言有无。又曰：散入无形，适得吾体。聚而有象，不失吾常。 朱子曰：「精」，魄也，耳目之精为魄。「气」，魂也，口鼻之嘘吸为魂。二者合而成物，精虚魄降，则气散魂游，而无不之矣。魄为鬼，魂为神。礼记载孔子答宰我问曰：气也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。物朱子发曰：「阴阳之精，五行之气，气聚为精，精聚为。 及其散也，五行阴阳各还其本，故魂，阳反于天，魄，阴归于地。」 苏子瞻曰：「精气为魄，魄为鬼。志气为魂，魂为神。礼曰：体魄则降，志气在上。众人之志，不出饮食男女之间，故气胜志而为魄。圣贤志气如神，清明在躬，故志胜气而为魂。众人之死为鬼，而圣贤为神，非有二知也，志之所在异也。 必有所见而后知，则圣人之所知者寡矣。圣人之学，以其所见者，推至其所不见者。天文地理，物之终始，精气游魂，其可见者也。故圣人举是三者。物，物，鬼也。变，神也。鬼常与体魄俱，故谓之 神。无适而不可，故谓之变。」
见易曰：「言易理具在天地间，圣人体易以穷之，则无往不见易也。书称殂落。殂，升也，是魂之游落，是魄之降。周人炳萧以求诸阳，求其魂也。灌鬯以求诸阴，求其魄也。」火传曰：「子产谓物生始化曰魄，阳曰魂。魄者，精之灵。魂者，气之灵。精属水，气属火。魂为神，而魄为鬼。」陟降左右者，神也。伯有犹能为厉鬼也。今按，阴阳不可见，是三者皆其可见者耳。天文地理，有幽有明，此俯仰之阴阳可见者也。原始反终，一生一死，此万世之阴阳可见者也。为物为变，或鬼或神，此遍界之阴阳可见者也。三个「知」字，惟体易者知之。与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。
本义：「此圣人尽性之事也。天地之道，知仁而已。知周万物者，天也。道济天下者，地也。」谢良佐曰：「我自有命，若信不及，风吹草动，便生恐惧忧喜也。」蔡虚斋曰：「旁行者，行权之智也。不流者，守正之仁。 然此守正，亦是行权中之守正。汉儒所谓反经合道，盖圣人之行权者，假权以济经也。」
见易曰：朱子谓与天地相似一句是纲，知周以下是相似细密处。天地人共是性，则共是易。圣人尽性以合于易，则无事不与天地合矣。下天地容有过时，圣人知周而道济，天地为之不过 文范围曲成，则知周道济之事也。文王出于羑里，孔子脱于陈蔡，皆旁行之事。然居羑里而衍易，厄陈蔡而鼓琴，即乐天知命之事也。惟其不忧，是以不流。庄子曰：事其亲者，不择地而安之。论语曰：君子无终食之间违仁，造次颠沛必于是。安土之说也。夫造次颠沛而不违仁，即造次颠沛而不忘济物也。是故旁行、安土，皆圣人所以合天地之心，即所以达天地之变，通天地之穷者也，是圣人之易也。火传曰：圣人知周道济，盖无时不以天地万物为心也。道不能正行，而至于旁行以求达其济世之心，亦孔急矣，而终不失其正，是谓不流。迨旁行而复不能达，则亦付之无可奈何，以天命自安而已。然其济物之心，岂遂已乎？安土敦仁，随处而安，而此心未尝少懈，则亦终其身于仁而已。孔子以之范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
本义：此圣人至命之事也。天地之化无穷，圣人为之范围，不使过于中道，所谓裁成者也。通犹兼也。昼夜，即幽明、死生、鬼神之谓。胡仲虎曰：前所谓知者，知有其故，知有其说，知有其情状也。此所知者，则神无方，易无体也。从。龚深父曰：流行于天地之间，无不受命于阴阳，而 役于昼夜。其微有消息，其著有盈虚，其分有幽明，其数有生死，随流转徙，未尝知其为昼夜也。故成然止，坎然行，惟昼夜之所驱耳。通乎昼夜之道，则虽与之来，而有所为不来；虽与之往，而有所为不往。此之谓神，此之谓易成。蔡虚斋曰：「通乎昼夜之道而知」，其实不在范围曲 之外，所谓「先天而天不违，后天而奉天时」，正以其通知昼夜之道耳。究竟亦只是随时变易以从道而已。
见易曰：范围曲成，言天地之皆有待于易。「通乎昼夜之道而知」，则易全在于圣人矣。通昼夜以为知，是贯幽明、一生死、同鬼神，非徒知其故、知其说、知其情肰而已。昼夜者，阴阳之象也。阴阳之道，于昼夜最分明，故以昼夜表之。所谓易者，阴阳也。所谓神者，阴阳之不测者是也。通篇字字说阴阳，却一字不露，直至下篇始开口道破。火传曰：阴阳，易也，张子所谓两也。所以妙乎阴阳者，神也，张子所谓一也。神无方者，不离乎阴阳，而又不滞乎阴阳者也。易无体者，阴阳分而实未始有分也。盖惟通乎昼夜之道者知之。右第四章本义：此章言易道之大，圣人用之如此。
今按，本义分穷理、尽性、至命三项，惟体易则所以穷理，非于易外有所为理也。体易则所以尽性，非于易外有所为性也。体易则所以至命，非于易外有所为命也。自有体易之圣人，而易之功用不在造化，而在圣人。天地以之范围万物，以之曲成，昼夜之道以之贯通，凡皆圣人之功用，一皆易之功用也。「神无方，易无体」，所以赞易，即所以赞体易之圣人。一阴一阳之谓道。
韩注：道者何？无之称也。寂然无体，不可为象，必有之用极，而无之功显，故至于「神无方，而易无体」，而道可见矣。故穷变以尽神，因神以明道，阴阳虽殊，无一以待之不神。在阴为无阴，阴以之生；在阳为无阳，阳以之成，故曰一阴一阳也。本义：阴阳迭运者，气也。其理则所谓道。程子云：道非阴阳也，离阴阳便无道。所以一阴一阳者，是道也。 朱子曰：理则一而已，其形者则谓之器。然而道非器不形，器非道不立。盖阴阳亦器也，而所以阴阳者，道也。当阴阳何以谓之道？当离合看。盖道不离于阴阳，故 合看。而又不杂乎阴阳，故当离看。 太极动而生
阳，静而生阴，动静无端，阴阳无始，不是动而后有阳，静而后有阴。只太极之动便是阳，静便是阴。方其动时，则不见静；方其静时，则不见动。用张横渠曰：「两不立，则一不可见；一不可见，则两之 息。两者，虚实也，动静也，聚散也，清浊也，其究一而已。」自郝仲与曰：一未分，但可谓之阴，而阳自阴中动，一 两中分，故先言阴，后言阳。继之者善也，成之者性也。
本义：道具于阴而行乎阳。继，言其发也。成，言其具也。朱子曰：「程子言动静无端，阴阳无始，此亦且从动处说起。若论动以前又是静，静以前又有动，继字是静之终、动之始也也。」苏子瞻曰：「一阴一阳者，阴阳未交而物未生之谓。 阴阳未交，廓然无一物，而不可谓之无有，此真道之似矣。阴阳交而生物，道与物接而生善。物生而阴阳隐，善立而道不见矣。善者，道之继，而指以为道，则不可。孟子以善为性，孟子之于性，盖见其继者而已。见易曰：继者，循环不已，即一阴一阳之谓也。善字尚属阴阳，一息不继，则或滞于阴，或滞于阳，失诸偏而不善矣。至成性，方从人禀受处说，谓之成性，是有得于一阴一阳，而非偏于一者也。
仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。
本义：仁阳、知阴，各得是道之一隅，故随其所见，而目为全体也。日用不知，莫不饮食，鲜能知味」者，又其每下者也，然亦莫不有是道焉。蔡虚斋曰：仁者偏于动，知者偏于静。彼却不自知是偏，而以为道正是如此。故曰：随其所见，而目为全体也。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！
本义：显，自内而外也。仁，谓造化之功，德之发也。藏，自外而内也。用，谓机缄之妙，业之本也。程子曰：天地无心而成化，圣人有心而无为。朱子曰：显诸仁，是元亨，诚之通。藏诸用，是利贞，诚之复也。费。胡仲虎曰：显藏二字，与中庸「费隐相似，隐在费中 之外，他无所谓隐藏在显中，显之外，他无所为藏在。蔡虚斋曰：文言曰利贞者，性情也。用即其性情所 能生生者也。 继善成性，以一付一受分阴阳。显仁藏用，乃以一嘘一吸分阴阳。阳。郝仲舆曰：仁以阴显，故夏至阴生而万物盛。用以 藏，故冬至阳生而万物敛。一阴一阳，互为其根，乃所以两在不测而神也。 黄元公曰：仁蕴于中，而曰显，用章于外，而曰藏。正见阴阳互根。此赞阴阳，非赞天地也。
见易曰：显仁藏用非对举。盛德大业不分属化生万物者，仁也。而阴阳以显，显仁，其用也。而所以为阴阳者，即藏诸用。显处即盛德，是大业也。藏处即大业，是盛德也。易无体，故自阴阳以上不容说，而一阴一阳即皆用也。火传曰：老子云：天地之道，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出，此鼓万物之说也。吾尝有诗曰：惟此中虚处，万化由之萌。橐籥空无有，鼓之风辄生。设有一物在，元化岂不停。」是知富有、日新之德业，皆自无中出。故曰：「生生之谓易。」生生者，无中生有也。有之以为生，则生有时而息矣。 自造化观之，似圣人多此一忧。自万物论之，似圣人不可少此一忧。然造化非有心生圣人，以代其忧也。造化只管鼓，自然有人来忧，此所以为至也。富有之谓大业，日新之谓盛德。
本义：张子曰：「富有者，大而无外。日新者，久而无穷。」蔡虚斋曰：显而复藏，藏而复显，一阴一阳，只管如此循环不已，是则所谓道也。此道之见于化机之出入者然也。生生之谓易。
本义：阴生阳，阳生阴，其变无穷。程子云：天地有阴，便有阳，有一便有二。才有一二，便有三。自三以往，不可穷矣。老子亦言「三生万物，此是生生之谓易」。 苏子瞻云：「相因而有，谓之生生。」火苟不生，则无得、无丧，无吉、无凶。方是之时，易存乎其中，而人不见，故谓之道，而不谓之易。有生有物，物转相生，而吉凶、得丧之变备矣。方是之时，道行乎其间，而人不知，故谓之易，而不谓之道。见易曰：自其迭运谓之道，自其相生谓之易，自其不测谓之神。故曰：神无方而易无体。夫生生者，无体也。不测者，无方也。
成象之谓乾，效法之谓坤。
孔疏：「谓画卦成乾之象，拟乾之健，故谓卦为乾也。画卦效坤之法，拟坤之顺，故谓之坤也。」本义：「效，呈也。法，谓造化之详密而可见者。」
见易曰：「乾坤，即奇偶二画也。盖因阴阳不可名状，于是画一奇以象阳，而为乾；画一偶以象阴，而为坤。有乾坤而阴阳之迹著矣。易之所由作也二。成象，谓阳一画也。效法，谓因阳一画以生阴 画也。」极数知来之谓占，通变之谓事。
韩注：「物穷则变，变而通之，事之所由生也。」本义：「占，筮也。极数知来，所以通事之变。」全书曰：「九者，阳之极。六者，阴之
极。皆以数之尽处言也。极则变，变则通，极数知来即是占，通变即是事。事非行事，所谓吉凶生大业也。」见易曰：「上文乾、坤，奇偶也。」奇偶者，象也。象立而数显。数者，七、八、九、六之数也。极者，穷七、八、九、六之数，以观阴阳老少之变，而有占。占者，占其变也。然变而不通，则九、六亦祗以为占而已。通其变，则阳或变阴，阴或变阳，而九、六始有其事，所谓功业见乎变也。此即数以明阴阳之变。阴阳不测之谓神。
本义：张子曰：「两在故不测。」蔡虚斋曰：「两在故不测，言忽然为阴，又忽然为阳，即阴而道亦在阴，即阳而道亦在阳。盖太极之全体，无乎不在也。」右第五章
本义：此章言道之体用，不外乎阴阳，而其所以然者，则未尝倚乎阴阳也。今按，易以道阴阳，自天尊地卑以后，极赞圣人作易系辞，而绝不及阴阳。至此章始极口道破，通章皆赞阴阳也。一阴一阳，即所谓生生，即所谓不测也。继善成性，人之禀诸阴阳也。见仁见知，人之偏于阴阳也。显仁，万物之出机；藏用，万物之入机。鼓万物，莫之鼓而鼓，皆阴阳自然之妙也。盛德大业至矣哉！其所以然者，全在一阴一阳互为其根，于是阴生阳，阳生阴，生生不穷，而变化莫测，此易之所由名也。易者，变化之称也。在圣人未画卦之前，易即阴阳是也。而阴阳不可得见，于是画一奇以象阳，而成乾；画一偶以象阴，而成坤。只此乾坤两画，而阴阳之秘阐于此矣。于是设卦以象阴阳，设蓍以用阴阳，裁为七、八、九、六之数，以尽阴阳老少之变。极其数以知来，而谓之占，非是无以占也。通其变以利用，而谓之事，非是不谓事也。然后知一阴一阳之为不测也。若或滞于阴，或滞于阳，则阴阳有所在矣。有所在，安得不测而谓之神也哉？
夫易广矣，大矣，以言乎远，则不御；以言乎迩，则静而正；以言乎天地之间，则备矣。
本义：不御，言无尽。静而正，言即物而理存。备，言无所不有。胡仲虎曰：本义谓即物而理存，言此非特动时可见，即眼前事物观之，未动时亦无非此理也。盈天地之间者万物，此理无物不有也。
见易曰：夫易专指乾坤，乾坤即奇偶两画，自有两画以象乾坤，而易之理尽于此两画中矣。是故易之广大不可见，见于乾之大生，坤之广生焉。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
本义：乾坤各有动静，于其四德见之。静体而动用，静别而动交也。乾一而实，故以质言，而曰大。坤二而虚，故以量言，而曰广。盖天之形虽包于地之外，而其气常行乎地之中也。易之所以广大者，以此。胡仲虎曰：「乾一坤两，静专，一者之存。动直，一者之达。静翕，两者之合。动辟，两者之分。」 吴幼清曰：「阳本实，阴本虚也。阳主用，阴主体，则阳反似虚，阴反似实。今观天之积气，虽似虚，然其气急劲如鼓，能举大块于其中而不坠，则实莫实于天也。地之凝形，虽似实，然其形疏通，如肺气出入于其中而不碍，则虚莫虚于地也。明乎阳实阴虚，而圣人所以言乾坤者，尽矣。」
见易曰：「乾之静专动直，圣人直以一奇象之。坤之静翕动辟，圣人直以一偶象之。广生大生，许多功用，只用奇偶两画写出。故朱子云：专直只是一物，翕辟却是两个。翕则合，辟则开，此奇偶二画之形也。」广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
本义：易之广大、变通，与其所言阴阳之说，易简之德，配之天道、人事，则如此。苏子瞻曰：此明乾坤也。天地得其广大，四时得其变通，日月得其阴阳之义，至德得其易简之善地。倪鸿宝曰：一连二断，人见为卦爻者，仲尼见为天。乾元、坤元，人见为天地者，仲尼见为卦爻。见天地，即见广大；见卦爻，即见易简。右第六章
今按，此章承上章，言「乾坤列而易以行」。奇偶二画，则乾坤之蕴，尽写于此矣。凡系传所言乾坤，皆指奇偶两画也。末章以四配赞之，皆赞奇偶也。子曰：易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。
本义：十翼皆夫子所作，不应自著子曰字，疑皆后人所加也。蔡虚斋曰：「知崇，所以能崇德者，所见日向上去，而所得日进于高明矣。礼卑，所以能广业者，盖其不忽近小，不略细微，事事依道理做去，如此，则业何以不广？」
见易曰：此章极赞易，而言圣人之崇德广业，皆本于易也。圣人德所以崇者，惟其知也。知本于易，孰能极其崇乎？业所以广者，惟其礼也。礼本于易，孰能逾其卑乎？崇效天，知之合乎天也；卑法地，礼之应乎地也。天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。本义：天地设位而变化行，犹知礼存性而道义出也。成性，本成之性也。存存，谓存而又存，不已之意也。朱子曰：
天地设位，而易行乎其中。阴阳升降便是易。易者，阴阳是也。见易曰：「圣人所以能效天地者，天地与圣人共一易也。天地，阴阳之大名也。成性者，性之得于一阴一阳，而不偏于一，全乎其为天地也。天地位而变化行，成性存而道义出，旡过不及，时措之宜，犹之天地之变化也。天地之所为易，即圣人之所为道义也。」火传曰：「圣人以知为体，以礼为用，故曰体天而用地。有体无用，祗得一偏，不为成性。成者，兼体用以言也。故道者，义之体；义者，道之用。」右第七章
今按，此章极赞圣人体易之功。「易其至矣乎，赞叹不尽之辞。惟圣人体易之至，所以德如此其崇，业如此其广也。夫德崇于知，业广于礼。圣人所穷者，皆易之理，以此致知，不期崇而自崇。所行者，尽易之道，以此为礼，不期卑而自卑。莫崇于天，而圣人之知效之；莫卑于地，而圣人之礼法之。圣人一天地也，天地圣人皆一易也。天地自高卑奠位，其中阴阳变化，无息少停，则无非易之行矣。圣人自二五之精，妙合成性，知礼兼修，无刻少间，而道义从此出矣。道者，不易之理。义者，随时之宜，皆自成性中出。圣人之道义，即天地之变化，即易之所以为易也。圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
本义：赜，杂乱也。象，卦之象，如说卦所列者。朱子曰：尝得郭子和书云，其先人言，不独天地、风雷、水火山泽谓之象，只是画卦便是象也。」 胡仲虎曰：圣人见天地之间，阴阳相杂，于是拟之而为六十四卦，其象亦如此之杂也。拟者，象之未成；象者，拟之已定。姑以乾坤二卦言之，未画则拟阴阳之形容，为奇偶之画，画则象也。已画则又取象于其物宜，如天、地、牛、马之类，皆象也。「之」，全书曰：有以见，谓其无形，人所不见，而圣人独见， 仰观俯察是也。赜者，杂乱不一，其中精义不可见。见者，于杂乱之中见其精义也。「位」，订诂曰：「物谓画也，即所谓阳物阴物。宜，即所谓当 与不当位也。」见易曰：极天下之赜，未有离乎阴阳，阴阳无以形容之，圣人拟之以奇偶两画，而象其物宜焉。物宜，即天、地、雷、风、水、火、山、泽之类，斯卦象所由名也。象即爻也，合诸一卦则为象，散之则为爻。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。韩注：典礼，适时之所用。本义：会，谓理之所聚而不可遗处。通，谓理之可行而无所碍处。如庖丁解牛，会则其族，而通则其虚也。蔡虚斋曰：「动」字，朱子以为念之动者，皆是。凡一事到面前，我不知所以处之，所谓事之变也，这便是动，即于此观其会通，行其典礼。订诂曰：圣人论道，极其要妙，至于践履，不过一礼。上言礼卑，下言礼恭，是也。系其辞于本爻之下，以断其如此而吉，如此而凶，使人趋吉避凶，不过以礼为准而已。以倪鸿宝曰：「学易不可以不知会通，知会通者，不可 不知典礼。礼曰道德仁义，非礼不成，此言会也。曰：顺人情之大窦，此言通也。文言曰：嘉会合礼。前章曰：礼卑法地。圣人以元锡易，即以亨锡礼，以易侑天，即以礼侑地。易之会通，即在于礼矣。」见易曰：朱子谓会观众理之会通，是择其通者而行。夫众理所在，各有其是，然而有可行者，有不可行者，则时与位为之也。当其时位而行之，谓通，非其时位而行之，则不能通。通便是典礼之所在矣。典礼者，理之所当然，而不可易者也矣。韩宣子至鲁，见易象与鲁春秋，叹曰：「周礼尽在鲁。」 圣人所系三百八十四爻之辞，其言吉，皆顺于礼者也。凶、悔、吝，悖于礼者也。礼即所谓贞也。故曰礼原大易。
火传曰：夫事势盘错之会，人见为有碍者，圣人观之，必有其通，非权宜之行，而典礼之行，盖确乎不可易也。是故通则顺理而吉，不通则悖礼而凶。下道有变动，故曰爻。爻也者，效天下之动者也。极天 之动，圣人皆一一于爻见之。会也者，以言其无不备也；通也者，以言其无有碍也。而一以典礼为准。吉凶之辞由是以断，则天下之动，未有能外于爻者矣。言天下之至赜，而不可恶也；
言天下之至动，而不可乱也。
苏子瞻曰：赜，喧错也。古作啧，从口、从臣，一也。左传曰：啧有烦言。卦辞上之如建侯行师，下之如取女归妹，大之如牝牛牝马，小之如豚鱼小狐，重之如假庙涉川，琐之如羸瓶用簋，至赜也，而皆象其物宜，故杂而不厌。爻辞尽于三百八十四爻，而为四千九十六卦之用，至动也，而皆以行其典礼，故动而不乱。 卦者，至错也。爻者，至变也。至错之中，有理循焉，不可恶也；至变之中，有常守焉，不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
本义：观象玩辞，观变玩占，而法行之。此下七爻，则其例也。蔡虚斋曰：「人之一言一动，无非变化之所在也。如言之浅深详略，动之仕止久速，皆非一定者，故曰变化。」
见易曰：「爻象自兼言动，拟议不宜分属。拟之而言，其言必中于理；议之而动，其动必合乎时。其字指易言拟议既久，则语默动静，因时中节，变化之妙，存乎一心，而吾心即易矣。」火传曰：「后引七爻，皆君子所宜拟议者，看来不过一庸。庸保身之法，君子之藏用正在此，所以为变化也。」「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民。行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！」韩注：君子拟议以动，慎其微也。枢机，制动之主。蔡伯静曰：万化不穷，感应二端而已。故夫子取中孚九二之辞，而推广其理，居其室，即在阴之义。出其言，即鸣鹤之义。千里之外应之，即其子和之之义。之。蔡虚斋曰：动天地，亦兼善恶两边。 颜质卿曰：户 运在枢，弩之发在机。枢运而户必开，机发而矢必远。以况言行之加民，见远不可已也。 倪鸿宝曰：「君子以天地制其言行，故贵慎也。子之所慎，斋、战、疾。」又曰：「我祭受福，战则必克，疾病不祷，此其征也。」
见易曰：「鸣鹤句，谓言。好爵句，谓行。言出而人应，其子和也。行发而人服，与尔縻也。縻者，人与我固结不解也。」「同人先号啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。」
本义：「言君子之道，初若不同，而后实无间。断金如兰，言物莫能间，而其言有味也。」杨诚斋曰：「君子之道，于其心不于其迹。心同迹异，君子不以迹间心；心异迹同，君子不以心混迹。故同人之先悲后喜，与君子之甲出乙处，此默彼语，皆所不计也。出处同道，则禹显颜晦同一情；语默同道，则史直蘧卷同一意。心同故也。」 倪鸿宝曰：「夫以朋党诛君子，君子亦何能朋党乎？以同名君子，而南北洛朔诸人，是为离异，非党同也。三杰一体，而淮阴为戮，酂侯加功，子房䄂手，乔固入狱，声气满朝，而救惟弟子与其故掾。膺、滂骈首，度辽激侃，亦徒自讼，不敢明言。唐介出贬，诗送倾都，上章争者，蔡襄而已。」以为推引，亦不推引。膺、固、乔、密，并事朗陵，不言朗陵。房、杜、王、魏，俱学河汾，不表河汾。由此观之，苟使君子能有朋党，天下必定，身亦无祸。惜乎其不然耳。见易曰：断金，言其心志之坚，物不得间也。如兰，言其气味之一，物不能杂也。
「初六，藉用白茅，无咎」。子曰：「苟错诸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」
杨诚斋曰：薄莫薄于茅也，然重莫重于藉也。故非币不姻，非贽不见，非百拜不行礼，皆藉也，慎之至也。泰欲尽去先王之白茅，而行一切苟且之政，苟则可矣，如咎何？ 茅薄而用可重，惟其慎，故重之也。「劳谦，君子有终，吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。」
本义：德言盛，礼言恭，言德欲其盛，礼欲其恭也。杨诚斋曰：人之谦与傲，系其德之厚与薄。德厚者无盈色，德薄者无卑辞。如钟磬焉，愈厚者声愈缓，薄者反是。故有功而不伐不德，惟至厚者能之。其德愈盛，则其礼愈恭矣。 蔡虚斋曰：德言盛，礼言恭，言与「永言孝思」言同，犹念也。故本义以欲字解之公。倪鸿宝曰：以李渊之英武，犹欲使李密喜之，曰唐 见推，卒降李密。以元载之庸劣，犹能使朝恩虑之，曰笑者难测，卒诛朝恩。知终终之，圣人所以吉，谦悔亢也。昔者陈窦疾邪，义形气盛，推案出卜，蓍龟告之。其繇曰：「阴盛而作，触之立麋。三君岳岳，跃龙不疑。辅咸𬱓壮，祸与之随。将伯助予，伯言汝痴。」
见易曰：此为谦之坤，厚德载物，故能以功下人。地道无成而代有终，顺之至也。「亢龙有悔。」子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。
本义当属文言，此盖重出。黄元公曰：前四段俱赞辞，此后言悔、言乱、言盗，皆反辞以见意也。「不出户庭，无咎。」子曰：乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。
杨诚斋曰：唐高宗告武后以上官仪教我废汝，此君不密而失臣也。陈蕃乞宣臣章以示宦者，此臣不密而失身也。阳邵子曰：晋狐射姑杀阳处父，春秋书晋杀其大夫 处父，上漏言也。君不密则失臣，故书国杀其倪鸿宝日，鄙夫鄙妇会于𪪞阴，密矣。明日则或扬 言矣。苻坚议赦，猛融供侍，民间宣传，委诸苍蝇，以易市之美，当众著之归，虽微青蝇，保勿泄乎？原夫兑口介疾，坎耳丛棘，金缄不深，唾入必出。是则雍紏之所以尸，宋锡由此而黜耳。如时论曰：寇准欲去丁谓，被酒漏言，此不密害成也。 韩魏公处分任守忠之事，永叔曰：韩公必自有说，可谓几密者矣。圣人虽甚易简，亦甚谨密，第与阴谋秘计殊耳。子曰：「作易者，其知盗乎？易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：负且乘，致寇至。盗之招也。」
杨诚斋曰：司马氏安能盗？魏曹操教之也。萧衍安能盗？齐萧道成教之也。盖盗非能盗小人之有也，小人实教盗以盗已之有也。所谓知盗，非知夺伐之盗也，知教夺伐者之盗也。故又终之曰诲盗，曰盗之招者以此。如蔡虚斋曰：知盗，犹云知盗情也。如何则盗思夺之， 何则盗思伐之？可见盗之情矣。 倪鸿宝曰：「负且乘，则匹夫曰吾何为不神器？裔夷曰吾何为不中华？」担夫一高车，而神器、中华遂为贵贱、华夷之大共。寇不由致，何能生哉？𫛩以召鬼，伥以导虎。审欲禁鬼，何不杀𫛩？审欲杜虎，何不灭伥？右第八章
本义：此章言卦爻之用。订𧮪曰：上章存存，本原之功。此章拟议，言动之功。存存则拟议自明，拟议则存存益熟。
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。本义：此简本在第十章之首。程子曰：宜在此。今从之。此言天地之数，阳奇阴偶，即所谓河图者也。按班固律历志、卫元嵩元包运蓍篇以「大衍」一节在「天一地二」两节之前。 程子曰：「天一生数，地六成数。才有上五者，便有下五者。二五合而成阴阳之功，万物变化、鬼神之用也。」 朱子曰：一气分为二，而阴阳两其五行也。五则万理万事备矣。水。苏子瞻曰：「五行皆生于阴阳之相加，阳加阴则为， 为木为土。阴加阳则为火为金。苟不相加，则虽有阴阳之质，而无五行之用。」十。蔡虚斋曰：「万物之生，皆父天母地，则皆有天一地之数。但其得天地之气不完，或完而不精，是以其数不著，虽著而不全。惟龙马之出，其数彰著如此。」今按，诸论详载前图象卷中。
天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
本义：此简本在大衍之后。今按，宜在此。天数五者，一、三、五、七、九，皆奇也。地数五者，二、四、六、八、十，皆偶也。相得，谓一与二，三与四，五与六，七与八，九与十，各以奇偶为类，而自相得。有合，谓一与六，二与七，三与八，四与九，五与十，皆两相合。变化，谓一变生水，而六化成之。二化生火，而七变成之。三变生木，而八化成之。四化生金，而九变成之。五变生土，而十化成之。鬼神，谓凡奇偶生成之屈伸往来者。程子曰：有理则有气，有气则有数。行鬼神者，数也。数，气之用也。化。张南轩曰：天地自然之数，盈虚消息，往来不停，变 虽妙而数有以成之。若月令所谓「鸠化为鹰，雀化为鸽，草木乃茂，草木黄落」，可以历数推而迎之，此天地之数有以成其变化也。鬼神虽幽，而数有以行之，若其神勾芒，其神祝融，其神蓐收，其神玄冥，各司其时，各治其职者，此天地之数有以行乎鬼神也。老。订诂曰：以位言，则老阳居一，少阴居二，少阳居三， 阴居四。以数言，则老阴为六，少阳为七，少阴为八，老阳为九。圣人观图，只此七、八、九、六之数用之揲蓍，而变化以之而成，鬼神以之而行也。五。黄元公曰：「数始于五，中于五，终于五，千变万化，皆 数所成。故言造化之枢要，必本五行。」 「鬼神」二字，宋人主气数言，不知天地间皆鬼神，鬼神亦不能逃数，故曰「成变化而行鬼神」。见易曰：河图之数，圣人因之以生蓍，非因之以作易，故此节后继以「大衍之数」，皆言揲蓍也。说详图象。今按，此字专指有五，一、二、三、四皆倚五而成，六、七、八、九以有蓍数，得蓍而成变化，行鬼神，皆在于此。
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。
韩注：「王辅嗣云：演天地之数，所赖者五十也。其用四十有九，则其一不用也。不用而用以之通，非数而数以之成，斯易之太极也。」孔疏：五十之数，义有多家，各有其说，惟王弼与诸儒不同。万物之策，凡有万一千二百五十，其用此策推演天地之数，惟用五十策也。谓自然所须策者惟用五十，就五十策中，其所用揲蓍者惟用四十有九，其一不用，以其虚无所用也，故不数之。本义：大衍之数五十，盖以河图中宫天五乘地十而得之，至用以筮，则又止用四十有九。盖皆出于理势之自然，而非人之知力所能损益也。朱子曰：系辞言蓍法，大扺只是解其大略，想别有文字，今不可见。但如「天数五，地数五」，此是旧文；「五位相得而各有合」，此是解文；「天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五」，此是旧文；「此所以成变化而行鬼神也」，此是孔子解文；「分而为二」，是本分「以象两」，是解文；「挂一，揲之以四，归奇于扐」，是本文；「以象三」、「以象四时」，「以象闰」之类，皆是解文也。
乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，孔子断之以「当期之日」；二篇之策万有一千二百五十，孔子断之以「当万物之数」。于此可见。 蔡季通曰：「一变之中凡有五节，挂也，揲左也，归左奇于扐也；揲右也，归右奇于扐也。一节象一岁三节一，归奇象三岁一闰五节再，归奇象五岁再闰再。」胡仲虎曰：历法再闰之后，又从积分而起，则筮法 扐之后又必从挂一而起也。 蔡虚斋曰：「程子谓五十，数之成，成则不动，故损一而为用。愚谓邵子之学必于动处起数者，此也。」全书曰：「再扐后挂者，言第一变再扐毕，则第二变又挂一；第二变再扐毕，则第三变又挂一也。见易曰：大衍之数五十，言所用之数，非言所得之数也。以五十之数衍为万有一千二百五十，辅嗣之说可从。程、朱所言衍数，仍与倚数同义，说详图象。以七、八、九、六之数，朱子用归奇，邵子用过揲。观本文 过揲之策当期之日，以归奇之数象闰，是过揲为正数，而奇为余数，似不宜舍正而用余也。 以三变之法积之，老阳余十二，少阴余十六，少阳余二十，老阴余二十四，通为七十二时，合得六日，所以象气盈之数也。存此为闰数，以合于期之数，为三百六十有六旬。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。
韩注：阳爻六，一爻三十六。策。六爻二百一十六策。阴爻六，一爻二十四。策。六爻百四十四策，启蒙蓍法。策数详载图象卷中。本义：少阴退而未极乎虚，少阳进而未极乎盈。故此独以老阳老阴计乾坤六爻之策数，余可推而知也。期，周一岁也。凡三百六十五日四分日之一。此特举成数而槩言之耳。朱子曰：大传专以六爻乘二老而言，其实六爻之为阴阳者，老少错杂，其积而为乾者未必皆老阳，其积而为坤者未必皆老阴。其为六子诸卦者，或阳或阴，亦互有老少焉。盖老少之别，本所以生爻，而非所以名卦。今但以乾有老阳之象，坤有老阴之象，六子有少阴阳之象，且均其策数，又偶合焉，而因假此明彼也。三百六十者，阴阳之合，其数必齐。若乾坤之爻皆得少阴少阳，则乾之策六其二十八为百六十八，坤之策六其三十二为百九十二，合之亦为三百六十也。大凡易数皆六十，三十六对二十四，三十二对二十八，皆六十也。十甲、十二辰亦凑六十。钟律以五声十二律，亦积为六十。以此知天地之数，皆至六十为节。 郭立之曰：九、六有象，七、八无象。以卦，则六子之卦，七、八隐于其中而无象也。以画，则虽六子亦皆乾坤之画，而六子无画也。唯乾坤有用九、用六之道，诸卦得奇者，皆用乾之九；得偶者，皆用坤之六，终无用七、用八之道。故曰九、六有象，七、八无象也。 胡仲虎曰：前则挂扐之数象月之闰，此则过揲之数象岁之期。盖揲之以四，已合四时之象，故总过揲之数，又合四时成岁之象也。独曰乾坤之策者，犹用九用六，三百八十四爻之通例，而独于乾坤言之也。 蔡虚斋曰：本义谓太阳居一而连九云云，盖十者，数之全也。一则断然含九，二则断然含八，三四五皆然。今不曰含而曰连，言含者，元无九，只是就一上说含九；元无八，只是就二上说含八耳。今在河图，则一之外实有个九在，二之外实有个八在也。故曰连九连八」云云。 黄元公曰：二百一十有六，两其一百八也。百四十有四，两其七十二也。乾用九，坤用六，然乾变为坤，乾中有六；坤变为乾，坤中有九。盖乾策二百一十有六，三十六其六，二十四其九也。坤之策百四十有四，十六其九，二十四其六也。 来元成曰：老阳变阴者，老阳九数，在图本地四之阴，合五而成九。老阴变阳者，老阴六数，在图，本天一之阳，合五而成六。物老而变则复其本体，故阳即为阴，阴即为阳。
二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。
韩注：二篇三百八十四爻，阴阳各半，合万有一千二百五十。策本义：二篇谓上下经。凡阳爻百九十二，得六千九百一十二策，阴爻百九十二，得四千六百八策，合之得此数。朱子云：凡言策者，即谓蓍也。礼曰：「龟为卜，策为筮」，又曰「倒策侧龟」，皆以策对龟而言，则可知矣。十吕与叔曰：六十四卦统计三百八十四爻。三百六 者，去乾、坤、坎、离二十四爻而言也。六十四卦三千八百四十之变，何也？悔之道也。六十四卦各变六十四卦也。万有一千五百二十，当六十四卦六爻之策数也。三千八百四十卦，何数也？贞用悔也。三其三千八百四十，而万有一千五百二十之用备矣。
是故四营而成易，十有八变而成卦。本义：四营，谓分二、挂一、揲四、归奇也。易，变易也，谓一变也，三变成爻，十八变则成六爻也。朱子曰：「四营而成易」，易字只是个变字，四度经营，方成一变。以订诂曰：四营者，用蓍之法，必以四揲，成易之数亦 四求。故老阳数九，四其九为策三十六；老阴数六，四其六为策二十四；少阳数七，四其七为策二十八；少阴数八，四其八为策三十二。是阴阳老少之本也。若以分二、挂一、揲四、归奇为四营，则归奇于扐者，再为五营矣。 再以乾坤之策四求之，乾，阳爻之为九者凡六，六九五十四，四其五十四则二百一十有六；坤，阴爻之为六者凡六，六六三十六，四其三十六则百四十有四。且以乾之五十四，合坤之三十六，得九十，四其九十为三百有六十二。篇之策：阳爻百九十有二，每爻用九数六其数一千七百二十有八。阴爻百九十有二，每爻用数，其数一千一百五十有二，合计二千八百八十四。其二千八百八十，则万有一千五百二十，无之，非四营也。八卦而小成。
本义：谓九变而成三画，得内卦也。蔡虚斋曰：上文四营而成易，以一变者言也。一气说到十有八变而成卦，乃补八卦而小成一句，所以明卦有内外体也。
引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。
本义：谓已成六爻，而视其爻之变与不变以为动静，则一卦可变而为六十四卦，以定吉凶，凡四千九十六卦也。蔡虚斋曰：「引而伸之，自九变积而至十八变也。触类而长之者，每一卦以此类推，各变为六十四卦也。」三订诂云：「凡卦中一画变者，以六计，二画变者，十，五 画变者，二十四画变者，十五，五画变者，六，六画全变者，一共六十三，并本卦不变者为六十四。」一卦变而成六十四，合六十四卦之变，成四千九十六卦。此焦延寿易林法也。
见易曰：焦氏无爻辞，即变卦系以繇辞，得四千九十六繇。周易虽有四千九十六卦，所用者仍三百八十四爻辞也。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。
本义：道因辞显，行以数神。酬酢，谓应对。佑神，谓助神化之功。朱子曰：神不能自说吉凶与人，必待蓍而后见，故蓍所以助神也。 蔡虚斋曰：显道，只据易辞言。神德行，只据易数言。夫如是，明有以酬酢乎人，而决人之疑；幽有以佑神，而言神之所不能言者矣。
见易曰：按此祗揲蓍求卦，未及玩辞，当云道由数显，德以蓍神。子曰：知变化之道者，其知神之所为乎！
本义：变化之道，即上文数法是也。皆非人之所能为，故夫子叹之，而门人别加「子曰」，以别上文也。团知记曰：天地间非阴阳不化，非太极不神。然化乃阴阳之所为，而阴阳非化也。神乃太极之所为，而太极非神也。为者，莫之为而为也。张子曰：一故神，两故化。化虽两，而其推行也以一。神本一，而两之中无不在焉。合而言之，则为神。分而言之，则为化。一而二，二而一者也。
见易曰：「变化之道，就蓍数言。阴阳之变化不测，所谓神也。神不可知，而于蓍数之变化知之。」火传曰：「数出于天地，天地不得而知也；寓于蓍卦，蓍卦不得而知也；凭于鬼神，鬼神不得而知也。圣人听于蓍，蓍亦不得而知也。不可知之谓神，得四十九策，无心而中分为二，则奇偶多寡之数，孰 而知之？其中即有神存焉。无。」张子曰：「一神两化，夫一即在两之中，本无一也，惟 故神分二者，两也。两之中不可知者，即所谓太极也，神也。凡其变化不测，皆神之所为，圣人亦惟以不可知者知之而已。」今按，因蓍数有变化而鬼神行，鬼神即在变化中，而变化一鬼神之所为，总赞蓍数。右第九章
本义：「此章言天地大衍之数，揲蓍求卦之法，然亦略矣。意其详具于大卜筮人之官，而今不可考耳。其可推者，启蒙备言之。」
见易曰：「河图列数，圣人衍数，祗此七、八、九、六，分阴阳老少，而变化以成。变化之道，即阴阳不测之谓神也。于蓍数中具见之矣。易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。本义：四者皆变化之道，神之所为者也。胡仲虎曰：辞占是一类，变象是一类。辞以明变象之理，占以断变象之应。故四者之日以辞与占始终焉。」全书曰：「用易者，用之临时，故曰尚。学易者，学之平时，故曰观玩以。」蔡虚斋曰：「动是几处，有善恶两端之分。书曰：虑善 动，动惟厥时是也。」意郝仲与曰：「凡执一事而不断，贪一物而不舍，萌一 而不化，玩物丧志，闻义不徙，皆不动不变者也。故曰以动者尚其变。」
见易曰：「圣人之道，不外乎辞、占、象、变四者，而人之用之，则徒尚是四者而已。圣人之道不与焉。」此一节是泛指用易者，即下文所称之君子也。言、动、制器、卜筮，须说得浅近。火传曰：「取其辞以发言，则言必中理。取其变以举动，则动必合宜。取其象以制器，则器必利用。取其占以卜筮，则筮必决疑。」先儒谓决疑在占之外，若泥卜筮事，则须卜筮后方得占，如何取占以用之于卜筮乎？辞、变、象，古俱在言、动、制器、卜筮之前。之制器，如舜之玑衡，周公之土圭。凡先王律度量衡、 制，未有不本于阴阳合辟往来之象者，非区区十三卦之谓也。今按，此章圣人指文、周言。因有蓍数，而圣人制为辞占、象变，以尽其神。故曰：「圣人之道四。」是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此！
本义：此尚辞、尚占之事，言人以蓍问易，求其卦爻之辞，而以之发言处事，则易受人之命，而有以告之，如向之应声，以决其未来之吉凶也。以言与以言者，尚其辞之以言义同。「命」，则将筮而告蓍之语。冠礼筮日，宰自右赞命是也。胡仲虎曰：「君子言动必拟于易，但言在行先，故将有为、有行，必先问焉，而以之发言，然后以之行事也。」「所」，蔡虚斋曰：「行之于身，是有为；措之事业，是有行。」 「以为天下之至精」者，易赞所谓用应始有，体该本无，稽实待虚，存体应用，以言其研理制辞之精也。故又曰：「洁净精微，是之谓易。」
参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。
本义：此尚象之事，变则象之未定者也。参者，三数之也。伍者，五数之也。既参以变，又伍以变，一先一后，更相考核，以审其多寡之实也。错者，交而互之，一左一右之谓也。综者，总而挈之，一低一昂之谓也。此亦皆谓揲蓍求卦之事。盖通三揲两手之策，以成阴阳老少之画。究七、八、九、六之数，以定卦爻动静之象也。朱子曰：纪数之法，以三数之，则遇五而齐；以五数之，则遇三而会。所谓参伍以变者，前后多寡更相反复，以不齐而要其齐。揲蓍本无三数五数之法，只言交互参考，皆有自然之数。 胡仲虎曰：上文曰尚辞、尚占之事，此独曰尚象，不兼言尚变。参伍以变，此「变」字，象之未定者也。「参伍」，以一变而言错综，合十八变而言定。邵二泉曰：「参伍以变」，据挂揲扐时言。变者，数之未 者也。「错综其数」，总挂揲扐后言。数者，变之已成者也。此二句相承，止谓一变。通变成文，以成爻言；极数定象，以成卦言。 蔡虚斋曰：通其变，三变皆参伍也。极其数，六爻之数皆错综者也。虽或曰通其变，遂成天地之文，似已成象矣。曰未也， 成阴阳老少之画。然安知老者为动，少者为动乎？皆未定也。同极七、八、九、六之数，以定卦爻动静之象。动与变不 如九、六变也，七、八不变也。至于变，则或九、六为动，又或五爻为九、六，则一爻得七、八为动者矣。动则不分九、六与七、八。见易曰：参伍诸说，详载图象卷中。
火传曰：天地之文，止是一画。天下之象，尽于卦爻。易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此？
韩注：夫非忘象者，则无以制象；非遗数者，无以极数。至精者，无筹策而不可乱。至变者，体一而无不周；至神者，寂然而无不应。斯功用之母，象数所由立也。本义：此四者，易之体所以立，而用所以行者也。易指蓍卦。无思无为，言其无心也。寂然者，感之体；感通者，寂之用。人心之妙，其动静亦如此。周子曰：动而无静，静而无动，物也。动而无动，静而无静，神也。物则不通，神妙万物，吾心之妙万物，以寂然不动，感而遂动耳。 诚无为，几善恶，诚则无事矣。寂然不动者，诚也；感而遂通者，神也。动而未形，有无之间者，几也。 程子云：「老子曰无为，又曰无为而无不为。当有为而以无为为之，是乃有为也。圣人作易，未尝言无为，惟曰无思也，无为也。其下即曰感而遂通天下之故，于动静之理，未尝有一偏之说。」 胡仲虎曰：象在画，辞在策，蓍未变，占在觌，皆无为无思，寂然不动，人心之寂也如是。揲蓍以求卦，则天下之故，无有不通者矣，人心之感也如是。见易曰：「易不外乎辞占象变，神亦不出乎至精、至变之中。至精至变至神，指易言，非天下之至精、至变、至神者，指用易者言。能与于斯者，盖全体夫易，而尽易之用者也。其极深研几之圣人乎！
夫易，圣人之所以极深而研几也。」
韩注：「极未形之理，则曰深。适动微之会，则曰几。」本义：「研，犹审也。几，微也。所以极深者，至精也。所以研几者，至变也。」苏子瞻曰：「深者，其理；几者，其用也。至精至变，以数用之也。极深研几，以道用之也。止于精与变也，则数有时而差；止于几与深也，则道有时而变。使数不差、道不变者，其惟神乎！」见易曰：「到此另提夫易二字，见得与于斯者，惟圣人也。极深者，探诸未有；研几者，窥诸未形。未有者，众有之始。揆其始，故天下之志以通。未形者，众形之先，辟诸先，故天下之务以成。研极之至，一切见解尽亡，与无思无为何异？不疾而速，谓不烦拟议之久；不行而至，谓不见有为之迹，与寂然不动、感而遂通者何异？此谓能与于斯者也。」
惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而至。
本义：所以通志而成务者，神之所为也。
火传曰：惟其深，则凡理之所难知者，无不阐之使明；心之所难言者，无不暴之使显。故能通天下之志。惟其几，则知将亡在未亡之先，即可保亡为存；知将治在方乱之时，即可拨乱反治，故能成天下之务。「不疾而速，不行而至」，言其自然而觉，随机而应，其于通志成务，未尝有意推测，用力安排耳。此所以为神也。神不在深与几之外，然非以圣人而极深研几，则不能至于神也。子曰：
「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。
蔡虚斋曰：「谓其一出于圣人之所以极深研几也。」见易曰：易所有者，辞占象变而已。而谓有圣人之道，非徒尚辞、尚变、尚象、尚占之为道也。惟极深研几，如圣人全体是易，而后辞占象变，自圣人用之，皆为圣人之道。故曰易有圣人之道四焉者，此之谓也。谓极深研几而后有也。右第十章本义：此章承上章之意，言易之用，有此四者。今按，此章非指用易之事，言圣人作易，有辞占、象变四者，皆圣人之研几极深而为之也。故谓之「圣人之道」，而以至精、至变、至神赞之。「无思无为」节，言易之神也。然非圣人极深研几，以至于神，而为此至精之辞占，至变之象变，以通志成务，则易虽至神，亦何由效用于天下哉？是易之所以神，皆圣人神之也。圣人之神，寓于辞占象变，而易即因之以为神，故曰
「易有圣人之道四焉」，此之谓也。子曰：夫易何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。本义：「开物成务，谓使人卜筮，以知吉凶，而成事业。冒天下之道，谓卦爻既设，而天下之道皆在其中。」朱子曰：「易本为卜筮而言，古人淳质，初无文义，故画卦以开物成务。」又曰：「易本欲定天下之志，断天下之疑而已，不是要说道理也。」
见易曰：「本义谓此章专言卜筮，言卜筮则兼蓍卦，故次节蓍卦并举。未有圣人之先，易在天地；既有圣人之后，易在圣人。非设卦，则天地之易不能使人与知；非生蓍，则圣心之易不能使人利用。故蓍卦所以妙寄圣人之心，即所以妙寄天地之心也。篇中连称是故，无所承接，盖夫子悟易之后，深见蓍卦之不容已，而累辞以尽其赞叹也极如斯而已。」若有不足之辞，盖欣叹至 之语气也。是故蓍之德，圆而神；卦之德，方以知。六爻之义，易以贡。圣人以此洗心退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫！
孔疏：易道以示人吉凶，凶虽人之所患，吉亦民之所患也。既得其吉，又患其失，故老子云宠辱若惊也。本义：圆神，谓变化无方。方知，谓事有定理。易以
贡，谓变易以告人。圣人体具三者之德，而无一尘之累，无事则其心寂然，人莫能窥；有事则神知之用，随感而应，所谓无卜筮而知吉凶也。神武不杀，得其理而不假其物之谓。蔡虚斋曰：卦之德，言于蓍之德之下，是因蓍而得者，六爻亦然。 知来藏往，以圣人之神知言，观本义无「卜筮而知吉凶」一句，可见「神以知来」，即后章之占事知来。「知以藏往，即后章之象事知器」。韩以其既往，故谓之藏，不待推者也。𫄨疵谓知伯曰： 魏必反。明日，知伯以其言告二子。二子出，𫄨疵入，曰：「主何以臣之言告二子也？」知伯曰：「子何以知之？」对曰：「臣见其视臣端而趋疾，知臣得其情故也。」故𫄨疵所料，皆已往之事，非未来之兆也。汉昭烈闻张飞营都督有表，曰：噫！飞死矣。盖飞若存，不应都督上表也。此亦已然之事。如孙武子行军篇所载料敌之类甚多，皆明白有已然之理，谓之藏往，谓之知器，亦庶几乎！
见易曰：蓍卦由圣人而生，圣人即听命于蓍卦。盖以圣人之有心，不如蓍之无心也。中庸谓至诚之道，可以前知。圣人洗心藏密，尽泯其前知，依然不知之百姓而已。问蓍之时，冀吉畏凶，惟恐其不吉而或凶，与民无异。不惟凶在所患，吉亦在所患，故曰：与民同患。是圣人自心本神本知，不用其神知，而用蓍卦之神知，斯之谓神武不杀也。火传曰：将至而未至者，曰来，一定而可知者，曰往。藏往，谓以已往之事考之，其吉凶未有或爽者。古今之成败得失，尽存乎六十四卦三百八十四爻之内。藏者，谓一一具其中，发之而皆见也。 知庄子知泌之师，在易为师之临。子太叔知楚子，在易为复之颐，是其理皆藏于卦中也，故曰知以藏往。 圣人生蓍设卦，用民患以定民志，故吉凶不用刑教，而民知趋避，此为神武不杀。是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。
本义：神物，谓蓍龟。明天道，故知神物之可兴。察民故，故知其用之不可不有以开其先。是以作为卜筮以教人，而于此焉斋戒以考其占，使其心神明不测，如鬼神之能知来也。蔡虚斋曰：「时有消息之不同，事有当否之或异。时者，天道，事者民故也。自朱子谓德即圣人之德，又即卜筮以神明之。圣人 有此理，亦用蓍龟之理以神明之。」按：书舜曰：「朕志先定，询谋佥同，鬼神其依，龟筮协从。」是圣人固自能知来，而亦用卜筮以神明其德矣。订诂曰：古之通志定业，决疑成亹亹者，必寄诸无心者而后神。故蓍卦既设，圣人冥诸洗心；民用以前，圣人还以斋戒。盖以无心合无心，所以通神明之德也。
见易曰：此节言圣人之敬蓍，敬蓍而蓍益神。夫明天道，察民故，兴神物以前民，皆圣人之为也。而圣人于揲蓍之时，必斋必戒，惟斋戒而神明生，而蓍之德益以神明。易之在圣心，与其在蓍者，一而已。火传曰：吴道子画地狱变相，而即畏地狱，畏其所画也。圣人制蓍而即敬蓍，敬其所制也。然后知地狱非道子所能画，托其画以显耳。蓍非圣人所能制，因其制以成耳。天地鬼神实式凭焉，安得不畏？安得不敬？是故阖户谓之坤，辟户谓之乾。一阖一辟谓之变。往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器。制而用之谓之法。利用出入，民咸用之谓之神。
本义：阖辟，动静之机也。先言坤者，由静而动也。乾坤变通者，化育之功也。见象形器者，生物之序也。法者，圣人修道之所为。而神者，百姓自然之日用也。朱子曰：阖辟以一岁言之，寒暑也；以一日言之，昼夜也；以一身言之，出入之息，生死之变也。无阖则无辟，无静则无动，此归藏所以首坤与？故朱子发曰：坤自夏至以一阴右行，万物由之而入， 曰「阖户」。乾自冬至以一阳左行，万物从之而出，故曰「辟户。户。胡仲虎曰：卜筮以乾坤言，策数总出于乾坤也。阖 辟户四十九策之，一合一分也，是谓蓍之变。分合进退之中，有往来不穷之妙，是谓蓍之通。见而为七、八、九、六之数，谓之象。形而为刚柔、动静之爻，谓之器。此圣人制为卜筮以教人，是谓揲蓍之法。民一出一入，咸用之以为利，则为用蓍之神之。」苏子瞻曰：同是户也，开阖之，乾坤出焉。故变者两， 通者一之。苟不能一，则往者穷于伸，来者穷于屈矣。生蔡虚斋曰：天地一气也，一阖一辟谓之变，动静相 也。「往来不穷谓之通」，阖辟不已也。「见乃谓之象」，「乾知大始」也。「形乃谓之器」，「坤作成物」也。「制而用之谓之法」，圣人成能也。「利用出入，民咸用之，谓之神」，百姓与能也。
见易曰：「阖户」四句，只说阴阳变通之理。「制用」以下，方说圣人生蓍，以前民用。「见象」二句，犹说画卦。是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。本义：一每生二，自然之理也。易者，阴阳之变。太极者，其理也。两仪者，始为一画，以分阴阳。四象者，次为二画，以分太少。八卦者，次为三画，而三才之象始备。此圣人作易自然之次第，有不假丝毫智力而成者，画卦揲蓍，其序皆然。朱子曰：无极而太极，是周子说得有功处。然太极之所以为太极，却不离乎两仪、四象、八卦。如一阴一阳之谓道，指一阴一阳为道，则不可。然道不离乎阴阳也。 自现在事物而观之，则阴阳函太极，推其本，则太极生阴阳。 顶平庵曰：「凡系辞称八卦，即六十四卦也。八卦更相上下为六十四卦，故例以八卦称之。伏羲始画八卦，亦即六十四卦也。」 蔡虚斋曰：易者，阴阳之变。「太极者，阴阳之所以变也。阴阳之所以变者，太极有动有静也。太极有动有静，即是一每生二也。一生二，即是太极之理。自两仪以上至于六十四卦，皆是此理，即一神两化也。盖易是影此理者也。」存疑曰：「上言圣人制蓍，此言圣人画卦。卦者，蓍之体也。非蓍则卦不行，非卦则蓍不立。」
见易曰：「易无体而曰有太极。太极无所在，自两仪、四象、八卦以至六十四卦，无乎不在也。是无体之体，体在用中也。」八卦定吉凶，吉凶生大业。
本义：「有吉有凶，是生大业。」蔡虚斋曰：「本义谓画卦揲蓍，其序皆然。上节所主，画卦也。八卦定吉凶，谓揲蓍之序。灵峰谓一揲而有两仪之象，再揲而有四象之象，三揲而有八卦之象。」民订诂曰：「吉凶既定，则趋之、避之 无所疑，勇于赴功，故生大业。」
见易曰：「易有太极二节，又言设卦为生蓍之本，使无八卦以定吉凶，则蓍将以何者示人而前民用乎？」火传曰：「浪杖人每称吉凶生大业，不惟吉能生大业，凶亦生大业也。古来帝王圣贤，不遇凶，则其大业不出。」是故法象莫大乎天地。变通莫大乎四时。县象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。本义：「富贵，谓有天下，履帝位。立下疑有阙文。亹亹，犹勉勉也。疑则怠，决故勉。」按：苟悦汉纪「立」下有象字。 徐子与曰：「上三言，以易之在造化者言也。下三言，以易之在人事者言也。贵。」苏子瞻曰：「天地、四时、日月，天事也。天事所不及，富者制之；富贵所不制，圣人通之。圣人所不通，蓍龟决之。」 焦弱侯曰：「万物皆具奇偶之法象，而天地其至大也。万物皆具九六之变通，而四时其至大也。万物皆有爻象之著明，而日月其最大也。三者具而易道备矣。乡国皆有占，惟据崇高之天子可以作易。山巫野祝皆能占，而具圣知之全者，惟有圣人。折筳剡筹，毁瓦灼鸡皆可占，而探索钩致，供圣人之用者，惟有蓍龟。三者具而易之器成矣。」
是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。
本义：「此四者，圣人作易之所由也。」胡庭芳曰：「神物，谓蓍则之而四十九之用以行。变化，谓阴阳效之，而卦爻之动静以备。」象，谓日月星辰循度失度而吉凶见，象之，而卦爻有以断吉凶。图书则金、木、水、火、土生成克制之数，则之而卦画方位以定，皆作易之本也。 苏子瞻曰：圣人以蓍龟而信天地四时日月之象数，以河图、洛书而信蓍龟之象数，信矣不疑，于是乎作易。见易曰：河图、洛书，圣人则以生蓍，非则以画卦。因神物之生，恰值河图之出，而七、八、九、六之数以著，与阴阳老少之象适符。此四十九策之所由用，而「分二、挂一、揲四、归奇」之法所由始也。变化在阴阳，而圣人效之，以为蓍策之变化；吉凶见天象，圣人象之，以定蓍策之吉凶。圣人之所以通志定业断疑者，皆以此。天垂象见吉凶，非人见之也。顺度见吉，逆度见凶。
今按图书出而圣人则之，则其七、八、九、六之数也。卦画有阴阳老少，非七、八、九、六无以利用耳。易有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。
本义：四象，谓阴阳老少。示，谓示人以所值之卦爻。钱氏藻曰：有其象无其辞，则示人以其意而已。圣人惧后世不能与知也，于是系之辞以告之，定其辞以断之。曰示，则使人有所见；曰告，则使人有所知；曰断，则使人无所疑。 朱子发曰：「四象以示吉凶，系辞以告吉凶。吉凶有以利言者，有以情迁者，有义命当吉、当凶、当否、当亨者，非圣人不能定也。定之者，所以断之也。」
见易曰：「易有四象，象，变也。系辞以定吉凶，辞，占也。易有蓍卦，而非象变，则无以尽易之神；非辞占，则无以致易之用。伏羲开其始，文周要其成，三圣人不可缺一也。」火传曰：「蓍之德一节，其圣人兼指伏羲。盖蓍已生于伏羲之世，虞、夏、商以来，皆用筮也。阴阳老少之四象，自画卦时已分矣。七、八、九、六之数，自图书出已显矣。特其时有卦爻而未系辞，其吉凶示之而已，不能告也，不能断也。且其用九、用六，祗知用九、六之动，而不知用九、六之变，故其卦止于六十四卦，而不能使一卦为六十四卦。象变至文、周而始尽其用，辞占至文、周而始同诸民。是故周易之用，又大于羲易也。」右第十一章本义：此章专言卜筮。胡庭芳曰：「此章凡八称圣人，皆指伏羲。只系辞以告，是文王、周公事之。本义谓此章专言卜筮，而伏羲画卦 法，其纲领已备见于是。」
易曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。」
本义：释大有上九爻义，然在此无所属，或恐是错简，宜在第八章之末。黄元公曰：此节当连上章。第二章言系辞焉而明吉凶，结以自天祐之，吉无不利。此言八卦定吉凶，亦结以自天祐之，吉无不利。论事之势变，吉一而凶三；论事之极头，则无凶而有吉。故曰：「几者，动之微，吉之先见者也。」
见易曰：天助顺，人助信，故虽𫏋跖亦有死友，助其信也。若天则不可诬也。子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」
韩注：极变通之数，则尽利也。故曰：「易穷则变，变则通，通则久。」本义：言之所传者，浅，象之所示者，深。观奇偶二画，包含变化，无有穷尽，则可见矣。变通鼓舞，以事而言。吴幼清曰：立象设卦，象也。系辞，辞也。变通，变也。鼓舞，占也。 苏子瞻曰：圣人非不欲正言也，以为有不可胜言者，惟象为能尽之以。颜质卿曰：「立象以尽意，指劈初奇偶二画，立一奇象阳，而名曰乾。立一偶以象阴，而名曰坤。自有阴阳二画，而言之所不能宣，意之所不能尽者，无一不在其中。由是两象设之为八卦，重之为六十四卦，所以尽情伪也。从两象而系之卦辞，又系之爻辞，所以尽言也。爻至于变通以尽利，辞至于鼓舞以尽神，则圣人之意不尽而尽矣。」 倪鸿宝曰：「圣人之御物，居理立教，皆有不尽者，故欲以其书贵其心，以其言贵其意。书有不尽，故天下贵其言。言有不尽，故天下贵其意。疑义日生，深文日秘，此以圣人之有不尽者耳。以其有不尽，故皆求尽之。皆求尽之，故可以极千世之才。皆求尽之，而皆无以尽其不尽者，圣人故有以制千世耳。」见易曰：此章专赞圣人立象以尽意也。圣人之意，不能以言尽，而尽于立象，此圣人妙于以象为言也。因而设卦，因而系辞，言未尝不尽，然其所言者，象也。而象之所以然者，不言也。虽不言，而卦之变通以尽利，辞之鼓舞以尽神。凡圣人所欲言者，又未尝不尽乎此，是立象果足以尽圣人之意也。
乾坤，其易之缊耶？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。
本义：缊，所包蓄，犹衣之著也。易之所有，阴阳而已。凡阳皆乾，凡阴皆坤，画卦定位，则二者成列，而易之体立矣。乾坤毁，谓卦画不立。乾坤息，谓变化不行。朱子曰：
天地设位，而易行乎其中，以造化言之也。乾坤成列，而易立乎其中，以卦位言之也。见易曰：「乾坤，其易之缊」，言有乾坤而易以之缊也。乾坤即奇偶两画。周子曰：「一神两化，两不立则一不存，一不存则两亦灭矣。是故离乾坤无易，离易亦无乾坤也。」火传曰：本义谓凡阳皆乾，凡阴皆坤，以三画之乾坤推之而成六子，以六画之乾坤推之而成六十四卦，皆不假蓍策，即其卦画自然相推而成，祗此六画耳。六画又本诸三画，三画又尽于一画，奇偶而已。而变化无穷，祗在此奇偶两画中，故曰其易之缊。今按，易不可见，谓学易者祗见乾坤，而不见乾坤之中所为易也。不见易，则乾坤祗是䇄然两画耳。其物不神，其用焉得不息？然乾坤与易不能相无，特昧者自不见耳。「或几乎息」，盖或然而实不然之辞，为昧者语也。是故形而上者谓之道；形而下者谓之器。
化而裁之谓之变；推而行之谓之通。举而措之天下之民，谓之事业。孔疏：形虽在道器两畔之际，形在器不在道也。阴阳之化，自然相裁，圣人亦法此而裁节也。本义：卦爻阴阳，皆形而下者，其理则道也。因其自然之
化而裁制之，变之义也。变通二字，上章以天言，此章以人言。程子云：「阴阳亦形而下者也，而曰道者，惟此语截得上下最分明，原来只此是道，要在人默而识之也。」形，或问朱子曰：上下何以形言？曰：此言最当。若以有 无形言之，则物与理相间断矣。器亦道，道亦器，有分别而不相离也。体。胡仲虎曰：形者，谓动而可见之时，自此而上则无， 故谓之道，即上文所谓易也。自此而下则有体，故谓之器，上文所谓乾坤奇偶之画也。理一而神，气两而化，圣人因其自然之化而裁制之。化则无穷，裁则不过，变之谓也。裁有定体，行无定用，通之谓也。事者，业之未成。业者，事之已著。变。龚深父曰：变通两语，所以申变而通之之意。「谓之」、 「谓之通」者，变通之义理。「存乎变，存乎通」者，变通之功用。其要在于通，不通不足以成变也。道。张希献曰：孔子之为人也周，故示人以器而晦，其 使达者易见，而未达者不眩也。老子之自为也深，故示人以道而略其器，使达者易入，而不恤其未达也。要之，皆至于道，而所入有先后耳。
见易曰：此一节妙于言象也。分道与器，而象在其中矣。自道而象，象而形，形而器，惟器有形，惟道无形。象者，道器有无之间也。故曰「见乃谓之象，形乃谓之器」。形下为器，形上为道。拟议于上下之间者，象也。言之所不能尽者，形上之事也。设卦系辞以尽其言，形下之事也。学易者由器见象，由象见道，由形下见形上，圣人之意于是乎见矣。故下文紧接以「是故夫象」。裁化者，阴阳自然之化，化而不极，不可以裁；极而不，不可以变。先时而裁，事每犯手。后时而裁，多所差谬。是故阳必九而变，九者，阳之极；阴必六而变，六者，阴之极也。凡阴阳不老则不变，其变也，皆有自然之节制。圣人因而为之节制之，斯谓之变。推者，有因其自然之势焉，有渐次不迫之义焉。推而行之，行其所无事也。夫阳之老而不得不变为阴，阴之老而不得不变为阳，此其必然之势也。然而九变八而为少阴，犹未绝远乎阳；六变七而为少阳，犹未迥别乎阴。如暑之继以凉，而不遽至于大寒；寒之继以温，而不遽至于大暑，皆有推行之渐焉。如是则理无有碍，而势无不顺，故谓之通。通者，所以善其变也。以此变通之道，举而措之天下之民，则何事不成，何业不立哉？是故夫象，
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。
本义：重出以起下文。颜质卿曰：圣人作易之始，惟立象耳。象立而意斯尽，故得圣人之意，而后得圣人之象；得象而后得圣人之爻。是故夫象接上文申言象之所由立也。见易曰：加「是故夫象」于首，以见象能尽意，与前篇不同。
极天下之赜者，存乎卦，鼓天下之动者，存乎辞。本义：卦即象也。辞，即爻也。胡仲虎曰：穷天地万物之象而归诸卦，故曰极。发天地万物之理，而见乎辞，故曰鼓。
化而裁之存乎变。推而行之存乎通。神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。
本义：卦爻所以变通者，在人。人之所以能神而明之者，在德。丘行可曰：「上文五谓者，皆圣人作易之用。此六存者，则圣人之用夫易也。前言变通而归之事业，推易道于民也。此言变通而归之德行，存易道于已也。」存疑曰：「上曰谓之变通，此曰存乎变通。上之化栽推行，作易也。此之化栽推行，用易也。」见易曰：「六存字，一层深一层，存乎卦，存乎辞，此实指卦与辞之功用也。存乎变，存乎通，则存乎用易者之变通，而不徒听夫易之变通也。存乎其人，存乎德行，则用易之本领，而卦辞变通之所由以神明者，所谓待其人而后行也。此圣人始终论易之大指也。请夫古帝王固有不假学易而自能变通者。如汉初 立六国后，此诸侯客牢不可破之成见也。留侯借箸一筹，高帝吐哺，趣令销印，可不谓善变乎？自唐代以来，节度拥兵藩镇，盘固者百年。宋祖杯酒片言解其重权，即令文臣判其军事，乘机遘会而为之，不差铢黍，所谓善通矣，然而难言也。以秦之弊政，无一不当变者，而阡陌郡县之制，行之至今不变，变则乱生。王安石之新法，所急宜变也，而青苗、雇役，识者以为不宜尽变，变则滋扰。非神而明之，则变失其所为变，通失其所为通矣。」孟子与司马公犹不足以知此，况其他乎？ 圣人之道，从口耳入者，必非其至妙者也。至妙者，默而成之，不言而信，默之事也。盖其所得不容以语人，而人亦有不可得而闻者。以易为德，以易为行，是谓德行。右第十二章
杨诚斋曰：此章言圣人作易之事，其散在六十四卦之爻象，其聚在乾坤之二卦。圣人用易之道，其散在天下之事业，其聚在一身之德行也。今按，前数章极言图数之妙，辞占象变之详，蓍卦之神，至此乃尽扫之，以为此数者，皆易也，而非所以为易也。凡其载诸书见之言者，皆形而下，非形而上者也。是故「立象」、「设卦」、「系辞」、「利用」，圣人于言未尝不尽言，言皆易，而所以为易者，不在是也。惟乾坤之二画，稍得其近似者乎？易不外乎乾坤，而不得即乾坤以为易。盖二画已是形而下者矣，又况下焉者乎？然则学易者，于辞占象变，无往非易，而以是四者为易，则非也。用易者，舍辞占象变，无以致用，而以是四者尽易之用，则非也。其在神而明之乎？神明之者，心与易契，言语道断。德，一易也。行，一易也。易在于我，以我用易，宁有不神明者？至此，而圣人所不尽言之书，所不尽意之言，皆可得而见易矣。 神而明之于变通之时，而有不必变通之事，此非辞占象变之所能拘也。「不言而信」，自信以信易也，非全乎易以为德行者不能。日间易学卷七。