钦定四库全书经部一
田间易学
易类提要
臣等谨案：田间易学十二卷，
国朝钱澄之撰。澄之原名秉镫，字饮光，桐城人。前明诸生。家世学易，又尝问易于黄道周。初撰一书曰易见，因避兵闽地，失其本，又追忆其意，撰一编曰易火传。既而归里，复得易见旧稿，乃合并二编，删其重复，益以诸家之说，勒为此书。其学初从京房、邵康节入，故于象数言之颇详。后乃兼求义理，参取王弼注、孔颖达疏、程子传、朱子本义，而大旨以朱子为宗。其说不废图书，而以邵子先天图及河洛二图皆因易而生，非易果因此而作。图中奇偶之数乃揲蓍之法，非画卦之本，持论最为平允。故卷首图象虽繁，而不涉支离附会之弊。独其「周易杂考」一条，既深慨今本非朱子之旧，而徒以彖传、象传篇首之注推其说，竟不能更其次第，以复古本。盖刘容旧刻，
国初尚未得见，故知其误而不能改用注疏本之次第也。乾隆四十四年五月恭校上。
总纂官臣纪昀、臣陆锡熊、臣孙士毅，总校官臣陆费墀。田间易学凡例
一、王辅嗣易注、韩康伯繋辞注、孔仲达正义，其学具有源流。虽以辅嗣扫去象数，淆乱经传，为诸儒所辟，然宋人亦因注疏相传，得以益明其理，而粹然一归于正，则亦未可尽废也。兹所引者，取其与宋儒旨不相悖，或有以开宋儒之先，或足与互相发明者，要以程传及本义为据。
一、程传专言义理，略去图象，其理多就人事指实，而辞或繁复，不若本义之字字精切也。本义宗程传，删其复而领其要。然亦有本义太略，而程传言之较畅者，则舍本义而存传。若传与本义各有发挥，则两存之，总取其义理通达而已。
一、本义专主卜筮而言其学于义理宗程传，于图象宗邵子。虽图象之说尤详于启蒙，而本义所释卦爻，按之无往不合。兹编中时有载有不载者，或以其说为注疏、程传所已及者，或有后儒因本义之说而发挥尤畅者。既已载之，则本义可不必存，要未有悖乎本义者也。至于其说不载诸本义、启蒙而杂见别说者，则另系以朱子云。
一、易理至宋儒而大明，元人继之。诸儒一以程朱为据，而皆精通邵氏之图学及启蒙之筮法。其辨极微，其说綦详矣。编中所录居多，而间次苏子瞻易解于诸说之后，以其独出已见，无所原本，故朱子有辨苏氏易也。然其独见，亦自有可存。一、先天四图得自邵子。邵子曰：「图无文，吾终日言之，不离乎是。」朱子亦谓「程演周经，邵传羲画。」近代归震川谓因传而有图，以图未必出于伏羲也。按邵伯温经世辨惑云：「希夷易学不烦文字解说，止有一图，以寓阴阳消长之数与卦之生变。图亦非创意以作，孔子系辞述之明矣。」则以此图直出自希夷也。至于河图、洛书，先儒谓皆圣人所取以作八卦者，看来只是因以生蓍，非据以画卦也。画卦在前，生蓍在后，故僭以妄见，次图、书于卦图之后。今说八卦而扭合图、书者，吾不取也。
一、易理无所不蕴，凡得其一端，皆足以入神。如卫嵩元包、扬雄太玄、京房卦气之类是也。至于星历、音律之学，无不以易为本。故朱子尝欲于纳甲、飞伏之类，皆欲穷其理，虽非易之本旨，要无不可以见易也。愚昔颇从事于此，兹编凡习而粗解者，略载一二，其未习者，不载也。一、明代易注多至数十百种，每好以意作解，近于穿凿。惟蔡虚斋专主本义，而体贴极精，发挥尤畅。虚斋之于本义，亦犹孔仲达之于辅嗣注也，故采录最多。
一、时贤易论有发前人所未发，而大指不谬于本义者，悉加采录。然诸集中有其说出于前人，而略其姓氏，遂为已有者，今悉考订，归诸本人。或姓氏未详，则称以集名。若象正，则吾师漳浦黄先生所手授也；订诂，则何玄子先生宦留都时出以相示，面相质问者也；时论，则吾乡方中丞白鹿公所著，而吾佐密之参订而成者也。故三书引据尤多。密之别号药地，亦时引其说。
一、吾家自融堂先生以来，家世学易。先君子究心五十余年，临没之年，乃有所得，口授意指，命不孝为之诠次，录诸简端。不孝亦间有已见，为先君子所首肯者，亦并载之，名曰见易。左国材曰：「先生讳志立，字尔卓，讲学垂三十年，里中称为敬修先生。」一、南渡时，予罹党祸，变姓名，逃诸吴市，遇漳浦黄先生舟过吴门，遥识之，召使前，慰勉之余，教令学易。不数月，吴下大乱，家室丧亡，窜身入闽，困闽山者三年，每念先生教，辄思读易。其见易旧解，遗亡殆尽，又无书可借，唯记诵章句，默寻经义，时有所获，久之成帙，目曰火传。盖以家园屡经兵火，所藏故本应付灰烬矣。又以薪尽火传，即此犹是先君子之遗教也。既归里，诸集散失，而见易一编岿然独存，因取与火传证之，前后雷同居多，乃尽删后说，唯微有异者则存之。
一、是书未脱稿，即付儿子法祖藏诸笥中，初不意其能读也。戊申冬，儿陨于盗，藏书尘封，不忍捡视。久之，启其笥，则业已诠次成集，而又得其问易堂私识一编。问易堂者，法祖读书处也。间有可采，聊存十数则于集中，不忍没其苦心也。问易载有予兄伯玉、湘之、幼安所说数条，今并存之。
一、是书集既成，携至都门，为老友严颢亭所赏，留诸行笈，欲为付梓。予既归，颢亭病殁，其书遂不知所在。会昆山徐健庵昆仲要予谈易，既无副本，又老而善忘，乃取所存旧稿，重加编辑。因考证诸书，凡吾昔所矜为创获而业为前人所已说者，皆削去已见，一归诸前人，宁为述者可也。或因读诸书，偶有触发，出于见易火传之外者，谓之「今按」。凡图象卦爻之义，觉「今按」尤详。其专书「按」者，皆系考详，非已说也。
一、引用诸书，或因辞章冗复，稍加删削；或因文句晦涩，改窜数字。今读者易于通晓，僭窃之罪，所不敢辞也。一、图学相传有本，说易家好以己意创为新图，虽易道广大，变通随人，匠心无不巧合，要于易理无裨，徒取新人耳目尔。兹初亦作有数图，今并削去，惟存「二气如环」一图，以明阴阳之出入，所以分内外、别主宾也。周易杂考
汉上朱氏曰：十翼本与周易异卷。前汉费直传古文周易，以彖、象、系辞、文言解说上下经是也。费氏之易，至马融始作传，融传郑康成，康成始以彖、象连卦辞、爻辞。魏王弼又以文言附乾、坤二卦。故自康成而后，其本加「彖曰」、「象曰」，王弼而后，加「文言曰」。至于文辞连属，不可附六十四卦之爻，则仍其旧篇，今系辞上下、说卦、序卦、杂卦是也。魏高贵乡公问博士淳于俊曰：「今彖、象不连经文，而注连之，何也？」俊对曰：「郑康成合彖、象于经者，欲便学者寻省易了。孔子恐其与文王辞杂，是以不合。」则郑未注易经之前，彖辞不连经文矣。○世所称郑玄旧本，以彖传连经文，然犹合乾卦次序。至王弼乃自坤卦始每卦以彖传移缀彖辞之后，而以「彖曰」两字冠之。又以为象本释经，宜相附近，其义易了，故分爻之象辞各附当爻之下，犹如杜预注左传，分经之年与传相附，其意欲便学者诵习，如淳于俊之说也。○吕伯恭曰：汉兴，言易者六家，独费氏传古文易，而不立于学官。刘向以中古文易经校施、孟、梁丘经，或脱去「无咎」、「悔亡」，惟费氏经与古文同，真孔氏遗书也。按古易篇次，周易上经第一，周易下经第二；十翼：周易彖上传第一，周易彖下传第二，周易象上传第三，周易象下传第四，周易系辞上传第五，周易系辞下传第六，周易文言传第七，周易说卦传第八，周易序卦传第九，周易杂卦传第十。自辅嗣、康成合彖、象、文言于经，学者遂不见古本。近世嵩山晁氏编古周易，将以复其旧。祖谦因晁氏书，参考传记，复定为十二篇，篇目卷集，一以古为断。○朱子曰：易本为卜筮而作，皆因吉凶以示训戒，故其言虽约，而所包甚广。夫子作传，亦略举其一端，以见凡例而已。自诸儒分经合传之后，学者便文取义，未及玩心全经，而遽执传之一端以为定说，于是一卦一爻仅为一事，而易之为书，反有所局，而无以通乎天下之故。是以三复伯恭之书而有发焉，非特为其章句之近古而已也。○又曰：某按诗疏云：汉初为传训者，皆与经别行，三传之文不与经连，故石经书公羊传皆无经文，而艺文志所载毛诗故训亦与经别。及马融为周礼注，乃云欲省学者两读，故具载本文，而就经为注。据此，则古之经传本皆自为一书。高贵乡公所谓彖象不连经文者，十二篇之古经传也。所谓注连之者，郑氏之注具载本经，而附以彖、象，如马融之周礼也。○胡庭芳曰：自前汉费直以彖、象、系辞、文言解说上下经，郑康成传费氏易，又以彖、象、文言本解易卦爻，宜相附近。其初犹若今乾卦彖辞、文言统附卦末。至王弼始以彖与大象之辞附卦辞下，分爻小象之辞各附当爻辞下，加「彖曰」、「象曰」以明之。故朱子曰：「王弼注本之乾卦，盖存郑氏所分之例也。坤以下六十三卦，又弼之所自分也。○所谓彖传者，如乾卦彖曰大哉乾元」以下，坤卦彖曰至哉坤元以下是也。文王卦下之辞，正是彖辞。彖传乃孔子赞易十篇之二，先儒附其辞于彖后，故加「传曰」以别之。若曰孔子赞卦下之辞，云彖之意如此也。孔子虽是赞文王卦辞，然多自发明己意，以解伏义。卦不尽同于文王，又其间多说卦变，文王亦问有取卦变处，孔子自取尤多。○象传有大象，说一卦两体之象，如乾象曰「天行健，君子以自强不息」之类；有小象，乃逐爻解周公三百八十四爻之辞，如乾初九象曰「潜龙勿用，阳在下也」之类是也。看来六十四卦大象与卦彖爻义全不相蒙，又别是说一道理，自是解说伏羲一卦两体，又不蹈文王、周公之义也，只合自作一处为是。○易始有卦爻，文王系卦辞，周公系爻辞，正是系辞。而孔子所作系辞，乃是系辞之传也。故系辞传中所言圣人系辞，皆指文王、周公卦爻辞言也。系辞传有称为大传者，史迁受易于杨何之属，又著易传行世。曰「大传」者，别杨何之徒所谓传耳。○谓爻辞为周公作者，易初无明文，班孟坚云：「易道深矣，人更三圣，世历三古，未尝及周公也。」马融、王肃、姚信谓周公作爻辞。孔颖达云：「爻辞，王用亨于岐山之类。武王克商之后，始追号文王为王。」又明夷卦「箕子之明夷」，亦武王观兵之后，箕子始被囚奴。又左传韩宣子适鲁，见易象而知周公之德。验此诸说，以为卦辞文王，爻辞周公，无疑矣。○右伏羲六十四卦，文王卦下之辞，周公爻下之辞，通称曰「经」，不知起自谁始。按前汉孟喜易本云分上下二经，是孟喜之前，已题「经」字矣。○夫子十翼，皆名之曰「传」，盖十翼之文，述而不作，其体传也，其言「经」也。史称孔子读易而为之传，则「传」也者，孔子之所自名，非后人名之也。○晁氏以道谓「古者竹简卷袠重大，故分为上、下两篇」，本义从之。吕伯恭曰：「系辞传云：二篇之策，万有一千二百五十。所谓二篇，即上、下二篇也。以此考之，易经之分上、下，必始于文王定周易之时。今按本义谓上、下两篇，并孔子所作之传十篇，凡十二篇，中间颇为诸儒所乱。近世晁氏始正其失，而未能尽合古文。吕氏又更定著为经二卷、传十卷，乃复孔氏之旧」云。则是朱子既已定正古文周易矣，而今所传者，仍是诸儒淆乱之本，非古文也。即如本义于乾彖传下释云：「彖即文王所系之辞；传者，孔子所以释经之辞也。」后凡言传者仿此。又释文言下有云：「此篇释彖传、象传之意，以尽乾、坤二卦之蕴，而余卦之说，因可以例类矣。」是本义旧本明有「彖传」、「象传」等字，今皆削去，仍为「彖曰」、「象曰」、「文言曰」。从前诸儒所淆乱者，既经朱子定正之，而终不能复旧，使学者无由睹周易之古文，可慨也夫！呜呼！古圣之经，何其变之易而复之难，复之难而再变之又易也。
钦定四库全书
田间易学卷首上
桐城钱澄之撰图象大传曰：「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。」○邵子曰：「一分为二，二分为四，四分为八也。」○启蒙曰：太极之判，始生一奇一偶，而为一画者二，是为两仪。其数则阳一而阴二，在图书则奇偶是也。两仪之上，各生一奇一偶，而为二画者四，是为四象。其位则太阳一，少阴二，少阳三，太阴四；其数则太阳九，少阴八，少阳七，太阴六。以河图言之，则六者，一而得五者也；九者，四而得五者也；八者，三而得五者也；七者，二而得五者也。以洛书言之，则九者，十分一之余也；八者，十分二之余；七者，十分三之余也；六者，十分四之余也。四象之上各生一奇一偶，而为三画者八，于是三才略具，而有八卦之名。其位则乾一，兑二，离三，震四、巽五、坎六、艮七，坤八。在河图，则乾坤离坎分居四寔，兑、震、巽、艮分居四虚。在洛书，则乾、坤、离、坎分居四正，兑、震、巽、艮分居四隅。周礼所谓「太卜掌三易之法，夏曰连山，商曰归藏，周曰周易，其经卦皆八」也。大传所谓「八卦成列」也。○朱子曰：太极之义，正谓理之极致耳。曰：「易有太极，则是太极乃在阴阳之中，而非在阴阳之外也。有是理即有是气，理一而已，气则无不两者，故曰太极生两仪。而老子乃谓道生一而后乃生二，则其察理亦不精矣。」○又云：「一阴一阳，便有各生一阴一阳之象。或问其义。曰：凡一物上自各有阴阳，如人之男女，阴阳已具。逐人身上又各有血是阴，气是阳。如昼夜之间，昼为阳，夜为阴。夜自子后又属阳，昼自午后又属阴。此便是阴阳有各生阴阳之象。阴阳各生阴阳，则是四象也。○两仪之上，各生一奇一偶。奇上加奇者，阳之纯，故象太阳。奇上加偶者，阴杂于阳中，故象少阴。偶上加奇者，阳杂于阴中，故象少阳。偶上加偶者，阴之纯，故象太阴。」○又云：「七八、九六之数，向来只从揲蓍推起。近看四象次第，因一二三四，便见六七八九。老阳位一，便含九。少阴位二，便含八。少阳位三，便含七。老阴位四，便含六。盖数不过十，惟此一义，先儒未发，先儒但说中间进退而已。○一二三四为四象之位，以所生之先后言也。六七八九为四象之数，以所得之多寡言也。」按，二说分别位数，秪是本河图生蓍之理。
今按，大传言「庖羲氏仰观俯察，远求近取，于是始作八卦」，非因河图而作也。刘云庄曰：「虽非以图书作易，亦因图书之数而后决之耳。」蔡元定曰：「伏羲但据河图以作易，不必预见洛书，而已逆与之合矣。盖以河图者，伏羲之所由画卦。洛书者，大禹之所由衍畴也。」吾谓伏羲并不必见河图，而卦画既成，无不与河图暗合。其与合者，阴阳老少之四象耳，非谓卦画也。大传曰：「河出图，洛出书，圣人则之。」其文系诸「天生神物」以下，而「天一地二」一章，特原大衍之数本于河图。由是观之，图书为生蓍之本，非画卦之本也。自汉孔安国、刘歆以为伏羲则河图以画八卦，而朱子启蒙遂以图中虚五与十为太极，奇偶数各二十为两仪，以一二三合五而成六七八九为四象，拆四方之合为乾坤离坎，补四隅之空为兑震巽艮，皆牵强成说，愚不敢从。然朱子原象篇又谓：「惟皇昊羲，仰观俯察，奇偶既陈，两仪斯说。既干乃支，一各生两，阴阳交错，以立四象，两一既分，一复生两，三才在目，八卦指掌。」其感兴篇又谓：「皇羲古神圣，妙契一俯仰。不待龙马图，人文已宣朗。」其附录语又谓：「仰观俯察，远求近取，安知河图非其中之一事。」据此，得非启蒙之书已行，晚年始悟其失，而不及改与？○大抵易在先，蓍在后，六十四卦已具，而图、书以出，神物以生，圣人则之，则以揲蓍以尽易之变耳。盖因图、书中七、八、九、六之数，与易四象相符，取其数而用诸蓍，于是易之变化无穷，六十四卦可变为四千九十六卦，非蓍则止于六十四卦矣。图、书与蓍因易而出，以通易之变者也。说卦传曰：
「天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。八卦相错，
数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。」○邵子曰：「此明伏羲八卦也。」又曰：「乾南、坤北，离东、坎西，震东北，兑东南，巽西南，艮西北。自震至乾为顺，自巽至坤为逆。后六十四卦方位仿此。」
胡庭芳曰：「伏羲八卦方位之图，不过以前八卦横图，揭阳仪中乾、兑、离、震四卦居东南，揭阴仪中巽、坎、艮、坤居西北。图既成后，以四正卦居四方之正位，以二反卦居四隅不正之位。合而观之，天位乎上，地位乎下，日生于东，月出于西，山镇西北，泽注东南，风起西南，雷动东北，自然与天地造化合。」先天八卦对待以立体如此，其位则乾一、坤八、兑二、艮七、离三、坎六、震四、巽五，各各相待而合成九数。其昼则乾三、坤六、兑四、艮五、离四、坎五、巽四、震五，亦各各相对，合成九数。九为老阳之数，乾之象，而无所不包也。八卦之在横图，则首乾、次兑、次离、次震、次巽、次坎、次艮、次坤，是为生出之序。及八卦之在圆图，则首震一阳，次离兑二阳，次乾三阳，接巽一阴，次坎艮二阴，终坤三阴，是为运行之序。胡玉斋曰：横图所以见卦画之立，圆图所以见卦气之行。圆图者，即横图规而圆之耳。蒙引曰：论造化生生之序，横图所象尽矣。至以象浑天之形，气序之运，若一用横图所列，则乾坤相并，寒暑不分，而无以象乎阴阳消长之数。故于横图既成之后，复规而圆之，以明卦气之流行也。○邵子谓乾坤定上下之位，坎离列左右之门。天地之阖辟，日月之出入，春夏秋冬，弦望晦朔，昼夜长短，行度盈缩，莫不由乎此矣。翁思斋曰：「卯为日门，太阳所生。酉为月门，太阴所生。不但日月出入于此，大而天地之开物虽始于寅，至卯而门弥辟；闭物虽始于戌，至酉而门已阖。以至一岁一月一日之阖辟，莫不由此左右之门。所以极赞坎离之功大也。」方药地曰：「圆图八卦相错，妙于阴阳爻爻相错也。横图自乾一起而右行至坤八，若不顺逆布之，则不能交错。人身有上半、下半，折半相对，先生肾，肾生脾，脾生肝，肝生肺，肺生心，以生其胜已者。其次心生小肠，小肠生大肠，大肠生胆，胆生胃，胃生膀胱，膀胱生三焦，以生其已胜者。先从水而上，后从火而下。圆图左顺右逆，亦折半相对，子午平分，阴阳自然之位。」今按，八卦方位图即前横图，规而圆之，取阳仪居左，阴仪居右。大传曰：「八卦相错」，盖阴阳爻爻相错也。然必顺逆布之始然。若仍横图之旧，则八卦淆乱，阴阳不对，消长无渐，而运行皆失其序矣。顺者，自下而上，所谓往也。逆者，自上而下，所谓来也。凡阳生皆顺，阴生皆逆，即律吕隔八相生之法。阳律上生，阴律下生，皆是道也。重卦说
王巽卿曰：大传蓍法十有八变而成卦。自伏羲时固已错重而用之，特未定其卦，系其名。至文王始重而定之，系之名，而为之彖。或曰：伏羲八卦重为六十四卦，孔颖达正义已有定说。「周礼掌三易之法，经卦皆八，别皆六十四。」归藏以坤为首，连山以艮为首，则夏商已有卦名矣。重卦之说，王辅嗣以为伏羲，郑玄之徒以为神农，孙盛辈以为夏禹，史迁等以为文王。然观伏羲、神农、黄帝以前，太朴未散；黄帝以后，风气渐开，人之情伪方始交作。而六画卦中有损、益、革、讼、困、遁、蛊、剥、蹇、解、旅、节、否、明夷等卦名，与先天三画卦乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤之名不侔。即归藏、连山亦不见有屯蒙、需、讼之名，又何也？大传曰：「易之兴也，当周之盛世耶？」火传曰：「上古有卦画，无文字。」先儒谓三画奇，即古乾字；三画偶，即古「坤」字。推之重卦，六十四卦之画，即六十四卦之名。画即字也。如巽卿所称卦名诸字，乃后世文也。上古岂有乎？卦之重与重卦之名，自上古已然，特非今字耳。大传曰：
「八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。」按，此图下三画，即前图之八卦，上三画则各以其序重之，而下卦因亦各衍而为八也。○启蒙曰：「八卦之上各生一奇一偶，而为四画。」邵子所谓「八分为十六」也。是于两仪之上，各加八卦；八卦之上，各加两仪也。四画之上，各生一奇一偶，而为五画。邵子所谓十六分为三十二也，是于四象之上，各加
八卦，八卦之上，各加四象也。五画之上，各生一奇一偶，而为六画。邵子所谓三十二分为六十
四也，是八卦之上，各加八卦。大传谓因而重之
者，此也。自此以上，又各生一奇一偶，以至为十二画，成四千九十六卦。此即焦贡易林卦变之
数，盖以六十四乘六十四也。○朱子云：画卦只
是一分为二，节节如此，以至于无穷。盖以凡一
为极，凡两为仪。所谓一者，非专指生两仪之太
极；所谓两者，非专指太极所生之两仪。两仪分为四象，则两仪为一，而四象为两矣。四象分为
八卦，则四象为一，而八卦又分为两矣。自是推
之，以至六十四卦，极于四千九十六卦，莫非一
之分为两耳。○又云：古今说易者，惟康节、明道
二先生为能知之。康节谓一分为二，二分为四，
四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四。犹根之有干，干之有枝，愈大则愈
少，愈细则愈繁。而明道先生以为加一倍法，其发明孔子之言，可谓最切要矣。
胡庭芳曰：太极动而生阳，静而生阴，则阳已居先矣。阳仪之上生一阳一阴，先阳固宜也。阴仪之上生一阳一阴，亦阳居先矣。以至于四而八，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，其生一阳一阴，莫不先阳而后阴。以乾首，以坤终。乾不期尊而自尊，坤不期卑而自卑。盖画卦自然之序，而造化自然之位也。大传云：「天尊地卑，乾坤定矣。」于此图可见。按，大小横图专论画卦，乃伏羲作易之本。今按，启蒙所列六十四卦，只据横图次序，与今周易次第不同。大传所谓「刚柔相摩，八卦相荡」，即指此图也。本义云：「两相摩而为四，四相摩而为八，八相荡而为六十四。」盖摩者，阴阳挨比之象，有一阳便有一阴是也。自八卦以上，无非相摩，因摩而有荡，荡者，层见叠出，动而愈出。八卦之上，每卦加一阳一阴，而乾成二卦，得乾兑焉。兑成二卦，得离震焉。离成二卦，得巽坎焉。震成二卦，得艮坤焉。而巽坎艮坤，亦每卦各成二卦所得之卦，亦如乾兑离震之所得者。是一卦荡为两卦，八卦荡为十六卦也。十六卦之上，每卦又加一阳一阴，而乾得四卦，为乾兑、离、震，兑得四卦，为巽、坎艮坤。余六卦亦每卦各成四卦，一如乾兑之所得者。是一卦荡为四卦，八卦荡为三十二卦也。三十二卦之上，每卦更加一阳一阴，而成八卦，是一卦荡为八卦，八卦荡为六十四卦也。此谓八卦相荡，然非刚柔相摩，则无以相荡也。○又按圣人画卦，一本阴阳自然之位数。盖自两仪既分，有不容不四、不八、不十六、不三十二、不六十四者，程子谓之加一倍法。在画卦之圣人，岂尝容心其间哉？朱子揲蓍求卦之法，谓一爻成而得三十二卦，二爻成得十六卦，三爻成得八卦，四爻成得四卦，五爻成得二卦，六爻成得一卦。画卦者，渐分渐多。筮卦者，愈求愈少。反复言之，皆以互相发明其义也。邵子曰：先天学，心法也。图皆从中起，万化万事生于心也。○朱子曰：图中空处，便是太极。三十二阳，三十二阴，便是两仪。十六阴，十六阳，便是四象。八阴、八阳，便是八卦。○又曰：乾以分之，坤以合之，震以长之，巽以消之。长则分，分则消，消则翕也。乾坤，定位也，震巽，一交也，兑、离、坎艮，再交也。故震阳少而阴尚多也，巽阴少而阳尚多也。兑离，阳浸多也，坎艮，阴浸多也。○又曰：无极之前，阴含阳也。有象之后，阳分阴也。阴为阳之母，阳为阴之父。故母孕长男而为复，父生长女而为姤。是以阳起于复，而阴起于姤也。自姤至坤，为阴含阳。自复至乾为阳分阴。坤复之间为无极，自坤反姤为无极之前。○又曰：「乾四十八而四分之，一分为阴所克也。坤四十八而四分之，一分为所克之阳也。故乾得三十六，而坤得十二也。」○胡玉斋曰：邵子谓四十八分者，四十八画也。四分之，每分计十二画也。乾至泰八卦，计三十六画阳，十二画阴，是阳占四分之三，内一分为阴所克也。坤至否八卦，计三十六画阴，十二画阳，是阴占四分之三，内一分为所克之阳也。乾固以阳为主，坤亦以阳为主也。○又曰：阳在阴中，阳逆行。阴在阳中，阴逆行。阳在阳中，阴在阴中，皆顺行。○朱子曰：圆图左属阳，右属阴。坤无阳，艮坎一阳，巽二阳，为阳在阴中逆行。乾无阴，兑离一阴，震二阴，为阴在阳中逆行。震一阳，离兑二阳，乾三阳，为阳在阳中顺行。巽一阴，坎艮二阴，坤三阴，为阴在阴中顺行。此以内八卦言也。若以外八卦推之，右方外卦四节，皆首乾终坤，四坤无阳，自四艮各一阳逆行而至于乾之三阳，其阳皆自下而上，亦阳在阴中，阳逆行也。左方外卦四节，亦首乾终坤，四乾无阴，自四兑各一阴逆行，而至于坤之三阴，其阴皆自上而下，亦阴在阳中，阴逆行也。左方外卦四坤无阳，自四艮各一阳顺行而至于乾之三阳，其阳皆自下而上，亦阳在阳中，阳顺行也。右方外卦四乾无阴，自四兑各一阴，顺行而至于坤之三阴，皆自上而下，亦阴在阴中，阴顺行也。以逆顺之说推之，阴阳各居本方，则阳自下而上，阴自上而下，皆为顺。若反居其位，则阳自上而下，阴自下而上，皆为逆。○又曰：「复至乾，凡百一十有二阳。姤至坤，凡八十阳。姤至坤，凡百一十有二阴。复至乾，凡八十阴。」○又曰：「坎离者，阴阳之限也。故离当寅，坎当申，而数尝逾之者，阴阳之溢也。然用数不过乎中也。」
胡玉斋曰：坎离，阴阳之限，就寅申而言也。春始于寅，是离当寅而为阳之限。秋始于申，是坎当申而为阴之限。数尝逾之者，离虽当寅，而尽于卯中。坎虽当申，而尽于酉中。是逾寅申之限，而为阴阳之溢矣。然用数不过乎中者，盖邵子以卯酉为阴阳之溢，其所谓中者，取寅申而不取卯酉。子位阳虽生而未出乎地，至寅则温厚之气始用事。午位阴虽生而未害于阳，至申则严凝之气始用事。是所谓用数不过乎寅申之中也。以是推之，则乾当已，坤当亥，兑当卯、辰，震当子、丑，巽当午、未，艮当酉、戌，皆数之不及，而邵子以为中者也。又以离当卯，坎当酉，坤为子半推之，则乾当午，坤当子，兑当辰、已，震当丑、寅，巽当未、申，艮当戌、亥，皆四方之中，四隅之会处，而邵子以为数常逾之者也。此即邵子怕处其盛之意。今按，邵子之说，以得半为中，又不敢至于己半，而以将半为中也。朱子谓「邵子初只看得太极生两仪，两仪生四象，心只管在那上面转，久之理透，一举眼便成四片。其法四之外又有四焉。凡物才过到二之半时，便烦恼了，盖以渐趋于衰也。如见花方蓓蕾，则谓其盛。既开，则谓其衰」，其理不过如此。胡云峰曰：「左自复一阳，至临二阳，至乾六阳，所历之卦十六，而八，八而四，四而二，二而一。右之阴亦然。其始极缓，其终极速。盖震离生于少阴，乾兑生于太阳。震一阳而为复，即其初少阴中之一阳也。阴中之阳，其进也缓，此复之后所以历十六卦而为临也。临下体兑，自一阳进而二阳，已得其初太阳之阳矣。阳中之阳，其进也速，此临之后所以不越十六卦，而为泰，为壮，为夬，为乾也。右之阴亦然。」○又曰：「复姤历十六卦而成临遁，二阳二阴者，以其间有坎离也。离坎虽二阳二阴，未能便至三阳三阴者，盖离中有少阴而二阳分，必至于兑，则阴在外，而二阳合，于是始成二阳，而进而成三阳之乾。坎中有少阳而二阴分，必至于艮，则阳在外，而二阴合，于是始成二阴，而进而成三阴之坤。」胡庭芳曰：「伏羲六十四卦方位圆图，亦就前六十四卦横图，揭阳仪中，前三十二卦自乾至复居图左方，乾在南之半，复在北之半。揭阴仪中后三十二卦自姤至坤居图右方，姤在南之半接乾，坤在北之半接复。先自震复而却行，以至于乾，乃自巽姤而顺行，以至于坤。图既成，坤复之间为冬至子中，同人临间为春分卯中，乾姤间为夏至午中，师遁间为秋分酉中。自合四时运行之序。时论曰：一阴一阳，隔十六卦，而二阴二阳为临遁，故两彖皆言浸长，重之也。重其始，过坎离之限，而阴阳进据两卦之中，司两仪三十二卦之中也。」火传曰：「方药地谓圆图从乾至复，从坤至姤，即加一倍法也。乾一而得夬，倍一而得壮，倍两而得泰，倍四而得临，倍八而得复。坤亦如之。」愚谓：「伏羲画卦，顺往也。以倍而增，由一而两，而四，而八，而十六，而三十二，以至六十四，皆增倍法。规图逆来也。以倍而减，以六十四左右分之，各三十二，又衷之得十六。由十六而八，由八而四，由四而两，由两而一，皆减倍法也。一顺一逆，一增一减，天之道也。」今按，以上绪论，皆图成后，随人反复推求，一切妙合画卦。圣人何尝容心于其间哉？此易之所以为神也。附数往知来说邵子曰：八卦相错，明交相错而成六十四卦也。数往者顺，若顺天而行，是左旋也，皆已生之卦也，故云数往也。知来者逆，若逆天而行，是右行也，皆未生之卦也，故云知来也。夫易之数，由逆而成矣。此一节直解图意，若逆知四时之谓也。○启蒙云：以横图观之，有乾一而后有兑二，有兑二而后有离三，有离三而后有震四，有震四而巽五、坎六、艮七、坤八，依次而生焉。易之所以成也。而圆图之左方，自震之初为冬至，离兑之中为春分，以至乾之末而交夏至，皆进而得其已生之卦。由自今日而追数昨日也，故曰「数往者顺」。其右方，自巽之初为夏至，坎艮之中为秋分，以至坤之末而交冬至，皆进而得其未生之卦。由自今日而逆计来日，故曰「知来者逆」。然本易之所以成，则其先后始终，如横图及圆图右方之序而已，故曰「易逆数也」。○朱子云：左右与今天文说左右不同，盖从中而分，其初若有左右之势尔。自北而东为左，自南而西为右。○又云：数往知来，当先以横图观之，而后其义可见。
陈潜室曰：卦画始生，只如横图，自乾一至坤八，六十四卦，皆用一倍法，两两生去，虽未生出，数可逆知。故曰「易逆数也」。若交一转过而为圆图，却从中间数去，不从乾一数，而从震四数，自震至乾，皆是得其已生之卦。卦本从乾生至震，今却从震数至乾，是「数往」也。既交乾后，自巽至坤，这一本元生次序，仍是未生之卦。故言「知来者逆」，谓正合本图生法，可逆数而知也。胡玉斋曰：「数往知来」之说，以阴阳之节候次第观之，皆自微而至著。以人之推测言之，亦因微而识著。何则？震巽本同居横图之中，今以横图中分而成圆图，则震乃居圆图之北，为阳之始；巽乃居圆图之南，为阴之始。各相对望而不复同处其中。此阴阳之逆顺，自复姤而始，其势已于微而判矣。曰数曰知，皆是就人言，亦是各据震巽地头而论。以此求之，则往来逆顺之旨，居然可见矣。黄元公曰：「理主顺，数主逆。顺者，其体也，逆者，其用也。天地定位四句，指图中之正位。易变所以不穷者，正以八卦之相错也。如天在地上，山在泽上，雷在风上，火在水上，此造化之常也。然顺之则为否，为损，为恒为未济。逆之则为泰，为咸为益为既济。非以逆错为贵乎？顺则成凡，逆则成圣，故曰反者道之用。」见易曰：「左仪为阳，阳顺行，自下而上，顺也。右仪为阴，阴逆行，自上而下，逆也。圣人甚喜阳之长，方其生而即谓之往。数往者，惜其往之太速也。圣人甚恶阴之至，方其至而即谓之来。知来者，忧其来之渐近也。」火传曰：「邵子谓阳在阳中顺行，在阴中逆行。阴在阴中顺行，在阳中逆行。以圆图按之，左方起震一阳，至乾三阳，顺行也。右方起巽一阴，至坤三阴，亦顺行也。」今夫论干支生死者，于阴干视阳干之生，即谓之死。视阳干之死，即谓之生。然则易亦以阳之长，为阴之消。以阳之消为阴之长也。其至右方而阴长者，乃阳之消也。故自三阳渐退至二阳、一阳，以至于无阳，所谓阳在阴中，阳逆行也。阳往则阴来，有顺自有逆也。数往者顺，知来者逆。圣人专主阳言，不兼阴言。然造化之理，不吸则不能呼，不阖则不能辟，不杀则不能生。故阴所以成阳也，逆所以成顺也。易之用，全在于逆，故曰：易，逆数也。今按，彖传所称往来，凡自下而上曰往，自上而下曰来。观圆图，左仪起震而历兑离，以至于乾，自下而上往也。右仪起巽而历坎艮，以至于坤，自上而下来也。往顺来逆，阴阳之大分也。然圆图一本横图卦位之次序，规而圆之，以为卦气之次序，故有左右之分，有顺逆之辨。究竟卦气运行，而卦位未尝少改。左右按之，其位皆自上而下，皆逆也。「易逆数也」一句，申言横图，以明伏羲始作八卦之旨。观此则传所以解图。归震川谓因传以作图，尚恐未然。朱子云：「圆图象天，一顺一逆，流行中有对待，如震八卦对巽八卦之类。」方图象地，有逆无顺，定位中有对待，四角相对，如乾八卦对坤八卦之类。此则方圆图之辨也。程道大曰：邵子谓「图皆从中起」，此「皆」字兼方圆图而言。天地定位，圆图之从中起也。
「雷以动之，风以散之」，方图之从中起也。圆图乾坤当南北之中，艮居坤之右，兑居乾之左，为山泽通气。震居坤之左，巽居乾之右，为雷风相薄。坎居正西，离居正东，为水火不相射。是圆图起南北之中，而分于东西也。方图震巽当图之中，故曰：「雷以动之，风以散之。」坎次巽，离次震，故曰：「雨以润之，日以暄之。」艮次坎，兑次离，故曰：「艮以止之，兑以说之。」乾次兑，坤次艮，故曰：「乾以君之，坤以藏之。」是方图起图之中，而达乎西北东南也。故曰：「皆从中起。」邵子又谓方图中起震巽之一阴一阳，然后有坎离、艮兑之二阴二阳，后成乾坤之三阳三阴。其序皆自内而外。内四卦四震四巽相配而近，有雷风相薄之象。震巽之外十二卦纵横，坎离有水火不相射之象。坎、离之外二十卦纵横，艮兑有山泽通气之象。艮兑之外二十八卦纵横，乾坤有天地定位之象。四而十二而二十而二十八，皆有隔八相生之妙。以交股言，则乾坤否泰也，兑艮咸损也，坎离既未也，震巽恒益也，为四层之四隅。胡庭芳曰：「方图不过以前大横图分为八节，自下而上，叠成八层。第一层即横图自乾至泰八卦，第二层即横图自临至履八卦。以至第八层即横图自否至坤八卦也。」见易曰：「八卦相错，不独圆图为然。观方图，西北与东南，西南与东北，皆交相错也。一与八错，二与七错，三与六错，四与五错，上下左右，无不以次交错，阴阳未始有独者。邵子谓：月者，日之影也。阴者，阳之影也。鬼者，人之影也。则偶者，奇之影也。横图之影紧相随，圆图之影遥相对，方圆之影斜相射耳。」今按，邵子谓方图从中起，由震一阳，次离兑之二阳；巽一阴，次坎艮之二阴，而成乾坤之三阳三阴。则犹之圆图左方起震，而历离兑，以至于乾。右方自巽而历坎艮，以至于坤也。圆图言起者，自下而上，故巽不言起。方图自中而外，故曰从中起也。乾坤初爻交而为震巽，故中起。震巽中爻交而为坎离，故次坎离。终爻交而为艮兑，故次艮兑。乾坤二卦，其父母也，故居外以统之。今观纳甲之法，乾纳甲壬，坤纳乙癸，以父母统十干之终始，而包六子于中。震初阳也，纳庚。巽初阴也，纳辛。坎中阳也，纳戊。离中阴也，纳己。艮末阳也，纳丙。兑末阴也，纳丁。以十干之位次之，长中少皆自下而上，则一本诸方图中起之次第也。说卦传曰：
乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。○朱子曰：「巽、离、兑，乾之所索乎坤者。震、坎、艮，坤之所索乎乾者。」○又曰：「一索、再三索之说，初画卦时也。不是恁地，只画成八卦后，便有此象耳。」○本义谓男女指卦中一阴一阳之爻而言。一索者，谓得乾坤之初爻。再索者，谓得二爻。三索者，谓得三爻。索，求也，言揲蓍以求爻也。胡玉斋曰：三男，阳也，乾之似也，乃归之于坤，求而后得。三女阴也，坤之似也，乃归之于乾，求而后得。何也？盖三男本坤体，各得乾一阳而成，此阳根于阴，故归之坤也。三女本乾体，各得坤一阴而成，此阴根于阳，故归之乾也。邵子曰：母孕长男而为复，父生长女而为姤，阴阳互根之义，可见矣。说卦传曰：
「帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。」○邵子曰：此一节明文王八卦也。朱子谓连山首艮，以万物成终成始，恐古亦有此矣。
胡庭芳曰：文王八卦，自取东西南北四方之位，及春夏秋冬四时之序，流行以致用也。有先天对待之体，不可无后天流行之用。所以知此为文王作者。坤彖曰：「西南得朋，东北丧朋」，正合此图之方位也。项平庵曰：后天之序，播五行于四时也。木金土各二者，以形王也。水火各一者，以气王也。坤阴土，故在阴地。艮阳土，故在阳地。震阳木，故正东。巽阴木，故近南而接乎阴。兑阴金，故正西。乾阳金，故近乎北而接乎阳也。胡玉斋曰：先天卦乾以君言，则所主者在乾。后天卦震以帝言，则所主者在震。以统临谓之君，统天者莫如乾，故先天卦位宗一乾也。乾方用事，则震居东北而缓其用也。以主宰谓之帝，主器者莫若长子，故后天卦位宗一震也。乾不用，则震居正东而司其用也。先天所重者在正南，后天所重者在正东也。○又曰：「文王后天之易，本之伏羲，未尝不与河图合也。以坎离居南北之正，子午之中，当水火之二象。离当地二天七之火而居南，坎当天一地六之水而居北。其六卦，每卦各当一象。震者木之生，当天三之木于东。巽者木之成，当地八之木于东南。兑者金之生，当地四之金于西。乾者金之成，当天九之金于西北。艮者，土之生，当天五之土于东北。坤者，土之成，当地十之土于西南。文王未必据图列卦，而方位既成，自然与相符合。」黄元公曰：「后天卦位非定，文王作也。庖羲氏以木德王，正人统而建寅，爻成于三，卦成于八，皆用三八之木数也。月令曰：春二月，其帝太昊，德在木。帝出乎震，其昉于庖羲乎？帝舜以二月东巡，五月南巡，八月西巡，十一月北巡，所以大法天而象易也。」时论曰：「参同契言坎离者，乾坤之用，天地之中气也。孤而无偶，故水火专主于一宫。兑金震木皆以乾巽相之，天地之和气也。董子曰：东和北之起，西和南之养。故用春秋。」见易曰：「后天八卦皆颠倒羲图而为之也。羲图天上地下，后天则天下交而成坎，地上交而成离。坎离者，乾坤之真精也。乾坤其委蜕也。」乾之真阳下则蜕随之而下，坤之真阴上，则蜕随之而上。皆退处于西二隅，当不用之位，所以逸二老也。坎离虚位，震兑居之。阳本上也，而震阳在下。阴本下也，而兑阴在上。其用震兑者，亦取其阴阳颠倒也。震兑虚位，艮巽居之。艮为震之反，兑为巽之反。又即一卦于本宫颠倒之，故曰后天之卦，颠倒先天而成也。○坎中戊土，所得乾之阳也，故坎为水。水，阴也，阴中有阳，所以能升。离中已土，所得坤之阴也，故离为火。火，阳也，阳中有阴，所以能降。阴不能升也，所升者，阴中之阳。阳不能降也，所降者，阳中之阴。火传曰：「易以日月为文，所主者，水火也。」后天用震兑代坎离，而卦于十干独称甲庚，此即道家龙虎之说，不用水火，而用水火之母也。大方图位乾于亥，位坤于己，所谓天门地户，此甲庚之生方也。总论。
归震川曰：易图，邵子之学也。昔者庖羲氏之王天下也，仰观俯察，观鸟兽之文，与地之宜，远稽近取，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。盖以八卦尽万物之理，宇宙之间，洪纤巨细，往来升降，生死消息之故，悉著之于象矣。后之人苟以一说求之，无所不通。故虽阴阳小数，纳甲飞伏，坎离填补，占卜只偶之类，人人自以为易，要之皆可以言易也。易不离乎象数，象数之变，至于不可穷。然而有正焉，有变焉。卦之明白而较著者为正，此圣者之作也。旁推而衍之者为变，此明者之述也。伏羲之作，止于八卦，「因而重之」，如是而已矣。初无一定之法，亦无一定之书，而刚柔上下、阴阳之变态极矣。今所谓易图者，列横图于前，又规而圆之，左顺右逆，以象天，填而方之，交加八卦以象地，谓出于伏羲。太古无言之教，何若是纷纭耶？大传曰：「神无方，易无体。」夫卦散于六十四，可圜可方。一域于圜方之形，则局矣。故散圜以为卦，而卦全，纽卦以为图，而卦局。邵子以步算之法，衍为皇极经世之书，有分杪直事之术，其自谓得先天之学，固以此。要其旨，不叛于圣人，然不可以为易之本。故曰：推而衍之者，变也。此邵子之学也。○或曰：邵子所据，大传之文也。大传「易有太极」节，先天卦序也。「天地定位」章，先天卦位也。「帝出乎震」节，文王卦位也。曰：此邵子谓之云尔。夫易之法，自一而两，两而四，四而八卦，相生之序则然也。「八卦之象，莫著于八物，天地也，山、泽也，雷、风、水、火也。八者不求为偶，而不能不为偶者也。帝之出入，传固已详之矣。以八卦配四时，夫以为四时，则东南西北繄是矣，非文王易置之而有此位也。总之，图与传虽无乖剌，然必因传为图，不当谓传为图说也。」今按，宋人方虚谷之跋紫阳书院有云：「康节本因大传而分为伏羲先天、文王后天。」太仆之说亦本于此。然既谓因传而有图，则传者，图所从出也。有图而传益明。古人左图右史，图所以证史也。凡言之不能尽者，一观图而了然，则图之有功于传也大矣，亦何妨据图以求传耶？大传曰：「河出图，洛出书，圣人则之。」○又曰：
「天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十。天数五，地数五，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。」此河图之数也。洛书盖取龟象，故其数戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足。
蔡元定曰：「图书之数，自汉孔安国、刘歆、关朗、宋邵尧夫皆谓如此。至刘牧始两易其名，以十为书，以九为图，而诸家因之，故今复之，悉从其旧。」朱子曰：读大戴礼书，又得一证。其明堂篇有「二九四七五三六一八」之语。郑氏注云：法龟文也。然则汉人固以九数为洛书矣。○又曰：夫以河图、洛书为不足信，自欧阳公以来已有此说。然终无奈顾命、系辞、论语皆有是言，而诸儒所传二图之数，虽有交互而无乖戾，顺数逆推，皆有明证，不可破也。
今按，大传，庖羲氏仰观俯察，以及观鸟兽之文与地之宜。凡羽毛鳞甲皆有文，皆有阴阳老少之数。龟龙亦鸟兽之类，图书则其文之较著者耳。其著亦秪七、八、九、六之数，与易之四象适相符也。而谓因是以画卦，岂其然乎？○朱子或问云：「伊川先生见兔，曰：察此可以画卦。凡草木鸟兽，无不有阴阳。鲤鱼脊上三十六鳞，阴数；龙脊上八十一鳞，阳数。又龟背上文中间一簇成五段，五行也。两边各插四段，共成八段，八卦也。两边周围共有二十四段，二十四气也。个个如此。又如草木之有雌雄，银杏、桐楮、牝牡、麻竹之类亦然。」据此，则龟龙为鸟兽之文，其义益信。河图
启蒙曰：「天地之间，一气而已。分而为二，则为阴阳，而五行造化，万物始终，无不管于是焉。故河图之位，一与六同宗而居乎北，二与七为朋而居乎南。三与八同道而居乎东。四与九为友而居乎西。五与十相守而居乎中。盖其所以为数者，不过一阴一阳，一奇一偶，以两其五行而已。」○朱子曰：「老阳之位一，老阴之位四。今河图以老阳之九居四之外，老阴之六居一之外，是老阴老阳互藏其宅也。少阴之位二，少阳之位三，河图以少阴之八居三之外，少阳之七居二之外，是少阴少阳互藏其宅也。」按，一二三四为位，以所生之次序言也。六七八九为数，以所得之多寡言也。○又曰：「太阳数九，少阴数八。少阳数七，太阴数六。元来只是十数。太阳居一，除本身是九。少阴居二，除本身是八。少阳居三，除本身是七。太阴居四，除本身是六。」
刘云庄曰：「河图阴阳之位，生数为主，而成数配之。东北阳方，则主之以奇，而与合者偶。西南阴方，则主之以偶，而与合者奇也。」唐一行历本议云：「天数始于一，地数始于二，合二始以定刚柔。天数中于五，地数中于六，合二中以定律法。天数终于九，地数终于十，合二终以纪闰余。天有五音，所以司日也。地有六律，所以司辰也。」 朱子曰：「二始者，一二也。一奇故为刚，二偶故为柔。二中者，五六也。五者，十干。」六者，十二辰也。二终者，九与十也。闰余之法，以十九岁为一章，姑借其说，以明十数之为河图耳。蒙引曰：「图之全数，十也。自一至十，则五当数之中。故生数有五，五为生数之终。成数有五，六为成数之始。生成之数，始终于五六矣。奇数有五，五中于五奇而为奇主也。偶数有五，六中于五偶而为偶主也。奇偶之数，枢纽于五六矣。五乘五得数二十五，六乘五得数三十，天地之数也。天干法，五倍之为十。地支法，六倍之为十二，支干之道也。」见易曰：图数以五为主，以十为归。一得五而成六，二得五而成七，三得五而成八，四得五而成九，不离五也。太阳位一而数九，少阴位二而数八，少阳位三而数七，太阴位四而数六，不外十也。○一为数始，图之五十有五，皆本此一也。其始出于北，天开于子，四时始于冬至也。再一则为南之二，合二以生东之三，合三以生西之四，合四以生中之五，合五、合六、合七、合八、合九，则为北外之六，南外之七，东外之八，西外之九，中外之十，是以名之曰太乙。布数者，生数至四而止，遇五则变而为一。成数至九而止，遇十则变而为一。是五固一也，十亦一也，以至百千万亿，皆此一也。○图中生数在内，成数在外，内外相生，以五为主。是故五于内合一而生外六；五于外合六而得内一；于内合二而得外七，于外合七而仍得内二；于内合三而得外八，于外合八而仍得内三；于内合四而得外九，于外合九而仍得内四；于内合五而得外十，于外合十而仍得内五。其相生不穷之妙如此。○问易曰：朱子谓河图五位相得而各有合。如十干，甲乙木，丙丁火，戊己土，庚辛金，壬癸水，便是相得。甲与己合，乙与庚合，丙与辛合，丁与壬合，戊与癸合，便是各有合也。今星家从年起月，从日起时，法皆本图数。如甲己起甲，此一与六也，甲于甲为一，己于甲为六也。「乙庚从丙起」，此二与七也，乙于丙为二，庚于丙为七也。「丙辛从戊起」，此三与八也，丙于戊为三，辛于戊为八也。「丁壬从庚起」，此四与九也，丁于庚为四，壬于庚为九也。「戊癸从壬起」，此五与十也，戊于壬为五，癸于壬为十也。洛书
按，阳居四正，阴居四隅，以五为主，合阴生阳，合阳生阴。阳顺行，五合六得一，生天一水在北。五合八得三，生天三木在东。五合四得九，生天九金在南。五合二得七，生天七火在西。阴逆行，五合一得六，生地六在西北。五合七得二，生地二在西南。五合九得四，生地四在东南。五合三得八，生地八在东北。蒙引曰：「洛书一与九为纵，九为太阳，一连中五为六，则为老阴之数矣。二与八为交，八固少阴之数，二连中五为七，则为少阳之数矣。三与七为横，七固少阳之数，三连中五为八，则为少阴之数矣。四与六亦为交，六固老阴之数，四连中五为九，则为老阳之数矣。」时论曰：「洛书五为中极，以所列者综而柝之，是二其五也。以所对者合而分之，是两其五也。以所连者减而配之，又适均五也。如二四为六，中有九焉。二六为八，而中有七。四八为十二，而中有三。六八为十四，而中有一。俱三析之，谁非五乎？五居中，而九与一对，八与二对，七与三对，六与四对，各以其对者，合而分之，又皆五矣。六连一而减其一，七连二而减二，八连三而减三，九连四而减四，各以三连者减而配之，又无不五矣。○九者，数之究也。五者，九之中也。以五乘九，得四十五，洛书之全数也。灵枢曰：六合之内，不离于五，人亦应之。」故有太阳、太阴、少阳、少阴之人，有阴阳和平之人，于阴阳老少之中而有五，故知五为中数也。然而中无正位，凡四象之当其位者，即中所在也。见易曰：洛书一加五而成六，去五则六余一，一与一为二。二加五而成七，去五则七余二，二与二为四。三加五而成八，去五则八余三，三与三为六。四加五而成九，去五则九余四，四与四为八。五加五而成十，去五则十余五，五与五为十。洛书不用十，故去十而存五。○一三五皆数之中也。五者，九之中。三者，五之中。一者，二之中也。一既生二，而即居二中。今观果核皆两瓣，而虚其中，其中即一也。一在二中不可见，而所以生生者，皆一也。一附二以生，而弃二不用，二为一役耳。即此见一者，二之中也。居中者不可易，故洛书一三五皆仍河图之旧。○洛书以九为本数，虽纵横相对，皆成十，而以奇偶合之，皆为九。东北之八，合北一而成九。西南之二，合西七而成九。西北之六，合东三而成九。东南之四，合中五而成九。九其本数也，故以居南为正位也。火传曰：「洛书之用九也，用九而五为中矣。」以九之数横列之，其前为一二三四，其后为六七八九，五适居中，中故不用也。是故奇门仿洛书而排九宫，五为中宫，八卦所不直，八使所不敢临，而寄于四隅。春寄八宫，夏寄四宫，秋寄二宫，冬寄六宫，随时推迁，所以为中。术士家游三避五，以示不敢用中耳。图书合论
启蒙曰：图中虚五与十，所为太极也。书而虚其中五则亦太极也。其奇偶各居二十，则亦两仪也。图以一、二、三、四合为七、八、九、六，书以一、二、三、四而含七、八、九、六者，则亦四象也。○又曰：河图以五生数统五成数，而同处其方，数之体也。洛书以五奇数统四偶数，而各居其所，数之用也。○又曰：河图生数在内，成数在外。洛书奇居四正，偶居四隅。盖中者为主，而外者为客。正者为君，而侧者为臣，亦各有条而不紊也。
董叔重曰：河图之数，不过一奇一偶相错而已。故太阳之位即太阴之数，太阴之位即太阳之数，少阴之位即少阳之数，少阳之位即少阴之数。迭阴迭阳，阴阳相错，所以为生成也。其一、二、三、四已含六、七、八、九，皆以五乘之，数不过五也。洛书之数因一二三四以对九八七六，其数亦不过十。太阳位一，而含太阳之数九。少阴位二，而含少阴之数八。少阳位三，而含少阳之数七。太阴位四，而含太阴之数六。虽其阴阳各自为类，然五数居中，太阳之一得五而成太阴之六，少阴之二得五而成少阳之七，少阳之三得五而成少阴之八，太阴之四得五而成太阳之九，则与河图一阴一阳相错而为生成之数者，亦无以异也。王虚舟曰：「有绝则生，阴阳之递为乘除也。然待绝而生，则生者将有不复生，而化机穷。」余观阳生子，阴生午，俱在阴阳极盛时。书之南二变九，北之一不变，此知一者天之复，人之夜气，而易所由生生者也。故于图之一见天心，于书之一见地心，是谓复其见天地之心。见易曰：天地之数主于五，统于十。五必得十以成，十必因五以生，合之为十五焉。图与书纵横配合，无不成十五者。图之二太相连于西、北，合六、九为十五；而书之六、八抱一而沈于北，二、六怀七而立于西，非十五乎？图之二少相连于东、南，合七、八为十五；而书之二、四翼九而飞于南，四、八挟三而峙于东，非十五乎？河图变洛书说
启蒙曰：河图、洛书，其数与位皆三同而二异。盖阳不可易，而阴可易也。
胡庭芳曰：「三同二异者，居中者不可易矣。独西、南二方之数相易，而东、北二方不易也。愚谓只易西、南二方者，所以成其相克之义也。自二方既易，书皆右转相克，北方一六水克西方二七火，西方二七火克南方四九金，南方四九金克东方三八木，东方三八木克中央五土，中五土复克北方水。若使东、北二方之数亦易，非但无相克之义，且于右转之序紊其位次矣。」见易曰：「易数奇生而偶成，为静，偶生而奇成，为动。故偶迁而奇不迁也。河图之数，一、六、三、八，奇生而偶成，故水木相生。二七、四、九，偶生而奇成，故火金相克。相生则静而安，相克则动而变。安则不交，变则交。是以四九陟乎南，二七降乎西也。洛书之数于金火陟降之际，安其奇而迁其偶，故曰：静则依生而远成，动则依成而远生也。○洛书独金火易位，盖洛书以相克为义，金火不易，则无以相克矣。或云：一、三、五，生数也。七、九，成数也。生数不移，而成数移也。以生数言之，一、三、五，阳也。二、四，阴也。阳不移而阴移也。」按，五行之理，莫刚于金，莫猛于火。金曰从革，不得火不成锋锐之器。火曰炎上，不得金莫施煆炼之功。他行之受克也，皆受克者之伤。金之受克也，独资克者之利。火愈煆而金愈坚，是故惟金喜居火乡，惟火利入金地。金火相恋，故相易也。今星家言丙火得禄于已，而庚金生其时，金之不畏火明矣。六月盛夏，火伏金生，火之不害金明矣。是以四时之序，皆取相生，独夏秋之交，以金接火，不以相克为嫌也。火传曰：洛书所不变河图者，一、三、五耳。以奇门按之，五为中，不为土也。惟一仍为水，三仍为木，此外无不变易，岂独金火易位哉？阴符以后天卦位排作九宫，以离居九，以兑居七，则九属火，七属金矣。至于六本水也，以乾居之，则六亦为金。四本金也，以巽居之，则四又为木。二本火也，以坤居之，则二且为土。八本木也，以艮居之，则八复为土。自一水坎、三木震外，余行皆失其本位矣。所可解者，坤在未申间，仍藏有火。艮在丑寅间，仍藏有木。巽居辰巳间，仍藏有金。乾居戌亥间，仍藏有水。虽变犹有不尽变者也。若九之变火，七之变金，乃真变也。大抵遁甲之术，以木为主，以水为命，故皆不变。而最忌者金，最喜者火，故使金居火地，火入金乡，二者相得而不相害，皆所以为木地也。总论。
归震川曰：世儒谓河以通乾出天苞，洛以流坤出地符。朱子谓揭中五之要，明主客君臣之位，顺五行生克之序，辨体用常变之殊，纵横曲直，可谓精矣。吾谓事有出于圣人，而在学人有不必精求者，河图、洛书是也。圣人聪明睿知，德通乎天，符瑞之生，出于创见，奇偶法象之妙，足以为作易之本，理亦有宜然者。然曰河出图，洛出书，此大传之所有也。通乾流坤，天苞地符之文，五行生成，戴九履一之数，非大传之所有也。以彼之名，合此之迹，以此之迹，符彼之名，不与大易同行，不藏于博士学宫，千载之下，忽出于山人野客，私相付授，固为学者之所疑矣。虽其说自以为无所不通，然有图而后有易，有易则无图书可也。是故图书不可以不精，精于易者，精于图书者也。不知其不可精而欲精之，测度摹拟，无所不至，故有九宫之法，有八分井文之画，有坎离交流之卦，以至汉宋以来诸儒之论，或九或十，或合或分，纷纷不定，何足辨也？今按大传曰：「河出图，洛出书，圣人则之。」本继「天生神物」而言，是知「图书」者，圣人则以生蓍，非则以画卦也。故前篇详载「河图」之数，以为大衍之数所自始，若「洛书」又河图之证佐耳。易自易，蓍自蓍，圣人画卦之时，只据所见阴阳奇偶之理为「两仪」，为「四象」，为「八卦」，以至重为六十四卦，皆自然而成，不假安排，原非有见于「图书」，仿而为之也。而「图书」所列阴阳奇偶之数，亦自然有「两仪」，自然有「四象」，与圣心所见者适合。虽不列八卦，而八卦与六十四卦之理固已具足于「四象」之中，以蓍演之，遂有四千九十六卦之变，非蓍则卦不能变也。其曰「易有四象」，指圣人作易之有「四象」，而「图书」与之符也。「图书」为生蓍而出，盖造化所以通卦画之变，而尽圣人之神耳。「图书」之数尽于「四象」，而必牵合八卦者，迂也。朱子于「河图」既柝四方之合以为乾、坤、坎、离，补四隅之空以为兑、震、巽、艮。于「洛书」则以四方之正为乾、坤、坎、离，而以四隅之偏为兑、震、巽、艮。以位数分配，亦如后世纳卦之说，以文王八卦纳入「洛书」，硬与差排，殊无义理。盖误认易所有之「四象」皆本于「图」、「书」，不知易有易之「四象」，「图书」有「图书」之「四象」。图、书之「四象」，七、八、九、六之数是也。圣人作易，秪是一奇一偶，于一奇上再加一奇一偶，于一偶上亦加一奇一偶，如是而成四象，何尝用七、八、九、六之数哉？以七、八、九、六为四象者，揲蓍所用也。卦爻之称九、六者，后圣人因蓍之数老变而少不变，故以九、六为三百八十四爻之通称，取其爻爻皆可变耳。是则图书为蓍而出，九六因蓍而称也。附五行论
刘云庄曰：「水，阴也，生于天一。火，阳也，生于地二。是其方生之始，阴阳互根，故其运行，水居子位，极阴之方，而阳已生于子。火居午位，极阳之方，而阴已生于午。盖水火未离乎气，阴阳交合之初，其气自有互根之妙。若木则阳之畅达，金则阴之收敛，有定质矣。故木属阳，其行于春亦阳。金属阴，行于秋者亦阴。与水火有不同也。」沈全昌曰：「金生水，木生火，相接而生，无待于土。至于水生木，火生金，皆有土在中。水之精气行乎土而生木，火之精气行乎土而生金，此所谓气化者也。木之生火，金之生水，无待于土者，所谓形化者也。○人知流行之相生，以土而济，不知对待之相克，亦以土而不害也。如水克火，中有五，则顾火而克水，水不害火，土亦不害水。」金克木，中有五，则顾木而制金，金不害木，木亦不害土。火克金，木克土，亦复如是。见易曰：「人知图顺行以次相生，不知书亦顺行相生，逆行乃相克耳。顺生至南离，则火克金，不能生矣，故位坤土于火金之间，顾母以生其子，使火不克金而转生金，是裁造化之太过也。逆行相克至东震，则木受水生，无以克也，故位艮土于木水之间，奉君以制其臣，使木得克土而转克水，是补造化之不及也。○土寄旺于四季，非丑未辰戌之说也，其在丑与寅、未与申之交乎？一年交际之间，在季夏孟秋；两年交际之间，在季冬孟春。邵子所谓交际之会也，而皆有土。土者，所以为交际者也。万物之出机于季夏孟秋之间而止，万物之入机于季冬孟春之间而止，而皆有土。土者，所以成出入之机者也。是以后天卦位，皆本诸洛书之位数也。○水火一日不交，则天地之生机息矣。然非土与和合，则不交。今星家既曰丙戌生在寅，又曰水土长生在申。观后天卦位，坤居申方，离火正炽，而申宫之土与水并生，是故火不至于太燥，则土以水气暗与火交，而火不知也。」艮居寅方，坎水犹旺，而寅宫之火与土并生，是故水不至太寒，则土以火气暗与水交，而水不知也。水不寒而物生，火不燥而物成，皆土之为也。象数解
王巽卿曰：天地之数止有五，其六七八九十，皆因五而得数，以配上五者而已。曰五曰十，则数也。五为阳，十为阴。阴阳，气也。五为奇，十为偶，奇偶，象也。○数无偶，象无奇，如二、四六八十，偶也。而二之前有一，则已成三矣。自二而十，数之皆然。故曰：数无偶，非奇不行。天地间事事物物，有对有待，然后成象。有阴斯有阳之象，有阳始有阴之象。独则不成象矣。故曰：象无奇，非偶不立。○易之蓍七七四十九，奇也，奇则数也，数非奇不行，故易言蓍曰：「大衍之数」，曰：「参天两地而倚数。」卦八八六十四，偶也，偶则象也，象非偶不立，故易言卦曰：「设卦以观象。」曰：「八卦以象告」。今按，象者，圣人所画之奇偶是也。数者，图中所具之一、二、三、四、五、六、七、八、九、十也。象列而数存，数著而象寓，二者适相因也。圣人揲蓍用数以定象，故曰：「极其数，遂定天下之象。」盖象惟奇偶，重之尽于六十四卦。数有九六，其变至于四千九十六卦也。今术士家皆用此图，以后天八卦纳入洛书。九宫坎居一宫，坤居二宫，震居三宫，巽居四宫，惟虚中五不纳。乾居六宫，兑居七宫，艮居八宫，离居九宫，谓之九宫八卦。奇门则乾、坎、艮三宫为吉，中五则八神不敢临，所谓游三避五也。○其曰一宫、二宫，就龟书点画多少而称，硬纳后天八卦于中。今按诸儒欲以先天八卦配河图之数，柝四方之合，为乾坤坎离，补四隅之空，为兑震巽艮，即彷此图为之也。术士穿凿，岂古圣人之学乎？奇门用后天论火传曰：「吾观奇门遁甲之说，而知后天卦位，圣人之好生而恶杀也。木居东震为生，八卦皆以护生。庚居西兑为杀，八卦皆以制杀。故遁甲本河图而用洛书，一依文王之卦位也。」夫甲为干首，何以云遁？畏庚而遁也。河图以一六为水，二七为火，三八为木，四九为金，五十为土也。洛书除十不用，于北一之水，东三之木，皆仍其旧。而移西九之金于南，移南七之火于西，金火易位，使金伏火地，火入金乡，所以柔庚之刚锐而护甲也。文王画卦，离南而兑西，则直以九金予火，以七火予金矣。于是以二居西南为坤土，二犹火也，庚藉坤土以生，当其生之，即以制之。以六居西北为乾金，六本水也，庚赖乾金为辅，阳为辅之，阴以泄之，是其泄制之法，早用之于父母胎性之内矣。北一之坎水，甲之恩地也。东北之八，本震宫也，艮土居之，以兵卫弟，妨其市恩于仇也。东南之四，本兑宫也，巽木居之，以妹嫁仇，伺其阴谋于室也。于是离火得位于正南，而甲始安居东三以称帝，斯庚无能为矣。阴符曰甲以乙妹妻庚，以丙男丁女御庚，称为三奇。今由后天卦位按之，则卦卦皆奇也。奇门以离为景门，甲所仰也。坎为休门，甲所养也。乾方为甲木之生地，而曰开门。巽方为庚金之生地，而曰杜门。易称「亥已为天门地户，开天门，塞地户」，义严矣哉。艮方为甲木之得禄，而曰生门。坤方为庚金之得禄，而曰死门。凡所以奉甲而备庚者，详且尽矣。兑曰惊门，惊防己者之众也。震曰伤门，盖甲以伤害之虑终其身也，故甲始终遁也。即以九色星征之，三碧四绿，震巽之本色也。兑七为赤，则非金之色，而火之色矣。金固白色也，其星最吉，不以予兑，而以予乾坎艮三宫，然犹以乾艮两宫者为白奸，以乾宫暗藏有戌之金，艮宫暗藏有丑之金。盖畏庚如虎，防之不遗余力耳。吾因阴符之说，合诸后天之卦位，而知其道可以养生，可以修身，可以治国，可以行兵，而区区传为握奇阵法，犹其一端者耳。筮法、筮仪载本义前，不更具。
朱子谓：程子易传义理精，字数足，无一毫欠缺，只于易本义不合。易本是卜筮之书，程子只说一理，故解易只宜以卜筮为主，就象数上义理自明。
自陈希夷以先天图开象数之门，至邵子经世书而大明。朱子谓：经世是推步之法，一分为二，二分为四，祗是加一倍，节节推去。易则是卜筮，故自有异。○说卦传曰：「昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而奇数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。」此言伏/羲生蓍以用易也。其曰：「天生神物，圣人则之。」又曰：
「大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰。故再扐而后挂，四营而成易，十有八变而成卦。」此教人以揲蓍之法也。刘云庄曰：「蓍之数七，七七而四十九；卦之数八，八八而六十四。七数奇，故其德圆而神；八数偶，故其德方以知。以是知卦不自变，因蓍而后变。此四十九蓍必言用者，有蓍之用，乃可以用卦也。乾、坤二用，为诸卦阴阳之通例，亦因蓍而后有用耳。若有卦而无蓍，何以通其变而为事哉？」沈氏笔谈云：「九为老阳，七为少阳，八为少阴，六为老阴，皆有所从来也。凡归除之数，多为阴，如爻之偶；少为阳，如爻之奇。三少乾也，曰老阳，九揲而得之，故其数九，其策三十六。两多一少，则一少为之主，震、坎、艮也，皆谓之少阳，少在初为震、中为坎、末为艮，皆七揲而得之，故其数七，其策二十有八。三多，坤也，曰老阴，六揲而得之，故其数六，其策二十有四；两少一多，则一多为之主，巽、离、兑也，皆谓之少阴，多在初为巽、中为离、末为兑，皆八揲而得之，故其数八，其策三十有二。」刘禹锡辨易九六论云：「毕中和之学，其传原于一行禅师。一行唐开元时所作大衍历本议云：综盈虚之数，五岁而再闰。盖其衍法皆以再扐而后挂也。」○禹锡又自言揲法第一指余一益三，余二益二，余三益一，余四益四；第二指余一益二，余二益一，余三益四，余四益三；第三指与第二指同。此可以见三变皆挂矣。○朱子谓毕论三揲皆挂一，正合「四营」之义，惟以三揲之挂扐分措于三指间为小误，然于其大数亦不差也。其言「余一益三」之属，乃梦得立文太简之误耳。本义谓一变所余之策，左一则右必三，左二则右亦二，左三则右必一，左四则右亦四。通挂一之策，不五则九。五以一其四而为奇，九以两其四而为偶，奇者三而偶者一也。
胡玉斋曰：「初揲而可得五者，有此三法，故曰奇者三。初揲而可得九者，只有此一法，故曰偶者一也。」本义谓二变所余之策，左一则右必二，左二则右必一，左三则右必四，左四则右必三。通挂一之策，不四则八。四以一其四而为奇，八以两其四而为偶，奇偶各得四之二焉。「三变」「余策」与「二变」同。
胡玉斋曰：「是二变、三变，得四者有此二法，得八者有此二法，故曰奇偶各得二也。」总计蓍变得爻三奇为老阳者，凡十有二；两奇一偶，以偶为主，为少阴者，凡二十有八；两偶一奇，以奇为主，为少阳者，凡二十三偶，为老阴者，凡四。圣人画卦，奇偶相生而成卦六十四蓍扐奇偶三变而成爻，其数亦六十四，自然符合本义。谓挂扐之数，五四为奇，九八为偶。挂扐三奇合十三，策则过揲三十六，策为老阳；其画为□，所谓重也。挂扐两奇一偶合十七，策则过揲三十二，策为少阴，其画为□，所谓拆也。挂扐两偶一奇合二十一，策则过揲二十八，策为少阳；其画为，所谓单也。挂扐三偶合二十五，策则过揲二十四，策为老阴，其画为□，所谓交也。胡玉斋曰：「此皆以初变言。初变去挂一计之，则五者为四而奇，九者为八而偶。二变、三变不去挂一，自为四、为八也。」
按：四为奇、八为偶者，盖揲之以四，一四为奇，二四为偶耳。通释曰：□□为阴阳之画，九六七八为纪画之名，得九七皆当画为「□」，得六八皆当画为□。易止用九「六」，而蓍策有四数，莫适为主。「蓍之神在变」，故得九者，本卦宜画为□之卦画为□；得六者，本卦宜画为□之卦画为□。非□□者，七、八之可得而专，九、六必待变为七、八而后可画也。胡玉斋曰：「揲蓍逐爻各有老少之数，观其变与不变以为占，而易由太极加倍以生者，则老少在第二爻方见，故有不同。」启蒙曰：三奇为老阳者，凡十有二，○言老阳之数，其变十有二样也。○挂扐之数十有三，除初挂之一为十有二，以四约而三分之为一者三，积三三之数则为九。过揲之数三十有六，以数约之，亦得九焉。○挂扐除一，四分四十八而得一也。过揲之数，四分四十八而得三也，即四象居一含九之数也。
两奇一偶，以偶为主，为少阴者，凡二十有八，○言少阴之数，其变凡二十八样也。○挂扐之数十有七，除初挂之一为十有六，以四约而三分之为一者二，为二者一，积二三、一二之数，则为八。过揲之数三十有二，以四约之，亦得八焉。○挂扐除一，四其四也，自十二而进四也。过揲之数，八其四也，自三十六而退四也。即四象少阴，居二含八之数也。两偶一奇，以奇为主，为少阳者凡二十。○言少阳之数，其变凡二十样也。○挂扐之数二十有一，除初挂之一为二十，以四约而三分之，为二者二，为一者一。积二二、一三之数，则为七。过揲之数二十有八，以四约之，亦得七焉。○挂扐除一，五其四也，自两其十二者而退四也。过揲之数，七其四也，自两其十二者而进四也。即四象少阳，居三含七之数也。三偶为老阴者四。○言老阴之数，其变凡四样也。○挂扐之数二十有五，除初挂之一为二十四，以四约而三分之，为二者三；积三二之数，则为六。过揲之数亦二十有四，以四约之，亦得六焉。○挂扐过揲，四分四十有八，而各得其二也。两其十二而六其四也。即四象太阴居四含六之数也。○按，老阳十二，老阴四，少阳二十，少阴二十八，合六十有四卦数也。老阳十二，少阳二十，合三十二阳也。老阴四，少阴二十八，合三十二，阴也。然二老共得十六，为乾坤之象，二八也。二少共得四十八，为六子之象，六八也。
凡此四者，皆以三变皆挂之法得之。经曰：「再扐而后挂」，○言一变之中，左右再揲而再扐也。一挂再揲再扐，而当五岁。以一挂再揲当其不闰之年，而再扐当其再闰之岁也。而后挂者，一变既成，又合见存之策，分二挂一，以起后变之端也。○又曰：「四营而成易」，其指甚明。近世诸儒乃有前一变独挂，后二变不挂之说。考之于经，乃为六扐而后挂，不应五岁再闰之义。且后两变又止三营，误矣。○黄瑞节曰：第二变三变不挂，则十八变之间多不得老阴也。○蔡元定曰：「五十之蓍，虚一分二，挂一、揲四，为奇者三，为偶者二，是天三地二，自然之数。」
按：奇三偶二者，盖凡初揲，左手余一、余二、余三，皆为奇。余四者为偶。至再揲、三揲，则余三者亦为偶。故云奇三而偶二，言奇有三法，偶有二法也。又曰：老阳居一而含九，故其挂扐十二为最少，而过揲三十六为最多。少阴居二而含八，故其挂扐十六为次少，而过揲三十二为次多。少阳居三而含七，故其挂扐二十为稍多，而过揲二十八为稍少。老阴居四而含六，故其挂扐二十四为极多，而过揲亦二十四为极少。盖阳奇而阴偶，是以挂扐之数，老阳极少，老阴极多，而二少者，一进一退，而交于其中焉。此其以少为贵者也。阳实而阴虚，是以过揲之数，老阳极多，老阴极少，而二少者，亦一进一退，而交于中焉。此其以多为贵者也。又曰：二老者，阴阳之极也。二极之间，相距之数凡十有二，而三分之，自阳之极而进其挂扐，退其过揲，各至于三之一，则为少阴。自阴之极，而退其挂扐，进其过揲，各至于三之一，则为少阳。
胡玉斋曰：「老阳挂扐十二，老阴挂扐二十四，老阳过揲三十六，老阴过揲二十四，其间相距各十二也。自老阳变为少阴，以其挂扐十二，进一四为少阴之十六。以其过揲三十六，退一四为少阴之三十二。自老阴变为少阳，以其挂扐二十四，退一四则为少阳之二十。以其过揲二十四，进一四则为少阳之二十八。二老进退以四而成二少如此。」按，邵子谓「十二去三而用九，去四而用八，去五而用七，去六而用六。」盖蓍之用四十八，以四约之，四其十二为四十八也。十二去三者，去三四之十二。用九者，用九四之三十六也。去四用八，去五用七，去六用六，是去其四四之十六、五四之二十、六四之二十四，而用八四之三十二、七四之二十八、六四之二十四也。是用过揲之数，而不用挂扐之数也。○若据朱子谓为约数之法，以简御繁，以寡制众，盖以老阳之十二御三十六，以少阴之十六御三十二，以少阳之二十御二十八，以老阴之二十四御二十四。然老阴挂扐过揲之数，繁简实均，又何以御焉？今按以大传所称乾坤之策稽之，为老阳三十六，老阴二十四，所用者过揲之策也。既以乾坤过揲之策当三百六十日之期，而以归奇之数象闰，则正用过揲而余用归奇可知矣。揲有余蓍，犹岁有余日，归奇于扐，犹言归余于闰也。若不用过揲而专用挂扐，是舍正而取余也。且朱子以河图四象所居之位一二三四当挂扐，所含之数六七、八、九当过揲。夫一二、三、四，生数也；六、七八九，成数也。生数不用而用成数，朱子所以解图数者详矣。今以挂扐为数之母，过揲为数之子，何如以挂扐拟生数，以过揲拟成数耶？朱子所据者，秪是天圆径一而围三，地方径二而围四，奇用其全，偶用其半。凡挂扐得奇者，于四策之中取一，策以象圆，而以三策为围三而用其全，是一之中复有三也。得偶者，于八策之中去四，策中取二，策以象方，而以二策为围四而用其半，是二之中又有二也。以此合参天两地之义，未免费于词说，不如邵子之直捷矣。卦变图
本义曰：「彖传或以卦变为说，今作此图以明之。盖易中之一义，非画卦作易之本旨也。」
凡一阴一阳之卦各六，皆自复、姤而来五阴五阳，卦同图异䷖剥䷇比䷏豫䷎谦䷆师䷗复䷪
夬䷍大有䷈小畜䷉履䷌同人䷫姤
凡二阴二阳之卦各十有五，皆自临、遁而来四阴四阳，卦同图异。䷚颐䷂屯䷲震䷣明夷䷒临䷃蒙䷜坎䷧解䷭升䷳艮䷦蹇䷽小过䷢晋䷬萃䷓观䷛大过䷱鼎䷸巽䷅讼䷠遁䷰革䷝离䷱家人䷘无妄䷹兑䷥暌䷼中孚䷄需䷙大畜䷡大壮
凡三阴三阳之卦各二十，皆自泰、否而来。䷨损䷻节䷵归妹䷊泰䷕贲䷾既济䷶丰䷔噬嗑䷐随䷩益䷑蛊䷯井䷟恒䷿未济䷮困䷺涣䷷旅䷞咸䷴渐䷋否䷞咸䷷旅䷴渐䷋否䷮困䷝未济䷺涣䷯井䷑蛊䷟恒䷐随䷔噬嗑䷩益䷾既济䷕贲䷶丰䷻节䷨损䷵归妹䷊泰
凡四阴四阳之卦各十有五，皆自大壮、观而来。二阴二阳，图已见前。䷙大畜䷄需䷡大壮䷥暌䷹兑䷼中孚䷝离䷰革䷤家人䷘无妄䷱鼎䷛大过䷸巽䷅讼䷠遁䷬萃䷢晋䷓观䷦蹇䷳艮䷽小过䷜坎䷃蒙䷧解䷭升䷂屯䷚颐䷲震䷣明夷䷒临
凡五阴五阳之卦各六，皆自夬、剥而来。一阴一阳，图已见前。䷍大有䷪夬䷈小畜䷉履䷌同人䷫姤䷇比䷖剥䷏豫䷎谦䷆师䷗复卦变例说
程子曰：卦之变，皆自乾、坤。先儒不达，故谓贲本是泰卦。岂有乾、坤重而为泰，又由泰而变之理？下离，本乾中爻变而成离，上艮，本坤上爻变而成艮。离在内，故云柔来；艮在上，故云刚上。非自下体而上也。乾、坤变而六子，八卦重而为六十四，皆由乾、坤之变也。䷀乾䷁坤䷊
乾三画下，坤三画上，曰泰。卦辞曰：「小往大来。」䷋
坤三画下，乾三画上，曰否。卦辞曰：「大往小来。」䷞
乾上画来，坤上画往，曰「咸」。卦辞曰：「柔上而刚下。」䷟坤初画来，乾初画往，曰「恒」。卦辞曰：「刚上而柔下。」䷮
乾上画来，坤中画往，曰「困」。卦辞曰：「刚掩也。」谓上阳来为坎中之九二也。䷯坤中画来，乾初画往，曰「井」。卦辞曰：「巽乎水而上水。」谓初阳往为坎中之九五也。䷐
乾上画来，坤初画往，曰「随」。卦辞曰：「刚来而下柔。」䷑坤上画来，乾初画往，曰「蛊」。卦辞曰：「刚上而柔下。」䷷
乾中画来，坤上画往，曰「旅」。卦辞曰：「柔得中而顺乎刚。」䷶坤初画来，乾中画往，曰「丰」。「丰」之彖不用卦变。䷿
乾中画来，坤中画往，曰「未济」。卦辞曰：「亨，柔得中也。」指六五。䷾坤中画来，乾中画往，曰「既济」。卦辞曰：「初吉，柔得中也。」指六二。䷔
乾中画来，坤初画往，曰「噬嗑」。卦辞曰：「柔得中而上行。」䷕坤上画来，乾中画往曰「贲」。卦辞曰：「柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故小利有攸往。」䷴
乾初画来，坤上画往曰「渐」。卦辞曰：「进得位，往有功也。」䷵坤初画来，乾上画往曰「归妹」。卦辞曰：「无攸利，柔乘刚也。」䷺
乾初画来，坤中画往曰「涣」。卦辞曰：「刚来而不穷，柔得位乎外而上同。」䷻坤中画来，乾上画往曰「节」。卦辞曰：「刚柔分而刚得中。」䷩乾初画来，坤初画往曰「益」。损上益下曰「益」，以阳言之。䷨坤上画来，乾上画往曰「损」。损下益上曰「损」，亦以阳言之。右三阴三阳之卦二十，而皆有往来上下之义，惟丰无之，皆从乾坤往来者。
此外独有四阳之卦三：䷅
讼卦辞曰：「刚来而得中。」䷙
大畜卦辞曰：「刚上而尚贤。」䷘
无妄卦辞曰：「刚自外来，而为主于内。」○皆从乾生者也。四阴之卦二：䷢
晋卦辞曰：「柔进而上行。」䷭
升卦辞曰：「柔以时升。」○皆从坤生者也。自余无取往来之义者矣。右系晋江何玄子依程子说，推其意为之图。然于四阳之卦曰皆从乾生，四阴之卦曰皆从坤生，义殊难通。朱子云：「卦变所谓刚来柔进之说，亦是就卦已成后，用意推说，以见为自彼卦而来耳。非真先有彼卦，而后方有此卦也。古注谓贲卦自泰卦来，先儒非之，以为乾、坤合而为泰，岂有泰复为贲之理？若论伏羲画卦，则六十四卦一时都了，虽乾、坤亦无能生诸卦之理。若如文王、孔子之说，则纵横曲直，反复相生，无所不可。」
陈器之曰：伊川正是破否、泰卦变之说，故以卦变皆从乾、坤来。盖易中言卦变者，多是三阴三阳，凡遇三阳三阴之卦，其说皆顺。或非三画等者，则推之不通。盖卦变之法，一卦可变为六十四卦。如贲之变，或主内卦，则自损而来；主外卦，则自既济而来。此晦翁之通例，不必三阴三阳皆可推也。董叔重曰：以彖辞考之，说卦变者，凡九卦，盖言成卦之由。凡彖辞不取成卦之由，则不言所变之爻。程子专以乾坤言变卦，只是上下两体皆变者可通，若一体变者，则不通。两体变者七卦，随、蛊、贲、咸、恒、渐、涣是也。一体变者两卦，讼、无妄是也。卦中刚来下柔，刚上柔下之义，以两体言皆可通。至一体变者，则以来为自外来，说得有碍。大凡卦变，须观两体上下为变，方知其所由以成之卦。胡庭芳曰：按，彖辞中本义所释卦变，讼、泰、否、随、蛊、噬嗑、贲、无妄、大畜、咸、恒、晋、暌、蹇、解、升、鼎、渐、涣，只十九卦。其所释自讼、晋与此图同外，余皆不合。如谓随自困、噬嗑、未济来，据图则自泰、否来之类是也。盖图虽因彖传而作，而卦变则无所不通耳。尝考此图之变，各生于两卦。凡阳爻变阴，则阳自下而上，往居阴位，阴自上而下，来居阳位。如复变师，复初阳上为师之二；复二阴下为师之初之类是也。凡阴爻变阳，则阴自下而上，往居阳位，阳自上而下，来居阴位。如姤变同人，姤初阴上，为同人之二；姤二阳下，为同人之初之类是也。此图变法，又自是一例。不过阴阳爻移上换下，与初九变为初爻之八，初六变为初爻之七者，其例不同。要之，卜筮所用，必八、九、六、七之变，如启蒙三十二图，变例乃为备也。钱子宜曰：朱子本义以卦变释十四卦之彖传。所谓变，乃是就卦之曰上、曰下、曰来、曰进、曰升、曰得位，而谓之变，与揲蓍求卦，阳变阴、阴变阳者不同。程子谓卦之变，皆自乾坤来。朱子讥其于三阳三阴之卦可通，而阴阳多寡者不可通，是矣。然其自为说，则泥以刚柔之切近者为变，是亦有不可通处。窃谓六十四卦已成之后，阴阳之画参差不齐，秩然可见。演易圣人于其中，或专指一刚一柔之上下，或专指其一爻之得位，而加以曰来、曰进、曰上、曰升之辞，随时取义，而实无一定之例，未可执一端之说以律之也。○问易曰：按，讼自遁来者，以遁下卦二之阴往居于三；三之阳来居于二，故曰「刚来而得中」。晋自观来者，以观上卦五之阳退居于四，四之阴进居于五，故曰「柔进而上行」。此合于图变者也。「泰自归妹来」者，以归妹下卦三之阴往居于四；上卦四之阳来居于三也。故曰「小往大来」。「否自渐来」者，以渐下卦三之阳往居于四；上卦四之阴来居于三也。故曰「大往小来」。「蹇自小过来」者，以小过上卦四之阳进居于五而得中，故曰「往得中也」。「解自升来」者，以升下卦三之阳往居于四，而入坤体，故曰「往得众也」。「升」自解来者，以解下卦三之阴上居于四，故曰「柔以时升」。「鼎自巽来」者，以巽上卦四之阴上居于五。故亦曰「柔进而上行」。「涣自渐来」者，以渐下卦三之阳来居于二；二之阴往居于三。故曰「刚来而不穷」。柔得位而上同。「柔得位」，指四也。「上同」，指三也。「无妄自讼变」者，以讼下卦二之阳来居于初。故曰「刚自外来，而为主于内」。「大畜自需来」者，以需上卦五之刚进居于上。故曰「刚上而尚贤」。「咸自旅来」者，以旅上卦五之阴进居于上；六之阳退居于五。故曰「柔上而刚下也」。恒自丰来者，以丰下卦二之阴退居于初；初之阳进居于二。故曰「刚上而柔下也」。此皆从一卦变来者，或就两体中互相往来，或于一体中自为进退，以成一卦。惟是贲卦之变，合两卦以明之；随与蛊、暌之变，合三卦以明之。贲自损来者，以损下卦三之柔来居于二；二之刚上居于三。故曰「柔来而文刚」。自既济来者，以既济五之刚进居于上；上之柔退居于五。故曰「分刚上而文柔」。随自困来者，以困下卦二之阳来居于初。自噬嗑来者，以噬嗑上卦上之阳来居于五。自未济来者，兼之以未济上卦即噬嗑之上卦。未济下卦即困下卦。皆有以刚下柔之义，故曰：「刚来而下柔。」蛊自贲来者，以贲下卦初之阳进居于二。自井来者，以井上卦五之阳进居于上。自既济来者，兼之以既济下卦即贲之下卦。既济上卦即井之上卦也。皆有刚上柔下之义，故曰：「刚来而下柔。」暌自离来者，以离下卦二之柔进居于三。自中孚来者，以中孚上卦四之柔进而居五。自家人来者，兼之家人之下卦即离下卦。家人之上卦，即中孚上卦也。皆有柔进之义，故曰：「柔进而上行。」其卦或下体不动，以上体变而成。或上体不动，以下体变而成。或合上下二体俱变而成。盖其观玩之精，愈推愈出。偶以十九卦见例，以明一卦可变为六十四卦，而于四卦更详言之，以示变法无穷之一端也。朱子亦自谓：「就卦已成后，用意推说如此，以见卦变之妙。」学者谓其与图不合，不知其随意拈出，又成一义，不必有合于图。若合三十二卦互对反易图尽观，而后知其皆合也。今按，彖传卦变之说，程朱异议。程子以卦变皆自乾坤来，而辟古注「贲自泰来」之说。然据其以乾坤彼此互易，所谓乾坤者，皆三画之乾坤，即泰否卦中所分为上下两体之乾坤也。其论贲卦之变，谓：下体本乾，柔来文其中而为离；上体本坤，刚往文其上而为艮。下乾上坤，非泰而何？朱子谓：依程子变法，则于四阴四阳之卦难通，如无妄刚自外来一句费解矣。朱子解无妄「刚自外来而为主于内」，只是初刚自讼三爻移下来。晋「柔进而上行」，只是五柔自观四爻挨上去。凡朱子卦变之说，皆于爻位移下挨上，以此为通例。夫晋自观来，「柔进而上行」；讼自遁来，「刚来而得中」。曰「上」、曰「来」，是矣。若无妄自讼来，初刚自讼二移下，只在内卦移动，而有外内之分。愚尝疑之。卦以上体为外，下体为内，一体之中，可言上下，未可分外内也。惟比卦以四比五，谓之「外比」，则谓下爻内、上爻外亦可。○何玄子依程子说作卦变图，以乾、坤为主。看来所谓乾、坤者，皆否、泰也。非否、泰，则乾、坤何以有上下往来？若来矣鲜特主反对之说，以一卦颠倒而成为上下往来之义，其说颇顺。但贲与噬嗑反对，初、上皆阳，二、五皆阴，殊无往来之义。乃以贲之六二，来自噬嗑之六五，而噬嗑之初，分为贲之上九，则牵强不通甚矣。且既云「文刚」、「文柔」，必先有纯刚、纯柔之体，而后用柔与刚来文之也。古注谓「贲自泰来」，复何疑哉？○愚观卦变之说，虽非作易本旨，孔子就卦画推出此义，特于彖传中十九卦见例，固知卦卦皆变也。朱子用互换之说，以通其义，明为卦变，非蓍变也。本以乾坤为主，刚柔互换而成六十四卦。如一爻互换，则为一阴一阳之卦，朱子谓「自姤复来」者是也。两爻互换，则为二阴二阳之卦，朱子谓「自临遁来」者是也。三爻五换，则为三阴三阳之卦，朱子谓「自泰否来」者是也。四阴四阳，朱子谓「自壮观来」，犹之两爻之互换也。五阴五阳，朱子谓「自夬剥来」，犹之一爻之互换也。凡其互换，皆自下始，故特举先成之卦为言。泰否既成，乾坤中分，此后之乾坤，即泰否上下两体之乾坤。于是三阴三阳之卦，各由泰否以变其变也。祇各就一卦之中，上下互换，不能如前此以两卦互换也。盖阴阳之画，各极于三，两卦之阴阳既均，若更有互换，则此四而彼二矣。凡三阴三阳之卦，以一爻互换，则为四阴、四阳，仍前之二阴、二阳也。四阴、四阳之卦，以一爻互换，则为五阴、五阳，仍前之一阴、一阳也。五阴五阳之卦，以一爻互换，则仍为乾坤矣。是故自「泰」「否」来之二十卦，祗取一卦中互换而成也。○凡「泰」「否」互换之卦，以「彖传」考之，「否」以初、上两爻互换而成「随」，曰：「刚来而下柔。」谓乾上之刚下居于坤初，下为动，上为说也。「泰」以初、上两爻互换而成「蛊」，曰：「刚上而柔下。」谓乾之刚上而为止，「坤」之柔下而为「巽」也。「否」以初、五两爻互换而成「噬嗑」，曰：「刚柔分。」于乾三刚分一刚以下而为动；于坤三柔分一柔以上而为明也。又申之曰：「柔得中而上行。」言柔之上而居五也。「泰」以二、上两爻互换而成「贲」，曰「柔来」者，以「坤」上六之柔来于「乾」中爻也。曰「分刚上」者，于下卦之乾刚分一刚以居坤上也。「否」以三、上两爻互换而成「咸」，曰：「柔上而刚下。」盖以「坤」三之柔上而为「说」，以乾上之刚下而为止也。「泰」以初、四两爻互换而成「恒」，曰：「刚上柔下。」盖以乾初之刚上居四而为动，以坤四之柔下居初而为「巽」也。「泰」以三、上两爻互换而为「损」，「损」下卦乾三之刚以益坤上，故曰：「损下益上。」「否」以初、四两爻互换而为「益」，「损」上卦乾四之刚以益坤初，故曰：「损上益下。」「否」以二、上两爻互换而成「困」，上卦乾两刚为一柔所揜而为「兑」，下卦坤二柔共揜一刚而为险，故曰：「柔揜刚也。」「泰」以初、五两爻互换而成「井」，下卦乾初之刚本非得中，上居坤五而得中位，故曰：「乃以刚中也。」「否」以三、四两爻互换而成「渐」，乾四之刚下居于三而为「艮」，坤三之柔上居于四而为「巽」，皆得正位，故曰：「进得位，往有功也。」「泰」以三、四两爻互换而成「归妹」，坤四之柔下居于三而为「兑」，乾三之刚上居于四而为「震」。皆失其正位，故曰：「位不当也。」「泰」以二四互换而为「丰」，坤四之柔下居二而为「明」，乾二之刚上居四而为动。「否」以三五互换而成「旅」，坤三之柔上居五而为明，乾五之刚下居三而为止。彖传于二卦不取卦变，一则曰「明以动」，一则曰「止而丽乎明」而已。「否」以二四互换而成「涣」，乾四之刚来居二而为「坎」，坤三之柔上居四而为「巽」，得巽之正位，故曰：「刚来而不穷，柔得位乎外而上同。」泰以三五两爻互换而为「节」，下卦乾三刚，分一刚以上居于五而为「坎」；上卦坤三柔，分一柔以下居于三而为「兑」。故曰：「刚柔分而刚得中。」「中」谓五位。凡言「刚得中」者，其先刚本不中，互换之而得中也。「泰」以二五互换而成「既济」，坤柔下居于二，乾刚上居于五，得坎离之正位，故曰：「刚柔正而位当也。」「否」以二五互换而得「未济」，坤柔上居于五，乾刚下居于二，二五皆不当位，故曰：「虽不当位，刚柔应也。」于未济曰：「柔得中也。」夫柔不当位而得中，指五而言，则刚得中而不当位之为二，不必言矣。据此，谓三阴三阳之卦自泰、否来，于彖传卦变之说，无不可通。本义既已载诸前图，至释卦别云「自某卦来」，或有云「自某卦来」、又「自某卦来」者，何也？在朱子以为「足见变法之无穷」，然终未免于蛇足矣。○四阴四阳之卦，有于一卦两体互换者，有于一体中自相互换者，而一体互换者居多。要必以「临」、「遁」为二阴二阳之本，以「壮」、「观」为四阴四阳之本。然「临」与「观」反对，「遁」与「壮」反对，卦画相等，故可互用。如「观」以初、上两爻互换而成屯，「临」以初、上两爻互换而成「蒙」，「壮」以二、五两爻互换而成「革」，「遁」以二、五两爻互换而成「鼎」。三卦皆不举卦变，惟「鼎」曰「柔进而上行」。「遁」以初、四两爻互换而成「家人」，「壮」以三、上两爻互换而成「暌」，「观」以三、上两爻互换而成「蹇」。「蹇」自二以上皆当位，而二、五得位而居中，故曰「往得中也」。又曰「当位贞吉」。「临」以初、四两爻互换而成「解」，初刚上居于四也。本义曰：「坤为众，九四、八坤体，为往得众也。」此一卦两体互换之例也。如「观」以四、上两爻互换而成「萃」，「临」以初、三两爻互换而为「升」，「观」以四、五二爻互换而成「晋」，四柔进居于五，故曰「柔进而上行」。「临」以二、三两爻互换而成「明夷」，「壮」以五、四两爻互换而成「需」，刚自四上居于五，故曰「位乎天位」。「遁」以三、二两爻互换而成「讼」，刚自三下居于二，故曰「刚来而得中」。「壮」以四、上互换为「大畜」，刚自四上居于上，故曰「刚上」。「遁」以初、三两爻互换为「无妄」，刚自三来居于初，故曰「刚自外来而为主于内」。此一体自相互换之例也。一卦之中，以上体为外，下体为内；一体之中，以上爻为外，下爻为内。本义谓无妄初刚，自讼二爻移下。吾谓自遁三爻换来，亦可。○惟睽曰「柔进而上行」，似由无妄二五互换而成，而自大壮来者不合。升曰「柔以时升」，本义谓自解来，则以解之三四互换而成，而自临来者不合。要须用一爻互换。若本义有谓上自某卦来，下自某卦，又自某卦来兼之，则凿甚矣。总之，卦变难以执一，朱子所谓用意推说，但期于彖传不悖耳。○又按颐、大过、中孚、小过亦四阳、四阴，为四正卦，与乾、坤、坎、离俱为不变之卦。虽可以互换而成，然在所不必也。○又按泰、否两卦，彼此互换，亦可为四阴四阳之卦。以初爻互换为无妄与升；以二爻互换为讼与明夷；以三爻互换为临遁；以四爻互换为壮观；以五爻互换为需晋；以上爻互换为萃与大畜。而彖传于无妄曰「刚自外来」，晋曰「柔进而上行」，讼曰「刚来而得中」，大畜曰「刚上而尚贤」，其于卦变之说，皆未有悖。然则卦变之法，随意取用，无所不可，安可执一端为定法哉？○大抵就一卦中一上一下以互换者，系传所谓「上下无常，刚柔相易」也。就两卦中一彼一此以互换者，系传所谓「刚柔相推，变在其中也」。相易者，是直看；相推者，是横看。程、朱两家之卦变，祗是直看；彖传所言之卦变，似兼横看。不惟横看，抑且倒看。盖圣人颧玩之精，左之右之，颠之倒之，无不可以取义。是故反对之义，亦时在所取，要无一定法也。启蒙三十二卦变图例䷀乾䷫
姤䷌同人䷉履䷈小畜䷍大有䷪夬䷠遁䷅讼䷸巽䷱鼎䷛大过䷘无妄䷤家人䷝离䷰革䷼中孚䷥睽䷹兑䷙大畜䷄需䷡大壮䷋否䷴渐䷴旅䷞咸䷺涣䷿未济䷮困䷑蛊䷯井䷟恒䷩益䷔噬嗑䷐随䷕贲䷾既济䷶丰䷨损䷻节䷵归妹䷊泰䷓观䷢晋䷬萃䷳艮䷦蹇䷽小过䷃蒙䷜坎䷧解䷭升䷚颐䷂屯䷲震䷣明夷䷒临䷖剥䷇比䷏豫䷎谦䷆师䷗复䷁坤
启蒙以六十四卦之变，列为三十二图，得初卦者，自初而终，自上而下；得末卦者，自终而初，自下而上。变在三十二卦以前者，占本卦爻之辞。变在三十二卦以后者，占变卦爻之辞。
黄瑞节曰：「所谓初末、上下、前后，朱子借此以起例耳，非卦有初末、上下前后也。如得初卦者，以初为初；得末卦者，又以末为初矣，逆而观之也。又如前三十二卦，以前为前；后三十二卦，又以后为前矣，覆而观之，此三十二图所以反复为六十四图也。」胡玉斋曰：三十二图，初终上下，各主首末两卦为本卦，反复变易，随所遇老阳老阴，一变为六十四卦，共四千九十六卦，皆在六十四卦所变之中。得初卦者，自初而终，自上而下。如得乾者，自姤初六至坤上六之类是也。得末卦者，自终而初，自下而上。如得坤者，自复初九至乾上九之类是也。后皆仿此。三十二卦前后者，如乾自姤至恒，坤自复至益，为三十二卦之前，皆占本卦爻辞。如乾自益至坤，坤自恒至乾，为三十二卦之后，皆占变卦、爻辞。见易曰：启蒙卦变与本义有异。兹载乾坤互对图见例，以乾为本卦，一爻变六卦，二爻变十五卦，三爻变二十卦，四爻变十五卦，五爻变六卦，六爻变只一卦，为坤。自坤反观，亦复如是，诸卦皆然。要即本义卦变之序，特反复成图，使易览耳。其法条理精密，使乾坤六子各各相对不乱，而占则有三十二卦以前、三十二卦以后之别。本义谓伏羲有伏羲之易，文王、周公有文王、周公之易，孔子有孔子之易，此则朱子之易也。附六十四卦互对互易三十二卦例图不具载。
乾坤姤复同人师履谦小畜豫大有比夬剥遁临讼明夷巽震
鼎屯大过颐无妄升家人解离坎
革蒙中小孚过睽蹇兑艮大畜萃
需晋大壮观否泰渐归妹旅节
咸损涣丰未既济济困贲蛊随井噬嗑恒益
胡玉斋曰：「三十二图反复其变，悉如乾坤二卦变图例。每图各以第一卦为本卦，顺变将去，如乾之变至于坤。反之，则又以末一卦为本卦，逆变转来，如坤之变至于乾。一顺一逆，遂以两卦为本卦，而成两图」。合三十二图，反复为六十四图。然三十二图先后次第，皆本于乾坤卦变，只以第一图观之可见也。朱子云：变在三十二卦以前，占本卦辞；变在三十二卦以后，占变卦辞。凡一爻、两爻变，在三十二卦之前；四爻、五爻、六爻变，在三十二卦之后。此易辨也。惟三爻变者，凡二十卦，十卦在三十二卦之前，十卦在三十二卦之后。占法虽占两卦彖辞，而谓变在前十卦者，主贞；变在后十卦者，主悔。贞是本卦，悔是变卦，故槩以三十二卦前后言之。今按，前十卦主「贞」，自初、二、三变以至初、五、上变，凡有初者为前十卦，虽有悔而以贞为主。后十卦主「悔」，自二、三、四变，以至四、五、上变，凡无初者为后十卦，虽有贞，而以悔为主。田间易学卷首上。
钦定四库全书
田间易学卷首下
桐城钱澄之撰图象卦变占图䷀乾
姤一卦，先天图，右阴分。卦同人至夬五卦，左阳分。卦。□夬。□大有，□小畜，□履，□同人，□姤，此五卦，右阴分。□大过。□鼎，□巽，□讼，□遁，无妄至壮十卦，左阳分。□革。□离，□家人，□无妄，□兑，□睽，□中孚，□大壮，□需，□大畜，否至恒十卦，右阴分。□咸。□旅，□渐，□否，□困，□未济，□涣，□恒，□井。□蛊，益至泰十卦，左阳分。□随。□噬嗑，□益，□丰，□既济，□贲，□泰，□归妹，□节，□损，
观至升十卦，右阴分。□萃。□晋，□观，□小过，□蹇，
□艮，
□升，□解，□坎。□蒙，
颐至临五卦，左阳分。□临。□明夷，□震，□屯。□颐，
剥至师五卦，右阴分。复一卦，左阳分。□复。□师。□谦，□豫，□比，□剥。□坤卦变占图□坤
复一卦，先天图，左阳分。卦师至剥五卦，右阴分。卦剥。□比，□豫，□谦，□师。□复。
此五卦，左阳分。□颐。□屯。□震。□明夷。□临、
升至观十卦，右阴分。□蒙。□坎。□解。□升。□艮。□蹇。□小过。□观。□晋。□萃。
泰至益十卦，左阳分。□损。□节。□归妹。□泰。□贲。□既济。□丰。□益。□噬嗑。□随。前十卦主贞。
恒至否十卦，右阴分。□蛊。□井。□恒。后十卦主悔。□丰。□既济。
□困。
□否。□渐。□旅。□咸。
壮至无妄十卦，左阳分。□大畜。□需。□大壮。□中孚。□睽。□兑。
□无妄。□家人。□离。□革。
大过至遁五卦，右阴分。□遁。□讼。□巽。□鼎。□大过、夬至同五卦，左阳分。姤一卦，右阴分。□姤。□同人。□履。□小畜。□大有。□夬。□乾。
今按，此图一依启蒙变法，但启蒙所谓初终者，自上而下，此改为自下而上，盖画卦由下始也。而变爻只用交重之画，倍觉分明。看来只是乾、坤两卦老变而少不变耳。变占考
启蒙曰：「用九用六者，变卦之凡例也。独于乾、坤二卦言之，以其在诸卦之首，又为纯阴、纯阳之卦也。」○欧阳永叔曰：乾爻七、九，坤爻八、六，九、六变而七、八无为。易道占其变，故以所占者名爻，不谓六爻皆九、六也。及其筮也，七、八常多，而九、六常少，有无九、六者焉。此不可以不辨也。六十四卦皆然，特于乾、坤见之，则余可知。○胡玉斋曰：七、八多而九、六少，又见当时占法，三变皆挂，如一行说七、八常多者，以其或奇或偶之不齐，故易遇也。九、六常少者，以老阳必三奇，老阴必三偶，故难遇也。三变皆挂，则少阳二十，少阴二十八为易遇，老阳十二为难遇。若后二变不挂，则老阳二十七，遇之易矣。
启蒙曰：一爻变，以本卦变爻占。○按，
左传庄公二十二年。周史筮陈敬仲，遇观之否，闵公元年。毕万筮仕，遇屯之比，闵公二年。桓公筮成季，遇大有之乾，僖公二十五年。晋献公筮嫁伯姬，遇归妹之睽；僖公二十四年，晋文公筮勤王，遇大有之睽；襄公十五年，崔杼筮棠姜，遇困之大过；昭公五年，庄叔筮穆子，遇明夷之谦，皆以两卦之变爻言。然昭公十二年，南蒯筮，遇坤之比；哀公九年赵鞅筮救郑，遇泰之需，乃止用本卦之变爻，而不及之卦，则所用变爻亦不定。二爻变，则以本卦二变爻占，仍以上爻为主。○按：陈抟为宋太祖占，亦旁及诸爻与卦体。○朱子云：「凡变，须就其变之极处看，所以以上爻为主。不变者，是其常，只顺其先后，所以以下爻为主。」又云：二爻变者，下至上而极。二爻不变，下便是不变之本，故以为主。
三爻变，以本卦及之卦彖辞占，及卦体，以卦体平分故也。○启蒙但云占本之卦彖辞。按晋语晋公子筮有晋国，得贞屯悔豫，司空季子举利建侯为言。此以两卦彖辞及卦体占者。然周语晋筮成公，遇乾之占，亦三爻变，乃引当时占书，而不举易象。
四爻变，则占之卦二不变爻，仍以下爻为主，○仍宜先观本卦二不变爻，然后看之卦二不变爻。
五爻变，则占之卦一不变爻，○仍先观本卦一不变爻，然后以之卦一不变爻为主。按左传襄公九年，穆姜筮往东宫，遇艮之八。晋语：董因为晋文公筮，得泰之八。皆不用不变爻，而主卦彖。六爻尽变，则占之卦彖辞，并内外两体。乾坤则占二用。○六爻皆不变，则占本卦彖辞，并上下两体，而以内卦为贞，外卦为悔。按左传昭公七年，孔成子筮立元，遇屯不变，曰：「元亨，利建侯。」此举彖为占者。然桓公十六年，晋楚战于鄢陵，晋筮遇复；僖公十五年，秦伐晋，筮遇蛊，皆不举卦彖。孔成子筮立絷，遇屯之否，史朝举卦彖曰：「元亨。」则六爻不变者，不专以卦彖占，而一爻变者，反得举卦彖也。
今按，国语、左传称八者，凡三见。董因为晋文公筮，遇泰之八，谓初、二、三以九变八，而四、五、上阴爻不变，故曰「泰之八」也。凡七、八皆不变，此言不变者八也，非七也。则是下三爻为九者，皆变，而上三爻为八者，不变。文公筮得国，遇贞屯悔豫，皆八。盖初与四、五，凡三爻变也。初与五用九变，四用六变，其不变者，二、三、上也。在两卦皆为八，故云「皆八」。穆姜筮往东宫，遇艮之八。史曰：「是谓艮之随。」朱子曰：「艮之随，惟六、二一爻不变，余五爻尽变。变者，遇九、六也。不变者，遇八也。筮法以少为卦主，变者五，定者一，故以为占曰：遇艮之八。」○筮变而有之卦者，宜画两卦，一为本卦，一为之卦。如陈侯筮得观之否，史曰：「坤，土也。乾，天也。风为天于土上，山也。有山之材，而照之以天光，于是乎居土上。」必先画本卦，䷓有巽、坤，乃有风、有土之象。次画之卦，䷓自巽、坤变乾坤，有风为天于土之象，有天光之象。互体以视二三四，为艮，有山之象；三四五，为巽，有山材之象。○凡称八者，皆主不变爻为言。七、八皆不变，今所指不变者皆八而非七也。艮之八者，惟一爻不变，在下卦之二。泰之八者，三爻不变，俱在上卦。或云一爻不变，在上卦之五，故但云之八。贞屯悔豫皆八，是二三上不变，则涉上下两卦而言。下卦之二爻与三爻不变者，八也。上卦之上爻不变者，亦八也。谓上下两卦之不变者皆八而非七也。以别于上卦得「八」而下卦或否，下卦得「八」而上卦或否之例也。即使他占得八，而凡涉上下两卦，则亦云皆八矣。贞屯悔豫为一句，「皆八」为一句。太古王氏谓：「占彖辞者，为六爻不变而设。既有变爻，则占爻辞矣。一爻变，则以本卦为贞，之卦为悔。二爻变，则以下爻为贞，上爻为悔。三爻、四五爻以至六爻皆变，俱以先变爻为贞，最后变者为悔。随变爻多寡消息之，不占彖辞及不变爻辞也。」韩苑洛曰：七占古法不传久矣。朱子以事理推之如前，然犹有可疑者，如一二爻主变爻，四五爻主不变爻，三爻变主本之卦彖。且占主乎变，一爻、二爻变，占变爻是矣。至于四爻、五爻变，而占不变爻辞，变爻反无所为，不惟不见用九、用六之意，以七阳之爻而附「潜龙」之几，八阴之爻而附「履霜」之六，窃恐吉凶之应，自不孚矣。又五爻之变，所争者止一爻耳，尚不许以彖辞。至于三爻之变，反用彖辞。夫彖辞断一卦之吉凶也，三爻才小成耳，岂可遽以彖辞当之哉？况前十卦嫌于六爻不变，后十卦嫌于六爻皆变。前后一二四五皆用爻辞，而三爻独用彖辞，亦有未安。余意除六爻变者，用之卦彖辞，余皆用爻。除六爻不变者，占本卦彖辞，余皆占变。庶九、六之占，各以类附，不违乎占变之说矣。○又，二爻变主上爻，四爻变主下爻。且贞悔初无定在，以六爻言，则下三爻为贞，上三爻为悔。以四爻言，则下二爻为贞，上二爻为悔。本卦为贞，之卦为悔。当以类相从。变在前三十二图占本卦，在后三十二图，占之卦是矣。如二爻变，主上爻，是为贞变而占悔。四爻变，主下爻，是为悔变而占贞。愚意：二爻变，占本卦变爻辞，仍以下爻为主。三爻变，前十卦，占本卦变爻辞；后十卦，占之卦变爻辞，从其两。四爻变，占之卦变爻辞，主上二爻，仍以上一爻为主。五爻变，则以之卦变爻辞占，从其三。余皆如旧。今按，韩说四、五爻变，不宜占不变爻，三爻变，不宜占彖辞，最是。但既云占主乎变，则变爻自初变以后，凡二变、三变、四变、五变以至六变，必有先已变之爻，与最后变之爻。其为先已变者，皆贞也。其为最后变者，则悔也。占主乎变，则占最后变一爻可也。且凡卦变，必以最后变之一爻，而定所变之卦，是则最后变一爻，乃变卦之所以成卦也，焉得不占？朱子论二爻变，以上爻为主，亦云就其变之极处看，斯可以类推矣。今云「二爻变，主下爻」，是占其先已变之爻，非所谓贞乎？四爻变，主上二爻，仍以上一爻为主，是又占其最后变之悔爻也。至三爻变，从其两；五爻变，从其三。漫无所据，何以为占？固不如王氏之说可宗也。○又按大传多言动变，夫爻必动而后变，是动在变先也。然一爻变，变即其动者也。二爻、三爻，以至四五爻之变，必有动者始占，则最后变之一爻也。盖以先变之爻已定，而最后变之爻甫动也，是动又在变后也。朱子云：「五爻变，则以不变一爻为动。」既不变矣，何谓动乎？如左传及近世火珠林法，惟占动爻，而焦赣祗占变爻，所成之卦，不分动与变矣。陆鲁望曰：季札以乐卜，赵孟以诗卜，襄仲归父以言卜，子游、子夏以威仪卜，沈尹氏以政卜，孔成子以礼卜，其应如响。故占者精诚而已。君平卜筮蜀市，以为卜筮贱业，而可以惠众人。与人子言，依于孝；与人弟言，依于顺；与人臣言，依于忠。关子明之占，必先人事，而后语卦，归于典礼，用之以道，其善占者乎？见易曰：「易有理而后有数，有数而后有象，有象而后有卦。因象以推数，因数以推理。理与数，吉凶之机，造化之主也。造化无形，假象以昭其形；吉凶无迹，托占以著其迹。故义之所当为而为者，数之所知也。义之所不当为而为者，非数之所能知也。」蔡九峰曰：「君子非义不占，非疑不占。非疑而占，谓之悔，非义而占，谓之欺。欺与悔，皆不应也。」火传曰：「左氏占法各异，大抵占本卦变爻与悔卦互卦之象，或取悔卦之卦名为言，亦有止占本卦变爻，而不及悔卦者。或占本卦变爻繇辞，而更以卦体、卦象取义。是其法皆以本卦变爻辞为主，而于悔卦随其离合，取象生义，无一定之理，未有占悔卦之爻辞者也。独穆姜遇艮之八为随，艮五爻皆变，惟二爻遇少阴八，故不变。」艮二爻辞曰：「艮其腓，不拯其随，我心不快。」随二爻辞曰：「系小子，失丈夫。」此两爻正合穆姜之弃位而狡，与必死不出之兆也。史舍贞悔卦爻，而举悔卦之象，殆饰辞以媚姜也。姜自知之，故谢不敢当。其不敢当者，随之彖辞也。而所暗解者，贞悔之爻辞也。○左氏占法，或因其时，或因其地，或因其事，或因其德，皆无一定之论，要以不离乎贞者为吉。故曰：「吉凶者，贞胜者也。」而亦有触几以言者。今术士家小数，亦以触几而言者，多验。大传曰：「几者，动之微，吉之先见者也。」人心偶一静虚，其几如神，而况洗心藏密之知几者乎？用九用六说蒙引曰：「易占其变，故谓阳爻为九，不为七；阴爻为六，不为八也。」问：「一、二、三、四、五，皆数也，而独用六、七、八、九，何也？」曰：「河图一、二、三、四，为四象之位；六、七、八、九，为四象之数。位，其体也；数，其用也。造化生成万物，皆其用处。易之用六、七、八、九，用其用也。○占卦如五爻皆九，一爻独七，则占其七，是未尝不用其七也。但逐爻则皆用九，以用者多也。八、六仿此。」
见易曰：「圣人于图书上，只用得个阴阳老少之数耳。」又用老而不用少，故系辞直以九、六当阴阳，而不用七、八。老变而少不变，用九、六者，用阴阳之能变者也。六十四卦皆用九、用六，而特于乾坤见例耳。一与九俱为老阳，四与六俱为老阴，其不用一与四者，何也？盖一、四生数也，六、九成数也。生数气微，成数气足，足则变矣。且一得五而为六，四得五而为九，阴阳相成，二太互用，非若一、四之专阴专阳也。即以生数按之，一、三、五成九，是生数之阳，全乎九矣。二、四成六，是生数之阴，全乎六矣。故用九用六，自伏羲已然。伏羲画卦，兼三而两之，六也。八卦圆图，三画相对，合之六也。乾一与坤八对，离三与坎六对，震四与巽五对，兑二与艮七对，其数九也。而相对之三画，阳奇阴偶，合之亦九也。后天八卦正对四卦，反对二十八卦，合三十六卦，亦阳应四九，阴应六六之数也。文王序卦上篇乾、坤、坎、离、颐、大过，正对六卦，反对十二卦共十八卦。下篇中孚、小过，正对二卦，反对十六卦共十八卦，亦三六、二九之数也。岂惟蓍数用九、六哉？○易以九为阳，以六为阴。六变七，喜阳之生也，故于复之辞志庆曰：「七日来复」。九变八，虑阴之来也，故于临之辞示防曰：「八月有凶。」圣人虽兼用九六，而所以扶阳抑阴之义甚切矣。今按，苏子瞻易解深辟九六为老，七八为少之说，谓阴阳均也，无所谓阳顺数，以七为少，九为老；阴逆数，以八为少，六为老之理。举唐一行之言曰：十有八变而成卦，八卦而小成。则十八变之间有八卦焉。变之初，有多少，其一变也，不五则九。二变与三变，不四则八。八与九为多，五与四为少。多少者，奇偶之象也。三变皆少，则乾之象也。乾所以为老阳，而四数其余，得九，故以九名之。三变皆多，则坤之象也。坤所以为老阴，而四数其余，得六，故以六名之。三变而少者，一则震、坎、艮之象也。震、坎、艮所以为少阳，而四数其余，得七，故以七名之。三变而多者，一则巽、离、兑之象也。巽、离、兑所以为少阴，而四数其余，得八，故以八名之。七、八、九、六者，因余数以名阴阳，而阴阳之所以为老少者不在是，而存乎三变之间，八卦之象也。吾谓一行此说甚巧，然何以专举余数？其过揲之策亦犹是也。策数老阳三十六，非四九耶？少阳二十八，非四七耶？老阴二十四，非四六耶？少阴三十二，非四八耶？岂非阴阳老少之数定于七八九六，而过揲归奇无往不得其合耶？且夫画卦在先，生蓍在后，观伏羲画卦之序，先有四象而后有八卦，如一行说，则是先有八卦而后定四象也，岂其然乎？子瞻自言于易未通数学，故于阳进阴退、阳顺阴逆之说昧而不解。今夫支干之术，凡阳干顺数，阴干逆数。奇门之学，冬至阳生，起坎宫，顺数，夏至阴生，起离宫，逆数。此虽小道，然依是以推测皆验，反是则谬。阳顺阴逆，亦足据矣。其云「阴阳均也，稚于子午而壮于己亥，始于复姤而终于乾坤，阴犹阳也。」毋论子午非稚，己亥非壮，即如所云，阳稚于子而壮于已，由内而舒于外也，故谓之顺；阴稚于午而壮于亥，由外而敛诸内也，故谓之逆。子瞻当未见先天图耳。先天图阳左阴右，其左仪自下而上为进，顺也，所谓「始复而终乾」是也；右仪自上而下为退，逆也，所谓「始姤而终坤」是也。顺逆之说，载在大传。阳主进，阴主退，其理亦既灼然矣。进退之理既明，阴阳之义各异，九六为老，七八为少，又何疑焉！子瞻未睹图象，不明数术，故不可以不辨。大衍五十解
启蒙曰：河图积数五十五，其五十者皆因五而后得，独五为五十所因，而自无所因，故虚之则但为五十。又五十五之中，其四十者分为阴阳老少之数，而其五与十者无所为，则又以五乘十，以十乘五，而亦皆为五十矣。张敬夫曰：天用极于七，七七得四十九，五十之中自然亏一用。四十九者，其一乃用所不及，非有所法象，亦非有心于去之、虚之而不用也。○通释曰：以四十九策用之，则初变有五、有九，策数得九者十二，得六者四，得七者二十，得八者二十八。倘尽用五十策，则初变惟有六，策数得九、得七者各十六，得八者三十二，得六者阙，故不得不用四十九。
胡玉齐曰：「河图五十，因五而后得」者，一得五为六，一六合七；二得五为七，二七合九；三得五为八，三八合十一；四得五为九，四九合十三；五得五为十；总为五十。是皆因五而后得也。五自无所因，故虚之。丁易东曰：天地之数名五，合而衍之，通得九位。一与二为三，二与三为五，三与四为七，四与五为九，五与六为十一，六与七为十三，七与八为十五，八与九为十七，九与十为十九。九位各有奇，而五位各有偶。置其五位之偶，是为五十，大衍之体数也。存其九位之奇，则得四十有九，大衍之用数也。一居其中不用，而左右之策各四，有挂一、分二、揲四之象焉。一与二倚为三，二与三倚为五，三与四倚为七，四与五倚为九，五与六倚为十一，六与七倚为十三，七与八倚为十五，八与九倚为十七，九与十倚为十九。右郝仲舆依丁氏说作大衍数图，列九位，共数九十有九，而一居中，左右皆三、五、七为奇，内含五、十为偶，除五十，还河图本数。盖十，阴数也，故除五十不用，而用四十九，皆纯奇之合也。一居中则五退位，宗太极也。挂一、分二、揲四，皆自然妙合。以百计之，自然虚一，非置一策不用也。四十九中又舍一，盖十二个四余一也，莫测其所以然。陈献可曰：「天地之数五十有五，下文直接之曰大衍之数五十，则其置五不用，有不待言者矣。犹之大衍之数五十之下，而接以其用四十有九，则其置一不用，亦不待言矣。河图、洛书相为表里，洛书中五不动，河图中五亦不动也。惟中五不动，故诸数倚之而起。使无不动者居中，数安从倚乎？」除中五不动，其一、二、三、四、六、七、八、九、十，自然合为五十，岂非大衍之数乎？○只此四十九，策「象两」、「象三」、「象四时」、「象闰」、「再闰」，「二百一十有六」、「百四十有四」、「三百有六十」、「万有一千二百五十」，皆从此衍出，岂不是「大衍」？若本义以「中宫天五乘地十」而得之，则蓍数止取中之五，与十相乘而得五十，蓍法尽于此矣。且阁起一二三四六七八九不在数内，可乎？今按，丁、郝之说甚巧，但于「天地五十有五」句不属，非大传本旨。程子谓：「大衍之数五十，始于一，备于五，小衍之而成十，大衍之则为五十。五十者，数之成也。成则不动，故损一以为用。」朱子谓：「河图、洛书之中数，皆五衍之，而各极其数，以至于十，则合为五十，以五为衍母，十为衍子。」本义则独取河图「中宫天五乘地十」而得之。皆误以「衍数」为「倚数」也。倚数之法，详在「参天两地」之说矣。倚者，五十之数之所以成也。衍者，五十之数之所以用也。祗此五十之策，使一卦衍为六十四卦，遂有四千九十六卦之变，非大衍乎？启蒙谓「五十之数，因五而得，独五无所因，故虚之。」其说明矣。而又云：「以五乘十，以十乘五，谓之大衍。」何自相戾也？「大衍之数」，本谓用蓍，非谓得数。王辅嗣曰：演天地之数，所赖者五十。则不以五十之数由大衍而得，明矣。归震川曰：「大衍者，所以求卦也。卦必衍之而后成。衍之变，自分二而定也。其卦、其揲、其扐，所以衍之也。衍法因蓍之半，故为五十。其衍以四十八进退离合，成阴阳老少之画，与其初挂之一，亦不尽五十，故用四十九也。」此语最为了当。参两解，
孔疏云：先儒皆依系辞
天数五，地数五，五位相得而各有合，以为五位相合，以阴从阳。天得三合，谓一三与五也。地得两合，谓二与四也。
张氏云：以三中含两，有一以包两之义，明天有包地之德，阳有包阴之道，故天举其多，地言其少也。○本义云：天圆地方，圆者一而围三，三各一奇，故参天而为三。方者一而围四，四各二偶，故两地而为二。数皆倚此而起。○或问朱子，谓旧说五生数中，参两已具。朱子曰：此只是三天二地，不见参两之义。参天者，参之以三。两地者，两之以二也。○又云：一个天，参之为三。一个地，两之为二。三三为九，三二为六。两其二，一其三，为七。两其三，一其二，为八。○又云：旧说参作三，谓一三五。两作二，谓二与四。虽一三五本天数，二四本地数，然而这却是积数，不是倚数。蔡节斋曰：天数奇，以一为一，故三用其全而为三。地数偶，以二为一，故四用其半而为两。○阳得用全，阴惟用半，阳大阴小，阳饶阴乏，尊阳之义，昉于此矣。郝仲舆曰：数起于参两，两由一而生，不言一何也？一动即两，两分一化，一无常主，而两共合一，故一无名，名之曰中。中者，两间也。道家谓「玄牝之门，天地之根，万物之母，故卦爻不言一，而三之曰参，二之曰两。其言参两何也？分为三二，合为参两，倚之则合，衍之则分，数由倚生，由衍成也。」○又曰：一阴一阳者，易之道也。参天两地者，易之数也。参两之合曰倚，生生之谓易，未有阴阳不相倚而能生者。凡阴阳之数，一立则二分而在外，两合则一函而居中。阳倚阴，阴倚阳也。如人手指，五中空，四虚实相倚，居然成九。指实象阳，为奇；空间象阴，为偶。指为参，空为两。两者，空间也。参者，中立也。此参天两地之义。时论曰：以河图生数言之，一三五为天数，二、四为地数。圣人知数不倚，不可以用，于是三而参之，三倍法也。二而两之，两倍法也。十二律之数，三其实，两其法，三分损益，即是参两法也。○又曰：「天三合九，地二合六。圆者，径一围三，而用全。方者，径一围四，而用半。」此本说也。参两者，所以用九六也。洛书奇居四，正一极三而为九，三九二十七，三其二十七为八十一，此奇数用参天之义也。偶居四隅，两一为二，两二为四，两四为八，两八为十六，两其十六为三十二，两其三十二为六十四，此偶数用两地之义也。极百千万亿垓秭之数，无出于一、三、九、七之参，二四、六、八之两也。见易曰：「河图生数，一、三、五成九，二、四成六，合为十五。于是以九而三分之，以六而两分之，准之以五，则奇三而偶二，以奇䘖偶，叠为三五，而参两之义见焉，而参伍之法生焉。」今按，「参天两地」，先儒谓指图中之生数而言。朱子谓此是三天二地，不名「参两」。吾谓指生数之中五也。于五中而有一、三、五者，本天数也，圣人参之以为天。于五中而有二、四者，本地数也，圣人两之以为地。参天两地者，圣人所以尊五也。使不以中五为主，只据天地之生数合之，得九、六而已，而于七、八必交互始成，朱子所谓衍数也。何以为倚？惟五居其中，故诸数倚之以起。一倚五而成六，二倚五而成七，三倚五而成八，四倚五而成九。阴阳老少之数皆成于五，故子瞻曰：数尽于五，自五以往，非数也，因五而成者也。朱子本义于「参两」则专主圆者径一围三，方者径一围四之说。启蒙又云：「围三者，以一为一，故参其一阳而为三。围四者，以二为一，故两其一阴而为二。」夫参其一阳为三，是则以一为一矣。而两其一阴为二，谓之以二为一，此又不如「阳用其全，阴用其半」之说为分明矣。又云：「二三之合为五，故图书之数皆以五为中」，是亦谓参两本于中五矣。何如直据中五言参两之更为直捷乎？参伍解
或问「参两」、「参伍」之旨。朱子曰：参两是圣人解河图。「参伍错综」是圣人解洛书。参两参伍非是两事。易经六十四卦皆用九、用六。九六者，参天两地之数，合为十五，是为参伍错综以变，故老阳变为少阴，老阴变为少阳，二老阴阳俱纯，二少错综所变，皆合为三五。
张南轩曰：三五，天也。参而伍之者，人也。郝仲舆曰：事物变化，莫不各有参伍。一分二为参，三互二为伍。参伍者，交互之名。易数三五为十五，十五者，河图之中，阴阳二老之合。故凡数相倚曰参伍，亦曰参两。一与二倚曰参两，三与二倚曰参伍，皆用中法。三以一为中，五以三为中，九以五为中。阳数极于九，故参伍为中。一三五则中见，二四六则中分，阳见阴隐也。易数用阳，然无阴不成。故凡数，天地相倚也。○道莫大于中，数莫尊于五，莫神于一，莫均于三。一之化两，由中而分。一居中，左右不离中一而成三；三居中，左右不离中一而成五；五居中，左右不离中一而成九。总不离一耳。极而三五各完其数，三其五一，五居中，左右各五为十五，故数莫变于三，故曰「三五错综，必始一者，离一无中。奇者，一象也，偶则中分矣。倪鸿宝曰：易之制画也，益奇以偶，得一而二，以一参两，以偶伍奇。以其一奇错于两偶，以其二偶综于一奇，爻象乃立，变化乃出，鬼神乃通。圣人之议道也，两端之陈，必介以一，所以明参也。四者之列，必谋其中，所以宗伍也。虽甚贵独，必不离众，所以致错也。虽甚贵兼，而不弛独，所以建综也。○万物之聚散，皆注于三，事或过三而止，谓之三者，以为三鼎而不可得孤也。万物之完数皆注于五，道不必极五，而极于五者，以为五环而不可得破也。」方药地曰：「凡不可见之理，寓可见之象者，皆数也。以数极数而知之，皆蓍也。言一必有二，此两也。言二必有三，此参也。两必有四，四必藏中五，而合参两即为五，此伍也。数必以二为法，而以三圆之。以四为法，而又以五圆之。」○又曰：「法用二四而言参五，两中之一即参，四中之一即伍，参伍所以用一也。邵子一切举四寓五，而四分用三，所以极数定象而动赜，皆易简也。」火传曰：「先君子尝谓先天横图两仪之下一画，后人圆之以象太极，其实太极即一也。由两仪而四象，而八卦，未有离是一者。两仪分而一即为三，四象分而一即为五，八卦列而一即为九，有一则有九矣。因是而悟参伍之旨，分阴阳为两仪，参之说也。分太少为四象，五之说也。参在两中，无以参之，则两者不得其通；伍在四中，无以伍之，则四者不尽其变。故凡阴阳老少之变化无穷者，皆参伍为之也。」今按，参伍之说，以河图洛书按之，无往不合。但据大传本旨，祗言揲蓍求卦之事，非参两倚数者比也。本义曰：「参者，三数之也；伍者，五数之也。既参以变，又伍以变，更相考核，以审其多寡之实也。」愚谓以四揲为据，盖既揲以四矣，复恐四之不得其实，于是以四减一而三数之，又以四增一而五数之，所谓参伍也。然后合参与伍，复以四分之，而四之为四，审矣。而三变所得七、八、九、六之数定矣。所谓「更相考核，以审其多寡之实」者，此也。错综，
本义云：「错者，交而互之，一左一右之谓也。综者，总而挈之，一低一昂之谓。」此亦皆谓揲蓍求卦之事。
蔡氏曰：「只是三变之际，分布筮策；三变之后，总挈筮策耳。」今按，「错综」二字，载诸易者止此，本揲蓍求卦之法。近世来矣鲜单拈此说易，为不传之秘。其谓「错」者，本诸说卦传「八卦相错」，犹有据也。乃以反对之卦为综，谬矣。即如矣鲜所云，依本义，一低一昂之谓综，亦当以两体成卦，一上一下而言，如「地山谦」、「山地剥」之类。若反对，则即一卦未动，而正看为一卦，反看为一卦也。综之义于何取乎？矣鲜学易三十年，始悟得「错综」二字，乃未见宋儒反对之说耶？胡庭芳曰：文王序六十四卦，皆以反对而成次第。何谓对？如上经乾与坤对，颐与大过对，坎与离对。下经中孚与小过对，阴阳爻各各相对也。何谓反？屯反为蒙，既济反为未济，一卦反为两卦也。对者八卦，反者二十八卦，而六十四卦成矣。尝细考之，上经三十卦，一百八十爻，阳爻八十六，阴爻九十四；下经三十四卦，二百单四爻，阳爻一百单六，阴爻九十八。阴阳多寡，参差不齐甚矣。今以反对计之，则上经以十八卦成三十卦，下经亦以十八卦成三十四卦。上经五十二阳爻，五十六阴爻。下经五十六阳爻，五十二阴爻。共用三十六卦，成六十四卦。而卦爻阴阳，均平齐整，条理精密，未有如此之甚者。于不齐之中，而有至齐者存，是亦可乐而玩之也。沈全昌曰：六子之卦，乾坤六画所生也。合乾坤六子，共得三十六画。此三十六卦，乃三十六画所生，邵子所谓三十六宫也。是以三十六含六十四，非六十四缩为三十六也。上经主正卦，故正对六，反对十有二。下经主偏卦，故正对二，反对十有六。黄元公曰：「反对图乃阴阳升降之理，参同契所喻丹书也。」乾坤坎离四卦不易。乾坤纯气，坎离中气，造化之元也。上篇终以颐、大过，下篇终以小过、中孚，二长二少，交体错成，亦正体不可易也。反对卦各得十八，何也？阴阳屈伸之妙也。三六为十八，二九亦为十八。三九天数，二六地数也，合为三十六卦。阴应六六，阳应四九。九六，天地之数也。乾至履六卦，泰否受之。泰至贲六卦，剥复受之。自剥复至坎离六卦，而乾坤之中气周矣。上篇以是终焉。咸至益六卦，夬姤受之；夬至渐六卦，丰旅受之。自丰旅至既未济六卦，而乾坤之化事大周。此用六之序也。乾至谦九卦，随蛊受之；随至离九卦，乾坤之小终也。咸至困九卦，鼎革受之；鼎至未济九卦，则乾坤之大终也。此用九之序也。○分于始者，其终亦分，乾坤坎离，皆正对为奇也。合于始者，其终亦合，咸恒二济，皆反对为偶也。郝仲舆曰：「往来相迎曰逆。逆者，迎也。文王演卦，一正一倒，前卦顺而下来，后卦逆而上往，皆所以极其往来之数，穷顺逆之变。」又曰：此爻将终，彼爻将来，其间所为介也。往来不停，动也。此吉彼凶，变也。上下无常，时也。自上而下，来也；自下而上，往也。由初数上，顺也；自上来下，逆也。全书曰：先天之易，阳变阴，阴变阳，故有复、姤、临、遁、壮、观、夬、剥之相变。后天之易，阳变阳，阴变阴，故有剥、复、临、观、壮、遁、夬、姤之相变。先天对待，后天反对，其实一也。所谓先天自内正视，后天自外反视也。○义易初变初二变二三变三四变四五变五上变上周易初变上二变五三变四四变三五变二上变初并本卦而七，是以占有七占也。○初变上，三变四，五变二，自阳位变居阴位，是为阳变阴。二变五，四变三，上变初，自阴位变居阳位，是为阴变阳。系辞曰：刚柔相易，不可为典要，惟变所适是也。象正曰：「泰、否、随、蛊、渐、归妹、既济、未济八卦对化反易，各相成也。」见易曰：邵子曰：「文王卦序之反对，本诸后天图之艮与震反、巽与兑反而作也。以十二辟卦观之，由一阳渐生至六阳而阴生，由一阴渐生至六阴而阳生，消长之机如环无端，莫可画断，则分为两卦列之，固不如以一卦颠倒视之，其理更圆，其机更捷也。」故剥反为复，临反为观，泰反为否，遁反为大壮，夬反为姤，至于纯阳纯阴之乾坤，虽错对而不反对，然己亥之月为阴阳交接之关，姤复之一阴一阳早孕于乾坤极盛之日，乾与坤固未截然为纯阴纯阳也。由是推之，一人之身，一事之内，其屈伸进退未有不相反对。于是除乾、坤、坎、离、颐、大过、中孚、小过八正卦对而不反外，以五十六卦反对而成二十八卦，合之八正卦为三十六卦，则乾老阳之策数也。此文王之易也。只此一卦耳，一反则上下刚柔各易其位，吉凶悔吝各异其理。系传所谓「刚柔相推而生变化」，以昼夜之进退象之，终而复始，循环无间。用六画而十二画备矣。故曰「六爻之动」，言卦爻之动，非蓍变之动也。盖一反则爻爻俱动。上反为初，五反为二，四反为三，三反为四，二反为五，初反为上。此老子所谓「反者，道之动也」。孔子杂卦一篇专主此义。火传曰：反对之义，载杂卦传「乾刚坤柔」一篇是也。王虚舟谓之孔易。然文王卦序已自分明，而杂卦自大过以下八卦，杂序不用反对，此其所以为杂与？蔡氏改正之，皆取反对，一依序卦之位次，或亦不谬也。今按，杂卦乾至困当上篇三十卦，杂下经十二卦于其中。咸至夬当下篇三十四卦，亦杂上经十二卦于其中。杂义已著，不必更取大过以下八卦不反对而后为杂也。火传曰：此文王六十四卦图也。非六十四，以六十四尽之三十六也。上篇正对六，反对十有二；下篇正对二，反对十有六，各十有八对。宋儒胡庭芳列为横图，其义尚隐而未章。此规而圆之，以配羲图，取上篇乾至离卦环之于左，下篇咸至未济卦环之于右。正因其正，反注其反，井而不偏，森而不紊，自然而然也。互体例观□□□□□□。否□□□□□□。
左传庄公二十二年：陈侯筮，遇观之否，风为天于土上，山也。杜氏注谓此互体。正卦三四五互为艮，变卦二三四为艮。全易六十四卦，唯乾坤二卦不可互体，余六十二卦皆有互体。此古占法，故以观之否正变二卦发例，余可例推。○按：互体之用，未详何时。庖羲之时，易虽有占，象示而已，辞且未有，乌有互体？此殆周公系爻以后，孔子十翼以前之事。朱子谓大传曰
「若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。」又曰
「二与四同功而异位，
三与五同功而异位。」中爻即中四爻，自二至四，自三至五，春秋传所谓互体也。○朱子谓自二至五互两卦，两卦又伏两卦。林黄中推成四卦，四卦又伏四卦。王弼破互，然其注睽六二曰：「始虽受困，终获则助。」自初至五互为困，亦言互也。钟会排互，而荀𫖮难之。洪迈、吴澄皆言互易。郝仲舆曰：正卦六位，初至三为下阳包阴也。四至六为上阴含阳也。互卦二四互为下阴含阳也。三五互为上阳包阴也。在二卦三四为上下之际，在互卦三四为往来之枢，故多凶惧，惟二五逸而有成。正卦内外二卦各有正德。互卦杂撰，别为卦德，不撰德则象辞不备也。○以三互图观之，初互三十二卦，实得十六卦。再互十六卦，实得四卦。其十六卦下体以乾一坤八之序而两比之，上体以乾一坤八之序而四周之，左右适均也。其为四卦者，复以所互之卦而再互之，皆缩四而得一，只成乾坤、既济、未济。下体则乾、离、坎、坤为序，上体则乾、坎、离、坤为序。周易所以首乾、坤而终既济、未济也。○夬、姤、大过也，互皆二乾。剥、复、颐也，互皆二坤。二乾之卦皆南，二坤之卦皆北，此乾坤独异于六子也。○照伏羲圆图依序互之，一互再互，即见所得之卦。
见易曰：吾尝习邵子观梅数，即皇极数捷法亦用互卦。其法以静为体，以动为用，而以五行生克之法断之。凡用生体，体克用，则吉，反是，则凶。最重者变而参之，以互有正卦吉，变卦凶，互得吉卦即凶，为之减等。其正卦凶，变卦吉者，亦防互卦之有凶也。以占小事颇验，乃知阴阳之理，无往不在，卦画之神，随人所用也。邵子以一岁之月、一日之辰，配一元之会、一运之世，皆十二也。十二月三十六旬，分之则七十二候，十二卦三十六阳，分之则七十二画。纵而数之，阳与阳皆自一而六；横而数之，阳六其六。又阳一而阴二，三十六阳贯乎三十六阴之中。天地间无非一阳气之运而已。息于复，盈于乾，消于姤，虚于坤，天行也。
火传曰：「论阴阳之大分，天包乎地，阳包乎阴，而天实贯乎地之中，阳实贯乎阴之中，盖既包之而又贯之也。故阳一而阴二，阳内而阴外，阳实而阴虚，阳为主而阴为辅。二则在外为辅，一则在内为主。观兹图益了然矣。」胡庭芳曰：「阴阳消长，如环无端，不特见之卦画之生如此，而卦气之运亦如此，自然与月之阴阳消长相为配合。大传所谓易与天地准，故能弥纶天地之道，于此亦可见其一端。所以知十二月卦属文王者，以文王卦下之辞，复卦七日来复，临卦八月有凶之类见之。○此图以四时之气配四方之位，虽与文王序卦先后不协，实自然与伏羲六十四卦之圆图位次相合。至于卦气之流行，卦画之对待，阴阳盛衰、消长相为倚伏之机，皆备于此图矣。」见易曰：京房卦气图去坎、离、震、兑四正卦，以六十卦分公、辟、侯、大夫、卿，而所谓十二卦者，皆属于辟，斯辟卦之说所由来乎？宋人谓之文王十二月卦，盖以复卦下有七日来复之辞，临卦下有八月有凶之辞证之。今以十二卦规而圆之，则一岁十二月之中气也，十二律吕之本卦也。阴阳消长，如环无端，自然与六十四卦圆图之位次合也。横而列之，前六卦始复终乾，后六卦始姤终坤，阳合阴分，三十六阳贯乎三十六阴之中，乃知阳之实以为阴主也。○孔子释辟卦彖辞，于复曰刚反，犹春秋书季子之来归也。于姤曰遇也，犹秦风志寺人之始见也。临曰「浸而长」，遁亦曰「浸而长」，阴阳之气必以浸，浸者，阳之所难，阴之所易也。临之辞，戒辞也。遁之辞，危辞也，为阳危也。泰之大来，自复之反而来。然刚必与柔交，而后为泰，则刚反不可恃也。否之「小来」，自姤之遇而来。然柔终不与刚交，斯以成否，则柔遇不可测也。于四阳曰：「大者，壮也。」盖大不可以用壮，所以儆阳也。于四阴曰：「大观在上。」非大不能以观，所以诚阴也。夬，刚决柔而扬于庭。剥，柔变刚而剥于床。庭则小人易为备，床则君子不及防。是以夬之「牵羊」，不敌剥之「贯鱼」也。然而夬之五「不食苋陆」，剥之上亦「不食硕果」。乾坤二老迭相为主，阳虽不能尽阴，阴亦不能灭阳也。火传曰：「十二辟卦，阴阳以次渐生，至纯卦而止。其序与先天圆图正合。六子之卦，惟除坎、离，即先天图中坎离亦不在相生之序。盖离为二阳，以中有少阴间之，不能当二阳之卦。坎为二阴，以中有少阳间之，不能当二阴之卦。故十二辟卦，坎离不用也。元包八宫卦，其乾坤两宫皆依辟卦次序，特设游、归二卦，补出坎离，以坎离为乾坤之大用也。」今按，朱子本义于伏羲六十四卦横图用黑白以别阴阳爻画。其答袁枢有云：黑白之位，亦非古法，但今欲易晓，且为此以寓之耳。盖黑白能别阴阳，不能分奇偶也。夫阴阳之象，尽于奇偶二画矣。然吾尝于辟卦图试以奇偶为之，终不灿然，固不若黑白之了了心目间也。阴阳二气论
朱子谓：「阴阳只是一气，阳之退便是阴之生。」又曰：「天地间只是一个阳气，下截便是阴，阳全阴半。」又曰：「阳气便是六层，只管上去，上尽后，下面空缺处便是阴。此卦之所以有六画也。」
今按，朱子谓：「阴阳祗是一气之流行」，此溯源之论。若云只是一个阳气，阳气上尽后，下面空处是阴，此说可议。阴阳自是二气，二气平分，不能相无，亦不容有紊，其数皆至六而极。是故乾六阳，坤六阴，统为十二阴阳，而造化之事毕矣。今一年有十二月，一日有十二时，乐之有十二律吕，易之有十二辟卦，皆阳六阴六。自子至已为阳，自午至亥为阴，未有过于六者。治律者以十二律管，按月令布灰候气，其月之气到，则其月之律管灰飞，气不到则灰不飞。斗按月而建十二辰，此阴阳各六而尽于十二之大证也。是故自子至已为阳律阳吕，自午至亥为阴律阴吕。已方之律谓之中吕，言阴阳至此而中也。而午方之律谓之蕤宾，盖阳本为主，阴本为宾。蕤宾者，阳至此而反为宾，易所谓内阴而外阳也。然即六律之间，复自有阴阳，如黄钟属阳，大吕属阴，十二律吕一阴一阳相对复相间也。中而分之，为大阴阳，比而析之，为小阴阳。是故子寅辰午申戌又为阳，而丑卯己未酉亥又为阴也。夫乾六阳矣，二四上又阳中之阴。坤六阴矣，初三五又阴中之阳。阴阳亦相间也。阴阳固未有相离者，特因其时而有内外之辨耳。吾尝谓阴阳二气如环无端。所谓如环者，非二气相接之为环，乃二气相交之为环也。正如黄道与赤道相交，其交处自南入北，曰内道口，自北入南，曰外道口。特二道相距有近有远，二气则紧相并耳。是故己亥者，姤复之关，阴阳内外相交之限也。亥子之交，阳由外而入内，阳内则阴外矣。已午之交，阴由外而入内，阴内则阳外矣。阳在内，非无阴也，阳为主而阴佐之。阴在内，非无阳也，阴用事而阳任之。是故春夏者，阳之事。秋冬者，阴之事。元亨之后，利贞之前，阳事方终，阴事方始。圣人释乾彖辞于元亨利贞之间，曰「大明终始」。盖极赞乾德之大，以言终始者，皆乾为之，谓乾能兼乎坤也。然阴阳之数，各极其六，阳六阴六，各以其时。自子至已，阳之时也。乾曰时乘六龙。自午至亥，阴之时也。故坤曰：承天时行。然则乾坤两卦，合作一卦看，可也。○又曰：「阳进阴退，说者以为阳顺行，故进；坤逆行，故退。所谓进退，非向前向后之说，乃一嘘一吸之义也。嘘主发舒，阳之进也。吸主收敛，阴之退也。昼夜，一日之嘘吸。春夏秋冬，一年之嘘吸。嘘吸循环，无有停时。以鼻息验之，而屈伸往来之理具见，即进退之义可知矣。」○十二辟卦，即乾坤之十二画也。辟者，主也。辟卦者，谓其为之主也。主者在内故也。于辟卦而益明乾坤之理。大传曰：
「神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷。挠万物者，莫疾乎风。燥万物者，莫熯乎火。说万物者，莫说乎泽。润万物者，莫润乎水。终万物、始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。」○
本义云：「此去乾坤而专言六子，以见神之所为。」
项平庵曰：「动、挠、燥、说、润、盛，皆据后天分布之序，而相逮不相悖。」通气变化，复据先天相合之位者，明五气顺布，四季分王之时，而无极之真，二五之精，所以妙合而凝者，未始有戾于先天之事也。苟无此章，则文王为无体，伏羲为无用矣。相逮与不相射，相薄与不相悖，皆互言之也。张子曰：一神两化，乾坤合而谓之神，此一故神也。六子致用，其化也。然必有先天之阴阳，各得其偶，然后有后天之变化，所谓两故化也。按，义文二图合一之妙，于此节可见。按，天无体，二十八宿便是天体，堕天而定，日月五星随天左转，而缓急各不同。横渠谓天左旋，处其中者顺之，少迟则反右矣。如以一大轮在外，一小辅在内，大轮转急，小轮转慢，都是左转。只有急有慢，便觉日月似右转耳。朱子曰：横渠谓日月皆左旋，盖天行健，一日一夜周天三百六十五度四分度之一，而又过一度。日行速，次于天，一日一夜周天三百六十五度四分度之一，恰好被天进一度，则日较每日退一度，积至三百六十五日四分日之一，则天所进之度，又恰周得本数，日所不及之度，恰退尽本数，遂与天会而成一年。月行迟，不及日十二度三百四十六分半，比天却退十三度有奇。凡进数谓顺天而左，退数谓逆天而右。历家以进数难算，只以退数算之，故谓之右行。且谓日行迟，月行速。欲知日速月迟，只自日月晦朔之间初一晚看起，日才西坠，微茫之月亦随之而坠，至初二便相隔少远，初三生明以后，相去渐远。日远一日，直至十五日对望，则是日行速，进而远至半天，月行迟，退而不及，亦远半天矣。自十六至月晦，日行全远尽一天，月行全不及，亦尽一天。日进尽本数，月退尽本数，而复相会。○又曰：「日月皆从角起，日则一日运一周，依旧仍到那角上，天则周了，又遇那角些子，日日累将去，到一年便与日会。」启蒙曰：「自坤至兑四卦，应初一至初八。自乾至艮四卦，应十六至二十三。」而自兑至乾，自艮至坤，仅二卦，各应七八日，其数不同，何也？月与日光不同，自坤而震，阳光始生，故为哉生明；历离而兑，则所受阳光浸盛矣，故为上弦；积至于乾，阳光满矣，故为望；至巽则阴魄始生，故为哉生魄；历坎而艮，则魄浸盛，而光益减矣，故为下弦；以至于坤，纯是阴魄矣，故为晦。邵子曰：「天不可测，观斗占天，斗之所建，天之行也。魁建子，杓建寅，星以寅为昼也。」斗有七星，是以昼不过七分也。日以迟为进，月以疾为退，日月一会而加半日，减半日，是以为闰余也。日一大运而进六日，月一大运而退六日，是以为闰差也。日行阳度则盈，行阴度则缩，宾主之道也。月远日则明生而迟，近日则魄生而疾，君臣之义也。相食，数之交也，水火之克也。日随天而转，月随日而行，星随月而见。故星法月，月法日，日法天。天半明半晦，日半赢半缩，月半盈半亏，星半动半静，阴阳之义也。天书夜常见，日见于昼，月见于夜，而半不见，星半见于下，贵贱之等也。○按，天官言斗重见，盖以斗为纲，四方之宿各七。星家以七曜细配之，方图外围亦二十八也。十二次舍举半言周则七襄。襄者，古人所谓旁参也。卫朴立日襄斗襄法。邵子曰：「斗有七星，昼不过七分，正谓此也。○阳主舒长，阴主惨急。日入赢度，阴从于阳。日入缩度，阳从于阴。○今有物于此，分半而用之，前一半则方用而有余，后一半则过用而不足。此赢缩之辨，亦舒惨之辨也。」今按，五星，金水附日岁一周天，火二岁一周，木十二岁一周，土岁填一宿，二十八岁而一周也。斗七星指七宿以命四时，故二十八舍秉于斗辰，而各居其所，以听二𬺟五行之旋复。盖有不盈不虚、不消不息者，而后盈虚消息相推而无已也。邵子所谓天不可测，测以斗之所建，即天之行也。时论曰：礼运言和而月生，三五盈阙，人身以验呼吸，参同以为丹书，故言变化必以月表法焉。日行黄道，月出入其间，行为九道。历家准以后天八卦图，其行必环，其环必交。纵横出入，要不出二环相交而已矣。○又曰：月不敢当黄道。一岁之中，经天者斜行其间，盖十有三次。而四象之交，六出七入，七出六入，凡二十六次，大约一百八十三日有奇，而与日一交者，祗二次而已。其食与不食，在乎此也。南北纵谓之度，东西横谓之道。其合朔也，日月之纵同其度，而横不同其道。其对望也，日月之横对其道，而纵不对其度。如其朔而横同道，则月掩日。如其望而纵对度，则日夺月。凡日过中则疾，凡月弦前弦后则疾之极，而食有然矣。○日行黄道右纪，三百六十五日有奇而周天。黄道起箕斗间，北距赤道二十三度九十分，迤逦东北，至壁一度，入赤道北。又东北至参十度，则南距赤道亦二十三度九十分。遂折而东南，至轸初度，出赤道南。又东南旋于箕尾，周而复始，长三百六十五度二十五分六十四杪。其与赤道交也，自南入北曰内道口，自北入南曰外道口。二交之口，随岁差移。○按自万历四十一年癸丑距丙戌三十四年，岁差一分三十五杪。冬至测其内道口已不在壁而在室，外道口已不在轸而在翼，盖随岁差移也。○月循日道右纪，白道半在黄道外，半入黄道内，相距远者六度零二分，两环相交如赤道之于黄道也。其相交处，自内出外曰阳历口，世谓罗㬋，亦名龙头；自外入内曰阴历口，世谓计都，亦名龙尾。罗计逆行黄道上，每十有八日五十八分有零而移一度，月行一交，移一度四十六分有零以避之。罗居午，计居子，则月道出黄道东，古谓青道。罗居子，计居午，则月道出黄道西，古谓白道。罗居酉，计居卯，则月道出黄道南，古谓朱道。罗居卯，计居酉，则月道出黄道北，古谓黑道。各分外内，是曰八道，并黄道为九，实一道也。两环相交处，一曰正交，一曰中交。正交近罗㬋，中交近计都。月离其度而与日遇则日食，与日对则月食也。○洪范云「日月之行，则有冬有夏」，从其常也。又云月之从星则以风雨，从其变也。夫日行不可指而定也，稽之以月之晦朔；月行不可以泥而准也，验之以星之昏旦；日月之交不可以执而舛也，核之以斗柄之建合。若夫日中星鸟之移而柳也，日永星火之移而氐也，宵中星虚之移而牵牛也，日短星昴之移而奎也，自唐及汉已然矣。小正月令仲春日在奎，比之尧典在胃而异。仲夏日在井，比之在柳而异；仲秋日在角，比之在房而异；仲冬日在斗，比之在虚而异。是则月令之躔次，已差尧典隔一日矣。
见易曰：「吾因日月运行，而知中国果在天地中也。夏至日行北陆，月行南陆，大河以北，烁石流金，而闽、粤之南人不苦热，夜覆重衾。冬至日行南陆，月行北陆，幽、冀之地，堕指裂肤，而交广之间，人不苦寒，𫄨葛卒岁。相去未满万里，而气候不同如此。周髀谓赤道下四时常燠，二分为甚，日中表无景，一年春秋两度。若日行南北二道之下，其地每岁一极寒，一极暑，而正相反。过此二界，则黄道之所不至，日经天顶过矣。其地四时皆寒，半年昼，半年夜。惟黄道与南北二极之中央，冲和之气钟焉。日行在极北，则北方之日中，即南方之夜半。在极东，则东方之日中，即西方之夜半。其在极南极西，亦如之。昼夜易处，四时相反。然则天地于中国之外，皆不可以历法测矣。」今按，合朔以后，月夕酉见，迟疾不一，或有差三日者，盖因黄道升降，有斜有正，正必疾见，斜必迟见。又白道在纬北，凡在阴历口疾见，阳历口迟见也。五岁再闰论
朱子曰：「日与天会，而多五日二百三十五分者，为气盈。月与日会，而少五日五百九十二分者，为朔虚。合气盈朔虚，而闰生焉。一岁积气朔之数，计十日八百二十七分。三岁一闰，积三个十日八百二十七分，计三十二日六百零一分。五岁再闰，积五个十日八百二十七分，计五十四日二百七十五分。十九岁七闰，则气朔分齐，是为一章也。」
胡玉斋曰：「按日与天会者，一期内二十四气，必有三百六十六日，虽遇置闰年亦同。如自今年冬至至来年冬至前一日，必三百六十六日也。日与天在来年冬至三百六十六日上会而成一岁。」○月行一日，不及日十二度三百四十六分半，每月积至二十九日四百九十五分上其不及日者三百六十五度二百三十五分，则日所进过之度，恰周得本数，月所不及之度，亦退尽本数，恰与日会，而成一月。合十二个二十九日，计全日三百四十八，十二个四百九十九分，积五千九百八十八分，以日法九百四十分除之，得六日三百四十八分，通计三百五十四日三百四十八分。此一岁月行之常数也。○月与日会处，系于每月二十九日四百九十分上会。如正月建寅，寅与亥合，日月则会于亥，其辰为「陬訾」；二月斗柄指卯，卯与戌合，日月则会于戌，其辰为「降娄」之类。积十二会，皆于斗柄所指之合宫上会也。○「气盈」者，指二十四气。自今年冬至至来年冬至前一日，计三百六十五日二百三十五分，是于三百六十日外多五日二百三十五分者为「气盈」。「朔虚」者，指每年十二月之朔，自今年十一月初一至来年十一月初一前一日，计三百五十四日三百四十八分，是于三百六十日内少五日五百九十二分者为「朔虚」。一岁积气朔之数，计十日八百二十七分。三岁一闰，则积三个十日八百二十七分，计三十二日六百零一分。五岁再闰，积五个十日八百二十七分，计五十四日二百七十五分。五岁内无再闰，再闰当在六岁内。而易传有「五岁再闰」之文，盖以气盈六日，朔虚六日，而再闰在五岁内者，举成数也。气盈五日二百三十五分，朔虚五日五百九十二分，而再闰在六岁内者，举本数也。十九岁七闰为一章者，盖九为天数之终，十为地数之终，十九岁而天地之气俱终，故当七闰也。自一岁余十日零八百二十七分，积十九岁所余得全日一百九十日，零分积一万五千七百一十三分，以日法九百四十分除之，又讣成日一十六日零六百七十三分，通前所得全日，总计二百单六日零六百七十三分。将此数于十九岁内分作七个闰月，计三七二百一十日，内少三日二百六十七分，七闰月中合除此三日零二百六十七分，均作三个月小尽，正恰好。故气朔分齐，定是冬至在十一月朔，是为至朔同日，而为一章之岁也。○日月皆丽乎天，日之行比天只不及一度，月之行乃不及天十二度，何也？天秉阳而在上，日为阳之精，月为阴之精也。造化之间，阳大阴小，阳饶阴乏，阳得兼阴，阴不得兼阳。此日行之所以常过，月行之所以不及也。且一岁朔虚五日五百九十二分，固月之所不及行者矣。气盈五日二百三十五分，亦月之所不及行者也。使日之运常有余，月之运常不足，不置闰以齐之，积之三年，春之一月入于夏，子之一月入于丑矣。又至于三失闰，则春季皆入于夏，十二失闰，则子年皆入于丑矣。故圣人作历，必归余于闰，以补月行不及于日之数。则月之行也，始可与一岁日与天会之数相参为一。至十九年，而气朔分齐，无毫发之差矣。圣人裁成辅相之功，岂浅鲜哉！方药地曰：「通期外有五日四分日之一者，乃六十三时也。一时八刻，积得五日零四刻。以三百六十日分之，一日一刻，先除三百六十刻，外有一百四十四刻，通作一千四百四十分。又以三百六十分之，各得四分，是每日当得一刻四分。自一日差一刻四分，三十日即为五时二刻，每月节气但加五时二刻，历法家皆不知是理也。又合十九年七闰论之，如月有四大三小，历代纷纭，以其大小余有盈缩也，此但知其数耳。且如二十九日半月与日会者，槩也。当会之时，盈六时则会于三十日之初，即月大尽；缩六时则会于二十九日之末，为月小尽。每月上下盈缩十二时，即为大小尽数，故五十九日而再会。凡一年大小尽各有六月，阴阳历停也。故乾坤策成一岁者，槩也。周加五日四分日之一，盈六日则基三百六旬有六日，缩六日则除六日小尽，故得三百五十四日。一年上下盈缩十二日，消息盈虚之道也。故邵子六十四卦，除乾、坤、坎、离四正卦，凡六十卦，得三百六十爻，当期之日也。五岁再闰，兼用四正，故得三百八十四爻，以闰成岁也。若言四大三小，则有三百八十五日，又多一爻矣。故以三大四小征之。○气盈余六日，朔虚亦余六日，故一岁有十二日之余。气盈者，日行不及天，天之余分也。朔虚者，月行不及日，日之余分也。朔主月，而言其虚者，日为月所累也。每月该三十日，无奈月行迟，追日不及，每年便有六个月小尽。小尽者，月至二十九日而晦尽，明日再苏，而更为朔也。日为月所累，故其行虽自足周天之数，因要凑成一月，不能定到三十日而即分为一月，故一年多余六日，即朔虚也。」按，闰法起于章岁之初，至朔同日。天正岁首，方承闰余。自是三岁一闰，六岁二闰，九岁三闰，十一岁四闰，十四岁五闰，十七岁六闰，十九岁七闰。七闰既备，至朔复同，谓之章。其间三岁而闰者四，五岁再闰者三。如合七闰终始而论，容有五岁再闰之名。卦象论王辅嗣曰：「夫象者，出意者也。言者，明象者也。得意在忘象，得象在忘言。是故触类可为其象，合义可为其征。义苟在健，何必马乎？类苟在顺，何必牛乎？爻苟合顺，何必坤乃为牛？义苟应健，何必乾乃为马？而或者定马于乾，案文责卦，有马无乾，则伪说滋蔓，难可纪矣。互体不足，遂及卦变。变又不足，推致五行。一失其原，巧愈弥甚。纵复或值，而义无所取。盖存象忘意之由也。」大壮九三有「乾」，亦云「羝羊」。坤卦无「乾」，彖云「牝马」。遁无坤，六三亦称牛。明夷无「乾」，六二亦称「马」。○按，此即所谓扫象之说。邵子曰：易有意、象，立意所以明象。统下三者，意藏于言与象数之中。有言象不拟物而直言以明事，若乾言「元亨利贞」是也；有像象拟一物以明意，若坤「利牝马之贞」是也；有数，象，七日、八月、三年、六年之类是也。
朱子曰：「伏羲只此数画，该尽天下万物之理。」学者于言上会得者浅，于象上会得者深。王辅嗣与伊川皆不信象，伊川说象，只如诗比兴、孟子譬而已。○又曰：「易之取象，固必有所自来，其说必已具于太卜之官，顾今不可复考，直据辞中之象，以求象中之义。如王氏、程子及吾本义之云者，其亦可矣。」○又曰：「圣人一部易，皆是假借虚设之辞。缘天下之理，若正说出，便只作一件用。以象言，当卜筮之时，看是甚事，都来应得。」
郭子和曰：「不独天地、雷风、水火、山泽谓之象，只是卦画便是象。火传曰：坎离，日月也。孔子据羲图八物，以水火代日月。或有不言水火，更以他物代之。如离与震合则为电，与坤合则为明，即离本卦亦曰明。坎在上或为云，在下或为雨，或为泉，而必不犯日月之称，何也？盖日于天为太阳，离犹阴也。月于天为太阴，坎犹阳也。故不象以日月，而象以水火。斯谓阴根阳，阳根阴也。」今按，程子曰：「理无形也，故假象以显义。」朱子亦谓「易为卜筮之书，所谓象者，皆是假此众人共晓之物，以形容此事之理，使知所取舍而已。」苏子瞻曰：「易者，象也。象者，像也。象之言，似也。其实有不容言者，故以其似者告于人也。」庄子谓「易以道阴阳，阴阳不可见」，圣人以奇偶两画像之，奇偶即象也。伏羲时无文字，但设八卦以示人，重为六十四卦，使人就卦画上识阴阳，从阴阳上定吉凶，所谓卦，即象也。文王、周公因奇偶成象，复假人世共见之物理事宜，以形容其所似，则又像其象也。岂但「潜龙履霜」之类为象，以至于君臣、父子、夫妇之大伦，君子、小人之分别，出处语默之时宜，皆象也，皆以象阴阳也。文王系卦，有牝马、牝牛、豚鱼、飞鸟之类，亦至琐矣。亦有但有辞而无象者，如「元亨利贞」，辞即象也。至周公系爻，或因彖以取象，泰、否、剥、复之类是也。或舍彖而另取，如咸言取女，爻无男女之文；豫「利行师」，爻无军旅之义。以至物类之至鄙，人事之至幻，无所不取。孔子作大象传，则不出羲图中天、地、雷、风、山、泽、水、火八物也。三圣人者，各有所取，皆以明其所似而已。吾观本义，以象释卦，于乾，不惟「潜」、「见」、「飞」、「跃」、「亢」为象，即「君子终日乾乾」，亦是象也。于坤，不独「履霜」、「黄裳」为象，即「含章」、「括囊」，亦是象也。六十四卦、三百八十四爻，所系之辞，无非是象。若本义，可谓精于言象者矣。○或问西铭仁孝之理。朱子曰：「他不是言孝，是将这孝来形容这仁。事亲底道理，便是事天底样子。」又曰：横渠之意，直借此以明彼。读易者会得此意，可以观象矣。卦位论
大传曰：「卑高以陈，贵贱位矣。」此初、二、三、四、五、上之位也。又曰：易六位而成章，此阴阳之位也。初、三、五，位之阳，二、四、六，位之阴。胡庭芳曰：「位之阴阳，一定而不易。爻之阴阳，变易而无常。或以阳爻居阳位，或以阴爻居阳位，或以阴爻居阴位，或以阳爻居阴位，皆无常也。大传曰：上下无常，刚柔相易，正谓是也。」
今按，三画之卦与六画之卦，其位有不同者。三画之卦，乾坤位在中，坎离亦位在中。盖坎离以乾坤中爻而成，故坎离为正嫡也。震巽位在初，得乾坤之初爻也。艮兑位在上，得乾坤之末爻也。至六画之卦，则乾坎位在五，坤离位在二，震位在初，艮位在三，巽位在四，兑位在上。凡阳卦居阳位，阴卦居阴位，是谓正位也。圣人于彖传亦见其例。如需之上卦为坎，曰：「位乎天位」。小畜之上卦为巽，曰：「柔得位而上下应之。」同人之下卦为离，曰：「柔得位得中，而应乎乾。」若大有之离在上卦，则别之曰：「柔得尊位，而上下应之。」至噬嗑之离在上，则曰「虽不当位，利用狱也」。遁之乾在上，曰「刚当位而应」。蹇之下艮上坎，曰「当位贞吉」。渐之下艮上巽，曰「进得位，往有功也」。归妹之下兑上震，曰「征凶，位不当也」。涣之上卦为巽，曰「柔得位乎外而上同」。节之上卦为坎，曰「当位以节」。小过之下艮上震，曰「刚失位而不中」。失位指震四，故爻曰「位不当也」。不中指艮三也。既济之下离上坎，曰「刚柔正而位当也」。未济反之，曰「虽不当位，刚柔应也」。爻位则取阴阳所居之位，有当有不当者，然以卦位按之，亦不悖也。如比之坎五曰「位正中也」。履与否之乾五，皆曰「位正当也」。噬嗑之离五，不曰「位当」，曰「得当也」。临之兑三曰「位不当也」。恒之震四曰「久非其位」。家人之巽四，曰「顺在位也」。解之震四曰「未当位也」。睽之兑三，中孚之兑三，与兑本卦之六三，皆曰「位不当也」。困之兑上，不曰「位不当」，但曰「未当也」。凡此诸爻，以为取阴阳之爻位亦可，以为取八卦之正位亦可。此外，爻之称「不当位」者，如否、豫、噬嗑、震、未济之六三，夬、萃、晋、困之九四，大壮之六五，皆曰：「位不当也。」称当位者，如临之六四曰：「位当也。」蹇之六四曰：「当位实也。」涣之九五曰：「正位也。」兑之九五曰：「位正当也。」随与巽之九五，皆曰：「位正中也。」此皆就阴阳所居之位而言。若需之上六，贲之六四，皆以阴居阴位者，而需上曰：「虽不当位」，贲四曰「当位疑也」，则又以卦位论矣。○又按，先儒皆言初、上无位于上，只据乾上爻言曰「贵而无位于初」，则无所据。岂因六十四卦，凡初爻皆无当位、不当位之文耶？○大传曰：「列贵贱者，存乎位。」凡爻位贵贱有定，惟初、上无定。卦有时以初、上为庶民、隐士，有时以为臣僚，有时以为王侯。所谓无定位者，无贵贱之定位也。卦主论
王辅嗣曰：「彖者，统论一卦之体，明其所由之主者也。夫众不能治众，治众者，至寡者也。夫动不能制动，制天下之动者，贞夫一者也。故六爻相错，可举一以明也。刚柔相乘，可立主以定也。是故杂物撰德，辨是与非，则非其中爻，莫之备矣。」○又曰：「夫少者，多之所贵也。寡者，众之所宗也。一卦五阳而一阴，则一阴为之主矣。五阴而一阳，则一阳为之主矣。阴爻虽贱，而为一卦之主者，处其至少之地也。或有遗爻而举二体者，卦体不由乎爻也。」○又云：中爻者，中之一爻。讼彖云：讼，有孚，窒惕，中吉。刚来而得中也。困彖云贞大人吉，以刚中也之类是也。弃此中之一爻，而举二体以明其义，丰、归妹之类是也。今按，彖传称主者，止无妄一卦。刚自外来，而为主于内，故本义以初九为诚之主，即卦主也。于屯彖谓初九阳居阴下，而为成卦之主。此外，如蒙九二，则曰「内卦之主」，讼九二曰「险之主」，随初九曰「为震之主」，升初六曰「巽之主」，革之九二曰「为文明之主」，震初九曰「成震之主」，归妹六三曰「为说之主」，丰六二、旅六五曰「为离之主」，巽初六曰「为巽之主」，于兑六三曰「为兑之主」，而于上六曰「成说之主」。凡所谓主者，皆指三画之卦，六子所由以成者也。后儒以成卦之主兼六画言，朱子亦云：「如屯之初九，大有之五，同人之二是也。」夫大有之五，同人之二，辅嗣所谓「一阴一阳为之主」者也。然谦之三，豫之四，本义亦未尝以卦主归之。至于阴阳相杂而独取一爻为主，则又以卦之时义论矣。辅嗣谓独取中一爻者，盖有得乎彖传之旨也。夫所谓中一爻者，二与五也。彖传大抵主二五而言，即四杂卦之二五，亦取其中以为主。如屯无妄之主初九者，盖仅见也。然而或主二，或主五，亦因其时义而为之主耳。如泰之九二，本义曰：主乎泰而得中道。贲之六五，本义曰：六五柔中，为贲之主。此其取中爻之一例也。○又按丰初九爻辞曰：「遇其配主」，本义谓指九四，四固成「震」之主也。于九四爻辞曰：「遇其夷主」，本义谓指初九。及释六二又曰：「居丰之时，为离之主」。夫「离」有二主乎？夷主指六二无疑。辅嗣所谓举二体者，此其例也。○又按十二辟卦，皆有主爻。以阳卦论之，「复」之所以为「复」者，初也，则初为复主。「临」之所以为「临」者，二也，非二则犹是「复」也，故二为「临」主。「泰」之所以为「泰」者，三也，非三则犹是「临」也，故三为「泰」主；大壮之所以为「壮」者，四也，非四则犹是「泰」也，故四为「壮」主；「夬」之所以为「夬」者，五也，非五则犹是「壮」也，故五为「夬」主。以阴卦论之，「姤」之所以为「姤」者，初也，而以二为主，盖一阴至，则二之所系者，重也。「遁」之所以为「遁」者，二也，而以三为主。盖二阴至，则三之所系者，重也。「否」之所以为「否」者，三也，而以四为主。盖三阴至，则四之所系者，重也。「观」之所以为「观」者，四也，而以五为主。盖四阴至，则五之所系者，重也。「剥」之所以为「剥」者，五也，而以上为主。盖五阴至，则上之所系者，重也。阳卦以阳爻为主，阴卦亦以阳爻为主。阳卦主阳者，喜阳之生也。阴卦主阳者，防阴之长也。至于二纯卦，则固以中爻为主。乾主五阳在上也。坤主二阴左下也。爻画位虚之别。
魏鹤山曰：「六画、六爻，六位、六虚，四者相近而不同。爻者，动也。专指九、六，则父母之策也。画者，卦也。兼七、八、九、六，则包男女之策也。总而言之，画即为爻。拆而言之，爻与画异。画之见者，又为位。爻之变者，又为虚。故曰变动不居，周流六虚，位从爻而为虚也。曰六画成卦，六位成章，虚从画而为位也。」胡庭芳曰：「六爻则九与六矣，六位则初、二、三、四、五、上矣。而又有六画、六虚者，盖方画之初，则为画，画既成于位之上，则为爻。爻可见而位不可见，位虚而爻实也。位之虚者，所以受爻。爻者，已成之画也。位未画则为虚，位既画则为爻。四者不可强分，亦不容无辨。」今按，位者，初、二、三、四、五、上，一定之位也。爻者，于位之中，初、三、五为阳，二、四、上为阴。阴阳相间而爻以名。爻者，交也。凡见诸画者，谓之位。位相间者，谓之爻。位则一定而不可易。爻则本阳也，而以阴居之。本阴也，而以阳居之。大传曰：「道有变动曰爻。」言其阴阳不可定也，故谓之虚。诸儒谓爻，九六也。大传曰：
「八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。」伏羲画卦时，何尝用九六哉？八卦者，三画卦也。三画不言爻而言象，至重卦有六画而言爻，则爻取阴阳相间之位，无疑矣。九六则所谓「分阴分阳，迭用柔刚」也。三画称象，六画具而称爻，六爻具而成卦，而卦亦称象，爻亦称象。然六画之爻可以兼象，而三画之象不可言爻也。应爻。此爻说。
项平庵曰：「凡爻有比爻，有应爻，有一卦之主爻。大传所谓近而不相得者，正据比爻而言。」胡庭芳曰：六爻取应与不应，夫子彖传例也。凡六爻皆应者八卦，泰、否、咸、恒、损、益、既济、未济是也。皆不应者亦八卦，乾、坤、坎、离、震、巽、艮、兑是也。二体所以相应者，原下卦之初，即上卦之四，下卦之二，即上卦之五；下卦之三，即上卦之六。而上卦之四、五、上，即下卦之初、二、三也。所以初应四，四亦应初；二应五，五亦应二；三应上，上亦应三。此上下相应之位则然。必阳与阴应，阴与阳应，若皆阳、皆阴，虽居相应之位，亦不应矣。故艮之彖传曰：「刚柔敌应，不相与也。」李衍曰：「有以有应而得者，有以有应而失者，亦有以无应而吉者。以无应而凶者，夬九三以应小人而凶，剥六三以应君子无咎，咸贵虚受，六爻以有应而失所，蒙六四以无应而困吝。各有时义，未可执一论也。」观彖辞重在二五刚中而应者凡五：师、临、升，二以刚中应五；无妄、萃，五以刚中应二。若比五以刚中，上下五阴应之；大有五以柔中，上下五刚应之；小畜四以柔得位，上下五刚亦应之，又不以六爻之应例论也。今按，论者贵应而贱比，至卦爻所取，有不尽然者。若萃、涣皆以四比五为「元吉」，而应在所后。升之初六曰「允升」，晋之六三曰「众允」，随之六二系于初九，六三系于九四，皆比也，无讥辞焉。蹇之六四曰「来」，连比于三也。三曰「来」，反比于二也。卒以比济蹇。至于相应之卦，如夬之三、姤之四，以有应称凶矣。若豫之以初应四而凶，恒之以三应上而凶，鼎之以四应初而凶，困之以四应初而吝，丰之以三应上而折肱，大过之以上应三而栋桡，中孚、小过之三四皆有应，而皆无取焉。其所取于应者，唯二与五耳。然则应亦未可恃，「比」亦未可非也，但论其贞与不贞耳。大传曰：「近而不相得则凶，或害之，悔且吝。」近者，指「比」爻也。王辅嗣曰：「凡阴阳者，相求之物也。近而不相得者，志各有所存也。凡近而不相得者，惟屯之六二于初九，得守其正。若睽六三之于九四，几于凶悔矣。」○又按，「承乘」、「比应」之说，考之于传，其谓「乘刚」者凡三见，无所谓「承」也。大传所称「相攻」、「相取」、「相感」，皆指「比」爻而言，「承乘」即在「比」爻之中矣。应爻，彖传特重，至未济犹曰：「虽不当位，刚柔应也。」今占家皆取世、应二爻，虽非卦爻之应，亦以上下两体取也。易变论皇甫氏曰：「文王在羑里，演六十四卦，著七八九六之爻，谓之周易。」郑少梅曰：「自庖义以至夏、商，八卦虽重，而未知所谓七、八、九、六之常变也。连山始艮，归藏始坤，夏、商用之，皆以不变为占，故其数止于六十四而已。文王因羑里之囚，用以卜筮，遂窜易繇辞，更改术数，立大衍之说，开万有一千五百二十之策，使一卦可以衍六十四卦焉，故名曰易。易者，变也。」
今按，蓍生于伏羲之世，自舜官占已曰「卜筮协从」，箕子亦曰「立卜筮人必有蓍而后可筮」。证以洪范「占用二，曰贞、曰悔」。其所谓贞悔者，只就一卦之内卦、外卦而言，即以此为占，将安从耶？夫河出图，洛出书，明示以七、八、九、六之数。伏羲画卦，明有阴阳太少之象。夏、商揲蓍时，岂不知九、六之为老阴、老阳，七、八之为少阴、少阳耶？岂不知老少之异用耶？吾意亦如今之筮家，止占动爻，老动而少不动，若不占其动，何以得爻？彼盖知九、六之动，而七、八不动，故其占止于六十四卦。不知九之变八，以老阳而变少阴；六之变七，以老阴而变少阳，盖动则变也。自文王羑里演易，悟老少之变，使一卦可衍为六十四卦，遂有四千九十六卦之变，故名之曰「易」。易者，变也。周公发其义于「用九」、「用六」，用其变也。孔子言「庖牺氏始作八卦」，不言易也。「易」之名自文王始，周官三易，盖亦因文王之易而并称之耳。孔子赞文王之易，无非赞其变也。曰：「蓍之德圆而神，卦之德方以知。」若不通其变，极蓍之用，止得六十四卦而止，何以能圆而神乎？吾得夏商之筮，知动而不知变，不过就一卦而占其所动，得卦之德，未得筮之德也。所谓「六爻之义易以贡」，易即变之说也。后之占周易者，如焦赣只看之卦，不看本卦，亦深有得其义者乎？是故由两仪而四象，而八卦，是伏羲画卦之事。「天生神物」以下，则文王以蓍而得卦变之事。彼河图、洛书所谓七、八、九、六之数，苟非有蓍衍而出之，其变之不穷，何由而见？故非图、书无所本以得老少之数，非蓍无所据以成老少之变。故蓍与图、书皆曰「圣人则之」，则其变耳。变者，数之不得不然者也。天地气化，人事物宜，无时不变，无刻不变，蓍安得不从其变？故曰：「天地变化，圣人效之。」说卦传曰：「幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数。」夫生蓍倚数，羲、文之所同也。至于观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，则文王之所独也。凡易之称数，皆指七、八、九、六之数；称变，皆指阴阳老少之变。是故易自伏羲泄其秘，至文王始尽其用也。变动说。
大传曰：
刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。
吉凶悔吝者，生乎动者也。○本义：以变就卦言，动以蓍言。至下文「变通者」、「趣时者」，则变又以蓍言矣。蔡虚斋曰：「动与变不同，如九、六变，七、八不变，至动则不分六、九与七、八也。九、六变而动者，固矣。若五爻为九、六，则一爻得七、八者，动也。启蒙谓如二爻变，占者以上爻为主。此上一爻，其动者也。如五爻变，一爻不变，占者以不变一爻为主，此不变之一爻，其动者也。余皆仿此。」
今按，揲蓍求卦之例，必先动而后变。变爻既多，乃取变爻之动者以为占，岂有复举不变者，以谓之动乎？朱子谓凡看变爻，当就其变之极处看，是必以后变者，为变之极处矣。自二爻变，以至五爻变，必有最后变之一爻。盖此最后变之一爻甫动，而从上诸已变之爻，皆已定也。故虽变者数爻，而动止一爻。以此言动，则变与动不相悖，亦不相碍。左氏占法，虽以变与动并言，而所主者，动也。故占者不举变爻。火珠林专论世应，亦以九、六变也，而立八纯卦为八官，变后看系某宫之卦，因以本宫纯卦积而上之于某爻，得某卦，即以为世，而配者为应。至其占，乃更视其卦之变不变者，以为动不动而定吉凶，非有诸爻变而一爻动也。此京氏之法也。焦延寿专用变爻，自一爻变以至六爻变，祗看所变之卦以为占。有卦而无爻，无所为动与不动也。故易林有四千九十六卦，盖得圣人一卦可变为六十四卦之说，知变而不知动者也，亦以动即变也。变化变通解
见易曰：易言变化，又言变通。先儒谓之阳变阴化，盖以阳变以阴化也。本义释「刚柔相推而生变化」，谓阴或变阳，阳或变阴，则变化又为阴阳之通称矣。释「乾道变化」，乃曰：「变者，化之渐；化者，变之成。」是变在先，化在后也。中庸亦曰：「动则变，变则化。」大传称变化者不一，或专言变而化在其中矣。又曰：「化而裁之谓之变。」盖至于此而变之事始成。裁之者，邵子所谓「不逾阴阳之限」也。大传又称变化为变通，如「变通配四时」，又云「变通莫大乎四时」，以四时取象，则变通即变化矣。至云「一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通」，则通与化亦微有异。本义之释变通趣时曰：「一刚一柔，各有定位，自此而彼，变以趣时。」则似以通为变，非化之谓也。吾谓变化者，以一气之消长言；变通者，以二气之往来言。消长言其流行，往来言其对待。合流行对待，以见其无非变也。今按，大传之言通变，亦自不一，曰「通变之谓事」，曰「变而通之以尽利」，曰「通其变，使民不倦」。继之曰：易穷则变，变则通，通则久。是变者，数之已穷而当变也。通者，因其当变而变之也。吾谓通与变，同为变也，而有辨焉。今夫物极则变，然造化之机，有不能一时顿变者，如寒极而暑，非遽能暑也，必渐变而温，而后至于大暑。暑极而寒，非遽能寒也，必渐变而凉，而后至于大寒。盖潜移默换，使人受其变，而不觉其变，斯为通也。是故阳数极于九，九则当变矣。不变六而变八者，以老阳变为少阴，犹是阳仪中之阴也。阴数极于六，六则当变矣。不变九而变七者，以老阴变为少阳，犹是阴仪中之阳也。程子曰：「圣人主化，如禹之治水，当顺治之。顺者，通之谓也。古之治水者，太上因之，其次利导之，最下者与之争。夫所谓利导者，亦因其势而导之也。孔子曰：殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。夫或损或益，此变之事也。然因之而为损为益，此通之说也。后世如王莽之变汉制，王安石之变宋法，一切以周礼从事，既未睹其数之穷，亦不识其通之用，则变之适以乱之而已。」附知来藏往解大传曰：「神以知来，知以藏往。」
今按，知来以蓍之神言，藏往以卦之知言。来者，几之未形者也。凡祸福远在数世者，蓍已先见其几。往者，理之已定者也。凡吉凶近在今人者，卦已预函其理。如筮陈敬仲甫生，而即知其五世之兴。筮晋毕万之仕，而即知其子孙之为公侯。此皆「蓍以知来」也。王子伯廖谓郑曼满于周易为丰之离。晋知庄子谓先谷于周易为师之临。郑子太叔谓楚子于周易为复之颐。此皆「卦以藏往」也。辞占象变论
胡庭芳曰：「圣人之道虽有四，实不离乎二。有象而后有辞，有占而后有变。不得于象，则玩辞为空言。不由于占，则观变于何所？故有象辞，有占辞，占而后有卦变、爻辞。举象、占，则辞变在其中。若惟举占，则象、辞、变亦在其中。此四者之序，由轻归重，辞、变统于象、占，象又统于占。所以本义举象、占而统论易书，一以贯之曰占。」今按，庭芳以辞、变并归象占，而又并象于占，此本诸朱子以易为卜筮之书而言也，而曰有象辞，有占辞。夫所谓占辞，指元亨、利贞、吉凶、悔吝、无咎之类也。于是以乾彖为「有占无象」，坤彖「牝马」、「西南」、「东兆」等辞，谓「象杂占中」。乾初爻「潜龙」为象，「勿用」为占；坤初爻「霜冰」是象，「履至」是占。六十四象，三百八十四爻。将象与占逐一分析，恐圣人系辞不如是烦琐也。易者，象也。伏义之象在卦中，卦即象也。文王、周公之辞，皆以言乎其象。「元亨利贞」亦纯乾之卦象也。乾六爻不惟「六龙」是象，「大人君子」俱是象。乾三「君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎」，本义亦谓之象。坤三「含章可贞，或从王事，无成有终」，本义云：「爻有此象。」可见易之辞皆象也，非象无辞，占辞即在象辞之中，而分析之某为象辞，某为占辞，凿矣。吾观左氏传所载之占，皆举象以定吉凶，未尝舍象而专举辞之吉凶以为言也。即如惠伯为南蒯释枚筮之辞，其辞曰「黄裳元吉」。则祗释「黄裳」之义，不以「元吉」断也。今之占者俱主象，或其象有合于其时其事，现在即验；或不合于其时其事，过去始验。即象以定吉凶，不以辞之吉为吉，辞之凶为凶也。惟以象为占，是故占时，即占者一时不能自知，久而后见。若但据吉凶悔吝之辞以为占，亦何难知之有？则圣人之以象辞为占辞，明矣。本义多主象言，故曰「其象如此」。即言占亦兼象言，曰「其象占如此」，未有分象与占而二之也。先甲后甲先庚后庚说
王辅嗣注云：「甲者，创制之令也。」创制不可责之以旧，故先之三日，后之三日，使令治而后乃诛也。因事申令，终则复始，若天之行用四时也。巽五爻注云：申命令谓之庚。夫以正齐物，不可卒也。民迷固久，直不可肆也。故先申三日，令著之后，复申三日，然后诛而无咎怨矣。「甲」、「庚」，皆申命之谓也。
孔颖达云：甲为十日之首，创造之令，为在后诸令之首。汉时令之重者，谓之甲令。诸儒因郑氏之说，以为「甲」者，造作新令之日。先之三日而用辛也，欲取改新之义。后之三日而用丁也，取其丁宁之义。王氏注意，本不如此。王伯厚云：「法言注：周礼治象，挟日而敛。郑司农云：从甲至癸，谓之挟日。先甲、先庚三日，皆为申命令之义。独言甲庚者，以甲木主仁，示其宽令也。庚金主义，示其严令也。」
程传云：「甲，数之首，事之始也。如辰之甲乙、甲第、甲令，皆谓首也。庚者，变更之首也。十干戊巳为中，过中则变矣。制作政教之类，则云甲，举其首也。发号施令之事，则云庚。庚，犹更也，有所更变也。」
又云：「先甲三日，以穷其所以然，而处其事。后甲三日，以究其将然，而为之防。」本义云：「甲，日之始，事之端也。先甲三日，辛也；后甲三日，丁也。庚，更也，事之变也。先庚三日，丁也。后庚三日，癸也。」○朱子又云：「古人祭祀，多用先庚、先甲。先庚，丁也。先甲，辛也。如用丁亥、辛亥之类。」
焦弱侯云：「巽九五变为蛊，事变至蛊，则当复始，故曰甲。甲者，日之首，事之始也。蛊六五复变为巽，蛊既始事，巽又申之。申者，非更则续。庚者，更也，续也。蛊以全卦言，故甲言于卦辞。巽所以异于蛊者，在九五一爻，故于爻辞言庚。」○按：说文：赓，古续字，而相沿读庚。象正曰：先甲三日，后甲三日，六甲周矣。道未有周甲而不变者也。巽之治辛，艮之治丙，皆于六甲取之。甲取辛丁，庚取丁癸，义亦互取。古之为日也，左而尚柔，右而尚强。吉日庚午，吉日维戊，右事也。上辛祀丁，祭用丁亥，左事也。武王克商，以甲子昧爽，先三日而誓师，后三日而毕事。既来自商，以庚戌柴望，先三日而祀庙，后三日而分卦。蛊用振民，巽用申命，庚甲之义起此乎？见易曰：甲庚以六而周天下之数，极于六而用不过三。三者，六之半也。邵子每到半便怕，以半者盛而向衰之始也。天时人事皆不过半，故易于六甲、六庚中析之而三，曰先曰后，两其半以为言也。然而先后之际，圣人有微权焉。甲用其全，庚用其半，阴阳之大分也。用其全，则后者先之继也。用其半，则先者后之倡也。○甲于五行为木，主生。生气之始，一往而不可御，至半则稍怠矣。因其怠而再鼓之，生机所以不倦也。王者之治蛊也，一先一后，皆用其朝气，而不参以暮气，使人常见其为甲。故曰：终则有始，先者甫终，后者复始，终始以循环言也。庚于五行为金，主煞。煞气始至，其锋莫之敢犯，至半则渐减矣。因其减而利用焉，物情所以相安也。王者之出令也，有先有后，俟其自然，而不责以遽然，使人忘其为庚，故曰无初有终。先者启其初，而后者要其终，初终以次第言也。大传曰：蛊之时，积弛已久，非因循补苴之可救也。往而有事，必将与之更始，故有取于甲也。先甲者，审诸事前；后甲者，虑诸事后。通先后以计之，斯精神毕到，而后始事不苟。是故先甲后甲，皆所以言始也。曰终则有始，以蛊为事之终也。巽之时，命令初颁，非一时人情之所便也。申命行事，必欲与之维新，故有取于庚焉。先庚者，且与虑始；后庚者，实与图成。分先后布之，而更张有渐，而后令行而不知，是故先庚后庚，一要其终而已，曰「无初有终」，此九五所以「初悔终亡」也。○蛊非一世之事，必父子世及而成，故先甲后甲，举全卦而言。巽取申命之义，要以大君诏命为主，故先庚后庚，但系于九五一爻。○问易曰：本义先甲三日辛也；后甲三日，丁也。先庚三日为丁，后庚三日为癸。吾尝以干支家言推之，亦自有说。辛为木之君，丁为木之子。木将坏矣，得金气以制之，得火气以泄之，故丁又象木之华，是其生机也。且辛能合丙化水以资甲，丁能合壬化木以辅甲。已坏之木，赖以培扶，故曰：「蛊则饬也。」丁者，庚之君，而甲之子也。癸者，庚之子，而甲之母也。我以为子者，彼以为君。彼以为子者，我以为母。如是，则驾驭调伏之事在甲，而庚为甲用矣。遁甲用乙、丙、丁，谓之三奇。庚所畏者，丙也。丙易用癸，盖用其所畏，不如用其所恋也。今按，诸家甲庚之说不一，辅嗣以甲为事之始，程子本之。康成以甲为日之始，本义宗之。其言「先甲三日为辛，后甲三日为丁；先庚三日为丁，后庚三日为癸」，皆郑说也。窃以中古圣人，未必作此𮙊语。程子谓后之治蛊者，不明先甲后甲之诫，虑浅而事近，故劳于救世而乱不革，功未及成而乱已生。以吾观古帝王，知甲、庚之道者，其殷之盘庚、武丁乎？武丁即位，三年不言，梦求贤相，是先甲也。及雉呴鼎而大惧，修德复行汤政，是后甲也。盘庚迁都，民不愿徙，反复告谕而始乐从，卒迁亳以致中兴，非知先庚、后庚之义者乎？周宣王知先甲而忘后甲，楚庄、齐威于先甲蔑焉，而忽奋其后甲，此霸主之术也。至于王安石违众议以行新法，章、蔡诸奸倡绍述以遂前非，先庚、后庚徒以亡宋而已。庆历间，上方锐意太平，向用范仲淹，仲淹语人曰：「上用我至矣，事有先后，久安之弊，非可朝夕革也。」则仲淹亦既知所先、后庚矣。及既任事，而史称其更张无渐，卒中谗以去。元祐更化之时，苏轼谓司马光曰：「法相因则事易成，事有渐则民不惊。」光不能从。凡熙宁弊法，一时刬革殆尽，卒酿绍圣之祸。先后之际，贤者固未易言哉！按邵子卦气图，卦主六日七分，亦京房日法也。而用先天图六十四卦以分布气候，去乾、坤、坎、离四正卦，以主二至二分，与京房、扬雄法同而用异。扬龟山疑之，谓以爻当期，其原出于系辞，而以星日气候分布诸爻，易未有也。其流详于纬书。扬子以作太玄，卦气起于中孚，冬至卦也，太玄以中准之。其次复卦，太玄以周准之。升，大寒气也，太玄以干准之。今之历书皆然。则自汉迄今，同用此说也。而康节以复为冬至，噬嗑为大寒，又谓八卦与文王异。若此类，皆莫能晓。龟山不知康节所本者，先天卦图也。发微曰：「邵子先天卦气皆中起，子午卯酉为四中，二至二分当之。寅申己亥为四孟，四立当之。○邵子以六十四卦分二十四气，每月二气，气有在月初者，有在月半者，惟二至二分，则日在中，故乾、坤、坎、离当上下左右之中，其实于中亦得半，故以冬至子之半一例明之。○冬至日与天会，月与地会，为复，天地皆在坤，故坤不用。春分日在卯，为大壮，日月皆入离，故离不用。夏至日与天遇，月与地遇，为姤。天地皆在乾，故乾不用。秋分日在酉，为观，日月皆入坎，故坎不用。」胡玉斋曰：尝因邵子子半之说推之，依先天卦图，以卦分配节候，复为冬至子之半。颐、屯、益为小寒丑之初。震、噬嗑、随为大寒丑之半。无妄、明夷为立春寅之初。贲、既济、家人为雨水寅之半。丰、离、革为惊蛰卯之初。同人、临为春分卯之半。损节、中孚为清明辰之初。归妹、睽、兑为谷雨辰之半。履、泰为立夏已之初。大畜、需、小畜为小满已之半。大壮、大有、夬为芒种午之初。至乾末交夏至，为午之半。此左方阳仪三十二卦也。姤为夏至午之半。大过、鼎、恒为小暑未之初。巽、井、蛊为大暑未之半。升讼为立秋申之初。困未济解为处暑申之半。涣坎蒙为白露酉之初。师遁为秋分酉之半。咸旅小过为寒露戌之初。蹇渐艮为霜降戌之半。谦否为立冬亥之初。萃晋豫为小雪亥之半。观比剥为大雪子之初。至坤末交冬至，为子之半。此右方阴仪三十二卦也。二分、二至、四立总为八节，每节各计两卦。余十六气，每气各计三卦，合为六十四卦。以卦配气者如此。周一敬曰：邵子诗云：「冬至子之半，天心无改移。一阳初动处，万物未生时。明乎气无中歇，但有动静屈伸，几希可会耳。一岁之元，以此为根。」今第取每岁冬至之日，视属何甲，甲属何干何支，即拟此干支为一岁之冬至矣。再视此日冬至确属何时，即拟此时为天心乍转，定为复卦矣。自此复之一刻，积而引之，五日为候，或十日，或十五日，为一气之节。逐时逐日，叙而数之，或为甲子，或为乙丑，本日所值之干支，即占者所值之卦爻也。凡干支之一日，即卦中之一画，以画配日，毫不得谬。于是以干支详理气之盛衰，以卦爻详理气之当否。理贞者吉，不贞者凶。气舒者昌，气促者掩。数长者福，数尽者迍。消息盈虚，归于太极，万物万事，莫能遁矣。○如今年岁在辛巳，筮者于六月朔问焉，其日在乙巳，则冬至当在庚辰岁戊子月九日丙戌之辰时矣。由丙戌日之辰时而顺数之，至辛巳岁六月之朔，适得二百日，因就复之初爻顺数之，递颐而屯而益，以至姤之上，及大过初，适得二百爻，在姤过将乘之候，其节气为小暑矣。视所值为姤之上耶，则日为甲辰，于冬至丙戌。干为生而支为冲。姤上角刚，喜触党助，皆刚无处静之德。五月木盛，阳气将穷，正乾尽午中时也。视所值者，其大过之初耶，则日为乙巳，于冬至丙戌，干既逢生，支又助旺。初爻白茅无咎，慎德载物，济事有人。正月木盛，而藉之用茅，又在阴候，得时得朋，有才有器者也。消息盈虚，理正如此。总之，视冬至之日时，以顺数节气，配分卦画，无不应者，在学者神而明之耳。今按，朱子谓康节之学似扬子云。康节谓扬雄知历法，又知历理。又曰：「扬子作玄，可谓见天地之心者也。」然扬雄太玄每事分作三节，配天地人。康节只是加倍之法，每事看作四破，故惟以四象为主。且太玄有气而无朔，有日星而无月，固不如邵子之精密耳。依本义所列位次，用后天八卦。右图本诸卫氏元包，即京房所用。○按，京房八宫卦序，分上中下三卷，上卷首乾宫，次震宫，次坎宫，次艮宫。中卷首坤宫，次巽宫，次离宫，次兑宫。又依男女长少为序，盖专主八纯宫变六十四卦也。下卷杂论卜筮，首论圣人作易，揲蓍布卦，次及纳甲法，次二十四气候配卦，与夫天地人鬼四易，皆本此八纯卦立说。黄元公曰：「孔子云：易始于一，分于三，盛于五，终于上。又曰：易变而为一，一变而为七，七变而为九。九者，气变之究也。」乃复变而为一，本宫纯卦是也。自一世以至归魂，则变而为七矣。于是变大有之中阴为阳，是谓纯乾之卦，道家所谓九还也。合八卦而为九，复合九卦而为一，神乎！神乎！○八纯卦为命宫变卦之祖也。一世、二世、三世、四世、五世，有子孙相禅之义，五行传变之机。儒言一气之传，道家九还之丹，皆表之矣。六变为游，七变为归，则神返于内，而天命还元矣。元命包其祖京房乎？○凿度以上为宗庙，礼之不迁主也。五世亲尽，真脉衍而长存，亦与礼相表里，故曰「礼为之明，易为之幽」。时论曰：一宫纵七横七，其用广矣。阳宫五而参以阴宫三，阴宫五而参以阳宫三，尽脱本宫，收其相错，而纵横之中，三不入焉。乾宫无雷水泽，坤宫无风火山，震宫无天火山，巽宫无地水泽，坎宫无天风火，离宫无地雷泽，艮宫无地雷水，兑宫无天风山。其不备者，取诸四互而包焉。○易用本卦，而取动画之象为占，观其爻动而将变之初也。包用变卦，而取世爻之所在为占，观其爻变而已动之后也。○用九以六，故乾之用在离；用六以九，故坤之用在坎。阴阳相为用也。参同契曰：「坎离者，乾坤之妙用。」故乾坤互变，坎离不动，当游魂为变之际，各能还其本体也。见易曰：「惟一宫有七变，此易之所以用七占也。于其变观之，五爻变而上一爻不变；及其复也，五爻俱复，而上一爻不复。是知变者有不能尽变也，复者有不能尽复也。不尽者，互藏其几，易之道也。乾宫之变，坤居其半；坤宫之变，乾居其半，正对也。他卦则乾宫以三、五、七奇者相参，而偶者不入。坤宫以二、四、六偶者相参，而奇者不入。余六卦皆然。奇偶之辨亦严矣。」今按，八宫卦以先天横图一、二、三、四、五、六、七、八之位序列之，皆八卦相错也。乾坤一与八错，兑艮二与七错，离坎三与六错，震巽四与五错。各宫所变之卦，以至游归，亦无不爻爻相错也。乾太阳与离少阴，坤太阴与坎少阳，互为游归。震少阴与兑太阳，巽少阳与艮太阴，亦互为游归，皆本诸先天之序也。附焦延寿易林卦变法：按，焦氏易林以一卦变为六十三卦，通本卦成六十四卦，六十四卦通变四千九十六卦。而卦变之次，一本之文王卦序，首乾坤而终既、未济。每一卦为诗一首，以代占辞，而文王、周、孔辞皆不复用。至朱子以爻变多寡，顺而列之，以定一卦所变之序。又以乾坤所变之次，引而伸之，为六十四卦所变相承之序。其占一以卦爻词为据。然其法皆本于焦氏，而比焦尤密耳。焦氏又有分卦直日之法。
项平庵曰：「焦氏卦法，自乾至未济，直依周易本序，以一卦直一日。乾直甲子，坤直乙丑，至未济直癸亥，乃尽六十日。而四正卦则直二分二至之日。坎直冬至，离夏至，震春分，兑秋分，不在六十卦轮直之数。此即京房六十卦气之法。但京主六日七分，此但主一日。京用太玄之序，焦用周易之序耳。」附京房卦气直日法按，京氏卦气图分三层，内一层，列坎、震、离、兑四正卦，二十四爻，以司一岁二十四气。中一层，除四正卦，以六十卦分公、辟、侯、大夫、卿，凡三百六十爻，以司一岁三百六十五日四分日之一也。其卦次与太玄卦气次第同。外一层，又取中层内十二辟卦，凡七十二爻，以司一岁七十二候也。
汉上朱氏曰：「冬至日在坎，春分日在震，夏至日在离，秋分日在兑。」四正之卦，卦有六爻，爻主一气。余六十卦，卦主六日七分八十分日之七。岁十二月三百六十五日四分日之一，六十而一周。○又曰：「说卦言坎，正北方之卦也，震东方也。离南方之卦也，兑正秋也。」于三卦言方，则知坎、离、震、兑各主一方矣。于兑言正秋者，秋分也。兑言秋分，则震春分，坎冬至，离夏至，为四正矣。复大象曰：「先王以至日闭关。」所谓至日者，冬至也。于复言冬至，则知姤为夏至，而十二月消息之卦亦可知矣。复彖曰：「七日来复。」则六十卦分主一岁，卦有六爻，爻主一日，可知矣。期三百六十日，以六十卦三百六十爻当之。四正卦主十二节十二中气，所余五日四分日之一，则积分成闰也。此京房卦气直日之法。见易曰：六十卦，卦有六爻，爻直一日，凡主三百六十日，余有五日四分日之一。以一日分为八十分，五日得四百二十分。以六十卦分之，六七四十二，每卦又各得七分，是每卦六日七分，而适周一岁之日也。历家以九百四十分为日法布算，京氏六日七分，则以八十分为日法布算，虽各一术，其以卦配日法一也。今按，邵子卦气图亦主六日七分之法，用先天六十四卦，去乾、坤、坎、离四正卦，以主二至二分。京氏以震兑代坎离，以坎离代乾坤，用后天也。所谓分至及二十四气，未尝有异，特京氏卦气自中孚起冬至，邵子自后起冬至耳。附卦气起中孚说。
胡庭芳曰：京房、扬雄皆以卦配气候，谓之卦气。然房以六十卦配三百六十五日四分日之一，而雄则以六十四卦配之，去取异矣。房以兑应大雪，而雄以坎；房以兑应秋分，而雄以震，节候异矣。房以坎、离、震、兑各主九十日，而雄于四卦，卦得四日有半。房以六十卦主六日七分，而雄亦以四日半当之，多寡之数殊矣。独是谓冬至起于中孚，其说则同。太玄以中孚为卦首，其词曰：「阳气潜萌于黄宫，信无不在其中。」故太玄以中准中孚而为卦首。汉上朱氏曰：「中孚，十一月之卦也。以岁言之，阳起于冬至；以历言之，日始于牵牛；以日言之，昼始于夜半；以人言之，虑始于心思。宋咸著论，谓何不起于他卦，真不知者也。」占俾易说曰：革居序卦之四十九，当大衍之数；节居序卦之六十，当周天之数。度六十卦三百六十爻，一爻主一日。夫上经三十卦始于乾坤，终于坎离；下经三十四卦始于咸恒，终于既未济。乾配甲而起于子，坤配乙而起于丑。故六十四卦，上经乾起甲子，泰甲戌，噬嗑甲寅，至离三十卦，一百八十日而三甲尽。下经咸起甲午，损甲辰、震甲寅，至节癸亥而终，亦三十卦一百八十日而岁一周，所以京、焦用以直日。节曰：「天地节而四时成。」革亦曰：「天地革而四时成。」是或一道也。节后继以中孚、小过、既济、未济，所以分坎、离、震、兑四卦，应子午卯酉，为冬夏春秋四时，两之以为八节，是为分至启闭。每爻直十五日，以应七十二候。先儒言卦起中孚，非也。中孚复起于甲子耳。乾为十一月之卦，而起甲子，节为十月之卦，而得癸亥，则知上经三十卦是阳生于子，终于已；下经三十卦是阴生于午，终于亥。至中孚，阳气复生于子，故亦为十一月之卦。自乾起甲子，至节六十卦而终，为三百六十爻，爻当一日，为一年之数也。中孚起甲子，至未济四卦而终，凡二十四爻，爻当一气，为二十四气也。今按，房雄皆以卦起中孚，以中孚为十一月之卦，必有其旨。占跸则谓六十甲子尽于节，故曰「天地节而四时成」，节后即继以中孚，非卦起中孚，乃从中孚复起甲子耳。而取中孚、小过、既济、未济分为震、兑、坎、离，以合于房雄所主之四正卦，说亦甚妙。但自从上下经卦序立论，恐非房雄卦气之旨也。朱子参同契注云：「三日，月生明之时也，盖始受一阳之光，昏见于西方庚地。八日，月上弦之时，受二阳之光，昏见于南方丁地。十五日既望之时，全受日光，昏见于东方甲地，是为乾体。十六日始受下一阴为巽而成魄，以平旦没于西方辛地。二十三日复生中一阴为艮而下弦，以平旦没于南方丙地。三十日全变三阳而光尽，体伏于西北。一月六节既尽而褝于后月，复生震卦云。」真西山释之曰：「震一、兑二，乾三、巽四、艮五、坤六，每五日为一节。」○又曰：「朔旦震始用事，为日月阴阳交感之初。○八卦用六卦者，以月之魄即日之光，故不直离，犹之不直坎也。坎离阴阳居中，非以渐生者，故不用，而建始于复。」京氏传曰：「降五行，颁六位，即纳甲法也。」胡庭芳曰：「沈存中谓纳甲不知起何时。予考之，纳甲本以月之晦朔、弦望、昏旦生消而定。而京氏易传以十干配上八卦，与之脗合，亦可以推见天地胎育之理。乾纳甲壬，坤纳乙癸，震、巽、坎、离、艮、兑纳庚辛、戊巳、丙丁者，乾坤上下包之，六子生乾坤包中，如物之处胎中也。」项平庵曰：「乾初起甲子，则父起黄钟，天之统也。坤初起乙未，则母起林钟，地之统也。震初起庚子，长男从父也。巽为长女，故震起庚子，而巽起辛丑。坎中男，离中女，故坎起戊寅，而离起己卯。艮少男，兑少女，故艮起丙辰，而兑起丁巳。以子、丑、寅、卯、辰、巳为次第也。大抵阳卦纳阳干阳支，阴卦纳阴干阴支。阳六干皆进，阴六干皆退。惟乾纳二阳，坤纳二阴，包括始终，天地之道也。」○又曰：「以京易考之，世所传火珠林即其法也。以钱代蓍，以拆单交重分阴阳老少，但不以交重为占，自以世为占。故其占止于六十四爻，而不能尽三百八十四爻之变云。」附世应例
项平庵曰：京氏易法只用八卦为本。得本卦者，皆以上为世爻。得归魂卦者，皆以三为世爻。亦因下体复得本卦，而三在本卦为上也。其余六卦，皆以所变之爻为世，世之对为应。凡其所谓变者，非以九六变也，皆自八纯卦积而上之，知其为某爻之所变耳。如乾本卦上九为世，九三为应。乾初变姤为一世卦，初六为世，九四为应。再变遁为二世卦，六二为世，九五为应。三变否为三世卦，六三为世，上九为应。四变观为四世卦，六四为世，初六为应。五变剥为五世卦，六五为世，六二为应。剥之四复变为晋，谓之游魂卦，九四为世，初六为应。晋下卦皆变为大有，坤复归乾，谓之归魂卦。九三为世，上九为应。余仿此。附飞伏例：
项平庵曰：「京房于世爻用飞伏法。凡卦见者为飞，不见者为伏。其在八卦，止以相反者为伏。乾见伏坤之类，皆以全体相反也。至变卦所变世卦，则不然。自一世至五世，同以本生纯卦为伏。盖五卦皆一卦所变。至游、归二卦，则又近取所从变之卦为伏。如乾一世姤，姤下体巽，则飞为巽初辛丑，伏仍用乾初甲子。二世遁，飞艮二丙午，伏仍用乾二甲寅之类。至五世，皆以本卦乾爻为伏者也。自五世复下为游魂卦，剥四变晋，是艮变，其飞为离四己酉，伏为艮四丙戌矣。又下为归魂卦，晋下三爻变为大有，自坤变乾，故飞为乾三甲辰，伏为坤三乙卯矣。二卦皆近取所从变之卦，不用本生纯宫也。余卦仿此。」今按，先天自乾变坤，一百九十二阴而成六十四卦。自坤变乾，一百九十二阳成六十四卦。总百二十八卦。元包八卦之变，七变而归魂，八卦成六十四卦。归魂七变而复本卦，亦成六十四卦。共百二十八卦于朱子卦变，又是一变法也。朱子尝谓：纳甲飞伏之类，固是易之一端，然必欲穷其理。故本义以八宫游归图列诸卦变之后。蔡季通曰：「宫与商，商与角，征与羽，相去各一律。至角与征，羽与宫，相去乃二律。音节远，故于角征间，近征收一声，比征少下，为变徵。于羽宫间，近宫收一声，少高于宫，为变宫。自三分损益，隔八相生，至角得六十四，以三分之，不尽一算，故止五音乃变通之，置一而两，○谓化一为十也。三之得九，○谓变二得九也。以九因角之六十四，得五百七十六，三分损益，再生变宫、变徵二声，以九归之，以从五声之数。存其余数，以为强弱。至变徵之数五百一十二，以三分之，又不尽二算，其数不行，此变声所以止于二也。」
按史载律妻吕子，隔八相生。以易证之，非隔八也，乃隔七相生。既生之位，乃隔八耳。凡爻起于六，再起即为七，故曰「七日来复，昼夜寒署，阴阳尽」。以六位相旋，至六则极，至七则变。故十月一阳生，四月六阳，而五月又一阴生也。以十二辟卦配十二月，则知黄钟之子与蕤宾之午，一阳与一阴交而生二阴，是为林钟。二阴与二阳交而生三阳，三阳与三阴交而生四阴，以至生十二皆如之，则所妻在第七位，所生在第八位也。○阴阳相生，自黄钟始而左旋，天道也。自子至巳，为阳律阳吕。自午至亥，为阴律阴吕。已方之律，谓之中吕，言阴阳至此而中也。至午为蕤宾，阳为主，阴为宾。蕤者，阳至此而为宾也。纳音之法，自黄钟相生，至于中吕而中，谓之阳纪。自蕤宾相生，至于应钟而终，谓之阴纪。盖中吕为阴阳之中，子午为阴阳之分也。○六律、四钟三吕，黄钟其根本也。林、应、大、中、南、夹钟与吕相对，六律之间，复自有阴阳者。纳音之法，以申、子、辰、巳、酉、丑为阳纪，以寅、午、戌、亥、卯、未为阴纪。亥、卯、未之位曰夹钟、林钟、应钟，阳中之阴也。黄钟者，阳之所钟，三钟者，阴之所钟也，故皆谓之「钟」。己、酉、丑之位曰大吕、中吕、南吕，阴中之阳也。吕，助也，能时出而助阳，故谓之「吕」。以亥、卯、未统寅、午、戌，以己、酉、丑统申、子、辰、巳、亥者，姤复之先机也。○夫阳生于复，阴生于姤，如环无端。今律吕之数，三分损益，终不复始，何也？阳之升始于子，午虽阴生，而阳之升于上者未已，至亥而后穷上返下。阴之升始于午，子虽阳生，而阴之升于上亦未已，至已而后穷上返下。律于阴则不书，故终不复始也。是以升阳之数，自子至已差强，在律为尤强，在吕为少弱。自午至亥渐弱，在律为尤弱，在吕为差强。分数多寡虽若不齐，然其丝分毫别，各有条理，此气之所以飞灰，声之所以中律也。时论曰：「史记谓下生者，倍其实，三其法；上生者，四其实，三其法。盖阳位以倍，阴位以四。倍即三分损一也，损一即倍其实也。四即三分益一也，益一即四其实也。如黄钟位子数八十一，下生林钟，倍其实为一百六十二，以三分之，每分得五十四。林钟之数五十四，上生太簇，四其实为二百二十六，以三分之，正得七十二。诸律皆如此法，损一益一以相生也。」见易曰：「声与律旋相为宫者，其法以本宫为君，隔八相生，上生益一，下生损一，取四声而应和之。」如黄钟为宫，下生林钟，征也；上生太簇，商也；下生南吕，羽也；上生姑洗，角也；下生应钟，变宫也；上生蕤宾，变徵也。若九月用乐，则以无射为宫，中吕为征，黄钟为商，林钟为羽，太簇为角，南吕为变宫，姑洗为变徵。凡五声二变，相去各八位，所谓隔八相生也。火传曰：「律随斗柄左旋，而其气与日月之会尝相合。律在子，则日月会于丑；律在丑，则日月会于子也。律管必以十二辰合宫相向，取日月会合之气也。日者，太阳之精，天之气以日为主。月者，太阴之精，地之气，以月为主。故日月会于上，则阴阳合于下。日月交会于上以成次，则阴阳交会于下以成时。取其管以为声，天地之中声也。取其律以候气，阴阳之和气也。」按太玄谓「斗振天而进，日违天而退」，以天行进，日行退也。冬至日与天会为复。天丑日子，天寅日亥，天卯日戌，天辰日酉，天已日申，天午日未，天未日午。夏至天与日遇为姤，天申日已，天酉日辰，天戌日卯，天亥日寅，天子日午。天复与日会为复。二至者，天日阴阳之交也。天行不可见，见之于斗柄之所指，而日月合宫，即因斗柄所指而知之。斗柄指子，日月会于丑，其辰为星纪，其律黄钟。指丑，则日月会于子，其辰为玄枵，其律大吕，子与丑合也。斗柄指寅，日月会于亥，其辰为陬訾，其律应钟。指亥，日月会于寅，其辰为析木，其律太簇，寅与亥合也。斗柄指卯，日月会于戌，其辰为降娄，其律无射。指戌，日月会于卯，其辰为大火，其律来钟，卯与戌合也。斗柄指辰，日月会于酉，其辰为大梁，其律南吕。指酉，日月会于辰，其辰为寿星，其律姑洗，辰与酉合也。斗柄指已，日月会于申，其辰为实沈，其律夷则。指申，日月会于已，其辰为鹑尾，其律中吕，已与申合也。斗柄指午，日月会于未，其辰为鹑火，其律林钟。指未，日月会于午，其辰为鹑首，其律蕤宾，午与未合也。所谓合宫，本日所在之宫，而月与之合也。亦以日进月退，相及于此而会耳。周礼大司乐据十二辰之斗建，与日月相配合者而用乐，皆以阳律为主，而阴吕来合之，正法此义也。故曰太师掌六律六同，以合阴阳之声。附含少论
吕氏春秋载黄帝命伶伦取嶰谷之竹制律，断两节间三寸九分而吹之，为黄钟之宫，曰含少。刘恕外纪、无忌随志，亦与吕氏无异。自太史公志律以黄钟为九寸，蔡季通因之，于是黄钟之度无据，而「旋相为宫」之义亡矣。夫黄钟当子之中，一阳初度，于卦为复，则三寸九分者，阳之始也。升阳渐益，故大吕四寸五分。盖大寒阴气犹壮，阳虽进而尚微，故止升六分也。自是而后，已向于春，故太簇五寸四分，又夹钟六寸三分，又姑洗七寸二分，又仲吕八寸一分，而蕤宾则得九寸焉。按此正合圆图，自复一阳至临二阳，历十六卦而成。自临至乾六阳，历卦八而四，四而二，二而一。右之阴亦然，始极缓，终极速也。○蕤宾当午之中，六阳既亢，于卦为姤，则九寸者，阳之极也。极阳渐损，故林钟八寸四分。盖大暑阴气未行，阳虽替而尚隆，故止降六分也。自是而后，已向于秋，故夷则七寸五分，又南吕六寸六分，又无射五寸七分，又应钟四寸八分，至黄钟仍得三寸九分焉。此太阳行气之数也。阳性动，动者数三。始于黄钟三寸九分，阳之少也。极于蕤宾九寸，阳之老也。自九寸约之，复终于三寸九分之数，所谓「能贯十一律，归乎其宗」者也。司马氏不解九寸为黄钟之变，而直以为黄钟之管，遂主九分为寸，有八十一分之说。六吕而下，以次渐减，参差不齐，而宫商淆乱，不知阳气自冬至后渐升而律反短，则气有余而管不足。自夏至后渐降，而律反增，则气不足而管有余。况以应钟接黄钟，才间一月，而相去四寸有奇，则何以续气数而和声音哉？今按，含少论之说，虽本阳长阴消，有合于先天圆图，然黄钟八寸一分，三分损益，上下相生，自古已然，先儒论之详矣。若据此说，非律合阴阳，乃准阴阳以制律也。按，五行本位西方属金，五行有声而最清者惟金，故纳音首金，所谓甲子乙丑海中金也。五声宫商角微羽，既轮之后，四轮以应天地之生数，则起于西方。羽与宫相按，而乾居于前为金。故纳音之理起于西，而支干始甲子，仍起于北，乾统之也。凡气始于东方而右行，木传火，火传土，土传金，金传水也。音起于西方而左行，金传火，火传木，木传水，水传土也。故曰纳音、纳甲，皆乾始而坤终也。○同位娶妻，隔八生子，此律吕相生法也。五行先仲而后孟季，此遁甲三元纪也。甲子金之仲为黄钟、商，同位娶乙丑为大吕、商，隔八下生壬申金之孟为夷则、商，同位娶癸酉为南吕、商，隔八上生庚辰金之季为姑洗、商，此金之三元终也。庚辰同位娶辛巳为仲吕、商，隔八下生戊子，火之仲，为黄钟、征；戊子同位娶己丑为大吕、征，隔八生丙申火之孟为夷则、征；丙申同位娶丁酉为南吕、征，隔八生甲辰火之季为姑洗、征；甲辰同位娶乙巳为中吕、征，隔八生壬子，木之仲，为黄钟、角；壬子同位娶癸丑为大吕、角，隔八生庚申，木之孟为夷则、角；庚申同位娶辛酉为南吕、角，隔八生戊辰，木之季为姑洗、角。如是左旋，以至丁巳为中吕宫，而五音之三元一终。复自甲午金之仲，同位娶乙未，隔八生壬寅，一如甲子之法，而终于癸亥，则三元为之再周，即蕤宾娶林钟上生太簇例也。○按，前三元以子申辰为主，丑酉已为配，配中三吕。后三元以午寅戌为主，未卯亥为配，配中三钟。见易曰：「纳音金传火，火传木，木传水，水传土，不过本河图之数，逆转而用之。音起于西，河图西四九，金也，而传南。南二七，火也，而传东。东三八，木也，而传北。」北一六，水也，而传中；中五十，土也。其法一如纳甲，用六十支干序定，以五行挨次排去，分子午为两局，而三元为之再周。以子始而申辰继之，则丑酉巳为配。以午始而寅戌继之，则未卯亥为配。干尊六甲，支轮五子，金与金对，火与火对，木与木对，水与水对，土与土对。盖由子午两局，五行再排，而干支冲对，此先天圆图法也。依子平用三合，而以阳辰为主。照遁甲纪三元，而惟子午是贵。六律隔七娶妻，隔八生子，而阴阳互用。五行同位娶妻，隔八生子，而阴以从阳。始知术家颠倒五行，皆有一定不可易之至理也。今按，纳音图于易无涉，然于此悟阴阳五行之理，左行右旋，无不合河图之位数。见河图所包无穷也，故并存之。方药地曰：人一身骨节三百六十五，与周天度数合，其大穴数如之。而毛窍八万四千，乃七其十二百倍之杪数也。行于骨节间，气血而已。气为卫，行脉外；血为营，行脉中。血实统乎气，而脉行气血于十二经、十五络者，皆脉也。而周身之脉，又别之为八奇经。古人知天地人之原，得其要于寸、关、尺三部，以浮中、沈九候之。难经曰：「寸口者，五藏六府之所终始也。」候脉者，必取平旦，脉行十二时，中寅则注肺，百脉会焉。寸口，肺经也。每日从寅至申属阳，从申至寅属阴。人目动则行阳，目合则行阴。寅乃阴之尽，阳之初，故百脉变见于寸口。一岁十二月，一日十二时，经脉各有所注，阴阳升降，与天地应也。○「周天三百六十五度，太阳日一度，从房至胃十四宿为阳，主昼，人身血气行阳二十五度也。从昴至氐十四宿为阴，主夜，正人身气血行阴二十五度也。人身经络，共长十六丈。手三阳之脉，从手至头，长五尺五六合三丈。手三阴之脉，从手至胸中，长三尺五寸，合二丈一尺。足三阳之脉，从足至头，长八尺，合四丈八尺。足三阴之脉，从足至胸中，长六尺五寸，合三丈九尺。两足𫏋脉，从足至目，长七尺五寸，合一丈五尺。督任各长四尺五寸，合九尺，共长十六丈二尺也。人一呼一吸，脉行六寸，十息脉行六尺，百息行六丈，二百七十息脉行十六丈二尺，气血周身一度也，漏水下二刻焉。至明日寅时，周身五十度，脉行八百一十丈，共万三千五百息，漏水下百刻焉。日行一十八舍也。其始从中焦注手太阴、阳明，而注足阳明、太阴，而注手少阴、太阳，而注足太阳、少阴，而注手厥阴、少阳，而注足少阳、厥阴，循环注手太阴，周而复始。二分昼夜两停，脉行五十度，正数也。冬至后，昼四十刻，夜六十刻，阴多阳少，则气血凝涩，而脉运止行四十度。夏至后，昼六十刻，夜四十刻，阳多阴少，则气血滑利，而脉疾反行六十度也。○呼为阳而应天，呼出心与肺。吸为阴而应地，吸入肾与肝，而任督应之，十二经应之。天五之气，始自中原，播于诸脉，任督为阴阳之海，任在前二十四穴，督在背二十七穴。督阳三九，任阴四六，自任之会阴为二阴门，即坎离之门也。督之断交与任之承浆相合，分之为二，当合口呼吸时则为一，是则二十四、二十七，共五十一而实五十也。会阴为天地根，断交承浆为天地门，口以出呼吸，而本于脾之丹田，故呼出心肺，吸入肾脾，皆丹田所运转也。今按，人身一小天地，不独人身然也，生物亦然。蔡介夫谓细微之物无有无阴阳」者，其阴阳亦无少欠缺，所谓一物原来有一身，一身还有一乾坤也。然则凡有阴阳者，其消息进退，即皆与十二辟卦相应，岂独人身合天地哉！田间易学卷首下。