钦定四库全书
丰川易说卷九
鄠县王心敬撰
下经
艮䷳艮上艮下
震而受之以艮，何也？序卦传曰：「物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。」
「艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。」文王之彖艮云云，何也？曰：艮体一阳上止，外实内虚，如人之妄见胥屏，善性明静时也。而卦则两山对止，不相往来，尤为各止其所之象，故于义尤属得止之正耳。盖学问之道，不震动不能进德，非艮止不能成德，故震卦之后，继之以艮，使知艮因震达，震以艮止，动而能止，止以善动，虽动履纷纷之中，而此中常静、常定、常安、常虑，常如两山之凝，凝则主敬立极，与天地合德，日月合明，德至是乃为明德，而善至是乃为至善耳。故艮以艮其背，而人我皆忘，无咎也。然其所以取义艮背者，人之一身变动，尽在乎面，不在于背，故背为不见之地。苛艮其面，则终不能止，纵使知其动而止之，亦终不止也。何者？止非其所故耳。唯艮其背，则面皆如背，而一切耳目口鼻四肢之所为，一如其背，故虽酬酢万变，而天君明静，屹然如山。内无我而不获其身；外无物，而虽行庭不见人矣。呜呼！其孟子不动心之学乎？若如告子辈之强制，乃「艮其限，列其夤，厉薰心」者也，乌足语之？
彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也，是以不获其身，行其庭，不见其人，无咎也。
孔子之传艮彖云云，何也？曰：言其所谓艮者，取诸一阳，止诸二阴之上，得所止也。其所以取于得止者，非不动而一于静之谓。一于静，则又获静之身，见静之人，不得为止，得其所矣。惟时止则止，时行则行，动静以时，无行非止，而其道光明耳。而所谓艮其背者，言乎止其所也。而其义则取诸上下两山，阴阳敌应，不相往来也。止而如此，则自然天光发乎泰宇，其动如静，其行如止，内不牵于耳目口鼻四肢而不获其身，外不累于声色臭味安佚，而行庭不见其人，一生皆明定之日，无处非明定之境，自燕居独处，以至于大庭广众，皆吾背之艮也，何咎之有？呜呼！微矣！非文王缉熙敬止，不识知而顺帝之则，孰与满其量乎？「时止」四句，明艮非致虚守寂之学，乃动静时中之旨，如四时之错行而不移其度，日月之代明而弗动其体也。此乃大学明新之必始定静，孟子之学问在求放心，圣学之一大头脑，而乾翼「知至至之，知终终」之实义也。是在善学易、善进道者，知所自占耳。
象曰：兼山，艮，君子以思不出其位。
孔子之象艮云云，何也？曰：言物之善止莫如山，而艮则两山连立，各止其所而不相应，是为兼山艮。君子体此，而知人心处感之道，亦当如山，随此身所在之位，即思所当止之理，而不出其位焉。于富贵贫贱患难也，则素位而行，不愿乎外；于君臣父子五伦也，则仁敬孝慈，各止其所；于视听言行九事也，则各思所以善其行，以无失其时。安土敦仁，如兼山之艮也。雷风水火泽，五子之两者，皆有来往之义。惟「艮」两山并峙，不相往来，故于义为止也。思心之用，岂能不来往者？惟是动静之间，能不出其位，而畔援歆羡之尽绝，一一还他一个当止之所，则虽万变纷纭，而吾心屹如山岳，不可移易，即兼山之义耳。此乃圣学之归极，故大学纲领，以止至善终之。
初六，艮其趾，无咎，利永贞。
周公之象艮初六云云，何也？曰：「艮之六爻，以身取象。初六居下为足趾，故象为艮其趾。趾动而能止，则躁动之咎亦免矣。」然动静惟时，乃得正而可久，故占象又为「利永贞」以戒之。呜呼！其步亦步之学乎？象曰：「艮其趾」，未失正也。
孔子之传艮初六云云，何也？曰：「言初六当初而即能止，亦未为失正，但当求永贞之道为得耳。
趾本动物而能止，未为失正。但当艮初，即欲不行，亦恐非时行之止，故戒以利永贞。盖即爻之中，即示以补过之道也。」呜呼！易无一卦无一爻非教人寡过之旨，而于此等处，尤其彰明较著矣。读易不达寡过之义，真饮食忘味耳。六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。拯，音丞。
周公之象艮六二云云，何也？曰：「六二于位为腓，腓乃随足以动之物，而当艮止之时，心本欲不行，而又不能不随足以动，是为不拯其随，其心不快之象。」呜呼！是欲其止而恨其不能止之学乎？日月至焉，殆类是欤！
象曰：「不拯其随」，未退听也。
孔子之传艮六二云云，何也？曰：「言不拯其随，其心不快者，谓虽不能拯其随，而即使之止，亦不肯自安于随，而便听足之命。此意固可取耳。」
「未退听」三字，最是初学知止得止之机。盖初学岂易即臻于止？惟是知不能止而不甘退听，则必自求所以光明之道，而日进于光明，于以得止不难矣。
九三，艮其限，列其夤，厉薰心。夤，引真反。
周公之象「艮」九三云云，何也？曰：「九三于位为上下之交，而以刚据二体之中，限绝上下，其于人身，则为夤限之地，是艮而断列其夤者也。此非勉强把持，亦莫能至此，然其危厉薰心亦甚矣。」呜呼！限非背也，而欲止，止其限也，而厉薰心，此亦知学之贵「艮」，而未得所以艮而光明之道，故错认机缄乎？告子之不动心，殆类是也。千古不动心之道，真至此而「列其夤」矣。
象曰：「艮其限」，危薰心也。
孔子之传「艮」九三云云，何也？曰：「言九三之艮其限，虽自以为艮矣，而止非其所，危厉之薰心亦甚也。」然愚读易至此，又以惜告子辈之不闻此言耳。六四：艮其身，无咎。
周公之象「艮」六四云云，何也？曰：六四当身之位，以阴处柔而居「艮」，是「艮其身」者也。「艮其身」，则亦自无非礼之视听言动矣，乃无咎之道也，故象占如此。
止诸身，以不仅属貌恭看为当，谓凡身之所动，无不得所止耳。咸四于此位为心，而「艮」以四为身者，身可统心，且「咸」取心感，而「艮」取其背，言身自于「艮」为切也。象曰：「艮其身」，止诸躬也。
孔子之传「艮」六四云云，何也？曰：言六四之「艮其身」，为止诸其躬，而视听言动无不得其所止也。
六五：艮其辅，言有序，悔亡。
周公之象艮六五云云，何也？曰：六五于位为辅颊之地，而以柔中处之，是「艮其辅」而言不妄发，各得其序者也。言行，君子之所以动天地。言而有序，自然言皆法言，而无一非礼之言。虽言满天下，无怨恶矣，悔安得不亡乎？呜呼！言岂细故哉！
象曰：「艮其辅」，以中正也。
孔子之传艮六五云云，何也？曰：言六五之「艮其辅」者，六五艮而得其正中，自然为难言、讱言，必有中而无悔也。上九，敦艮，吉。
周公之象艮上九云云，何也？曰：「艮」于卦为一阳止于二阴之上，敦实坚确，隆然守安。而上九又踞两卦之最上，以为「艮」道之成，是大人之真能止善，君子之至死不变者也。「艮」而至此，浑厚淳庞，安土如山矣。彖之所谓「不获身」、「不见人」者，其在此乎？真大吉之道，岂独「无咎」而已耶？故象占如此。呜呼！尧舜之圣而安止几康，孔子之圣而从心不逾，其「敦艮」之至极乎！下此如曾子之贤而疾启手足，武公之贤而耄修不倦，是亦无愧「敦艮」之义者也。读易者能践「敦艮」之旨，以几成德，不难矣。象曰：「敦艮」之吉，以厚终也。
孔子之传艮上九云云，何也？曰：言止道贵终，佻薄之人，徒自失其所止而鲜终耳。上六「敦艮」之吉者，谓其敦厚所止，以为令终之道也。渐䷴艮下巽上
艮而受之以渐，何也？序卦传曰：物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。渐，女归吉，利贞。文王之彖渐，何也？曰：渐取进之渐义，为卦，止于下，巽于上，木因山高，以止为体，以顺为用，有渐进义。而象占则为「女归吉」，为利于贞也。
观渐彖「女归吉，利贞」之旨，可知士君子进德修业，诚能进而得正，自无德之不进，无业之不修。更若本此道以进身涉世，亦当不至有欲速好径之失，浚恒始深之凶，渐臻无所不吉之道，又岂独吉于「取女」也？易道神明皆得，但在善用易者知反身自占耳。彖曰：渐之进也，「女归吉」也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。
孔子之传渐彖云云，何也？曰：言渐之进也，谓其渐以进，如女之归，以渐则吉也。盖止而巽，莫如女归之无造次陵节，得正而吉也。何言乎「利贞」也？卦本乾坤，六进居四，阴得阴位；九退居三，阳得阳位。一往而刚柔以正，是有功也。而所以谓之有功者，何也？君子进以正，则上下莫不正，而可以正邦者在是。且三进则柔居四，九退居下，则中四爻各当其位，而九五以「刚得中」，下皆以阴从阳，以下从上，君正莫不正，而国定也。又，下止则内而安静，上巽则外而和顺，其动有常，其行不疚，自然如卦之木因山高，止而日进，而何忧于穷乎？此渐之所以「利贞」也。
按：注谓「渐之进」，「之」字疑衍，或是「渐」字。愚尝反复经义，「渐进」中加一「之」字，似是言渐之进，以别于晋之进耳。盖晋亦进之义，但晋之进为君臣，而渐之进则男女，故「晋」则康侯日晋三接，而渐则利如女归之以六礼既备也。
观「进以正，可以正邦」，可见枉己者必不能正天下，古之君子所以不肯枉道狥人也。又「观止而巽，则动不穷」，可知居德莫善于知止，进德莫善于巽顺，而古之君子所以强立不反，日进无疆也。呜呼！渐之时义大矣哉！
象曰：山上有木，「渐」，君子以居贤德善俗。孔子之传渐象云云，何也？曰：言为卦艮山巽木，木生于山，以渐而长，外若不见其长，而日以浸盛，是物之循序不骤者，莫如山上之木也。君子体此，知居贤德，善风俗，皆取乎渐，而不以欲速见小乱之，亦如山上之木焉。盖贤德非积累无成，习俗非久道难化也。注谓「或贤字衍，或善下有脱字」，得之。然相其语脉，似善下脱字也。
居贤德取于山之阳刚上止善俗取于「巽」之「风行入人」。又俗为风动之义，而止居则宜于贤德，巽风则又宜乎上善，则正圣人教人随事从道之义，而亦可见其精义入神之妙也。
初六，鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。
周公之象渐初六云云，何也？曰：「渐」义取渐进，而鸿之为物，其飞有序，知长幼之礼；其群有偶，厚夫妇之别；其来有候，适寒暑之期。物之进而能渐者，亦莫如鸿，故又取为「女归」以「渐」之象。夫彖以「女归」取渐象，而象又以鸿象「女归」。然则象者，像也，所以显义之难显，而又以一象显千万象也。吁！知者观其象而思过半矣。初六为鸿渐之始，是鸿之去水而渐干者也。以其居止之下，既不当位，而外又无援，故为危厉而「有言」，然亦自「无咎」也，故象占如此。
女之将归，如鸿之离水，故称「干」；犹在未归，故称「小子」。女子始字，将远父母兄弟，有唧唧不安之意，故又称「厉」，称「有言」，以其未能遽进，自于渐义「无咎」耳。象曰：「小子」之「厉」，义无咎也。
孔子之传渐初六云云，何也？曰：言小子之「厉」，于渐义自「无咎」也。故初象取「小子厉」，又取「无咎」耳。呜呼！此一爻也，其在于女，则将归未归之时乎？而在于士，则方在草野，而人主欲罗致之候；在于学问，则方属疑殆之地、讨论之初矣。故易之为道，反身自占，无卦不可用，无爻不可用，亦且无人不可用，无时不可用，只视人之知用何如也。六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。衎，苦干反。
周公之象渐六二云云，何也？曰：六二渐进于初，又与五为正应，然尚居止中，是为「鸿渐于磐，饮食衎衎」之象。渐而如此，真如女之得正配、良配而得所矣。自有吉道，故象占如此。
象曰：「饮食衎衎」，不素饱也。
孔子之传渐六二云云，何也？曰：言六二柔止得中，与五正应，其「饮食衎衎」，乃得正之养，非徒素餐之饱也。然则士之未得正应，而轻身妄进以食人禄者，皆素饱之类矣。
九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。
周公之象渐九三云云，何也？曰：九三居止之阳，过刚无应，是鸿之渐陆者也。鸿，水鸟，而渐陆则大非所安矣。故其象为「夫征不复，妇孕不育」之凶。然以其刚而善于止物也，则又为利用「御寇」之象。
陆象艮三之阳，夫征象艮三阳之往上。妇孕不育，则三以少男无正应，徒与四长女相比而孕，是为夫征不见复，妇孕不敢育也，故为失道而凶。呜呼！男女之进不以正者，皆是类也。而士之进不以正，亦从可例矣。
象曰：「夫征不复」，离群丑也；「妇孕不育」，失其道也；「利用御寇」，顺相保也。离，力智反。
孔子之传渐九三云云，何也？曰：言「夫征不复」者，三以一阳离群丑而独往也。「妇孕不育」者，失其正应，非道而比也。「利用御寇」者，阳止阴上顺而下济，以相保也。观周公、孔子于九三一爻，未尝不摘其离群失道之凶，而正未尝不揭其利于「御寇」之用。爻中本有之善恶，二圣人一一阐出无遗，即此见圣人之精义入神，亦见圣人之大公无我。后世恶而不知其美，遇人一言之失，便举其生平弃之。呜呼！是亦不占而已。
六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。桷，音角。
周公之象渐六四云云，何也？曰：六四离乎下卦，而进于巽初，又以阴居柔，处亦得平，故为「鸿渐于木，或得其桷」象。渐而如此，非其正矣。然以巽顺渐得其安，亦尚无咎也，故象占如此。
象曰：「或得其桷」，顺以巽也。
孔子之传渐六四云云，何也？曰：言六四之「或得其桷」者，以其巽顺，得栖身之地，故无咎也。
九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。
周公之象渐九五云云，何也？曰：九五居艮之上，当巽之中，而以刚中应下六二之柔中，故为「鸿渐于陵」之象。与二应而限以三四，为「三岁不孕」之象。然巽体刚中，中乃正应，则亦「终莫之胜」而得「吉」也，故象占如此。五之渐陵，非不安，乃不苛安也；三岁不育，非不育，不宜苛配而育也。终莫之胜而吉，则守贞择配，终必得偶也。呜呼！在女则孟光之于梁鸿，而士则伊尹、太公、诸葛之流欤？纵终不胜，犹谓之吉，而况终莫之胜乎？然则士君子抱道自处者，亦可自信矣。象曰：「终莫之胜吉」，得所愿也。
孔子之传渐九五云云，何也？曰：言九五「终莫之胜」者，渐而得位得正，刚中如此，自然有功正邦，巽止不穷，而得所愿也。
上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。
周公之象渐上九云云，何也？曰：上九以刚居渐之极，德以渐而崇，是为渐于九达之逵。鸿渐至此，振翮高飞，乘风翱翔，其亦超然流俗之表矣。然仰视其羽，舒徐雍容，有伦有序，可用为人道之仪，何吉如之！呜呼！桐江一丝丕振，二百年无限忠节义气之风，上九之吉，非子陵孰足当之？范文正谓为蛊之上九，特言其志之高耳，亦岂知其志正可则乎？故惟渐之上九，乃为尽先生之功也。
象曰：「其羽可用为仪，吉」，不可乱也。
孔子之传渐上九云云，何也？曰：言「其羽可用为仪吉」者，以鸿飞有序，不自凌乱，人道之仪型莫过于此，鸿至此而后尽渐吉之道也。而观于孔子之以不自乱解「可用为仪」，然则士君子进退行止，安容自乱哉！归妹䷵兑下震上
渐而受之以归妹，何也？序卦传曰：「进必有所归，故受之以归妹。归妹，征凶，无攸利。」
文王之彖归妹云云，何也？曰：为卦以兑之少女从震之长男，是为归妹。而卦体则下说上动，为说以动从之义。从男不以正而以说动，以此而往，凶亦甚矣，何往而利乎？故象占如此。
归妹与渐反，盖少女尚未可归，而从震长男，是少女无知，而徒以情欲相感也。女之归人不以正，而相感以情欲，则是见可欲而昏，动不以礼矣，安往而可乎？故渐「女归吉」，而「归妹征凶」。
妹为少女无知之象，言其无知昏昧也。
观归妹之彖，是以君子贵艮渐而戒轻说。彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所「归妹」也。「征凶」，位不当也。「无攸利」，柔乘刚也。
孔子之传归妹彖云云，何也？曰：言归妹者，少女归长男，是为男女配合，天地之大义也。盖天地不交，则万物无由发生；男女不合，则人道无由终始。故「归妹」为天道人事之至情耳。然其为卦，下说上动，狥情昧礼，所归者乃无知之妹也，故谓之归妹。而曰「征凶」者，则是谓其卦位皆与渐反，渐于位皆正，而「归妹」则阴上阳下，阴外阳内，位皆不当也。又曰「无攸利」者，则是谓二、四本阴而得刚，三、五本阳而得柔，以柔乘刚，纵欲远理，终必将败，故「无攸利」也。
象曰：泽上有雷，「归妹」；君子以永终知敝。
孔子之传大象归妹云云，何也？言泽上有雷，雷动泽随，为男女昏昧，以说而动之象。君子体此，则凡事始虑其终，动谨其敝焉。盖物必有终，有以永之则令终；事久必敝，有以知之则不敝。故君子鉴归妹「征凶无利」，而用心如此也。
初九，归妹以娣，跛能履，征吉。娣，音弟。跛，波我反。
周公之象归妹初九云云，何也？曰：九于初最少，而上无正应，有娣象，故为「归妹以娣」。盖「娣」，女之从嫡妇者也，非嫡则不敢辄行，而似跛矣。然其以刚居初，是女子而尚有贤正之德者，以是为娣，往自得吉，故象占如此。象曰：「归妹以娣」，以恒也；「跛能履，吉」，相承也。
孔子之传归妹初九云云，何也？曰：初以少媵长，是以常礼行也。「跛能履吉」者，娣承嫡而行，初刚自能承嫡以佐其君也。
九二，眇能视，利幽人之贞，
周公之象。归妹九二云云，何也？曰：九二阳刚得中，女之贤而待聘者也。而居于泽中最幽之地，是乃女之行不逾闺，窥不出户，而幽闲贞静者耳。故其象为「眇能视」，占象为「利幽人之贞」。盖二乃少女，得中为正嫡小君之象。初与三皆待以行，而能守正以需月之望，故为幽人之贞，如是则利也。
象曰：「利幽人之贞」，未变常也。
孔子之传。归妹九二云云，何也？曰：言「利幽人之贞」者，处「归妹」之时，众皆急欲，二独守中，未变六礼待行之常道也。
六三，归妹以须，反归以娣，周公之象。归妹六三云云，何也？曰：六三阴柔不中正，上无正应，又为说主，而与四相比，以女悦男，是乃女之不正，而人莫之取者也，故为「归妹以须」，而「反归以娣」之象。
象曰：「归妹以须」，未当也。
孔子之传归妹六三云云，何也？曰：言归妹以须而反归以娣者，三与四本非其偶，而徒以悦而动，归之于理未当，故宜舍所须而反也。九四：归妹愆期，迟归有时，
周公之象。归妹九四云云，何也？曰：九四以阳居上体，而下无正应，是贤女不轻从人，而愆期以待于归之象。呜呼！古之孟光非耶？
象曰：「愆期」之志，有待而行也。
孔子之传归妹九四云云，何也？曰：言九四愆期之志，乃有待于良匹而后肯行，不然，则宁愆期也。
六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良；月几望，吉。袂，弥计反。
周公之象。归妹六五云云，何也？曰：六五柔中居尊，下应九二，于「归妹」则为「帝乙归妹」之象，于身之饰则为君之袂不如娣之袂良之象。然处贵而能下贱，贵德不贵饰，乃女德之最盛，如月之几望者也。归妹如此，吉可知矣。
象曰：「帝乙归妹，不如其娣之袂良」也；其位在中，以贵行也。孔子之传归妹六五云云，何也？曰：言帝乙之归妹在当日，原「不如其娣之袂良」也。盖其位当中正，是能以贵行其中正之道耳。
上六，女承筐，无实；士刲羊，无血；无攸利。刲，苦圭反。
周公之象归妹上六云云，何也？曰：上六以阴柔居归妹之终，而无正应，是约婚而不终者也。故其象为女承筐而无其实，「士刲羊」而无其血，将何往而利乎？
象曰：上六「无实」，承虚筐也。孔子之传归妹上六云云，何也？曰：言上六之无实者，上六阴虚无实，是夫妇之不终而承虚筐者也。呜呼！归妹固以得中应正为实乎？匪得中，匪正应，则皆承虚筐之类耳，宜戒哉！丰䷶离下震上
「归妹」，而受之以丰，何也？序卦传曰：「得所归者必大，故受之以丰。」丰，大也。
丰：亨，王假之；勿忧，宜日中。假，庚白反。文王之彖「丰」云云，何也？曰：丰之为卦，火明雷动，是乃君作于上，明照天下，无幽不照，无微不动，而成崇隆丰大之业者。故丰有亨道，而所以「亨」，则「王假之」也。盖惟明主当阳，知临四海，故能至此耳。然当此时也，又勿以日无常中为忧，但宜时时明此明德，本明以动，而不向于晦暗，即时时日之方中耳。呜呼！其古帝尧之钦明，大禹之日孜，成汤之圣敬日跻乎？宜其卒享丰亨之庆也。大学之「日新又新」，乃日中之实义。盖日新则新民新命，而时时日中，即时时丰亨耳，又何以时无常丰为忧乎？
彖曰：丰，大也。明以动，故丰。王假之，尚大也。「勿忧宜日中」，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？
孔子之传丰彖云云，何也？曰：言丰之为义，取乎其大也。为卦下明上动，是为明以动，故成丰大也。「王假之，尚大」者，惟王向明出治，知临天下，所尚者大，故能享其大而亨也。「勿忧宜日中」者，但宜以明动照临天下，即天下时时日中也，又何忧乎？所以然者，日中则昃，月盈则食，此乃天地四时自然之盈虚消息，不惟人不能违，即鬼神亦不能违，何用忧乎？且观于天地盈虚，与时消息，则知日昃者正复能中。但在王者时时明动，即时时日中，抑又不宜忧日之不中，而只宜图日之方中也。吁！圣人之示教处丰者亦至矣。象曰：雷电皆至，「丰」，君子以折狱致刑。折，之舌反。
孔子之传丰大象云云，何也？曰：言雷电并至，是明威并至也，故谓之丰。君子体此以折狱而照察奸伪，致刑而惩创不贷，一如雷电之并至焉耳。
「丰」与「噬嗑」皆明动相兼，「噬嗑」则明罚敕法，而丰则折狱致刑者。「噬嗑」动先于明，虑或未中，故明罚敕法以示威于下；丰先明而后动，既得其情，故折狱致刑以运威于上。大抵折狱非明不当，而致刑非断不决。又折狱亦须雷之断，而致刑亦须离之明，二者原交相资，故噬嗑、丰二卦皆用之也。然则不明不断者，何以明罚敕法？又何折狱致刑哉？
初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。
周公之象。丰初九云云，何也？曰：为卦明动相资，初以刚处明始，而四以阳为动始，是初与四同德相应，而四与初为敌体配主也。敌体相遇，虽旬何咎？往自有尚，而必遇尔，故象占如此。愚按：配主之辞，则旬以均平敌体，取明动兼资为正。若以离日谓旬为日，取旬日相遇，以见天地盈虚消息之自然，义亦通也。姑记于此，俟质高明。
象曰：「虽旬无咎」，过旬灾也。
孔子之传丰初九云云，何也？曰：言初九之「虽旬无咎」者，明动原属配主，故均敌正自无咎。但过旬则明断必偏，斯为灾耳。
六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。蔀音部。周公之象。丰六二云云，何也？曰：六二正成离之主，以柔中应柔暗之五，又在二刚之间，是如「丰其蔀」，而日中反「见斗」之在天者也。以是而动，必反见疑。然以二之明中，遇五之动中，自必两心交孚，而始疑终发以得吉。盖亦天道消息盈虚之自然也，故象占如此。象曰：「有孚发若」，信以发志也。
孔子之传丰六二云云，何也？曰：言六二之「有孚发若」者，二为离主，以虚明诚信之心见照于五，以发其见信之志，故初疑终吉也。呜呼！观信可以发志，则知疑疾固可以信药医也。士君子无虑人之见疑，止虑吾之不信。
九三，丰其沛，日中见沬；折其右肱，无咎。沬，作「昧」，亡大反，坊本莫佩反。折，食列反。
周公之象丰九三云云，何也？曰：九三居震之下，上有晦明之雷雨；处离之终，下有见伤之昃日，故其象为上遇丰沛之雨，日中不见日而反见雨，沬之象。又为折其右肱而不可动作之象。然日中则昃，而日昃则复中；日明必晦，而日晦亦必明，乃消息盈虚之自然，但得日在，则亦自无咎也。故象占如此。
注谓「沛」为幡幔，沬为小星，似觉不及「沛」、「沬」作「雨」为不烦。诠释。盖「沛」、「沬」字皆从水，而三处雷雨晦明之下，于雨近也。
象曰：「丰其沛」，不可大事也；「折其右肱」，终不可用也。
孔子之传丰九三云云，何也？曰：言丰其沛，如日之值雨，岂可动大事乎？折其右肱，终尚何用乎？
九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。
周公之象丰九四云云，何也？曰：九四为动主，而正当雷动晦明之地，则是亦日之丰于蔀，日中不见日而反见斗者也。然四与初同德相应，故初视四为配主，尚往；而四亦视初为夷主，必遇。是乃日之既晦而复明，人之始疏而终遇，亦天道之自然而大吉者也。故象占如此。象曰：「丰其蔀」，位不当也；「日中见斗」，幽不明也；「遇其夷主」，吉行也。
孔子之传丰九四云云，何也？曰：言「丰其蔀」者，谓四处雷动，晦明之位不当也。「日中见斗」者，谓幽暗不能明见也。遇其夷主者，则同德相遇，明可资动而行之最吉者也。
六五，来章，有庆誉，吉。
周公之象丰六五云云，何也？曰：五居动中，而与离中相应，于时则为雷雨既过，天日开霁，而万象光华。在王者则为如日中天，明动相资，而尚大宜照，故其象为来天下之明章，享坐照之丰亨，而王者亦自得明主之美誉耳。此正彖所谓「王假日中」，丰之亨而最吉者也，故象占如此。
象曰：六五之「吉」，有庆也。
孔子之传丰六五云云，何也？曰：言六五之吉，谓其能明以资动，坐照天下而有庆也。上六，丰其屋，蔀其家，𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶。阒，苦䴗反。
周公之象丰上六云云，何也？曰：上六以阴柔居动终，是日之已晦者矣，而又遇丰沛折肱之九三，是不独丰其蔀，且丰其屋而蔀其家矣。斯时也，日之既晦，岂复见人？家之独丰，岂复得人？其与困之「困蒺藜」、坎之「置丛棘」者，殆同一不可救耳。入其室，且必不见其妻，纵三岁，岂能兴而觌乎？凶亦甚矣。呜呼！丰其屋，亦何益哉！
象曰：「丰其屋」，天际翔也。「𬮭其户，阒其无人」，自藏也。
孔子之传丰上六云云，何也？曰：言上六之「丰其屋」者，亦自谓能丰其家，富而大，有若与天游耳。而不知正所以自蔀其家，必至有屋无家，有户无人，自丰而实以自藏其身也。呜呼！商纣鹿台、巨桥之丰，殆类是乎！孔子系易至此，盖心惜之至，而遂不觉其慨叹之独至矣。丰其屋而凶至此者，以其止知动而自照，不知所以照天下不能如日之中，故终于不能自照，而反致幽暗耳。然则王者照天下，不求自丰，而自丰在其中；照一身，欲以丰屋，而反成藏其身。彖曰「宜日中」，信乎其宜日中也。
一丰屋而翔天者自藏，得失祸福之机，亦可畏哉！旅䷷艮下离上
「丰」而受之以「旅」，何也？序卦传曰：「穷大者必失其居，故受之以旅。」旅，众也。旅：小亨，旅贞吉。
文王之彖「旅」云云，何也？曰：旅，羁旅也。盖为卦上离火，下艮止，火在山上，去其所止而不处，有旅之象。下止上明，亦为止于明。明而止，有旅之义，故谓之旅也。有小者亨之道，故为「小亨」。又在旅亦惟守正知止则吉，故又为「旅贞吉」。然曰「小亨贞吉」，则旅之为道，固在柔之得中，而非正不吉，又可知矣。彖曰：「旅小亨」，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。旅之时义大矣哉！
孔子之传旅彖云云，何也？曰：言旅之小亨者，谓离之柔得中乎外而顺乎在内。艮止主人之刚，是以内卦之止，能丽外卦之明，遂有功于旅，而「旅小亨，旅贞吉」也。至其大旅之时义者，盖孔子传彖时，又见得卦之内体三爻，则为商贾士庶人之旅；外体三爻，则为君侯卿大夫之旅。而或以旅兴，或以旅丧，其时义为大也。
象曰：山上有火，旅；君子以明慎用刑，而不留狱。
孔子之象旅云云，何也？曰：言火在山上，逐草而行，不能久留，故象旅。君子体此，而知人情之留滞冤抑者莫如狱，于是以离之明，艮之慎，火速因罪用刑，而不使狱囚之留滞，亦如火之在山耳。盖狱情留滞，既使正犯之旅情愁苦难堪，亦且令其举家奔走乡里，牵连而尽皆成旅。故用狱一事，不特不明者为害甚大，即明而不决不速者，亦为害不浅。明慎用刑而不留狱，圣人真穷理尽性之至者哉！
初六，旅琐琐，斯其所取灾。
周公之象旅初六云云，何也？曰：初六阴柔居旅初，旅之在下而「琐琐」者也。旅而如是，是但知旅之宜慎，而不知乃所以取灾者耳。盖宽一分，则童仆受一分之惠；而宽一着，亦主人尽一分之心也。
象曰：「旅琐琐」，志穷灾也。孔子之传旅初六云云，何也？曰：言初六之旅琐琐而灾者，非有别灾也，志穷于刻琐，故出门即灾耳。呜呼！旅岂可以阴柔刻削处乎？
六二，旅即次，怀其资，得童仆贞，
周公之象旅六二云云，何也？曰：二以柔顺中正之德处旅，则刚柔得中，主人既止而相丽，童仆亦顺以听命。所谓「小亨」者，二得一半矣。故有旅即次之安，有怀资之裕，有得童仆之贞，盖旅之最得其道者也，故象占如此。
象曰：「得童仆贞」，终无尤也。
孔子之传旅六二云云，何也？曰：言二以中正之德而得童仆贞，不特此日无尤，即更进一日，亦终无尤；不特在此处无尤，即更旅一处，亦终无尤也。盖童仆固与旅人终始者也，童仆不得其贞，即今日无尤，终必得尤，固所必然耳。
九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。丧，息浪反。象同。周公之象旅九三云云，何也？曰：九三以刚处刚，下离二阴，上接离阳，在旅则为过刚不明，又不知止旅而焚次，丧童仆长得危厉者耳，故象占如此。
象曰：「旅焚其次」，亦已伤矣；以旅与下，其义丧也。
孔子之传旅九三云云，何也？曰：言旅而焚其次，亦已伤矣，况又有丧仆之事乎？则以当旅时，而以此过刚与下，若不丧仆，无是理也，故曰其义丧也。此处旅而过刚，又有所不可者也。大抵琐琐固取灾，而亢厉亦致焚，故在下之旅，以六二为得也。
九四，旅于处，得其资斧，我心不快。
周公之象旅九四云云，何也？曰：九四方进乎下止之上，而就于离明之位，是尚无六五正位之安，而旅于处者也。彼其以阳为动主，而又下有初应，是亦得其资者矣。然终属旅人，未得就安，则其心亦不快耳。盖晋文居齐之日，昭烈寓荆之时，得资斧矣，而其心实郁郁不乐也。
象曰：「旅于处」，未得位也；「得其资斧」，心未快也。
孔子之传旅九四云云，何也？曰：言九四之「旅于处」，宜得位矣，而尚未得位，故虽「得其资斧」，而志自有在，心终未快也。
六五：射雉，一矢亡，终以誉命。射，石亦反。
周公之象旅六五云云，何也？曰：六五柔顺文明，正彖之所谓「柔得中而顺乎外」，亦分得一半，「贞吉」者也。离中文明为雉，有射雉象。阳为直，为矢。易一阳以一阴，一矢亡象。盖在旅则始出失利，始举失事，其象固如此。然以五乾之刚健，而得柔之文明，得中乎外以顺刚，则亦终以射雉之故，获文誉、文命之上及，而终以誉命也。故象占又如此。
象曰：「终以誉命」，上逮也。
孔子之传旅六五云云，何也？曰：六五之「终以誉命」者，始虽未吉，而终必得位上及也。上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号啕，丧牛于易，凶。丧、易，并去声。
周公之象旅上九云云，何也？曰：上九以刚处旅之终，象其在离之上，则为「鸟焚其巢」。盖下之旅尚可依次，而上之旅则无归也。象其在离口离目，则为「先笑后号啕」。盖焚巢则号啕，自其情形。又惟先笑乐自得，而其后号啕自悲，亦理也。象其离乎六五之阴，而即乎上九之刚，则为「丧牛于易」。盖自恃无事，而不知大物即丧于此也。呜呼！旅而至此，凶尚可言耶？故象占又如此。
象曰：以旅在上，其义焚也；「丧牛于易」，终莫之闻也。
孔子之传旅上九云云，何也？曰：言上九以旅在上者，言乎其义之自取焚巢而无所于归也。「丧牛于易」者，言乎其般乐怠傲，曾一善之不闻，自以为日亡吾乃亡，而竟不知牛之已丧，而终莫闻知也。呜呼！夏之太康、隋之炀帝非耶？
大抵在下者虽欲不旅不可得，但在性情中正柔顺即可无咎，过刚即失柔中顺刚之义。在上者则义不可以旅，不得已而旅，非誉命上逮，有不可过刚，亦必有焚巢丧牛之凶。甚矣！处旅之道，固亨以柔顺乎刚，而凶以纯恃乎刚也。刚可恃乎哉？然又岂独旅也？巽䷸巽下巽上
旅而受之以巽，何也？序卦传曰：「旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。
巽：小亨，利有攸往，利见大人。」文王之彖「巽」云云，何也？曰：巽之为卦，一阴伏于二阳之下，盖阴善入而阳伏听，所谓巽而能权，非怯懦之谓也。其所以取象于风者，物之虚而善入者莫如风，阴「巽」乎阳亦如此也。其所以取于君命者，挠万物者莫疾乎风，君命之动万民亦犹是也。而为卦则重巽相因，是以阴之小者得「亨」，而有攸往之利，见大人之利耳。呜呼！君子小心谋理，殚思精义，无微不入，无隐不搜，其即学问之重巽乎？彖曰：重巽以申命。刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以「小亨，利有攸往，利见大人」。
孔子之传巽彖云云，何也？曰：言重巽所以申命也。盖风为天之号令，命乃君之风行。大君有命，三令五申，欲巽以入之，故重巽以申之也。所以「小亨，利有攸往，利见大人」者，卦之九二，以刚而巽乎五之中正，故申命之志得行，而二柔皆顺乎刚，是以「小亨，利有攸往，利见大人」也。「姤」之彖曰：「后以申命诰四方。」「涣」之象曰：「涣汗其大号。」可知「巽」之大人，惟九五当之。
象曰：随风，巽，君子以申命行事。
孔子之传巽大象云云，何也？言「巽」乃风之相随而继续，是动万物、挠万物而至柔至刚者也。君子体此，知事之行下不可以遽，必先以命申之，而使之入于无形，然后事可行而人不骇。亦如风之重「巽」也，风必真能动物，而后物赖风，命必真为行事而后人始信。故申命以行事为实义，而行事端赖「申命」也。若徒申令而无实行之事，此盲风、狂风、飓风，徒以挠物而耗物耳。久之，人且徒厌其扰矣，何贵焉？故「君子以申命行事」，而不徒命之申也。
初六：进退，利武人之贞。
周公之象。「巽」初六云云，何也？曰：初六于下为「巽」主，卑「巽」之太过者也。于象为进退不果，须以「武人之贞」处之，则有以济其不及，故象占又为「利武人之贞」。呜呼！沉潜刚克，猛以济宽，非此之谓乎？而教旨即寓于象中，则圣人补过之义，即行于效动之中矣。易真无有师保，如临父母也。
象曰：「进退」，志疑也。「利武人之贞」，志治也。
大抵下三爻谋顺以出命，初志疑不决，三无谋不断，故以二之刚中能权为得中。
九三下「巽」终而接上「巽」，有频象。
六四「悔亡，田获三品」，周公之象。「巽」六四云云，何也？曰：四以上三爻，则重巽申命之事矣。而四又以阴居柔，「巽」顺之至，又上近九五刚中之君，是大臣之奉命布令者也。彖所谓「柔顺乎刚」，四其是矣，自然「小亨」而「悔亡，利有攸往」，而「田获三品」也。
象曰：「田获三品」，有功也。
孔子之传巽六四云云，何也？曰：言六四之「田获三品」，谓其柔顺乎刚，利有攸往而有功也。三品，谓上中下之三品，象下三爻。
九五：贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。先，西荐反；后，胡豆反。
周公之象巽九五云云，何也？曰：九五正所谓「刚巽乎中正而志行」者，以此居尊制命，自然得正而吉，悔亡而无不利。是故就其命之必待重申而言，则为无初；就其刚中而志行言，则为有终；而其象，则为「先庚三日，后庚三日」。以重巽申命，郑重周详如此，自然令出民从，志行而吉也。
「先庚」、后庚之说，考诸传注，总觉未安于心。姑依经文「无初有终」相因解下，稍觉可通。顾不知明易君子以为何如也？
象曰：九五之「吉」，位正中也。
孔子之传巽九五云云，何也？曰：言九五之吉如此者，以其位之中正，故其志得行而吉也。盖九五乃彖之所谓大人，故利见之吉如此耳。上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。丧，息浪反，下同。
周公之象巽上九云云，何也？曰：上九以过刚处巽，终巽而无谋无断，一味巽懦下人，是位本上而反巽在床下，亦为无断而丧其资斧矣。巽而如是，虽正亦凶，故象占如此。
象曰：「巽在床下」，志穷也；「丧其资斧」，正乎凶也。
孔子之传巽上九云云，何也？曰：言巽在床下，志穷失中，无谋无断而反下也。「丧其资斧」者，虽自以为正，而不知其正，是凶也。大抵上卦行命为事，故四以断有功，五制命中正而志行，上无谋无断而凶。盖巽原以能权为正也。兑䷹兑下兑上
巽而受之以兑，何也？序卦传曰：入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。兑，亨，利贞。
文王之彖兑云云，何也？曰：兑刚中柔外，而为卦两泽相丽，两兑相孚，有师友之道焉，故有「亨」义。然利在得正，故象占如此。盖天地间未有不说而能通，亦未有不正而能说者。爻中三之「来兑」，上之「引兑」，可鉴也。
象曰：「兑」，说也。刚中而柔外，说以「利贞」，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！说，音悦，下同。先，酉荐反，又如字。难，乃旦反。
孔子之传兑彖云云，何也？曰：言「兑」者，言乎说也。为卦说本柔情，而二五阳刚得中，阴皆在外，内正直而外和悦也。说以利贞者，言非苛悦也。是以明君之上顺天命，下应人心，为大悦也。说以忘劳云云，则孔子传彖时，见得兑说之义于民更大，而在为君者更申其教耳。盖为君而能发政施仁，感动乎民，令其心悦，则以此劳民，悦而忘劳，而勿亟子来，在所必然。以此犯难，则民悦忘死，而亲上死长，自不容已。天命顺，人心应，民岂有不劝者哉？
大抵兑之卦虽从一阴取象，而实以二五刚中得正，故卦言「利贞」，传言「刚中柔外，说以利贞」。盖惟刚中柔外，则说乃得贞，此爻中四阳之所以善也。非刚则不贞，非贞则凶，此爻中二阴之所以失也。故兑说以刚中得正为利。
象曰：丽泽，兑，君子以朋友讲习。
孔子之传「兑」云云，何也？曰：兑为悦，而两泽相丽，则为相说以丽。君子体此，则取于两口对语，而与朋友讲论，取于两泽相丽，而与朋友重习。时习则说，朋来则乐，悦而且乐，兑孰甚焉？故朋友讲习，尤君子丽泽之兑也。而凡两相丽而为兑，俱准此矣。初九，和兑，吉。
周公之象兑初九云云，何也？曰：初九以刚居兑初，上无系应，处兑而与物无竞，利以和义者也，故其象为「和兑」。以此居下，吉也何疑？故象占又如此。呜呼！其柳下惠处世之时乎？
象曰：「和兑」之「吉」，行未疑也。孔子之传兑初九云云，何也？曰：言和兑之吉行而自为人所信，即己亦前途无阻碍耳。语曰「和而不流」，此爻以之。九二，孚兑，吉，悔亡。
周公之象兑九二云云，何也？曰：九二刚中柔外，而与五以刚中相丽，正所谓说而得正者，故其兑乃真信其志，而以上孚为说者也。以孚为说，宁有妄说？即九五同志，岂有不心说而志孚者？吉而悔亡，又何疑乎？故象占如此。呜呼！殆傅说之于高宗乎？其次魏征之于唐太宗，亦庶几焉。
象曰：「孚兑」之「吉」，信志也。
孔子之传兑九二云云，何也？曰：言九二「孚兑之吉者，谓九二与五以刚中相丽，不以妄说为说，而以真信其志为说也。
九二以不同为和，和而能不同，抑又君子之兑矣。六三，来兑，凶。周公之象兑六三云云，何也？曰：三与上六两相丽者，而以阴柔居兑口，是中无诚信，而徒以口舌说上者也。说岂能亨乎？惟见其凶耳。盖三所丽者，上六之阴柔，三既不以诚说上，而徒以口说来兑；上又不以诚说下，而徒以口说引兑。小人之以非道说人，而小人亦以非道为悦。两悦皆妄，两人皆小，凶待言乎？故象占如此。呜呼！古之谐臣媚子，与市道交，皆然也。来兑」二字，亦可谓尽其情状矣。象曰：「来兑」之「凶」，位不当也。
孔子之传兑六三云云，何也？曰：言六三来兑之凶者，以六三以阴柔居兑口，本无孚兑之吉，亦异和兑之吉，而位不当耳。
九四：商兑未宁，介疾有喜。
周公之象兑九四云云，何也？曰：九四居下兑六三之上，以刚居柔，而上比九五之刚中，则是大臣欲陈善纳诲，恶六三「小人来兑」之失，而欲商其所兑者也。言其心则未遑安宁；言其意则病三如雠，而言其终则亦正有喜耳，故象占如此。呜呼！王文正之于丁谓，殆类是也。
象曰：九四之「喜」，有庆也。
孔子之传兑九四云云，何也？曰：言九四之喜，非私说也。佞人远则正直亲，而天下国家乃有庆耳。九五：孚于剥，有厉，
周公之象。兑九五云云，何也？曰：九五刚中，而下丽九二之刚中，是同以刚中之德相孚而悦者，故其象为「孚于剥」。盖九二刚中，能陈善闭邪，不以来兑为兑，而以孚兑为兑。九五刚中，亦能纳善受言，不以引兑为兑，而以孚剥为兑。正明良相合、君臣克艰之时也，能无厉乎？呜呼！殆太甲之于伊尹、高宗之于傅说乎？其次若汉文于引席之袁盎，唐宗于面折之魏征，亦为近之。
象曰：「孚于剥」，位正当也。孔子之传兑九五云云，何也？曰：言九五之「孚于剥」者，九五刚中之德，居大君之位，位正得其当也。盖爻位原得其当，故象取如此。而人君之纳善受言，为职分之当然，亦从可知矣。上六引兑，
周公之象兑上六云云，何也？曰：上六居兑终而当兑口，与三上下相悦，是无孚兑之诚，而徒尚口以引三之来兑者也。呜呼！其亦巧令之徒矣，纵得人悦，亦奚贵乎？故象虽不言吉凶，而传独讥其未光也。
象曰：「上六引兑」，未光也。
孔子之传兑上六云云，何也？曰：上六引兑，不能为孚剥之兑，并不能商兑和兑，而徒以口舌说人为兑，亦岂光大之道乎？盖隐讽之中，而刺讥之意殊深矣。兑之亨也，安得不取利贞哉！丰川易说卷九，