钦定四库全书
丰川易说卷七
鄠县王心敬撰
下经
暌䷥离上兑下
家人，而受之以「暌」，何也？序卦传曰：家道穷必乖，故受之以暌。暌者，乖也。
暌，小事吉。暌，苦圭反。文王之彖暌云云，何也？曰：为卦离火居上，兑泽反下，火泽乖暌，离散之时也。人心乖暌，大事岂能济乎？则亦仅能吉小事耳。盖卦才亦有「小事吉」义也。
彖曰：「暌」，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「小事吉」。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也，睽之时用大矣哉！上下俱上声，下同。说音悦。
孔子之传睽彖云云，何也？曰：言睽为火动而炎上，泽动而沉乎下，以离之中女与兑之少女同居而志不同行，是以谓之「暌」也。然其所以「小利贞」者，卦才兑说而丽乎离明，非忿恨昏迷之人；六五之柔自家人来，离往居外而当位上行，亦非刚愎不情之主；而且得中，下应九二之刚，亦非上下全不相得者。故占象又取「小事吉」也。然睽之所以仅「小事吉」者，亦以五以阴之小者居之，故曰「小事吉」耳。究而论之，天下无睽不合，无合非睽。天地本「睽」，而化育之事同也；男女本「暌」，而倡随之志同也；万物本「睽」，而群聚之事类也。当其「睽」时，即有合之理；至其为用，无不合之「暌」。「暌」之时用自大矣哉！但视人之用「睽」何如哉？
象曰：上火下泽，「睽」；君子以同而异。
孔子之传睽大象云云，何也？曰：言水火用相资而不同适。水资火而爨，火资水以烹，此其必同者也。燥湿异质，上下异趣，此其本异者也。君子体此，未尝不和以处众，与俗为群。然和而不流则同，而异在其中；群而不党则同，而异在其中。亦如水火之异质而同用也。
理义本无不同，而圣人则先得之，故惟圣人善于用「睽」。
天地间无事不因异为同，亦无事不以同剂异。同异异同，乃天地间自然之理，亦天地间必然之道，第自「睽」者视为「睽」耳。后世学术门户之争亦然。苟一旦明乎异同同异之旨，当必有载鬼遇雨、张弧脱矢之吉矣。
初九，悔亡。丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。丧，去声。
周公之象睽初九云云，何也？曰：初九地在「睽」始，而以刚居说，「睽」而不见有「睽」者也。不见有「睽」，则不疑不忧，而悔自可亡。其占象则为「丧马」而「勿逐」「自复」，不妨直见恶人以免咎耳。盖初以阳居刚，自悦其悦，又与四非其正应，故有「丧马勿逐」、「见恶人」义。而与四终以阳刚相合，故又有「自复无咎」之象。盖无心以待天下，虽始睽必合也。况四又明体知人者乎！
象曰：「见恶人」，以辟咎也。辟，音避。
孔子之传睽初九云云，何也？曰：言「见恶人」者，初不以辟为辟咎之道，而以见为辟咎之道也。呜呼！其孔子见阳货、见南子之义乎？
九二，遇主于巷，无咎。
周公之象睽九二云云，何也？曰：九二悦体得中，与五为正应，而六五当君之位，居离之中，有「遇主于巷」之象。所谓明良之合，其在此乎，复何咎焉？故占象取于无咎。
象曰：「遇主于巷」，未失道也。
孔子之传睽九二云云，何也？曰：言九二之「遇主于巷」，悦而得中，以应离明之主，遭逢如此，亦未为失道也。古之萧、曹、邓、冯，庶几似之！
六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。曳，以制反。掣，昌逝反。劓，鱼器反。周公之象睽六三云云，何也？曰：六三以阴柔不当之位，当睽上下之交，本与上应，而心疑目眩，见若乘舆者牛曳之而上，其一牛又掣之而下，又其人若天且劓而刑焉者。盖兑为毁折，而三又以阴柔居之，故其象如此。然有应在外，说而能明，初睽终合者也，故占为「无初有终」。六三在二四两阳中，「舆曳」「牛掣」象，与上方暌天劓象。
象曰：「见舆曳」，位不当也；「无初有终」，遇刚也。孔子之传睽六三云云，何也？曰：言「见舆曳」者，六三之位处不当也。「无初有终」者，于上九之刚，初虽睽而终必遇也。
九四，暌孤，遇元夫，交孚，厉，无咎。
周公之象暌九四云云，何也？曰：言九四以刚居四，而初非正应。大臣而无应，则无辅而睽孤矣。然以体居离明，尚能知初九元夫之德，而同气相孕，故初虽非其正应而厉，而阳刚相遇，终必合志同方，而自能无咎耳。
象曰：「交孚」「无咎」，志行也。
孔子之传睽九四云云，何也？曰：言四之交孚无咎者，虽以与初非正应而孤，终以与初交孚而志行耳。盖求同德以相辅，乃可行志也。
六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎？噬，市制反。
周公之象暌六五云云，何也？曰：六五居位得中正所谓「柔丽乎中正，悦而上行」者也。与二又属正应，为在巷之遇，故其象为「厥宗噬肤」。无暌有合，睽而终合，往尚何咎乎？故占取无咎。
象曰：「厥宗噬肤」，往有庆也。
孔子之传睽六五云云，何也？曰：言六五之「厥宗噬肤无咎」者，明良遇于一时，何睽不合？何事不吉？自然相悦有庆也。
上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉。弧，音胡。说，吐活反。媾，古豆反。周公之象暌上九云云，何也？曰：上九处睽之终，应下不当位之三，始甚相暌，则亦无辅而孤。故其衷疑目眩，亦与三同。而始则见三之兑，若豕之「负涂」泥中；又见三之「舆曳」「牛掣」，为「载鬼一车」，且见三之若为我寇雠，而先张之弧以射之，又见三之为「婚媾」，而说弧不射，所谓无见不眩，无疑不生也。然终以阳刚居明，与三之兑说为正应，始疑始察，如阴阳既合，得雨自吉耳。盖以三柔而能应，说而丽明，终有必合之理也。然仔细看来，下三爻说体，原不欲其终睽，而上三爻明体，故虽「睽」而终能察情求合。总之，「睽」者所值之位，若见为睽而合者，两卦之情自有合理也。吁！合观大象之同而异，六爻之异而同，周公、孔子之大象、小象，总以畅发文王之彖辞耳，孰谓周公、孔子之旨与文王各自义也？
象曰：「遇雨」之「吉」，群疑亡也。
孔子之传睽上九云云，何也？曰：「言上九遇雨之吉者，雨则阴阳合，合则群疑尽解，而睽可合也。然要之，皆赖上九之明，能察情知人耳。」呜呼！明固知人，合睽之要义哉！蹇，䷦艮下坎上
睽而受之以蹇，何也？序卦传曰：「乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。」
蹇，利西南，不利东北。利见大人，贞吉。蹇纪免反。
文王之彖蹇云云，何也？曰：为卦艮下坎上，为进而遇险，足行难进之象，故曰「蹇」也。西南水乡坤位，平易容养之地，而坎中五之所居，故占象取「利西南」。东北山乡艮位，险阻峻岩，足所难行，故占象取「不利东北」。然其实文王系彖时，固即以所自处者明卦义乎？盖「东北」暗指纣乡，而「西南」暗指周乡也。又爻九五刚中正位，可以济难之大人，而得正获吉，故占象既取「利见大人」，而又取于「贞吉」，则文王殆又即其所自尽者明卦义乎？盖文王正险中得正获吉之大人，而收「贞吉」之用者也。独其立言示象，则以为当蹇时，以止于西南平易容养之乡为利，以进于东北险阻难行之乡为不利，又必有阳刚中正以居尊位之大人，乃可持危守正而得吉。盖其示戒明教之义，俱于言外令人自得也。每读此卦彖辞，反复于心，终觉诸儒注疏未安于心。故愚见为此，顾不知明易君子以为何如也。观解之「利西南」为指坎言，则知蹇之「利西南」，自以指坎之九五为当。又观彖传「往得中」云云，则西南指坎益明。且卦乃险止相值，何义不可取？而明明指乡为言，非心感于身之所处，又何为是舍义言方乎？惜乎其无从质疑也。
彖曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇「利西南」，往得中也。「不利东北」，其道穷也。「利见大人」，往有功也。当位「贞吉」，以正邦也。蹇之时用大矣哉！难，乃旦反。知，音智。
孔子之传蹇彖云云，何也？曰：言卦取蹇者，取难进之义，以其坎险即在前也。坎险在前而能止，非知者能如是乎？然孔子释彖时，即下赞叹之辞，则示教之意，已寓诸释彖之中矣。其曰「蹇，利西南」者，坎水西南之乡，而九五正位居中，往则得中也。「不利东北」者，其道多险阻而穷也。「利见大人」，往见阳刚得中之大人，则自能定难济蹇也。当位贞吉，得九五刚中之君，则得君道之正，可以正邦而定难济蹇也。蹇虽不可往，而当其可往，亦自得中而有功正邦，则蹇之时用亦大矣哉！盖孔子当传彖时，亦见得蹇象，蹇才非文王不足当，故于言下隐隐指文王为言耳。
象曰：山上有水，蹇，君子以反身修德。
孔子之传蹇大象云云，何也？曰：山上有水，盖水由地中行则平，依山则险耳。君子体此，知往而蒙难，不如反身修德焉。盖德修则身修，可以处险，亦可以济险，无在非西南耳。
蹇则难进知止，故取反身修德。孟子曰：行有不得者，皆反求诸己，蹇之象义也。初六，往蹇，来誉。
周公之象。蹇初六云云，何也？曰：初六居止之始，上又无应，有往则得蹇，而来则得誉象。
象曰：「往蹇来誉」，宜待也。
孔子之传。蹇初六云云，何也？曰：言「往蹇来誉」者，谓险阻方始时自宜待，故往则蹇而来则誉耳。
来誉有知止与反身修德在内，不然，免悔吝凶咎可耳，何誉之有？六二，王臣蹇蹇，匪躬之故，
周公之象。蹇六二云云，何也？曰：六二柔顺得正，尚在险中，而与五为正应，故有「王臣蹇蹇，匪躬之故」象。呜呼！诸葛忠武之鞠躬尽瘁，殆其以之。
象曰：「王臣蹇蹇」，终无尤也。
孔子之传蹇六二云云，何也？曰：言「王臣蹇蹇」，虽蹇未遽出，而人臣之分已尽，终何尤乎？盖人臣固以自尽为正，时数非所知也。九三，往蹇，来反，
周公之象。蹇九三云云，何也？曰：九三正与上险相值，是正往则蹇，而宜来反者也。
象曰：「往蹇来反」，内喜之也。
孔子之传。蹇九三云云，何也？曰：言「往蹇来反」者，险正在外，不可前往，反内则喜之也。六四，「往蹇，来连」，
周公之象。蹇六四云云，何也？曰：六四正与险主相际，前往则蹇，宜来连于三以共济，故象占如此。
象曰：「往蹇，来连」，当位实也。当，去声。
孔子之传蹇六四云云，何也？曰：言六四之「往蹇来连」者，济蹇在刚实，九三当位而实四不宜独往取蹇，而宜来连共济也。九五，「大蹇，朋来」，
周公之象。蹇九五云云，何也？曰：九五正在险中，而以阳刚居正，为上下所恃以共济，是为大蹇朋来象。呜呼！下四爻，其文王所处大难之地，而九五一爻，其文王修德正位、师师济济之休乎？彖之当位贞吉，正谓此耳。
象曰：「大蹇朋来」，以中节也。
孔子之传蹇九五云云，何也？曰：蹇卦六爻，惟二、五为济蹇之主，故诸爻皆有「往」「来」之文，而二、五独无。然二为臣之济蹇，故匪躬者仅可以无尤；而五为君之济蹇，其获「朋来」之庆者，以其刚健中正而适中乎蹇之节也。其汤、武革命之秋，汉祖、唐宗举事丰、沛，建旗晋阳之日乎？
上六：往蹇，来硕，吉。利见大人。
周公之象。「蹇」上六云云，何也？曰：上六已在卦颠，往更何之？盖以往则「蹇」，而能来就九五之硕阳，以济此蹇难，则吉。又占为「利见大人」也。
象曰：「往蹇，来硕」，志在内也。「利见大人」，以从贵也。
孔子之传「蹇」上六云云，何也？曰：言上六之「往蹇来硕」者，志在内而就九五之阳刚也。「利见大人」者，处蹇以从九五尊贵之大人为利也。
或疑「来硕」为指九三，于志在内为似。然五亦在上之内，且爻皆以九五得中，有功正邦，则「硕」指九五，朱注自不可易耳。解䷧坎下震上
「蹇」而受之以「解」，何也？序卦传曰：「物不可以终蹇，故受之以
解。」解：利西南，无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。解音蟹，彖传、大象同，坊本胡买反。
文王之彖「解」云云，何也？曰：「解」为雷动在上，坎险在下，其占象则亦为利乎西南宽平容养之乡。盖「蹇」之初「解」，不宜烦苛严急，而宜宽大容养也。又为「无所往，其来复吉，有攸往，夙吉」。盖当「解」之时，而论其卦才卦德，其「无所往」而来复也固吉，即「有攸往」，亦自「夙吉」也。细观卦义彖辞，大抵亦是文王自寓出「蹇」逢「解」之旨，故彖辞反复形之。
彖曰：「解，险以动，动而免乎险，解。利西南」，往得众也。「其来复吉」，乃得中也。「有攸往夙吉」，往有功也。天地「解」而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之时大矣哉！
孔子之传解彖云云，何也？曰：言「解」之所以为「解」者，以卦坎下「震」上，是为险而能动，动而免险，故为「解」也。「利西南」者，西南坤乡，可以容养万物而得众也。「其来复吉」者，谓九二得中，其来复固吉也。「有攸往夙吉」者，谓由此而往，亦有功而早吉也。「天地」云云者，则传彖时又见得天地以阴阳「解」而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼以发生。「解」之时固大矣哉！故「解」之彖辞利而且「吉」，吉而又「利」也。而孔子传彖时，亦若深幸文王之出「蹇」成「解」，故于彖义一一致欣幸之思乎？
象曰：雷雨作，「解」，君子以赦过宥罪。
孔子之传解象云云，何也？曰：言雷雨作而成「解」，天地所以解散屯结之气，发生万物者也。君子体此，以好生为心，于小过则赦而释之，于大罪则宥而宽之，以宣万民沉郁冤抑之气，如雷雨之作而成「解」也。观「解」之取于雷雨作而解万物，可知人心疑而获「解」，结而获「解」，与人世之冤而获「解」、忿而获「解」，俱有雷雨作解之用。孰谓人心不可与天同运？初六：无咎。
周公之象解初六云云，何也？曰：谓初六居解之始，上有四应，何咎之有？故象如此。象曰：刚柔之际，义无咎也。
孔子之传解初六云云，何也？曰：言初六之无咎者，以阴居初，上应四阳，刚柔相接，可以解蹇，自于义无咎也。
九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。
周公之象解九二云云，何也？曰：九二以阳刚居中，为坎主，于乡为东南，于德为得中，于往为有功。有田获三狐，并「得黄矢，贞吉」之象。盖坎为狐，居二为中。黄者中色，而二以一阳横亘其中，为得黄矢。而其义则以九二得中，故往而得众有功，可以正邦耳。盖其卦成解之机关于四，而能解之德则由乎二也。阳刚得中之德，固无往而不可哉！
象曰：九二「贞吉」，得中道也。
孔子之传解九二云云，何也？曰：言九二之所以「贞吉」者，以其得中道也。道而得中，何往不正？何往不吉？
六三，负且乘，致寇至，贞吝。乘，如字，又石证反。周公之象解六三云云，何也？曰：六三当解之时，居下卦之上，乘坎戴震，而处之以阴柔，如小人本负贩之侣，而居乘轩之位，贪鄙无行，使人生胁夺之心。虽自以为我得宦途之正，而不知其可羞可吝莫甚于是也。故象占如此。
象曰：「负且乘」，亦可丑也；自我致戎，又谁咎也？戎，古本作「寇」。
孔子之传解六三云云，何也？曰：言六三之「负且乘」，虽自以为正，亦可丑也。其寇至乃自我致戎，又可咎人乎？观自我致戎，则知爻辞完字不宜作寇盗之寇解，而以上下生胁夺之患解为当。然观慢藏诲盗，即寇盗之寇自在其中矣。
九四，解而拇，朋至斯孚。解，佳买反，象同。拇，茂后反。
周公之象解九四云云，何也？曰：九四当解之时，居动之始，与初皆不正而相应，故解以必解其拇，然后朋至斯合而孚。盖九四以刚居柔，应又不正，故戒以必解小人，然后得孚君子也。象曰：「解而拇」，未当位也。
孔子之传解六四云云，何也？曰：言六四必「解而拇」者，以其以阳居阴，应又不正，处位不当也。
六五，君子维有解，吉，有孚于小人。解，音蟹，坊本佳买反。象同。
周公之象解六五云云，何也？曰：六五以阴居位，下之诸爻信之以动，君子小人交相来前之时也。于君子则当维而不可解，然非解小人，则间离君子者必至矣。故欲维君子，又以能解小人为吉。然非信能退小人，则亦何以为能维君子之验乎？故又示象于有孚小人耳。呜呼！圣人之为维君子虑，亦深切矣。
象曰：君子有「解」，小人退也。
孔子之传解六五云云，何也？曰：于维君子而有解者，谓其宜退小人而使小人退也。不然，则君子之维不固矣。
上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。射，食亦反。隼，苟尹反。
周公之象解上六云云，何也？曰：上六居解之终，处动之极，而与负乘之六三应。其为解也，必用法以制之，使之不得自漏其奸。如「公用射隼于高墉之上，获之，无有不利」，乃可耳。呜呼！乘高位而以正法制小人，何虑小人之不获？据正法以去奸邪，又何虑往之不利乎？象之占以「无不利」，宜矣。上六居卦之上，高墉象。
象曰：「公用射隼」，以解悖也。解，佳买反。
孔子之传解上六云云，何也？曰：言「公用射隼」，所以解悖乱之人，正王法以去之耳。观解之以解悖终，则知解道以退小人为解之正义，亦以能解小人为善用其解。损䷨兑下艮上
解而受之以损，何也？序卦传曰：「解必有所失，故受之以
损。」
损，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。簋，音轨，坊本音癸。
文王之彖损云云，何也？曰：损者，减省也。为卦损乾之九三，益坤之上六，故为损也。当损之时，若能实信得是天道人事；当损之时而有孚，其于入世则损己裕人，于修德则损过就中，自是大吉之道，可以免过而无咎，可以守正而可贞，可以时宜而利有攸往，故道莫善于损也。是故言其当损而损之用，虽二簋之薄，无不可以荐王公而羞鬼神，但在有孚耳。故损取「有孚」为「吉」，「利可贞」，利往之道也。
凡有所损，皆为有益，而既益则实未尝损，故彖传备言损之美善。
享礼八簋为盛，故以二簋为损之用。
彖曰：损，损下益上，其道上行。
损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。「上行」之上，时掌反。
孔子之传损彖云「去」，何也？曰：言损者，为其损下之兑，益上之艮，其道上行也。而所谓
「损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享」者，当其时之可损，则二簋不为薄；当其时之宜损，则损刚益柔不为损。诚以损盈而益虚，固与时偕行之道也。呜呼！人事之损益益虚，固属顺理之时，而亦实天地鬼神之所共许。立身涉世者，无视损为损而不为也。
「损于象为损下益上，而在上用之，则为损欲益德；于象为损刚益柔，而在上用之，则为损贪益廉。悖入悖出，弗损而实，损之验也。散财发身，能损而非损之证也。故善用益者，以损为益；不善用益者，欲益反损也。」唐陆宣公奏议中深得此义，可取以证此彖耳。
象曰：山下有泽，损；君子以惩忿窒欲。惩，直井反。坊本时征反。
孔子之传损象云云，何也？曰：言山下有泽，山高泽深，是损泽以益山也，故谓之损。君子体此，知尊德莫善于损过。于忿则惩之使平，如摧山；于欲则窒之使止，如塞窦，亦如山下有泽也。
观大象，可见损只是减担法。
观君子体损之象，以惩忿窒欲，可悟养心之道、养德之道，更可悟养生之道。又可悟处处损则处处益，时时损则时时益，事事损则事事益，念念损则念念益。损固非损人事也，故君子莫善用损。
初九，已事遄往，无咎，酌损之。已，音以。遄，市专反。
周公之象损初九云云，何也？曰：初九当损下之时，上应六四，辍所为而速往以益之，则「无咎」。然损下益上，亦当斟酌其浅深，故象占如此。
酌损者，谓损下太过，不量浅深，始而下损，不可以自立，究且损上而终不得益。故「酌损」二字，所以教损下者，亦以教受损者。
象曰：「已事遄往」，尚合志也。
孔子之传损初九云云，何也？曰：言初之「已事遄往」者，初与四为正应，四以望初之益己为志，而初始此以尚合其志也。
九二，利贞，征凶。弗损，益之。
周公之象损九二云云，何也？曰：九二以刚履柔，是为志在自守，而不肯妄损以益上之人。故虽与五为应，而以得正为利，以往益为凶，以弗损下为益上之道，故象占如此。程子曰：「世之愚者，有虽无邪心，而惟知竭力顺上为忠者，盖不知弗损益之之义也。」至哉言乎！
象曰：九二「利贞」，中以为志也。
孔子之传损九二云云，何也？曰：言九二「利贞」也，谓其位得中，故其义以守中为志，而不为损下益上之为，使己既居于剥下奉上之损，而上亦不得撙己裕下之益也。呜呼！人臣守中，固益上之正道哉！
六三：三人行，则损一人；一人行则得其友。
周公之象损六三云云，何也？曰：六三正所谓「损下益上、损刚益柔」之爻，故但取损象，谓如三人行则损一人；一人行则得其友也。盖此爻原是三阳损一以益上，而此一阳爻又往上而成应，故其象占如此。而观此爻者，亦可知致一之为贵；占此爻者，又可知致一之乃得耳。故夫子又于系辞尽其义也。
象曰：「一人行」，三则疑也。
孔子之传损六三云云，何也？曰：言一人行则专而可得友；三人行则疑，而必损一人。盖古今之人情，大抵皆然也。
六四：损其疾，使遄有喜，无咎。
周公之象损六四云云，何也？曰：言六四阴柔当位，又居止体，而与遄往之初相应，是不肯过受损下益上之益，而能损其贪欲之病者也。如此则必使己事遄往之初有喜而即己，亦无过于损下之咎耳。呜呼！为上者一能损其疾，而人已皆得，如此不肯用损，何为哉？
象曰：「损其疾」，亦可喜也。
孔子之传损六四云云，何也？曰：言六四损其疾，在初自是可喜之事，而在己无咎，亦正是可喜之事耳。
六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。周公之象损六五云云，何也？曰：六五当损时，而居中履柔，又为止体，以应二弗损之益，是损满下贤而集忠广益者也。人君而能此，群策效力，不眩不惑，天下无难决之事，而知临见大君之宜矣。故象取「或益十朋之龟，弗克违」，而占取于「元吉」耳。
「龟」，决是非，吉凶之物。「益之十朋之龟」，是喻在下之贤，莫不损己自尽以益之之义。盖人君虚己受善，其自损而实益之道有如此。象曰：六五「元吉」，自上祐也。
孔子之传损六五云云，何也？曰：言六五之得「元吉」者，以其能损己受益，是能得人之助矣，安得不得天之助乎？「自上祐之」，所必然耳。
损至上而吉，天道亏盈而益谦也。故一卦之吉，大于六五一爻，而又皆备于上九一爻。
上九，弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。
周公之象损上九云云，何也？曰：上九处损之终，居止之极，而下应六三，是不以损下为益者也，故其象为「弗损益之」。盖以弗损为益，于益民则为惠而不费，于益君则为以财发身。损而如此，咎尚何有？得正而吉，行无不利，得臣无家，一举而四善备于此矣。彖之所谓「有孚元吉，无咎可贞」，而「利有攸往」者，盖即指此爻耳。故「损」以损为益也。
看来下卦悦体，故以损下益上为义，然亦取于酌损。「弗损」者，悦之以道也。上卦止体，宜以受下之益为义，而又取于损疾。「弗损」者，不过损其下以自益，正居上所宜止之道，亦正上所自益之道也。不然，则天道忌盈，人心恶贪，「莫益之，或击之」，欲益而自损且多矣。故损卦以损为益，以不损下为益上，盖天道人事之自然也。
象曰：「弗损益之」，大得志也。
孔子之传损上九云云，何也？曰：言弗损益之者，弗损下正所以益上，而大得其志耳。呜呼！六经四子中言薄敛厚下之道，固皆此旨乎？为人上者尚其念诸！益䷩震下巽上
损而受之以益，何也？序卦传曰：「损而不已必益，故受之以
益。」
益：「利有攸往，利涉大川。」
文王之彖益云云，何也？曰：言益之为卦，损乾之四阳，益坤之初柔，是乃损上益下之道，故占象为「利有攸往」。又益之道可以济险涉难，故占象为「利涉大川」。观「利涉大川」指巽木上动言，而又不必指乾指坎，可见象义固自不可为典要，惟变所适也。
彖曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有庆。「利涉大川」，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。「上下」之下，去声。施，始豉反。
孔子之传益彖云云，何也？曰：言益之为义，谓王者能损上益下，则民说无疆。民说，即上之益也。自上而施惠以益下，于为上之道乃为大光。道光，即上之益也。「利有攸往」，则言二五中正相应，而天下受庆。「有庆」，即上之益也。至若「利涉大川」，则取于上卦之「巽」木上动，而益下之利于涉险。抑又可知利于涉险，则无往不利，其为上之益，则又不待言也。乃孔子传彖时，则又见益之为道，下动上巽，日进无疆，不特于人事为悦民利往之咸得，即天地亦且以施为施生之无方。凡为人君者，所当与时偕行，而不可不实行之耳。盖孔子又极推益之卦义、卦才，而以益下望为上者也。
象曰：风雷，益；君子以见善则迁，有过则改。
孔子之传益象云云，何也？曰：言风烈则雷迅，雷激则风怒。风雷二物，原相附益也。君子体此以求己之益，但见为善，则迁不善以就善，而善日以益；但见有过，即便速改，而弗惮于改，即过改而益复无过，亦如风雷之相益也。
初九，利用为大作，元吉，无咎。
周公之象益初九云云，何也？曰：初九当益之时，以阳刚雷动之资，而得六四巽入之应，是用大作而「无不利」者也。故占象为「利用大作，元吉，无咎」。
象曰：「元吉，无咎」，下不厚事也。
孔子之传盖初九云云，何也？曰：言下本不当任厚事，而初以得六四之任用，不如是不足以塞责也。按此虽本注意为说，而终觉心未晓畅，当俟知者问之。
六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。
周公之象。「益」六二云云，何也？曰：六二处中正而履柔顺，有虚中顺从义，而与九五「有孚惠心惠德」之主相应，故有「或益之十朋之龟，弗克违」象，而占象复为「永贞」之吉。盖居中而应又中，自然吉，可长得正耳。又以二之虚中，而应五之孚衷，亦有「王用享于帝吉」义也。然观「损」之六五，为益之以「十朋之龟，弗克违」；而益之六二，又为「益之十朋之龟，弗克违」，则知「损」、益二卦，以相反而成。益之二，固「损」之五。而凡卦中一切外来之云，大约以取于前后卦反对之往来为正。又其中亦尚有自乾坤来者，盖乾坤大父母，固一切刚柔之变所从来也。若曰讼自遁而渐、归妹，恐有可疑者。
象曰：「或益之」，自外来也。
孔子之传益六二云云，何也？曰：言「或益之」者，理必得益，自然益从外来，亦莫知其然而然也。
六三：益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭，
周公之象。「益」六三云云，何也？曰：六三处益之时，阴柔不中，而上应上九之刚，刚必陵弱，是为益之用凶事象。然艰难成德，殷忧启圣，警戒震动，自是增益不能之机，亦正「无咎」也。又卦三四皆居中处柔，为「有孚于中行」，如告公用圭之诚款，故虽外来之凶不免，而自得中行之无咎耳。
象曰：益「用凶事」，固有之也。
孔子之传益六三云云，何也？曰：益而用凶事以为益者，盖必如是而后动心忍性，所以增益不能者，乃固有之也。六四，中行，告公从，利用为依迁国，
周公之象。益六四云云，何也？曰：六四巽主处柔，而与三在卦中，有「中行」象，又与震初「利建」之侯为正应，故占象为告公见从，而利用为依迁国也。
象曰：「告公从」，以益志也。
孔子之传益六四云云，何也？曰：「告公从」者，告之以益下之志，而从，乃所以益其志也。
九五：有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。周公之象益九五云云，何也？曰：九五以巽体居中得正，又与「永贞享帝」之六二为正应，是乃为天下得人，以发政施仁者也，为「有孚惠心」象。君而若此，不问而可知其吉，故占以「元吉」断之。且上既有信以惠于下，则下亦必有信以惠于上，故占象又为「有孚惠我德」也。盖上以实心实德惠于下，则下亦必以诚心诚意惠其上，乃自然之理耳。
象曰：「有孚惠心」，勿问之矣；「惠我德」，大得志也。孔子之传益九五云云，何也？曰：言「有孚惠心」，尚何待问而知其「元吉」乎？至于「惠我德」，则上益下而下并益其上益下之志乃大得耳。呜呼！居九五之位者，一「孚惠心」，既得「勿问」之「元吉」，而又有「惠我德」「大得志」之秋，则益下又岂徒下之益也哉！
上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
周公之象益上九云云，何也？曰：上九以阳刚居益之极，刚不当位，求益反损，有「立心勿恒」之凶，故象占如此。然其实刚暴击下，求益之人，立心岂得有恒？又必得以刚取击之报，所行岂能终利？凶原即在此恃刚击下之中也。吁！周公之示戒亦深哉！
象曰：「莫益之」，偏辞也；「或击之」，自外来也。
孔子之传益上九云云，何也？曰：言「莫益之」者，犹从其求益之偏辞而言也。若究而言之，则又必有「击之」者「自外来」也。呜呼！桀之暴刻，汤来击之；纣之残贼，武王来击之；至于秦之暴虐，且有陈胜、吴广来而击之矣。故「或击之」自外者，真不知其所自来耳，可戒哉！夬，䷪乾下兑上
益而受之以夬，何也？序卦传曰：「益而不已必夬，故受之以夬。」夬，决也。
夬，扬于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。夬，古快反。号，户羔反，卦内并同。
文王之彖夬云云，何也？曰：夬之为卦，上兑下乾，为五阳决一柔也。然其决之也，必正明其罪，而尽诚以呼号其众，相与合力，且有危厉，不可安肆。又止宜治其私邑，而不可专尚威武，则利有所往也。盖诸义皆本卦中自具，而皆为戒辞以象之，所以明刚决之亦自有道耳。易教寡过，岂不信然？
彖曰：「夬」，决也，刚决柔也。健而说，决而和。「扬于王庭」，柔乘五刚也；「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也；「利有攸往」，刚长乃终也。说，音悦。长，丁丈反。
孔子之传夬彖云云，何也？曰：言夬者，取其决之义也。谓其以五刚决一柔也。而卦德则为「健而说，决而和」耳。其曰「扬于王庭」者，柔乘五刚之上也。「孚号有厉」者，谓必危厉乃光也。「告自邑，不利即戎」，谓太尚刚决，则必穷也。「利有攸往」者，刚再一长，则阴终而消也。
象曰：泽上于天，夬；君子以施禄及下，居德则忌。上，时掌反。施，始豉反。
孔子之传夬象云云，何也？曰：「言为卦兑上乾下，是为泽上于天也。泽上于天，未有不决以下流者，故于象为夬。君子体此，以之施禄，则普及于下，如泽之自天而下；以之居德，则忌居其上，不敢如泽之上于天也。吁！观吾夫子于夬之象，法戒兼设，可见圣人之于易，真神而明之；又可见圣人之于世，真提携心切也。不曰泽在天上，而曰泽上于天」，则亦似有贪天为功之象。又兑口喜扬，而居五阳之上，则亦似有居德之忌之象。不知明易君子以为何如也？
初九，壮于前趾，往不胜，为咎。周公之象夬初九云云，何也？曰：初九以刚居最下，是壮于趾者。用壮如此，往而不胜，亦已明矣，咎岂能免乎？故象占如此。
象曰：「不胜」而「往」，咎也。
孔子之传夬初九云云，何也？曰：言往而能胜，尚恐有咎。不胜而往，咎何辞也？
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。莫，音暮。
周公之象夬九二云云，何也？曰：九二虽当夬之时，而以刚处柔，为得中道，故能忧惕号呼以自戒备。壮而知戒，虽莫夜有戎，亦可勿恤矣。盖有备固无患之道也。
象曰：「有戎勿恤」，得中道也。
孔子之传夬九二云云，何也？曰：「言虽有戎亦勿恤者，以九二刚而得中，知所戒也。」
九三，壮于𬱓，有凶；君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。𬱓，求龟反。周公之象夬九三云云，何也？曰：九三以刚居刚，又下下卦之上，「壮于𬱓」者也。壮而如此，视「壮于趾」者更甚矣，必然致凶无疑。然诸阳独三与上六相应，则亦有「君子夬夬」以决小人之义。故其象虽为系私爱，而与上应，如「独行遇雨」，至于「若濡」，而为君子所愠，然小人终必决去，则亦尚无大过也。故象占如此。朱注为温峤之于王敦，自为得之。
大抵刚决太过，于诸事不宜，以之决去小人，则尚无咎。
象曰：「君子夬夬」，终无咎也。
孔子之传夬九三云云，何也？曰：言君子之夬夬，虽过于壮，然终能决去小人，则亦终无咎也。
九四，臀无肤，其行次且；牵羊悔亡，闻言不信。臀，徒敦反。次，七私反。且，七余反。姤卦同。
周公之象夬九四云云，何也？曰：九四以阳居阴，当决之时，而所处如此，如人臀之无肤，而「其行次且」，亦取悔之道矣。然以牵率下之三阳，连累不决，则悔亦尚可亡也。又其处阴远上，若不明于听言，而似于当决，反退馁者然，故象占如此。
象曰：「其行次且」，位不当也；「闻言不信」，聪不明也。
孔子之传夬九四云云，何也？曰：言其行次且者，其居位之不当也；闻言不信者，无听言之聪明也。
九五，苋陆夬夬，中行无咎。苋，闲辨反，又胡练反。
周公之象夬九五云云，何也？曰：九五以刚中履位，而上决一阴，如「苋陆」之夬夬，至不难也。然五为君位，亦必得中而行，乃无咎耳。
象曰：「中行无咎」，中未光也。
孔子之传夬九五云云，何也？曰：言「中行无咎」者，以人君之尊，去小人，不能销去于未萌之始，而至使其扬于王庭而后决之，则亦仅免咎耳。其于人君之中道，岂能大光乎？盖又惜其决之不早也。上六，无号，终有凶。周公之象夬上六云云，何也？曰：上六独以阴柔居上，虽以居兑口能号，而更无同类可号，故虽暂存一时，而终为阳决耳，凶可立俟也，故象如此。
象曰：「无号」之凶，终不可长也。
孔子之传夬上六云云，何也？曰：言无号之凶者，谓阳再一决，则终于必亡，不可长也。呜呼！阴柔小人，亦何为自取凶终哉！姤䷫巽下乾上夬，而受之以姤，何也？序卦传曰：夬必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。
姤，女壮，勿用取女。姤，古后反。取，七喻反。
文王之象姤云云，何也？曰：为卦一阴始生于下而遇阳，如本非所望而卒然值之者然，故为姤。姤属一阴始生，非「女壮」而曰「女壮」，此为上行剥阳之女，故为「女壮」，而占象戒以「勿用取女」也。呜呼！其在文王以前，则妺喜、妲己方至之始；在文王之后，则贾氏、武氏入宫之初乎？然曰「勿用取」，则文王已于方遇之阴申之以戒，如周公象坤之初六「履霜」，即戒以坚冰也。圣人之防阴亦至矣。
彖曰：「姤」，遇也，柔遇刚也。「勿用取女」，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！
孔子之传姤彖云云，何也？曰：言「姤」者，遇也，谓巽初之柔遇五刚也。「勿用取女」者，谓方进之阴将长而未已，其势不至遁、否、观、剥，不止以如此之女而用以自取，是自取牝鸡之鸣耳，必不可与其长也。至「天地」云云，则传彖时又见得卦体九五中有可推可取之时义，而极赞之耳。盖谓姤是天地相遇，而推原其相遇之时，则有品物咸章而发育流行之义。九五乃刚遇中正，而推原其刚遇中正之时，则有天下大行而乾德上治之义。姤之时义，正自大矣哉！故以之取女，则宜知勿用之义；而以之大行，则又宜知谨几之义耳。象曰：天下有风，姤；后以施命诰四方。
孔子之传姤大象云云，何也？曰：姤，乾上巽下，是天下有大风也。王后体此，以乾为施，以巽为命，以之告戒四方，如风行乎天之下也。
初六，系于金柅，贞吉；有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。柅，乃李反，又女纪反。
周公之象姤初六云云，何也？曰：初六为巽主而上行，正所谓女之壮者也。能止之以固，则得正而吉。若有攸往，则渐不可长，不至剥坤不止，即见凶耳。盖初为巽入而卑伏于下，有「羸豕孚蹢躅」象，故象占如此。呜呼！姤始即系之以贞，其即遁彖「小利贞」之旨乎？以木指物为之柅，卦体纯乾，金象。而阴忽滞其底。巽又为绳，系象。孤阴上附若系，故初六取象「系于金柅」也。上进之阴，势不可长，往而不已，则消阳无已，不特为阳之凶，即阴亦不得中吉，故象又取此。
象曰：「系于金柅」，柔道牵也。孔子之传姤初九云云，何也？曰：言「系于金柅」者，以阴柔方进，贵于牵止也。
九二，包有鱼，无咎，不利宾。
周公之象姤九二云云，何也？曰：九二阳刚而与初阴相比，畜制之固则无咎。若不能畜制，反奉为宾而进之，则是令其自得朋耳，将女祸生矣。故占象又取于不利宾。盖鱼阴物，易制而宾，愈进则众，故为九二近初之阳申戒。象曰：「包有鱼」，义不及宾也。
孔子之传姤九二云云，何也？曰：言「包有鱼」者，二之视初，宜如包之畜鱼，义不可使阴柔小人之得朋日众也。
九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。
周公之象姤九三云云，何也？曰：九三过刚不中，下不遇于初，上无应于上，居则不安，行则不进，故亦取「臀无肤，其行次且」象。然既无所遇，则亦自不为阴柔所系，故虽「厉」而无大咎也。姤、夬反对，姤之三即夬之四，而象正同，可知反对之爻自有来往相通之义，不独损之六二与益之六五也。若远取他卦，则恐涉凌乱耳。
象曰：「其行次且」，行未牵也。
孔子之传姤九三云云，何也？曰：九三虽「其行次且」，然亦尚非初应，不为柔所牵系也。九四，包无鱼，起凶。
周公之象姤九四云云，何也？曰：九四初应，应而初已见包于二，是为「包无鱼」象。居上而无民，动成凶矣，故占象为凶。
象曰：「无鱼」之「凶」，远民也。远，元万反。
孔子之传姤九四云云，何也？曰：无鱼之凶者，四居近君之位而远民，以自失其民，自是凶道耳。盖民之不可远也如是，夫为大臣者，尚其鉴诸！
九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。
周公之象姤九五云云，何也？曰：九五居乾之中，阳刚中正，不与刚中之九二同德相遇，而二已包瓜得民，是九五遇二高大坚实之杞，以包初六阴柔之瓜，正所谓刚遇中正而大行者乎？又五下覆乎初，体乾履巽，是为施命诰四方之后，亦有舍风动之文章，自天下行之义，故象又取此也。
象曰：九五「含章」，中正也；「有陨自天」，志不舍命也。舍，音舍。
孔子之传姤九五云云，何也？曰：言九五之「含章」，原具大中至正，可以风动四方之德，而不忘命诰动民之志，故为「有陨自天」也。乾为天，九五天位，自上而下为陨。自天。命指初，谓诰命。
上九，姤其角，吝，无咎。
周公之象姤上九云云，何也？曰：上九处姤之终，居姤之上，又无正应，是为姤角。姤而以角，亦可羞矣。然此乃自怀狐疑，识不知人，自取之罪，于谁而咎乎？故象占如此尤咎。似解以无可咎义为当，故传专以穷吝释之。象曰：「姤其角」，上穷吝也。
孔子之传姤上九云云，何也？曰：上九取于姤角之象者，为其以刚居上，过刚而道穷，故羞吝也。呜呼！「姤」之上九，其亦乾之上九乎，阳刚可过亢耶？丰川易说卷七，