钦定四库全书
丰川易说卷八
鄠县王心敬撰
下经
萃䷬坤下兑上
姤，而受之以萃，何也？序卦传曰：「物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。」
萃：亨，王假有庙。利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。假，更白反。
文王之彖「萃」云云，何也？曰：卦为泽上于地，于人心则顺悦而萃，聚之义也。人心顺悦以聚，自是亨通之道，故其象占有「王假于庙」之「亨」，有「利见大人」之「亨」，而亦利于正，不正则虽聚必散也。又申言其假庙也，则宜体物聚时阜、享礼宜丰之义，而「用大牲吉」。其见大人也，则必然得众能聚，人心悦从，而「利有攸往」。盖卦中原备此义，故象占亦如此其详耳。彖曰：「萃」，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。「王假有庙」，致孝享也。「利见大人亨」，聚以正也；「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。说，音悦。
孔子之传萃彖云云，何也？曰：言「萃」者，取乎人心萃聚之义也。所以取乎人心萃聚之义者，为卦下顺上说，九五刚中，而九二应之，故成萃也。「王假有庙」者，王者萃此心之精神，致孝享于祖考也。「利见大人亨利贞」者，聚众必以正也。用大牲吉，利有攸往者，当萃之时，时丰礼备，下顺上说，所以顺天命之自然也。备观萃聚之义，可以见人情即天地万物之情，惟顺惟悦，即可以格神，可以致治，则天地万物之情，又岂出顺悦之外乎？故「萃」有「亨」道也。
象曰：泽上于地，萃；君子以除戎器，戒不虞。上，时掌反。
孔子之传萃大象云云，何也？曰：兑上坤下，是泽上于地也。君子体此，知众多之聚，人情嚣烦，易有不虞之事，则除简戎器以戒备不虞耳。盖众聚易斗争，又众聚藏奸邪，有不虞之事，亦必至之情，故君子以除戎器、戒不虞为处萃之道也。
初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。号，乎劳反。
周公之象萃初六云云，何也？曰：初六上应九四而隔于二阴，是有孚不终，志乱而妄聚也。若能号呼正应，则一握为笑，而更勿顾恤以往，自无咎耳。呜呼！上二句，其隗嚣之舍汉而萃公孙，下数句，其马援之去隗而萃光武乎？
象曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。
孔子之传萃初六云云，何也？曰：初六之「乃乱乃萃」者，众萃之中，志乱而未知所适从也。
六二，引吉，无咎，孚乃利用礿。礿，羊略反。
周公之象萃六二云云，何也？曰：六二应五而杂于二阴之间，必牵引以「萃」，乃「吉」而「无咎」。又二柔顺中正，虚中而上应；九五刚健中正，诚实以下交，则亦有孚而利于用礿之象，故象占如此。然曰「孚乃利用礿」，则又以戒二处「萃」之时，诚敬为本耳。
细观初二之象，凡皆即爻象之自有，随申以戒，圣人之教人寡过亦至矣。而其事象，则窦融引五太守以萃汉也。
象曰：「引吉无咎」，中未变也。
孔子之传萃六二云云，何也？曰：言六二之「引吉无咎」者，初与三皆不中而有异志，六二中正不变也。六三，萃如嗟如，无攸利；往无咎，小吝。
周公之象萃六三云云，何也？曰：六三阴柔，不中不正，上无应与，欲求萃而不得，故「嗟如」而无所利；惟往从于四，可以「无咎」。然终是非应而往，亦可小羞矣。
象曰：「往无咎」，上巽也。
孔子之传萃六三云云，何也？曰：言六三之往无咎者，能舍不正而上顺乎四也。九四，大吉，无咎。周公之象九四云云，何也？曰：九四上比九五，而据坤上以得众，得其「萃」矣。然以阳居阴，大臣而为众之所聚，必得君之同心同德，相悦无间，而因大以得「吉」，然后「无咎」也。
象曰：「大吉无咎」，位不当也。
孔子之传萃九四云云，何也？曰：九四「大吉乃无咎」者，以九四非当位之君，位非君而得众，是臣之所不宜也。呜呼！人臣惟得君而后宜得众，不然，则擅权得众之咎难免矣。
九五，萃有位，无咎；匪孚，元永贞，悔亡。
周公之象萃九五云云，何也？曰：九五以体刚履悦中正，为下所萃，是「萃有位」者也，君道亦未为咎。但群阴承四而萃，人心亦未尽孚。为五计者，惟体元长人，永贞其德，庶乎仁积信成，匪孚之悔可以亡耳。
象曰：「萃有位」，志未光也。
孔子之传萃九五云云，何也？曰：九五虽有其位，而四在其下，为众所萃，未得如显比之光也。故比之「元永贞」言于彖，而萃之「元永贞」言于五，其教深矣。
上六，赍咨涕洟，无咎。赍，音咨，又将啼反。洟，音夷。象同。
周公之象萃上六云云，何也？曰：上六处萃之终，阴柔无位，下又无应，求萃不得者也。其为赍嗟涕泗，可想而知，故其象如此。然处悦知惧，虽寡与，无咎也，故占象又如此。
象曰：「赍咨涕洟」，未安上也。孔子之传萃上六云云，何也？曰：言上六之「赍咨涕洟」者，是居上而以未得所萃，不安于心也。不安于心，则必求所以萃之，求萃则必得萃，故亦自无咎耳。升䷭下巽上坤
萃而受之以「升」。何？曰：序卦传曰：「聚而上者谓之升，故受之以
升。」
升：元亨，用见大人，勿恤，南征吉。
文王之彖「升」云云，何也？曰：升，巽下坤上，地中之木，自下而升也。有大亨之义，有用见大人，勿忧其不允之义，有向南而进，无所不吉之义，故象占如此，而升有大吉之道也。南行，以指巽坤之间，南离之位，为人臣朝见之乡为当。盖此等字，易中多不轻用，用则必有所指。不然，则征吉、利征，何所不可，而必曰「南征吉」乎？
彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。「用见大人，勿恤」，有庆也。「南征吉」，志行也。
孔子之传升彖云云，何也？曰：言升之为卦，巽木之柔，以时上升，故曰「升」也。其卦为下巽上顺，其德为九二，刚中而应乎九五，是以大亨也。其曰「用见大人勿恤」者，谓用此巽顺之道，见大人，则必升阶而有庆也。其曰「南征」者，坤巽之间，离明之位，欲升之志，至此而可行也。
象曰：地中生木，升，君子以顺德，积小以高大。
孔子之传升大象云云，何也？曰：为卦坤在上而巽在下，为地中生木之象。而地之生木也，则顺其生机，由萌芽而方寸，由方寸而拱把，由拱把而参天凌云，无不由卑以至高，田小以至大。君子体此，其为学也，一一顺乎德之渐至，日积月累，由善信而充实光辉，由光辉而为圣为神，无凌节之行，无袭取之为，亦如地中生木，积小而高大也。
观君子顺德，积小以高大，可见顿悟顿修之说，终有病在。初六，允升，大吉，周公之象升初六云云，何也？曰：初以顺柔为巽主，又上应巽顺之六四，正自方生日升之木，无有阻遏，所谓允升也。升而如此，孰能御之？吉之大者，莫过此耳。
象曰：「允升大吉」，上合志也。
孔子之传升初六云云，何也？曰：言初六之「允升大吉」者，以上之六四，同心同德，合志以应也。
九二，孚乃利用礿，无咎。
周公之象升九二云云，何也？曰：九二刚中得正，与六五为正应，是乃君臣合德，下进上援，而升中告虔之日也。故其象为上下相孚，乃利于用礿而无咎也。
象曰：九二之孚，有喜也。
孔子之传升九二云云，何也？曰：言九二之孚九五，君臣交孚而同升，有喜无咎耳。九三，升虚邑一，
周公之象升九三云云，何也？曰：阳实阴虚，为虚象，而坤固自有国邑象。三与坤接，以实升虚，进无所阻，故「升虚邑」也。
象曰：「升虚邑」，无所疑也。
孔子之传升九三云云，何也？曰：言九三之「升虚邑」者，谓其前即三坤中虚，阳升最为顺利，无所疑碍也。
六四，王用亨于岐山，吉，无咎。
周公之象升六四云云，何也？曰：六四以柔居顺始，而与五同气相比，顺之至者也。其象为「王用亨于岐山」，以升中告虔。升而如此，吉而无咎，从可知矣，故象占如此。
象曰：「王用亨于岐山」，顺事也。
孔子之传升六四云云，何也？曰：
六四之「王用亨于岐山，吉无咎」者，以柔顺之心，行顺升之事，神必享之，故吉且无咎耳。而凡以顺心行顺事者，其为天地神明所鉴享，俱视此矣。六五，贞吉，升阶。
周公之象升六五云云，何也？曰：六五为顺主，而下应九二之刚中，自然得正而大吉。又居下卦之上，为地中出土之木，乃升之更进一阶者也，故象占如此。
象曰：「贞吉升阶」，大得志也。
孔子之传升六五云云，何也？曰：言六五之「贞吉升阶」者，谓五之柔顺得中，而下应又当，故象为既贞且吉，又能升阶而升之，大得所志者也。呜呼！君子之升而得志，亦惟其顺乎中道而已矣。
上六，冥升，利于不息之贞。周公之象升上六云云，何也？曰：上六以阴柔之资，积累以升于最上之地，是冥升不已者也，宁有利乎？惟是其冥升不已之义，则可取为进德积行，由小至大而不息之贞之利用耳。呜呼！冥升于进身则不可，而于进德则自利。欲升者亦审机而善用之可也。观冥升利不息之贞，可见学业最忌小成半涂，亦最忌欲速助长。
象曰：冥升在上，消不富也。孔子之传升上六云云，何也？曰：言冥升在上，虽身则升而上，富必消而贫，正不独见薄于月旦之评也。呜呼！升以望富，而升愈上则富愈消。然则冥升者，既消其品，兼消其富，得一虚而消两实，谓之冥升，信乎其冥升乎？汉之崔烈得无类此。困䷮坎下兑上
升而受之以困，何也？序卦传曰：「升而不已必困，故受之以
困。困，亨，贞，大人吉，无咎。有言不信。」
文王之彖困云云，何也？曰：困者，困闭不通之义也。为卦坎刚为兑柔所揜，则是以君子而揜蔽于谀谗之小人，以阳刚而屈抑于邪佞之巧，夫困可知矣。然卦德有可以亨通之道，惟在安固守正而已，故惟刚中之大人，乃能「亨」，能得「吉」，能「无咎」也。又兑上为口，言之所出，而为卦以兑处险，亦有「闻言不信」之象，故又戒以当困之时，无尚口说，徒使人不信耳。盖即象之自有，又示以困非言之所能亨，而亨固自有道也。困而亨，文王、孔子、孟子以之。「大人吉，无咎」，亦非此二圣一贤不足当也。至「有言不信」，无论文王当羑里时如此，即孔、孟当时，或且以为佞，或且以好辨讥之矣。然在今日，则文王、孔、孟之言果何如乎？故君子亦自信自亨而已，不急以其言求信当世也。
彖曰：困，刚揜也。险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎！「贞大人吉」，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。揜，本义作掩，于检反。孔子之传困彖云云，何也？曰：言卦之为困者，以刚为阴柔所揜，如下坎之刚揜于上兑之阴柔也。且坎中一阳揜于二阴，兑二阳揜于一阴，初、上皆阴，而三阳尽闭于内，皆所谓刚揜耳，故谓之困。而其所以亨者，为卦下险而上说，是身虽困而能不失其所以亨者也，其唯刚中之君子能之乎？若在小人，身困而心亦困矣，亨于何有也？贞大人吉者，九二之「大人」与九五之「大人」，皆刚中相应，故「吉」也。若在小人之阴柔不正，虽通泰尚不吉多过，况困之时乎？至所谓有言不信者，言困而徒欲以言亨之，是尚口乃所以益其困穷也。故处困修德，为身虽困而适自亨之道，又况穷极必变，否极必通，正自有大亨之日乎！
象曰：泽无水，困，君子以致命遂志。
孔子之传困大象云云，何也？曰：水宜在泽，今泽在水上，是无水也。无水则巽木失润，故为困。君子体此，致命而听之天，遂志而修诸己，不以困视困，而以亨视困，故身虽困而道自亨也。
「致命遂志」，是履险而能悦之义。履险而能悦，是乐在其中，患难不挠，贫贱不移，而无入不得者也。故惟君子能「亨」，亦惟「大人贞吉」。
初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。
周公之象困初六云云，何也？曰：初六以阴柔居困，初与四应，而隔于二三，是困之深而出不易者也。故惟君子能亨，而入于幽谷，虽「三岁不觌」，象困而如此，象虽不言吉凶，而凶悔亦可知矣。
困初六取于本卦，则为困于佞而不能察。推类尽义，则为困于欲而不知出，困于色而不知节，困于贪而不知止，困于忿而不知忍。呜呼！既入幽谷，迷在终身矣，三岁其能觌乎？故象占如此。
按象：初阴柔在下，臀象，株木象。坎为阴伏沟渎，而初最下，为入幽谷象。与四应而隔二三，为三岁不觌象。
象曰：「入于幽谷」，幽不明也。孔子之传困初六云云，何也？曰：言初六为「入于幽谷」者，谓其不能知几而幽而不明也。
九三，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀。征凶，无咎。绂，音弗。亨，读作享。
周公之象。困九二云云，何也？曰：九二正在困中，而坎实中满，有阳德正中，虽困不馁之义，故象取「困于酒食」。与九五同德相应，故占象取「朱绂方来」。二五非正应，而以诚相通，故占象取「利用亨祀」。又二在坎中，正当困险之时，自然宜来，不宜他往，故占象又戒以「征凶」。二乃刚中，当困而不失其亨，故占象又终得「无咎」也。
象曰：「困于酒食」，中有庆也。
孔子之传困九二云云，何也？曰：言九二之「困于酒食」云云者，阳刚中正，上有同德之应，君臣一德，今曰虽困，终有福庆也。然亦二自有中正之德耳，苟无其德，五虽刚中，岂援无德之困？吾恐二之位在陷中，正险于初之入谷不觌耳，故「亨」。困以自中其德为要，而传特发中则有庆之义也。
六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。
周公之象困六三云云，何也？曰：三以阴居阳，承乘皆刚，有「困于石，据于蒺藜」象。以阴居阳，又坎虚之地，有「入其宫不见其妻」象。困而如此，「凶」何如乎？故象占如此。然据孔子系辞之言，则「入其宫不见其妻」，乃非所据而据，非所困而困，身且将危，妻安得见？则又是于上二句推其义，象当如此耳，固不必索爻象以实象也。
象曰：「据于蒺藜」，乘刚也；「入其于宫，不见其妻」，不祥也。
孔子之传困六三云云，何也？曰：言「据于蒺藜」者，下乘九二之刚，退无所归也。「入其宫不见其妻」者，所据如此，身且将危，不祥之至，而妻不可得见也。呜呼！非所据而据者，亦详味孔子系辞之旨，可乎？
九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。周公之象困九四云云，何也？曰：四应初而隔二、三，以刚体而居柔位，皆有来徐不果之义。与五比，乃近君相悦之臣，故又为「困于金车」，而不得与初即应，正应不急，又为所阻，未免羞吝。然本属正应，困极终通也，故象占如此。
象曰：「来徐徐」，志在下也；虽不当位，有与也。
孔子之传困九四云云，何也？曰：言来徐徐者，谓其处位不当，无刚中诚应之德也。然虽不当位，终必有与而相应耳。
九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。劓，音见睽。刖，音月。说，音悦。
周公之象困九五云云，何也？曰：九五处困之时，体本兑，而一阴毁于上，以亏其进；下乘坎，而初阴缺于下，以阻其行。上下俱困，有劓上刖下象。欲与二应，而为四阻，有「困于赤绂」象。刚中居尊，终与二遇，有「徐有悦」象。二五非应，而以同德相感，诚无不通，有「利用祭祀」象也。象曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。
孔子之传困九五云云，何也？曰：九五「劓刖」者，上兑亏而下坎缺，其志未得也。「乃徐有悦」者，刚中诚直，终相遇也。「利用祭祀」者，五以履中处悦，悦以祭神，神亦必悦而锡福，五终受福也。
上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。藟，力轨反。臲，五结反。卼，五骨反。周公之象困上六云云，何也？曰：上六以阴柔居兑上，于人为兑口，于木为树上之葛藟，居高而柔，亦动摇不安之甚矣。如是而尚欲不变，而自言曰勿动，动则有悔，则亦终悔于困耳。惟征而求出则吉，而悔乃可免，故象占如此。然周公于此爻，既戒而复劝，则所谓穷则变，变则通，而鼓之舞之以尽利耳。
象曰：「困于葛藟」，未当也。「动悔有悔」，吉行也。
孔子之传六、上六云云，何也？曰：困于葛藟者，阴居上乘刚，未当位也。动悔有悔吉者，能动则其体变，而初之臀困不行者，至是可行而以吉行也。呜呼！易为教人变易从道之书，不亦信乎！井䷯巽下坎上
困而受以井，何也？序卦传曰：「困乎上者者必反下，故受之以
井。」
井，改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。丧，息浪反。汔，许讫反。繘，音橘。羸，律裴反。文王之彖「井」云云，何也？曰：穴土用木为干，以出水，曰井。为卦坎水在上，巽木在下，为木入水而取水象。水上于木，亦为以木汲水而水已出象，故皆取义于井也。井乃养道之自然而终不可穷之物，固有及物之功矣，然要在人汲之耳。不汲井，无丧也。汲之井，无得也。来而汲，此井常在；往而不汲，此井亦常在。常在者井，往来者人，得丧者汲，于井何与乎？是故井可汲，而不能求人汲，此井之德也。即如改邑者，邑虽可改，而井宁可改乎？故用井者，在知井之德，而善用乎井也。若汲方至，犹未收繘井之绠，而即羸其瓶，则虽汲实未汲，而凶立见矣。故象占如此。
愚按：「井」不可改，乃指九二正在坎中而言。至汔至以下，则直取义为象矣。不然，「得丧往来，汔至繘井」，于卦象爻彖，将何指定乎？徒见穿凿耳。故读易而通义象，庶几明文、周设象之旨，即易道可见一斑也。
愚按，无地不有水可养，而掘则成井，则养固在人知求也。无井之水不养人，而汲则有功，则养固在人之善取也。率性之道，正吾人取不禁而用不竭之井，亦在人之知取不知取、善取不善取耳。性道岂任咎乎？故君子深造以道，欲其自得。一章，乃繘井之底本注脚。
率性之道，不为尧存，不为桀亡，此「改邑不改井，无丧无得，往来井井」也。尧则「寒泉食，勿幕有孚」，而桀则「井泥羸瓶」耳。得丧皆自取，于井何与乎？然则世之心不知养，养不得道，而终于暴弃者，是乃未汲与羸瓶耳，可罪气质哉！
彖曰：巽乎水而上水，井。井，养而不穷也。「改邑不改井」，乃以刚中也。汔至，亦未繘井，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。上，时掌反。
孔子之传井彖云云，何也？曰：言井之为卦，乃巽木入乎水而上水，故谓之井。井乃养人不穷之物也。其言「改邑不改井」者，谓九二刚中不变，为泉食之主也。「汔至未繘井」者，已近水而未汲，未有致养之功也。「羸败其瓶」者，无出水之具，不得致养，是以「凶」也。
象曰：木上有水，井，君子以劳民劝相。上如字，又时掌反。劳，力报反。相，息亮反。
孔子之传井大象云云，何也？曰：巽木入水，坎水上出，井之象也。君子体此，知养民而徒以利利民，则在上费不给，而在下惠必穷，是欲养而反不得常养之道矣。于是劳其民而劝勉辅相，使之勤业立本，自给不竭，亦如井之为人取养焉。
初六，井泥不食，旧井无禽。泥，乃计反。
周公之象井初六云云，何也？曰：初六在下，象井之底。其在新井乎？则此井乃方「泥」而不可食者也；其在旧井乎？则此邑亦土邑丘墟，鸡犬亦尽，井虽不改，而不可用汲者也。盖初之象占固如此。
象曰：「井泥不食」，下也；「旧井无禽」，时舍也。舍，音舍。
孔子之传井初六云云，何也？曰：言「井泥不食」者，谓新井则初六属井下之泥，未出乎水，不可食也。「旧井无禽」者，谓旧井则邑已改，鸡犬尽时，当其舍，无人用也。
九二，井谷射鲋，瓮敝漏。谷，余六反，音育。射，石亦反。鲋，音付。
周公之象井九二云云，何也？曰：九二既在坎中，又失应比初，有井谷射鲋象。下有穴如谷，而射注于鲋，是为漏井。瓮复敝漏，是为漏瓮。其不可食，亦犹初矣。盖尚属井之未成者也。故其象如此，而占从可知。
象曰：「井谷射鲋」，无与也。孔子之传井九二云云，何也？曰：言九二之「井谷射鲋」者，无正应，又比初，则无人成汲养之功，而井漏瓮敝也。
九三，井渫不食，为我心恻；可用汲，王明，并受其福。渫，息列反。
周公之象井九三云云，何也？曰：九三巽入之功已毕，而坎中实之孚在下，水已静深不穷矣。此正井之渫洁可食，不同初二者也。然以上无正应而不食，则是贤人君子之道德已成，正明主所宜汲以养万民之日，而反同于泥井、敝井而置之矣。夫初不食尚可言，二不食尚可委，至此而犹不食，即行道且为心恻矣。何也？当此可用汲之井，王若能有知人之明，独断而汲之，则必上下并受其福矣。盖王者不能以身亲养天下，又不能以身独养天下，全赖得渫洁之井，为万民养欲给求于不穷。故但得王有知人之明，即上下实享得人之福也。
象曰：「井渫不食」，行恻也；「求王明」，受福也。孔子之传井九三云云，何也？曰：言若使「井渫不食」，非但使我心恻，即行道见之，而且为心恻也。至所谓「王明受其福」者，则言行道之人，亦望以求王之明耳；而行道亦求望于王之明者，则以为受福之故，而求王明也。不然，何以王明之求为哉？
九四，井甃，无咎。甃，侧救反。
周公之象井九四云云，何也？曰：初为井泥，二为井谷，三为井水，五为汲井之主，上为井口，四则井甃而修井者耳。井必修而后可汲，井甃则将来之受福在此矣，故占象为无咎也。呜呼！士君子闭户家修之日，正四海引领望泽之年，必实修实政，使真可以致君泽民，乃为无咎。否则处士虚声之诮，必不能免，咎能无耶？故周公于三，则致望于汲井之主；而于四则又责以自修之井也。
象曰：「井甃无咎」，修井也。
孔子之传井九五云云，何也？曰：言井甃无咎者，修井之道宜然也。
九五，井洌，寒泉食。洌，音列。
周公之象井九五云云，何也？曰：九五刚中得正，与九二同德相应，是能汲井之王明也，故其象为「井洌寒泉食」。呜呼！井洌而能食，则必免行路之心恻。爻虽不言吉凶，而有得无丧，往来受福，从可知矣。
象曰：「寒泉」之食，中正也。
孔子之传井九五云云，何也？曰：言寒泉之食者，谓九五刚中得正，能与九二同德相应，而知所以汲享其养也。
上六，井收，勿幕，有孚，元吉。收，诗救反，又如字。幕，音莫。
周公之象井上六云云，何也？曰：上六井道已成，养人攸赖，而以阴柔虚中居之，有井口勿幕象。夫井已成而又勿幕，将汲养不穷，而任人随取随足矣。前之所谓「王明并受其福」者，实在于是。其「元吉」也，自理之必然，又何待问乎？故象占如此。象曰：「元吉」在上，大成也。
孔子之传井上六云云，何也？曰：言上六之「元吉」在上者，井道至此而大成也。呜呼！一井耳，不汲则为时舍，则为瓮漏，而使人心恻；一汲则有孚元吉，而受福若此。有养人之责者，尚思用汲以为明哉！革䷰离下兑上
井，而受之以革，何也？序卦传曰：「井道不可不革，故受之以
革。革巳日乃孚，元亨，利贞，悔亡。」
文王之彖革云云，何也？曰：为卦上兑下离，水火相息，有革变之义，故谓之革变。革事之惊人听闻者，必革事已成，而后人始孚之。盖凡民可与习常，难与适变；可与乐成，难与虑始，固古今之常耳。又革者，革物之义，物不可以妄革，亦必元亨利贞，乃得悔亡耳。呜呼！观文王彖革之辞，而知事之当革者，不可虑其难而不革，亦不可不计其有悔而冒行矣。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。「已日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！说音悦。当去声。
孔子之传革彖云云，何也？曰：言卦谓之革者，下火上泽，水火相止而相生，其燥湿往来，如人之息。而离中女，兑少女，二女同居，水火不相得，故曰革也。「巳日乃孚」者，革己之日，而后人信之也。「元亨利贞悔亡」者，离火文明，有其才；兑而人说，有其民；元大亨通，有其时；刚柔中正，有其德。如是，则革而当，乃悔亡耳。不如是，未有不悔者也。「天地革」而云云者，则推言革之时。以言乎天地，则二气相代，四时成序，以孚革也。以言乎圣王，则汤、武除暴安民，顺天应人，亦以孚革也。造化以此成物，圣人以此革命，其时岂不大矣哉？盖又以明革之所关者大，而不可不善用耳。
象曰：泽中有火，革；君子以治历明时。治，平声。历，监本作「历」。按说文正韵，「历」「历」通用。
孔子之传革大象云云，何也？曰：言水火相息为革。革者变也。而革变之大者，则莫如四时，故君子体此以治历数，明四时之序。盖历定历元，乃其统体，而差法则须年年改革，不改革则天度必且渐差也。
初九，巩用黄牛之革。巩，九勇反。
周公之象革初九云云，何也？曰：初九离初无应，未孚而不敢革者也。故虽当革之时，且宜执守坚实。若用黄牛之革之，巩固而不可为，乃为当耳，故取象如此。
象曰：「巩用黄牛」，不可以有为也。
孔子之传革初九云云，何也？曰：言初之巩用黄牛者，不可有为之时，则不宜革也。
六二，巳日乃革之，征吉，无咎。
周公之象革六二云云，何也？曰：六二正当日之方中，而与五刚柔相应，正所谓「巳日」也。如是而革，则有孚悔亡，自所必然。以之往革则吉，革之者亦无咎也，故象占如此。
象曰：「巳日革之」，行有嘉也。
孔子之传革六二云云，何也？曰：言六二「巳日革之，征吉无咎」者，二五正应，人心已孚，行有嘉美，尚何咎乎？故征则吉也。
九三征凶，贞厉。革言三就，有孚。
周公之象革九三云云，何也？曰：九三以刚处刚，而当离终，是乃刚明躁决以用革者也。呜呼！商鞅非其人乎？以此而征，亦必取凶，故虽属革得其正，而亦且危厉。然其时则当「革言三就」之时矣，亦自可「革」而「有孚」也。故传独解此义，而不及「征凶贞厉」耳。三就象「离」之三爻已就。
象曰：「革言三就」，又何之矣？
孔子之传革九三云云，何也？曰：言革言已「三就」矣，尚何之乎？则亦自宜即革耳。呜呼！商君得秦王之孚，有「三就」之机，其革亦自不可以已。但其以过刚济革，则于「文明以说」、「大亨以正」之义反矣，其悔安得亡乎？故君子鉴商鞅而宜知所以用革之道也。
九四，悔亡，有孚，改命吉。
周公之象革九四云云，何也？曰：九四以刚履柔，宜若有悔，而位已入说，水火之际，刚柔不偏，则正当改革之日矣。故不革则已，革必「悔亡」，必「有孚」，而改命为吉也。呜呼！其当武王八百诸侯改命之秋乎！
象曰：「改命」之「吉」，信志也。孔子之传革九四云云，何也？曰：言九四改命之吉者，时正当革，又刚柔得正，故人咸信志，而所革必吉也。
九五，大人虎变，未占有孚。
周公之象革九五云云，何也？曰：九五以刚处说，居中得正，是乃大人自新新民之极，而顺天应人之时也，故其象为「虎变」，所谓「威德折冲万里，人心望风而顺喻」者乎？四尚改命信志，物尽从化，矧五之「大亨」以正，尚待占而有孚耶？故象占如此。呜呼！非汤武之革命，顺天应人，孰其当之？
五乃开创大定，制作一新，「大人虎变」，天下文明之时。故其时则为「巳日乃孚」，革而信之之时。其革则为「文明以说，大亨以正」之正。故惟汤武之「顺天应人」，乃克当之也。
象曰：「大人虎变」，其文炳也。
孔子之传革九五云云，何也？曰：言九五之「大人虎变」者，「大人文明以说，顺天应人」，其创作焕然一新，如虎之变，而其文彪炳宣朗，有目共睹其光昭耳。
上六，君子豹变，小人革面征凶，居贞吉。
周公之象革上六云云，何也？曰：言革至上六，而革道成矣。其君子以礼乐相先，有豹文之变；其小人亦回面稽首，有从君之顺。天下尽革薄从忠，风俗大变矣。苟复征焉，不亦凶乎？则亦止宜居大得正，而自享其吉也。
象曰：「君子豹变」，其文蔚也；「小人革面」，顺以从君也。蔚，纡胃反。孔子之传革上六云云，何也？曰：言革至上六，则人心已孚，而尽革其应。在君子则豹变而文蔚，以赞皇猷；其小人则革面而回面向内，顺以从君也。呜呼！其洪范锡极，雅诗作新之日乎？革必至此而后为大亨，以正应天顺人也。鼎，䷸巽下离上
革，而受之以「鼎」，何也？序卦传曰：「革物者莫若鼎，故受之以鼎。」鼎：元吉，亨。
文王之彖「鼎」云云，何也？曰：鼎，下巽上离，其象似鼎。又以木入火，有烹饪之象，故谓之「鼎」也。为卦内巽外明，二五得中相应，有元亨之道，故占象取于「元吉亨」也。
彖曰：「鼎」，象也。以木「巽」火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。亨，普庚反。饪，人甚反。上，时掌反。
孔子之传鼎彖云云，何也？曰：卦象取鼎者，言取乎卦之初六一爻象鼎足；二、三、四三爻皆阳，象鼎腹；六五一爻象鼎耳；上六一爻象鼎铉，其象似鼎也。其曰「以木巽火」者，则言为卦巽木入乎离火之中，烹饪以之，又为鼎义之所取也。至「圣人」二句，则推言鼎以烹饪，乃凡民日用之常，原不足道。而其大者，则固有「圣人亨以享上帝，大亨以养圣贤」之旨。又所以明鼎之为物，亵用之，不过家人之常器，重用之，遂为圣人之大宝。鼎固在人用之何如耳。其曰「巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应刚，是以元亨」者，盖又所以明惟其有如是之德，乃克有如是之占也。而中间用「是以」二字，则释卦之中，而示教之旨，隐然意言之表矣。颐，口也，而在圣人则养贤以及万民。鼎，烹也，而在圣人则养贤以享上帝。观颐之象，而知惟圣人为能善用其颐；观鼎之彖，而知惟圣人为能善用其器。盖吾夫子又于本象之中，而取圣人以为之象矣。然圣人之享上帝则曰「烹」，养圣贤则曰「大烹」者，盖谓不能大烹以养圣贤，则虽享上帝，而上帝亦不享耳。故鼎贵知所用，而尤贵知所以善用也。
象曰：木上有火，鼎；君子以正位凝命。
孔子之传鼎大象云云，何也？曰：为卦木上有火，其形端正凝重，鼎象也。又离火上明，向明出治之义；木火相生，革命宜凝之义，鼎义也。君子体此，而知身履大位，所宜正身尽道；大命新革，所宜得天承休，如木上之有火也。汤、武革命，鼎象也；发政施仁，正位凝命也。至于君子居易俟命，则又善用鼎象正位凝命之旨也。
于鼎之革故鼎新，可知人生居心制行，进德修业，事事皆以易旧日新为贵。
鼎取正位凝命，而以离明下应刚中，是以占取元大亨通，则明德固正位凝命之本乎！故君子莫要于自昭明德。
初六：鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。出，尺遂反，又如字。否，音鄙。周公之象。鼎初六云云，何也？曰：初六以阴柔居巽初，所谓鼎趾而颠缺，不能支鼎者也，故象取于「颠趾」。「颠趾」之鼎，庸何利乎？然在鼎之始，则故欲其去而新乃可入，则「出否」亦有利焉，故占象又取「利出否」。又初以阴柔应四之刚，不堪敌应，则妾类耳。夫妇有制，妾亦何可滥得？惟为子之故而得妾，则尚无咎耳。
观鼎初之取象，见圣人之取象，原不执于一辙，即可明易之为道，原不可为典要也。故读易必神而明之，然后道不虚行。
象曰：「鼎颠趾」，未悖也；「利出否」，以从贵也。
孔子之传鼎初六云云，何也？曰：言初之颠趾不言凶者，尚未有实，虽颠未悖理也。「利出否」者，将以荐实，而妾因子贵上达耳。
九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。仇，音求。
周公之象。鼎九二云云，何也？曰：阳刚为实，九二正于位，为鼎实，而于五为正应，是为鼎有实象。然以隔于三四，故我之六五正匹，方有所疾，而不能即就乎我。然实成而终就，则亦必然之理耳，故占象又为「吉」也。呜呼！鼎亦取乎有实耳，有实自必即，即不即而要自为有实之鼎，有可即之道也。不然，而虚声是盗即我仇即焉，但见凶耳，何吉之有乎？
象曰：「鼎有实」，慎所之也；「我仇有疾」，终无尤也。
孔子之传鼎九二云云，何也？曰：言鼎有实者，则自能慎其所之也。故虽「我仇有疾」，不能即就，而实成自就，终无尤也。呜呼！有疾之鼎，自慎所之。然则所之不慎者，原属无实之鼎耳。故君子于所之，辨鼎之虚实，如烛照数计也。
九三，鼎耳革，其行塞；雉膏不食；方雨亏悔，终吉。行，下孟反。塞，悉则反。
周公之象鼎九三云云，何也？曰：九三以阳处刚，亦为鼎中之实。以其过刚失偶，又当卦变之地，则是耳之可以行者。方在变革，而不可以行，故虽承上卦文明之腴，有雉之美，而不得为人之所食。然以阳居阳为得正，苟能自守以待，则阴阳自和，而其悔可亏，终必见食而吉耳。
三与上同实相应，而上为玉铉，则是所以贯耳以行者。变革而莫可举行，故为「鼎耳革，行塞，雉膏不食」。此亦足备一说，故附记之。
象曰：「鼎耳革」，失其义也。
孔子之传鼎九三云云，何也？曰：言九三之「鼎耳革」者，在下之上，于位则鼎当有耳，举之以行，而耳革不行，失其义也。
九四，鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。折，之舌反。𫗧，送鹿反。形，一作「刑」。渥，一作「剭」，音屋。
周公之象鼎九四云云，何也？曰：九四，鼎之任重者也，而下应初六之阴，则不胜其任矣。任重而不胜其任，秽形尚可言耶？故其象为「鼎折足」，为「覆公𫗧，其形渥」。呜呼！古今之德薄而位尊，智小而谋大，力小而任重，举可作是观也。欲不覆𫗧形渥，得乎？象曰：「覆公𫗧」，信如何也！
孔子之传鼎九四云云，何也？曰：言九四居任重之地，平日必自负有致泽之言，今而覆公之𫗧，平日之信如何也？呜呼！深源以苍生自负，安石以唐、虞、三代期君，而败坏国事至于如彼。书空舍宅之际，无论当世莫能谅其信，即反心自问，平日之慷慨自负，曾可问耶？当人重任者，尚其念之。
六五，鼎黄耳，金铉，利贞。铉，玄典反。周公之象，鼎六五云云，何也？曰：五于鼎为耳，而有中德，故象黄。铉则贯耳，举鼎者也。惟耳既黄，故铉取金而象黄。盖五以虚中应九二之刚中，故其象如此。然其利则又在贞固，盖又即爻义自有之德，而因以示教耳。
舍铉无能举耳，故五兼言「黄耳金铉」。
象曰：「鼎黄耳」，中以为实也。
孔子之传鼎六五云云，何也？曰：言「鼎黄耳」者，谓五柔中得正，为离明之主，而下应刚中之二，所赖以举鼎腹之实者在此也，故独曰「利贞」焉。
上九，鼎玉铉，大吉，无不利。
周公之象鼎上六云云，何也？曰：上于鼎之实则已举，无所用铉，而适当鼎铉之处，故直以「玉铉」名其德，盖无为而化成者也。其「吉无不利」，宜也，故象占如此。玉性温中和之象，故为鼎德之至。古称粹德为金玉之器，义亦犹此。人能德器粹然，何往不吉不利乎？故上九之「利」，即彖之「元吉亨」也。
象曰：「玉铉」在上，刚柔节也。
孔子之传鼎上九云云，何也？曰：言上九之玉铉在上，谓其以刚履柔，刚柔应节也。震䷲震下震上
鼎而受之以震，何也？序卦传曰：「主器者莫如长子，故受之以
震。」
震：亨。震来虩虩，笑言哑哑；震惊百里，不丧匕鬯。虩，许逆反。哑，乌客反。丧，息浪反。匕，必以反。鬯，𠡠亮反。
文王之象震云云，何也？曰：震于物为雷动，于义为震动，于人为长男，主鬯者也。凡人震动则知惊惧修省，知惊惧修省，则必寡失。故震有亨道，而「震来虩虩」者，后必「笑言哑哑」。矧以承器之主，而知恐惧修省，则必自信自修，初虽「震惊百里」，后必能守其宗庙社稷而「不丧匕鬯」。盖知危而后安，知亡而后存，知丧而后得，乃天道人事之必然也。故震非惊人致丧之地，而笑言不丧之机耳。主器者，其勿以震视震可也。
彖曰：震，亨。「震来虩虩」，恐致福也；「笑言哑哑」，后有则也。「震惊百里」，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
孔子之传震彖云云，何也？曰：言震亨者，谓震来虽虩虩，而恐惧致福，可亨也。笑言哑哑者，言初能震惧，后必有法则，可喜也。「震惊百里」，谓二震相乘，惊上之远，而惧初之迩也。其曰「不丧匕鬯」，则谓守器之主而如此其出，自可以守宗庙社稷，以长为祭主也。
象曰：瀳雷，震；君子以恐惧修省。瀳，在荐反。省，悉井反。
孔子之传震大象云云，何也？曰：瀳，重也。为卦上下皆震，故谓之「瀳雷，震」。君子体此，知人心之宴安怠弛，非所以崇德广业，故时时恐惧修省，以临深履薄之心，用修过省非之功，如瀳雷之相袭震动耳。呜呼！君子以此存心，安得不亨？又安得「或丧匕鬯」乎？
震于义为悔，所谓震无咎者，存乎悔也；于卦为复，所谓克己而后能复礼也。故「震」之为道，最宜于恐惧修省，以自治其身。
震象不取临事而惧，而取于恐惧修省者，盖应天下之事而过于恐惧，则丧失之咎反不免。又若虑其震动而并废修省，则告子勿求之害又大耳。圣人尽性至命，故其立言精当如此。
初九，「震来虩虩」，后「笑言哑哑」，吉。
周公之象震初九云云，何也？曰：初为成震之主，故其辞与彖无异，而象传亦与彖传无异也。然曰「后笑言哑哑吉」，加一「后」字，则又于彖之未及言者畅发之矣。
象曰：「震来虩虩」，恐致福也；「笑言哑哑」，后有则也。解见彖。
六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。跻，于西反，
周公之象。震六二云云，何也？曰：六二当震中，而下乘初刚，震之「来厉」者也。其义有「亿丧贝」而「跻于九陵」之象。然初以能震，而初震后笑，二又柔中得正，有不初丧后得乎？故占象又示以「勿逐」，而七日自得耳。「七日」与「七日来复」之义同。盖既有此震厉之功，则当其宜复之时，自然来复。复三频复之，虽厉无咎，亦犹是也。
象曰：「震来厉」，乘刚也。
孔子之传震六二云云，何也？曰：言六二之「震来厉」者，谓其乘初刚耳，故有丧贝跻陵之厉也。
六三，震苏苏，震行无眚，
周公之象。震六三云云，何也？曰：六三前震将终，而处以阴柔，有舒缓自失之状。夫当此宜震之时而如是，则过不免矣。必能法雷行之震动，乃无咎耳。
象曰：「震苏苏」，位不当也。
孔子之传震六三云云，何也？曰：言六三之「震苏苏」者，以柔而处三之刚，位原不当耳。
九四，震遂泥。泥，乃计反。
周公之象震九四云云，何也？曰：九四处重震之中，以刚处柔，是震而泥于震者也。呜呼！慎而无礼则葸，况震而遂泥乎？不言失，而失可知矣。
象曰：「震遂泥」，未光也。
孔子之传震九四云云，何也？曰：言震以退省为主，若滞泥于震惧之中，而曾不知退省以无恐，其又何日能光大乎？
震苏苏则有咎，震遂泥则未光，可见易道时中则无过。
六五，震往来厉，亿无丧，有事。丧，息浪反。周公之象震六五云云，何也？曰：六五处上震之中，当下卦之上，是来往皆在震厉之中矣。而以柔处中，则全若不闻，而反无丧吾所有之事，则与不震之时若一，而所谓不丧匕鬯者，即在是也。故其象占如此。
象曰：「震往来厉」，危行也。其事在中，大无丧也。
孔子之传震六五云云，何也？曰：言震来往皆厉者，常在危行之中也。而所以亿无丧有事者，则以五之柔中得正，其修省之事，原自在震厉之中，本非震厉之所能得，亦非震厉之所能丧，而大无丧也。呜呼！在震中而无丧所事，其造次颠沛必于是者乎？是震正属验学力之地，亦正恐惧修省之日耳。震而亨，殆谓是欤？
上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。索，桑落反。矍，俱䌸反。
周公之象震上六云云，何也？曰：上以阴柔处震极，故为索索矍矍之象。以是而行，凶可知矣。若能于震不于其躬而于其邻之时，早知恐惧修省，则亦自可以无咎。然处震之终，而居不当位之地，终不免婚媾之言耳。
象曰：「震索索」，中未得也；虽凶无咎，畏邻也。
孔子之传震上六云云，何也？曰：言上六之「震索索」者，中心未能自得，故不能如五之当震无丧也。然虽凶而无咎者，则亦尚知畏惧于邻之戒而免咎耳。呜呼！吴越之于宋，亦其事也。丰川易说卷八，