钦定四库全书
丰川易说卷三
鄠县王心敬撰
上经
履䷉兑下乾上
小畜，而受之以履，何也？序卦传曰：「物畜然后有礼，故受之以
履。」
履虎尾，不咥人，亨。咥，直结反。文王之彖履云云，何也？曰：履以兑说履乾刚，有履虎尾不咥人象。履虎尾而不咥人，亨可知矣，故占有亨象。呜呼！惟礼免患，其当文王与纣之事乎？
履虎以「履尾，亨」，乾龙以「无首，吉」，圣人所以处后不处先也。读易者宜于此着眼。
智崇礼卑即履义，故曰：「履者，德之基也。」
彖曰：「履」，柔履刚也。说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。刚中正，履帝位而不疚，光明也。说音悦。孔子之系彖履云云，何也？言履是以兑柔履乾刚也。兑说而上应乎乾，以说而履，是以虽履虎尾，不咥人而亨也。又乾九五以「刚中正，履帝位而不疚」，兑敢以一阴自骄于九五之前乎？是亦有阳道光明，履帝位而无疚义。呜呼！天王圣明兮，臣罪当诛，文王惟以如此之心遇纣，是以说而应，履虎尾而不咥也。至德哉！不惟大患终以礼免，即千古君臣冠履之分，亦正于此矣。故履卦以君臣作解，当以文王为大象。又即谓文王系此卦，原本自占者，明义可也。
象曰：上天下泽，履，君子以辨上下，定民志。
孔子之传履大象云云，何也？言乾天在上，兑泽在下，所以成履。而君子体之，则用以辨上下之分，而定斯民之志，如上天下泽之截然不紊耳。程传最为分明的当矣，但亦须知「辨上下而定民志」，在上则为化民成俗之明主，在下则为俗移风易之顺民。必在上者，如乾刚之中正光明以履于上，则分始辨而民志定；在下者，亦必如兑说之说而应乎乾，则民志定而分益辨。故乾刚兑说，上下相应之义，亦不容略也。初九，素履，往无咎。
周公之象。履初九云云，何也？曰：初九以阳刚质直之德，居初地，履历之始，有「素履」象。素履则虽欠少节文，而诚质可尚，何「咎」之有？故占有「无咎」
象。
象曰：「素履」之「往」，独行愿也。孔子之传履初九云云，何也？言「素履」之所以「无咎」者，以其诚质自将，独行所愿也。然并连兑说之义亦发出矣。盖独行所愿，是所说而应耳。
九二，履道坦坦，幽人贞吉。
周公之象。履九二云云，何也？九二刚中说体，上无正应，而履地之上，有「履道坦坦，幽人贞吉」象。呜呼！其伊尹耕萃乐道，嚣嚣自命；颜子陋巷箪瓢，不改其乐之时乎？他不足拟也。象曰：「幽人贞吉」，中不自乱也。
孔子之传履九二云云，何也？言九二「幽人贞吉」者，刚中说体，履道出于本心，中不自乱耳。即孔子之系可知，信非伊尹、颜子不足当之。
六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。跛，波我反。
周公之彖履六三云云，何也？曰：三以柔履刚，不中不正，且逼近乎乾，有眇视、跛履、履虎尾象。履而如此，凶岂待言？故占有咥人凶象，而又为武人为于大君象也。
象曰：「眇能视」，不足以有明也。「跛能履」，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。
孔子之传履六三云云，何也？言眇而视，终不足有明；跛而履，终不足与行。咥人之凶，言其履位不当，必且致凶。而「武人为于大君」，言如武夫为君，志气刚暴者耳。呜呼！武人为君，周公、孔子虽不言吉凶，然始皇、项羽岂视履元吉者乎？读者、占者亦可识其旨矣。视则宜明，履则宜行，而眇者终不足有明，跛者终不足与行。然则其能视能履者，亦只是眇者不自知其眇而自谓能视；跛者不自知其跛，而自谓能履耳。世之本无实具，而高自标许，徒贻自知不明之羞者，皆此类也。
彖言「履虎尾，不咥人，亨」，而六三则言「履虎尾，咥人，凶」者，盖全卦是以悦履刚，故得吉，而六三则履乎外柔内刚，逼近乾刚之位，故「凶」也。可见履以当位为吉，凡不当位而履者，皆自取噬啮耳。千古履非其正之戒，皆可于此取鉴。
大君之道，取于神武，而武人为于大君，又同于眇视跛履之凶者，君道取于刚柔相济，无取志尚其刚也。盖大君而志一尚刚，即贤明之君，尚有必折之凶，况武人徒刚无识者乎？故与眇视跛履同一致咥之凶耳。唐文皇征辽之师颇类之。然则刚非其戒，而志刚则履道之至戒也。
九四履虎尾，诉诉，终吉。诉，山革反，音色。
周公之象履九四云云，何也？盖九四虽以不中不正履九五之刚，然以九刚居四柔，则济刚以柔，有能戒惧而终得吉之义，故象占特取于此。
六三以柔居刚则必凶，九四以刚居柔则终吉。可见履道莫凶于志刚。然天下一切居上居下，待人接物，何事不凶于志刚者？呜呼！可戒哉！象曰：「诉诉终吉」，志行也。
孔子之传履九四云云，何也？曰：凡爻以位之本情为志，六三以阴而居阳位，是志于刚者，故不足以与行。九四以阳而居阴位，诉诉戒惧，则其志真可有行矣。噫！其即「乾乾朝乾夕惕」，而在上不骄，在下不忧之义乎？
九五，夬履，贞厉。夬，古快反。
周公之象履九五云云，何也？言九五以刚中正履帝位，下以兑应之，凡事必行，无所违碍，此君道之正也，故有「夬履贞」象。然阳刚中正而自信，一切阻挠不行，则亦自处于「乾乾」之「厉」矣，故占又有「厉」象也。此亦与赞乾三之厉同。
象曰：「夬履贞厉」，位正当也。
孔子之传履九五云云，何也？言「夬履」自是九五刚中之正位，厉正是其履而当位之道，非为过也。盖孔子释周公爻义至此，恐人错认「厉」字为不美之危词，故特以「位正当」释之，以明君道自当以刚中直达，权不旁挠为正耳。
上九，视履考祥，其旋元吉。
周公之象履上九云云，何也？言上九履道之终，视其履以考其祥时，故有「视履考祥」象。处刚履悦，当履之终，履皆得宜，自无致咥人之凶，有「其旋元吉」之义，故占亦有「其旋元吉」象也。此一爻可括一卦之义，亦可当一部迪吉录读。圣人之忧患天下后世，至矣哉！象曰：「元吉」在上，大有庆也。
孔子之传履上九云云，何也？言「其旋元吉」者，视履一一合乎规矩，自然大有庆耳。然亦可知必其旋而后「元吉」也。舍其旋言「元吉」，祥从何至哉？
观于其旋元吉，可见考祥不在于天之庆，而在人之履；又可见庆不在大有之日，而在视履之时；且可见考祥正不必在他人视履之时，而在吾身自履之心。呜呼！舍履言祥，祥何可得？舍心言履，履于何本乎？故君子省身存心之学，谨于日用云为之间也。泰，䷊乾下坤上
履而受之以泰，何也？序卦传曰：「履而泰，然后安，故受之以泰。泰者，通也。」泰，小往大来，吉亨。
文王之彖「泰」云云，何也？曰：其在造化，天高地下，分位原相悬绝。一旦天气下降，地气上升，则是小往大来，天地交而泰矣。泰则万物通达。其在人事，即君尊臣卑，体统原自隔绝。一旦君志下交，臣志上交，即君臣交泰，而四海安和时也。吉而且亨，自不待言。故泰之占，有吉而且亨之象。
彖曰：「泰，小往大来，吉亨」。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。长，丁丈反，否卦同。
孔子之系彖「泰」云云，何也？曰：易藉造化以明人事之书也。孔子心企泰和之时，梦寐慇切，故系天地交泰之义。只一语赞过，而其反复推明，尽在君臣交泰之义。其实泰就君臣言，则必内阳外阴，内健外顺，内君子外小人，君子道长，小人道消而后成。且取义亦卦中自有之义也。独其以阳为君子，阴为小人，则圣人扶阳抑阴之意，固昭然可见矣。
又天地之泰，一岁一交；世道之泰，屡世不逢。圣人于泰，所以津津叹羡赞美之不置乎？顾其语意，于「君子道长，小人道消」之意，尤若慨乎其有余慕焉。象曰：天地交，泰；后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。财、裁同。相，息亮反。左，音佐。右，音佑。
孔子之象泰云云，何也？曰：谓天地交而后成泰。王后体此以经纶民物，必于天地之生成，以供斯民用者，或裁成以损其过，或辅相以补其不及，左右维持，务令皆得成就其用，以登斯民于泰和，如地天之交泰耳。然此言王后体泰之意云然，其实这泰匪关气运之适盛也，正由朝廷之上，君臣同心，为斯民裁成辅相，令各得所，而后世道昌隆，天下泰和耳。则谓此象为孔子象君子体泰之义，即孔子为万世指成泰之由，示保泰之道可也，义固在人自取耳。
观「后以财成辅相，以左右民」。呜呼！王者之于民，如保赤子不啻也。圣天子入赤心于小民之腹，万姓焉得不输赤诚于圣主之前乎？上下交泰，此亦其义。
初九：拔茅茹以其汇，征吉。茹，人余反。汇，于位反，音胃。否卦同。
周公之象泰初九云云，何也？曰：三阳并进于泰交之时，拔茅连茹以其汇象，以此而往，吉也可知，故占有征吉象。
象曰：「拔茅征吉」，志在外也。
孔子之传泰初九云云，何也？曰：言「拔茅征吉」者，士在草莽，正逢世主下贤亨泰之会，故弹冠相庆，志在于偕出耳。
九二：包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。冯音凭。
周公之象泰九二云云，何也？曰：九二刚中而与五为正应，此乃六五之圣主推心委任以成泰，亦即九二之大臣竭诚进忠以报圣主者也。求之古大臣，其惟商之伊尹、汉之诸葛忠武乎？故象义取于既能「包荒」，又能「冯河」；既能「不遐遗」，又能「朋亡」以「得尚于中行」也。其不言吉凶者，当「泰」之世，五降心以相下，二一德以孚上，征吉自不待言，惟惕厉或所不免。然履中应上，亦自尚其中道之行，厉又何足道乎？故征吉、惕厉皆不必言也。「包荒」四者，皆大臣之「中行」，而于「泰」九二必一一数出者，盖「泰」之九二乃王佐之地，致泰之由，于是乎系。必仁智义勇诸德之备优，然后世道之太平可几，圣主之付托不负，而上下之交孚益固耳。故必兼这包荒、度量、冯河、刚勇、「不遐遗」弘智、「朋亡」公义，乃足满中行相尚之心也。
又曰：「伊尹之行，世远书残，不能尽得。然即书与孟子之言，亦可得其大略。武侯时近史存，尚论其世而细观其行，乃见此爻之德，信非此二公不足当之。」呜呼！寥寥宇宙，不知几千百年，中间只此二三人，「中行」二字固可易言欤？
大臣无「包荒」之量，则不能容物需时；无「冯河」之勇，则亦必有迟滞因循之弊；无「不遐遗」之智，则不能远虑兼综；无「朋亡」之义，则亦必有比党狥私之弊，皆非中行之道。故九二致「泰」之大臣一一备之。
「包荒」易于迟滞废弛，不「遐遗」易于朋党比昵，故四德虽以兼尽为中行，而尤以相济相尚而行始中也。大臣必有这等中行，然后可以乘时致「泰」。然亦必人主推心信任，然后得尚于此等中行。故「泰」之九二以遇九五下交之主，而后行得自尚也。看来「泰」是君臣相交而成，实以君能下交而成，志「泰」者须知之。
象曰：「包荒，得尚于中行」，以光大也。
孔子之传「泰」九二云云，何也？曰：言「包荒得尚于中行」者，以君下交于臣，如天下交于地之含弘光大也。九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。
周公之象泰九三爻义云云，何也？曰：周公其借此爻示以保泰之至戒乎？盖九三下乾终而与坤接，其在造化，则天地相接之际；在世道，则泰极而否之始。故周公特取九三所处之义象之，又不拘他卦爻象，而区区仅从爻位明象也。其言「无平不陂，无往不复」者，若曰莫谓泰可常恃，如九三即接乎坤四，无有平而不陂、往而不复者；又勿谓泰可常通，必于今未艰之日，自处「艰贞」，乃得「无咎」耳。又勿以小人于我逢迎慇勤，遂信而任之也，必「勿恤其孚」，拒之不应，然后泰可常保，而「于食有福」耳。呜呼！艰贞乃无咎，勿恤乃有福。圣人之为泰虑者，皆泰必至之情理乎？
观周公象泰九三爻义，可见保泰全以不侈然自恣、远绝小人为至戒。
象曰：「无往不复」，天地际也。孔子之传泰九三爻义云云，何也？曰：周公之爻义本明，传特释「无往不复」者。若曰所谓「无往不复」者，上天下地相接之际，往复必然之理耳。其「艰贞」「勿恤」，固至戒也。
六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚，
周公之象泰六四云云，何也？曰：六四携三阴顺下而交乾，此小人之愿交逢时大臣也。有「翩翩不富以其邻」象，并有「不戒以孚」象。呜呼！亦画出小人趋权附势之情形矣。
象曰：「翩翩不富」，皆失实也；「不戒以孚」，中心愿也。
孔子之传泰六四云云，何也？曰：阴虚阳实，翩翩不富，言三阴皆失其实。常情戒尚不孚，不戒以孚，乃其中心愿也。
六五，「帝乙归妹，以祉元吉」，
周公之象。泰六五云云，何也？曰：六五居尊为泰主，下应九二之刚中，是虚中泰交乎臣者也，有「帝乙归妹」象。人君而交臣如此，不特人臣之福，天下苍生之祉，实是人主之大祉，故占又有「以祉元吉」
象。
象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。
孔子之传泰六五云云，何也？曰：言六五之谓「以祉元吉」者，以其出于中心之诚，自行其愿耳。然则下交不出于中心之诚，大臣虽欲尚于中行以致泰，无由也。吁，宜戒哉！
上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。复，房六反，下同。周公之象泰上六云云，何也？曰：上六阴柔居泰终，浸与否邻，是泰极而君臣上下一切颓唐时也，有「城复于隍」象。当是时也，纲纪不肃，人心不振，可用师乎？命令已乱，虽令不从，则亦徒自告于邑耳。颁之天下，则臣工不实遵，黎庶不相信，虽正而吝亦不免矣。呜呼！当泰之极时，即有此象，是则人主方自谓其「泰」，而不知「否」即已伏于此矣，可畏哉！而周公之繋此爻，重重致意，其启告世主之保泰者亦深也。坤为地，有师象，邑象。
象曰：城复于隍，其命乱也。
孔子之传泰上六云云，何也？曰：「所谓城复于隍云云者，谓其自恃世泰，颓然无振励精明之意，其命已乱耳。」呜呼！明主固以振励精明成泰保泰也夫否，䷋坤下乾上，
「泰」而受之以「否」，何也？序卦传曰：「物不可以终通，故受之以
否。」「否之匪人，不利君子贞，大往小来。」
文王之彖「否」云云，何也？曰：否，天自上而地自下，否塞不通之义。其在人事，则用事者皆匪其人也。如是则上下不交，君子中行之正道将何施乎？故其占为「不利君子贞」。又「泰」原以「小往大来」成，而「否」则正与「泰」反，大往而小来矣。此「否」之所由匪人而不利君子贞乎？故文王又取以明「否」也。
彖曰：
「否之匪人，不利君子贞，大往小来。」则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
孔子之传否彖云云，何也？曰：言否往来内外，尽与泰反，故泰上下交而万物通，否上下不交而天下无邦耳。呜呼！上下不交，则虽有邦而无邦。孟子不信仁贤则国空虚之言，岂其过哉？故「休否」之道，莫要于「反否」之行，行「泰」之行，令「君子道长，小人道消」也。
象曰：天地不交，「否」。君子以俭德辟难，不可荣以禄。辟，音避。难，去声。
孔子之象「否」云云，何也？曰：言天地不交而否以成。君子观「否」之象，自己俭敛其德，以辟时之难，而不可以禄荣其心，而使之动者，亦如天地之不交耳。盖当「否」之时，而荣禄之心不能已，则必不能俭德。德不能俭，难宁能辟耶？呜呼！荀慈明、蔡伯喈可见也。
「不可荣以禄」，是言君子俭德自守，人不得以禄羁縻，非戒君子之词也，而戒即在其中矣。初六：拔茅茹以其汇，贞吉，亨。
周公之传否初六云云，何也？曰：初六三阴上行，亦有拔茅茹以其汇象。然以阴柔居「否」初，阴柔易邪，否世难吉，故占即戒以得正则吉，贞吉则其道「亨」也。
象曰：「拔茅」「征吉」，志在君也。
孔子之传否初九云云，何也？曰：言「拔茅贞吉」者，谓志在得君行义，故变泰初之征言贞也。呜呼！否初之所以「吉亨」者，吉亨以贞耳，固不似泰初之「汇征」即「吉」也。六二「包承，小人吉，大人否亨」，
周公之象「否」六二云云，何也？曰：六二当否之时，以阴居柔，而上承九五，有包承象。夫志不相反，而但以承顺为事，此乃小人之吉。君子正以守中持志，与时同否，为其道之亨也，故占为「小人吉，大人否亨」。
此爻之义，先儒多解包承小人为君子之吉，愚意断以程朱之言为正。盖这是天下无道，以道殉身之正义。若如以包承小人为君子之吉，则元祐之覆辙耳。且下「君子否亨」句，亦觉难通。
象曰：「大人否亨」，不乱群也。
孔子之传「否」六二云云，何也？曰：言大人否而反亨者，大人不杂乱小人之群，乃其道之所以「亨」也。六三：包羞。
周公之传否六三云云，何也？曰：言三当「否」之世，以阴柔处刚位，而上与乾接，无德无才之小人而切近朝贵，否而「包羞」者耳。象曰：「包羞」，位不当也。
孔子之传「否」六三云云，何也？曰：言六三之「包羞」者，位不当故耳。然则位不当而居其位，皆「包羞」者也。六三象传虽皆不言凶咎，然使即无咎凶，包羞亦奚可忍？
九四，有命无咎，畴离祉。
周公之象否九四云云，何也？曰：四居阳刚近君之位，是以济否之才而得高位者也。然当方否之时，必使动皆出于君命，则不至功成取忌。在己既可免咎，而同类亦得并进以受福矣，故象占如此。
象曰：「有命无咎」，志行也。
孔子之传否九四云云，何也？曰：「言有君命则可无咎，而志乃得行耳。」呜呼！郭汾阳亦其人也。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。「苞」与「包」同，古易作「包」。
周公之象否九五云云，何也？曰：五以阳刚居天位，「休否」之大人也。刚中乾惕以济否，「否」自可济，有「休否，大人吉」象。三阳在上，交惕互励，时时以泰之难成、否之难济为惧，有「其亡其亡，系于苞桑」象。呜呼！亡乃所以保其存，乱乃所以有其治，大人有如此之忧勤，天下岂有常否不泰之理乎？故「否」之九五为「大人吉」也。
象曰：「大人」之吉，位正当也。
孔子之传否九五云云，何也？曰：「言大人之吉者，正以其位之刚中得正，有刚健乾惕之德，故能休否而吉耳。」上九，倾否，先否后喜。
周公之传否上九云云，何也？曰：言否极则泰理数之自然。阳刚居上，倾否之才具，故有顷否，先否后喜之象也。
象曰：「否终则倾，何可长也。」
孔子之传否上九云云，何也？曰：言否终则自宜倾否，何可长乎？非否之不可长，谓人当泰极则必肆，否极则必奋，所谓穷变通久之必然，未有否而终否者也。然亦上九有阳刚之德，故能倾耳。若阴柔，则听其城复于隍矣，否安得倾乎？同人，䷌乾上离下，
否而受之以同人，何也？序卦传曰：「物不可以终否，故受之以同人。」
同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。
文王之彖「同人」云云，何也？曰：言下离六二，上应上乾九五，故谓之「同人」。六二以一阴同上下五阳，而五阳皆欲同二阴，有「同人于野，利涉大川」象。下离上健，二五阴阳皆得其中，故占为「利君子贞」象。然曰「于野亨，利君子贞」，则知人不可以苟同；曰「同人，利涉大川」，则知独力非济险之道。呜呼！「于野利贞」二语，尽人世事人、用人、交人之理；「利涉」一语，尽古今成功、建事、进德、亨屯之理。圣言真如龟鉴，千百人皆待照于此，千百事举待决于此。师卦等彖亦然。故曰：「智者观其彖辞，则思过半矣。」彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰「同人」。同人曰：
「同人于野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。惟君子为能通天下之志。
孔子之系彖同人云云，何也？曰：言同人者，六二柔得位而应乎乾，曰同人也。曰
「同人于野，亨，利涉大川」者，谓五阳皆欲同二乾之志行也。曰「利君子贞」者，离文明而乾刚健，二、五皆中正而志相应，是乃君子体同人之道而得其正，故惟君子为能通天下之志而同乎人也。呜呼！文明以健，中正而应，乃为同人。是同人者，周而不比之义也。信乎惟君子乃能为之。
程子曰：「圣人视亿兆之心犹一心者，通于理而已。文明则能烛理而明大同之理，刚健则能克己而尽大同之理。惟君子能文明中正，故惟君子能通天下之志也。」噫嘻，至哉！大学之致知诚意，而后能治国平天下，其即此物此志乎！
象曰：天与火，同人，君子以类族辨物。孔子之系同人大象云云，何也？曰：言天在上而火在下，光明普照而相通无间，故象取诸同人。君子体同人之义，以类族之宜，辨物之用，审异致同，如天火之异体而同照也。彖取「同人于野」，而象取「类族辨物」，则是同人之道，固取其公普，而又取其分明，亦明矣。不然，以君子用小人，而亦曰吾同人于野也，可乎？故惟君子有类族辨物见理之明，乃能通天下之志，乃真为「同人于野」。初九，同人于门，无咎。
周公之系同人初九云云，何也？曰：初九居同人之初，本与二比，又非正应而与之同，有出门即同象。如此而同，又何咎乎？故占有「无咎」象也。
象曰：出门同人，又谁咎也？
孔子之系同人初九云云，何也？曰：言出门即同，非有私昵，又谁咎乎？六二，「同人于宗，吝」，周公之象同人六二云云，何也？曰：六二与五正应，未免有系而同，故占有「同人于宗」之吝象。
象曰：「同人于宗」，吝道也。
孔子之传同人六二云云，何也？曰：言同人取于野之公，而于宗则有比而同矣。比而同人，此吝道也。然二与五正应，而亦有吝道，则同人之贵公益明矣。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。莽，莫荡反。
周公之象同人九三云云，何也？曰：言九三以刚居刚，踞二之上，欲与二同，而非其正应，又惧为九五刚中之君所阻，有「伏戎于莽，升其高陵」象。处明之终，五不可敌，有「三岁不兴」象。盖离为甲胄，为戈兵，故象取「伏戎」；三居二上，故象取「升高陵」。凡象多以一卦三画取义，如三人、三百户之类。而卦本「同人」，又有「终同」之义，故象取「三岁不兴」。
象曰：「伏戎于莽」，敌刚也；「三岁不兴」，安行也。
孔子之传同人九三云云，何也？曰：言「伏戎于莽」，欲与三同，恐九五正应之阳刚见阻而欲敌之耳。「三岁不兴」，则又知同之宜正，不可凭刚恃气而「安行」也。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。墉，音庸。
周公之象同人九四云云，何也？曰：九四亦欲同二而居二之上，又隔以三，故有「乘墉」象。居柔比五，既无凭刚之失，又知九五之尊，故又有「弗克攻」象。不宜动而安于静，此吉道也，故占有「吉」
象。
象曰：「乘其墉」，义「弗克」也；其吉，则困而反则也。孔子之传同人九四云云，何也？曰：「乘其墉」而「弗攻」者，义原「弗克」也；其「吉」者，则困而知自反于正道也。呜呼！天下何事不以反则而吉乎？
九五，同人，先号啕而后笑，大师克相遇。号，户羔反。啕，道刀反。旅卦音同。
周公之象同人九五云云，何也？曰：五与二为正应，本可同者也；而间以「伏莽」、「乘墉」之三、四，有未能即同而终同之义，故有「先号啕而后笑」象。又越三、四而究与之同，有「大师克相遇」象。且「乾」取刚克，故云「大师克」也。象曰：同人之先，以中直也；「大师」「相遇」，言相克也。
孔子之传同人九五云云，何也？曰：言九五刚中，与二正应，同人之中正诚直者也。大师相遇，言以此而同，终必克三、四之间而同之耳。
上九，「同人于郊，无悔」，
周公之象。同人上九云「公」，何也？曰：言上九亦欲同二，而相去悬远，且处阴柔之地，有需时待同之义，故象取于郊。夫同人而于郊，虽不即同，然伏戍、乘墉、号啕之咎亦免矣，故其占象特取无咎也。
象曰：「同人于郊」，志未得也。
孔子之传同人上九云云，何也？曰：言同人于郊，虽无大悔，志亦岂得乎？盖同人必以于野为贵也。大有䷍乾下离上
同人，而受之以「大有」，何也？序卦传曰：「与人同者，物必归焉，故受之以大有。」大有，元亨。文王之彖大有以「元亨」，何也？曰：言六五柔中居位，上下五阳皆应，又为乾健离明，居尊应天，有「元亨」象也。
彖曰：「大有」，柔得尊位大中，而上下应之，曰「大有」。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
孔子传大有之象云云，何也？曰：言六五以柔居尊位，本自大中，而上下五阳应之，故曰「大有」也。下乾上离，五二相应，其德刚健文明，应天时行，是以「元亨」耳。然则无此德而欲常有其大，亦难矣。象曰：火在天上，「大有」，君子以遏恶扬善，顺天休命。
孔子传大有之象云云，何也？曰：言火在天上，无所不照，所以谓之「大有」。君子则体此以遏绝恶类，明扬善人，顺天大有之美命，如火在天上耳。盖天命不常，故泰运大有，皆上天休命之独厚乎我者也。特厚乎我而无以顺之，其能保乎？然顺非听顺之谓，亦非敬顺之谓。善乃天之所以特命，而恶乃人之所以违天，故天道福善祸淫，昭昭不爽，盖天心之所注也。顺之者必深体天心，遏绝恶类，明扬善人，以顺其休命，而答其厚我之意，乃为当也。然能如是，而大有者常大有矣，则是保大者又即在此顺天者乎？
大有大象「遏恶扬善，顺天休命」，是言尊贵者大有之道。观于尊位之道如是，而卿大夫乘高履富之道，士庶人履丰处盈之道，即从可知。
初九：无交害，匪咎，艰则无咎。
周公之象大有初九云云，何也？曰：言初九当大有之初，上无正应，「大有」之尚无交者也。无交则无害而匪过矣，故有「无交害匪咎」象。然亦必艰以处之，则「无咎」耳，故占又有「艰则无咎」象。呜呼！大有之初，即戒以「艰则无咎」，此与师初之即戒以「师出以律」，讼初之即戒以「不永所事」，皆同一慎始之旨。圣人之忧患天下后世亦至矣，而其谓「无交害」「匪咎」，则又示以「大有」之不可滥交尔。
「大有」则愿交者多，居初尚未广交，又无正应，故象取「无交害」「匪咎」之义。然二圣人于世情经历，亦熟悉洞彻矣。
象曰：大有初九，无交害也。
孔子之传大有初九云云，何也？曰：言「大有」初九之所以「匪咎」者，以其尚「无交害」也。
九二，大车以载，有攸往，无咎。
周公之象大有九二云云，何也？曰：言九二当「大有」之时，而居乎「乾」阳之中，乾三阳并进，而二居中以行，有「大车以载，有攸往」象。大车坚固，而以此运载，世之处「大有」而能稳重浑坚者也，咎何有乎？故占为「无咎」
象。
象曰：「大车以载」，积中不败也。
孔子之传大有九二云云，何也？曰：言九二居乾中实之地，而与三阳并进，此如大车以载之，积中既实，而攸往不败者也。呜呼！积中不败，而「大有」乃可长久矣。不然者，积不厚而行辄败，今日之「大有」，即他日之「小无」也。九三：公用亨于天子，小人弗克。
周公之象大有九三云云，何也？曰：九三居人之上，公侯象。以刚处刚中，无阴险之私，而上应于六五，公用亨于天子象。然惟君子之刚正则能之，若小人阴险履刚，则弗克耳。此又即其爻而示之以情之必至，所以明「大有」之长享于君子，而必堕于小人。欲处「大有」者，反身以自审而知戒也夫！程注精当之至。
象曰：「公用亨于天子」，小人害也。孔子之传大有九三云云，何也？曰：言「公用亨于天子，小人弗克」者，小人「大有」，则生非分之想，萌犯上之志，作威作福，而玉食是享，在家必凶于家，在国必凶于国，宁有利乎？然其实是「大有」之害小人耳。呜呼！「大有」乃上天之休命，即小人得之，亦以为天休之滋至，而不知适所以自贻其患害。为小人者，亦何苦必求「大有」乎？
「大有」亦费多少经营，而适以自害。然则小人生平得意之事，皆自害之媒也。
九四，匪其彭，无咎。彭，蒲光反，音旁。
周公之象大有九四云云，何也？曰：言九四处「大有」之时，而履柔近五，「大有」之知，自戒盈满，而顺以承君者也，有「匪其彭」象。人臣如此，咎斯免矣，故占有「无咎」象也。
象曰：「匪其彭，无咎」，明辨晳也。
孔子之传大有九四云云，何也？曰：言九四以阳处阴，独能悉所有为君之有，而毫厘不以自有，是真有过人之识，又明又辨又晳者耳。呜呼！君之灵，社稷之福，臣何功之与有？乃所以善全其功也。有大者，何必自有其大？
六五：厥孚交如，威如，吉。
周公之象大有六五云云，何也？曰：言六五乃大有之主，而居尊处中，文明而健之圣君也。虚中以有五阳，五阳亦颙颙以为其所有。柔中则有厥孚之交，离中则有烜赫之威，有「厥孚交如威如」象。君而如此，真善处大有之尊位者也，故占又有吉象。
象曰：「厥孚交如」，信以发志也。「威如」之吉，易而无备也。易，以豉反。
孔子之传大有九五云云，何也？曰：言「厥孚交如」者，六五之诚信，所以发五阳之诚信，而上下相交也。「威如」之吉者，则「大有」之时，人心易侈易纵，亦且易肆。若一于柔交，则下慢易而无恭畏备上之道矣，故又取乎「威如」也。然据周公、孔子之系辞，而王者处大有之道，其不可执于一偏，使恩威有偏胜之失，断可知矣。
上九，自天祐之，吉无不利。
周公之象大有上九云云，何也？曰：上九处大有之终，居柔顺之地，而履六五之上，是履信思顺，尚贤者也。如此则自然得天之祐，吉无不利矣，故象占如此。
象曰：「大有」上吉，自天祐也。
孔子之传大有上九云云，何也？曰：言「大有」之上九「吉无不利」者，为其上得天心，天自祐之以「吉无不利」之福耳。刘用相氏曰：「六五一爻，备言六五所以大有之德；上九一爻，备言上九所以大有之福。福德兼备，是为大有。六五、上九合为一人。」呜呼！得之矣。然亦惟其有六五之德，是以有上九之福，则即谓上九之天，即六五自具之天可也。
即孔子之言，仔细寻味，上九踞五之上，五上惟天，居「离」之顶，离照通乾，处「大有」之终，而为高明之至，其斯为「大有上吉，自天祐之」者乎？然要之，天祐「大有」之上九，只为能履信思顺尚贤耳。故孔子文言所以又于此爻详释而备言之。有大者欲得天祐，亦图所以履信思顺尚贤之道而已。谦䷎艮下坤上
「大有」而受之以「谦」，何也？序卦传曰：「有大者不可以盈，故受之以谦。谦：亨，君子有终，吉。」文王之彖「谦」云云，何也？曰：于物象为山高地卑，而山屈地下；于义则内止外顺，有而不居，故占有亨道。顺以止，止而顺，惟君子能之，故占取于君子有终。
彖曰：「谦，亨」，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。上，时掌反。恶，乌路反。好，呼报反。
孔子之彖谦云云，何也？曰：言谦卦之取于亨者，以谦乃天道下济而光明，地道卑而上行也。君子之所以有终者，天地、鬼神、人情无不顺谦止盈，惟君子为能穷理而见道之明，尽性而守谦以诚，故其道尊大而光显，自处虽若卑屈，而其德自不可加。尚谦，惟君子能终，故惟君子有终也。
象曰：地中有山，谦，君子以裒多益寡，称物平施。裒，蒲侯反。称，尺证反。施，始豉反。
孔子之象「谦」云云，何也？曰：地卑山高，地中有山，则山不显高，地不见卑，而就于平等，故为谦也。君子体此，裒多，如山之崇高，止于地下；「益寡」，如地之卑顺，居于山上，损过就中，称物多寡，使施得其平也。呜呼！王者治天下之道，裁成辅相，义至弘矣，而特取义于平，其即此旨乎？
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。
周公之象谦初六云云，何也？曰：初六以柔止居一卦之下，谦而又谦者也。有「谦谦君子」象，以此道涉世，何所不济？有「用涉大川」而吉象，故象占取之。
谦以下为本，故初、三皆称「君子」。
同人无坎泽，而象取「利涉大川」。谦卦亦无坎泽，而彖取「用涉大川」。象固有以义取者，不必尽物也。由此以推，凡诸卦爻之象有难通者，正当以义取之，固不必尽执本卦本爻之物象为解，亦不必穿凿附会，如互卦错综之凌乱繁杂，从可知矣。盖象以象义之难显，义得而象正在其中也。象曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。
孔子之传谦初六云云，何也？曰：言「谦谦君子」者，君子道高而心下，卑以自牧耳。六二，鸣谦，贞吉。
周公之象谦六二云云，何也？曰：六二处谦之时，得止于中，谦而实见诸待人接物之间，人亦共明其谦者也，有「鸣谦」象。以此处世，自然得正而吉，故占为「贞吉」象。鸣呼！周公之吐哺握发以之。象曰：「鸣谦贞吉」，中心得也。
孔子之传谦六二云云，何也？曰：言「鸣谦」之「贞吉」者，二居止中，中心原自安于谦，「鸣谦贞吉」，则中心得遂耳。不然，伪为于声音笑貌之间，而曰吾谦即谦，岂能得正而吉乎？
九三，劳谦，君子有终，吉。
周公之象谦九三云云，何也？曰：卦惟九三一阳，是九三乃成卦之主，有大功于时者也，有「劳谦」象。三居止之终，处顺之下，止而能顺，正君子功而不矜，能而不伐者也，有「君子有终」象。君子自立如是，百祥俱集矣，故又有「贞吉」
象。
象曰：「劳谦君子」，万民服也。
孔子之传「谦」九三云云，何也？曰：言君子能劳而谦，则虽不矜其功，而天下无与争功；虽不伐其能，而天下无与争能，自然德盛礼恭，万民共服。所谓谦尊而光，卑而不可逾，君子之终者，其在此乎？求之古人，大禹之不矜伐，颜子之无伐施，庶足当之。其次则宋之曹彬庶几焉。
六四：无不利，㧑谦。㧑，呼回反，与「挥」同。
周公之象「谦」六四云云，何也？曰：言六四由山出地，是己居山之上者也。居山上则过盈矣。而四以阴处柔，又为坤体，是履盈能㧑下者也。履盈能下，有何不利？故象占特取于「无不利，㧑谦」耳。呜呼！「无不利」，居上之心期也。而「㧑谦」则无不利，谦亦何负于人，而又岂难㧑者乎？
象曰：「无不利，㧑谦」，不违则也。
孔子之传「谦」六四云云，何也？曰：「无不利，㧑谦」者，谦乃人生立身制行之则也。故系辞九德曰「谦以制礼」。礼正所谓天则耳。「㧑谦」则能谦以制礼，循为德柄，而不违天则矣，安得不尊而光乎？尊而光，尚何不利之有？然亦以六居四，体顺履止，爻内原有不违则义在，故孔子特发之也。六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。
周公之象谦六五云云，何也？曰：六坤中阴虚，「不富」象。三阴同体，顺以止下，有以其邻「侵伐」象。顺而止，安有不利？故又有「利用侵伐无不利」象。
六五柔中处顺，既曰「利用侵伐」，又曰「无不利」者，固以象中原备此义，然亦以过「谦」而威不振，则「坤」顺为颓唐，艮止为委靡，即非王莽之「㧑谦」，亦元成之因循退懦耳。但五上二爻，皆以「利用」「侵伐」「行师」为「谦」之「利」，而于五则两言「利」者，此「谦」道变易从道之介，恐执「谦」者以为不利，故言「利用」，又言「无不利」耳。所以然者，当履谦顺止之时，「侵伐」「行师」，正王者裒多乎盈之道。君子之所劳者劳以此万民之所服者，亦正服以此，初不同恃众侵凌邑国之为也。易乃变易从道之理，不谦者宜变而之谦，执谦者又宜知所以善用其谦，故于谦卦上、五二爻重重申之。
象曰：「利用侵伐」，征不服也。孔子之传谦六五云云，何也？曰：言「利用侵伐」者，非不谦也，不服则宜伐。既属谦道顺止之义，亦属谦道裒多益寡之平施也。呜呼！孔子之传「利用侵伐」亦明矣。
上六，鸣谦，利用行师，征邑国。
周公之象谦上六云云，何也？曰：上六居谦之上，亦有鸣之之象。居顺极，处止上，是顺止之得正者也。以此彰明较著声大义，以征不服，天下其孰敢不顺不止者？故占又有「利用行师征邑国」象也。象曰：「鸣谦」，志未得也；「可用行师」，「征邑国」也。
孔子之传「谦」上六云云，何也？曰：六二之「鸣谦贞吉」，为中心得者，以其居中得正而得耳。上六之「鸣谦志未得」者，以上踞顺之极，而下尽安于止，故「志未得」耳。盖居高原以下服为得道，故亦以下服为志得也。「谦」六爻非吉即利，于「艮」体言吉、「坤」体言利者，止则吉，顺则利也。然要之，吉无不利，利亦自吉，而皆根于一念之「谦」。呜呼！「谦」之一字，其生人善身善世之灵符乎！豫䷏坤下震上
「谦」而受之以「豫」，何也？序卦传曰：「有大而能谦，必豫，故受之以豫。」豫，利建侯行师。
文王之彖「豫」云云，何也？曰：「豫」上震为动，下坤为顺，是动而顺者也。又上震为长子而居地之上，下坤为师众而为长子所临，有「利建侯行师」象，故取以为象也。然彖即卦明象耳，其实顺动，何事不利乎？故孔子于传，特发「天地亦如之」之旨，明义也。
彖曰：「豫」，刚应而志行，顺以动，「豫」。「豫」顺以动，故天地如之，而况「建侯行师」乎？天地以顺动，故日月不过而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。「豫」之时义大矣哉！
孔子之传豫彖云云，何也？曰：「豫」以九四一阳为群阴所应，是动而上下顺从，其志得行者也，故义取于「豫」。「豫」既取于顺动，即天地尚且如之而弗违，况「建侯行师」，岂有不顺乎？且此顺动之道，天地固以此日月不过而四时不忒，即古之圣人，亦以此刑罚清明而人民顺服。是「豫」之一字，「建侯行师」而利，天地圣人亦无不利。「豫」之时义，真大矣哉！呜呼！观文王、孔子明「豫」之旨，可知世之动而不利者，皆不顺其理耳。
象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
孔子之象「豫」云云，何也？曰：言雷出地而奋动，则为「豫」。盖始闭郁，及奋发则通畅也。先王体此，故象祖考之德，作之声乐，以褒崇其德美，而盛荐之上帝以配之，如雷之出于地奋也。盖作乐崇德，荐帝配亲，则祖德奋扬，神人幽明，无不和畅。是乃王者之和气协于上下，以成「豫」之大者，故于「豫」象之耳。初六：鸣豫，凶。
周公之象「豫」初六云云，何也？曰：初为豫始，六居坤下，而与四豫主正应阴柔，凡材得志而便叫噪𬤰哗者，其常耳，凶可立俟也，故有鸣豫凶象。然于豫初即戒，其戒深矣。
象曰：「初六鸣豫」，志穷凶也。
孔子之传豫初六云云，何也？曰：言初六之「鸣豫凶」者，先忧后乐，犹虑罔终，始豫即鸣，终将何极？如是之人，始志已穷极而不可复加，凶不待言也。
六二，介于后，不终日，贞吉。
周公之象豫六二云云，何也？曰：六二居中处顺，上无应与，有介然特立如石之象。如此则清静宁一，自然见几而作，不染鸣豫之凶矣，故有「不终日贞吉」象。「介于石」、「不终日」，皆系义象，不关卦象，亦不关互变错综。盖二居坤中而特立，有安贞如石之义。有此定力，自然明识独运，见几即作，有不终日象也。
象曰：「不终日，贞吉」，以中正也。
孔子之传豫六二云云，何也？曰：言六二之「不终日贞吉」者，居中得正，又无系应，凡初三呜盱之病，一切无之，贞固而吉，岂待言乎？至其旨之发挥明透，则文言又为尽之。学者读此传，更能细读文言，则可以知读易之法，亦可知解易之法，更可得体易、用易之道矣。「介于石，不终日」，大学之「定静安而能虑」，中庸之「诚则自明」，无非此旨。然要之，只是主静自明耳。近来学者往往讥弹主静。呜呼！讥弹主静，则不知主静矣，安知介石之吉乎？
六三：盱豫，悔，迟有悔。盱，况于反，
周公之象豫六三云云，何也？曰：三处顺之极，将动之交，以阴居阳，而上比于四，有盱而视四之象。四，由豫者也，而盱焉，心动于纷华矣，可悔之道也，故有盱豫悔象。然当悔即便速悔，庶悔可免。但一迟则仍有悔也，故又有迟有悔象。盖周公系象至此，见得此乃人情之必至，遂即据此爻以明教，所以忧患后世者如此耳。二语皆是即象为占，即占亦象，三百八十四爻中，往往如此。
象曰：「盱豫」有「悔」，位不当也。孔子之传豫六三云云，何也？曰：「盱豫有悔者，惟其居位不正中耳。」
九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。簪，侧林反。
周公之象豫九四云云，何也？曰：九四一阳为豫主，豫之所由成者也，有由豫象。一阳起于地上，群阴响应，是大有得象。一阳通孚五阴，五阴共应一阳，有勿疑象。以一阳直贯五阴，于一气畅悦之中，有朋盍簪象。然曰勿疑，则示以处豫之道，当推诚布公为当耳。所以喜四之豫，亦所以教四之「豫」也。
象曰：「由豫，大有得」，志大行也。
孔子之传豫九四云云，何也？曰：言「由豫，大有得」者，良以「豫」由四成，四能得上下五阴之应，而志乃大行耳。六五，贞疾，恒不死。
周公之象豫六五云云，何也？曰：五以阴柔居尊，而豫由四致业，已得众行志。当此时也，五其能豫悦畅遂乎？有贞疾象。然得中居正，亦尚无凶，故又有不死象。象曰：「六五贞疾」，乘刚也；「恒不死」，中未亡也。
孔子之传豫六五云云，何也？曰：言六五之「贞疾」者，以其乘九四之刚也；「恒不死」者，则以其居中履正而中未亡耳。呜呼！六二以中正而吉，六五以中未亡而不死，则是「中」之一字，固上下贵贱起死回生之良药，避凶趋吉之坦途也。故千古圣贤，皆以一中之传为兢兢耳。
上六，冥豫，成有渝，无咎。渝，以朱反。周公之象豫上六云云，何也？曰：上六动之终，豫之极，而以阴柔不正之六居之，沉冥于豫者也，有「冥豫」象。然冥虽已成，若能变而从正，则是穷而知反也，亦尚可以「无咎」，故有「成有渝无咎」象。然曰「成有渝无咎」，则是又教以过而能改、迷而使悟之道矣。天下无穷而不变，变而不通之理，故否终则倾，豫终则渝，圣人皆示以变通之旨。
象曰：「冥豫」在上，何可长也。孔子之象豫上六云云，何也？曰：生于忧患，死于安乐，人事之必然。上六居豫之终，视初之「鸣豫」、三之「盱豫」，咎有甚焉，故速宜渝变而不可长也。昔人云：「富贵不与骄奢期而骄奢至，骄奢不与死亡期而死亡至。」读上六之「冥豫」，可以憬然悟矣。丰川易说卷三，