钦定四库全书
丰川易说卷一
鄠县王心敬撰。
上经
乾䷀乾下乾上，
文王演易，变夏商易序而独首乎乾，何也？曰：万物生于天地，而乾尤乘坤而为天地万物之祖气。无天地则万物不能自生，无乾即坤之孤阴亦不能独生。易，生生之道也，故首乾也。
「乾，元亨利贞」，乾渠焉。反
文王之彖乾以「元亨利贞」，何也？曰：乾于二气为阳德，而重乾更为纯阳，是上天于穆不已之命，而自具刚健中正、纯粹精之至德者也。乾原统贯七德以为体，故非七德统贯，不足尽其蕴；而七德自具四善以为用，故非四善兼该，不足尽其占也。然曰「乾，元亨利贞」，则文王使人知体乾之德者，斯能善乾之用，获乾之吉，而占者从可知矣。后仿此。
「初九，潜龙勿用」，潜，捷言。反
周公之象乾以龙，何也？曰：乾不可象，而象之天，天亦难象，而象之龙。若曰秉阳之精，具阳之变，而飞潜惕跃、神化不测者，龙也。故不言乾，不言天，并不言阳，而象之以龙也。
周公之象乾，初九以潜龙，而占取勿用，何也？曰：初九为地下始生之一阳，故为象，取地下蛰藏之潜龙也。微阳在下，尚未能有出地之用，故戒潜龙值初，亦未可冒昧思用也。然曰「潜龙勿用」，则凡体「乾」者遇此时，居此位，皆当推此象而得其意，以免躁动之咎，斯为当耳。而占者亦从可知矣。余爻仿此。
九二：见龙在田，利见大人。「见龙」之「见」，贤遍反。卦内「见龙」并同
周公之象。乾九二以「见龙在田」，而占取「利见大人」，何也？曰：九二为出地之二阳，故象取在田之见龙也。阳出地，则必品物流形；龙在田，则必行云沛雨。行云沛雨者，见龙之所以利见万物，亦万物之所以利见见龙。「见龙在田」者，大人之所以利见当世，亦当世之所以利见大人，故占取「利见大人」也。然曰「见龙在田，利见大人」，则凡体「乾」者，德已成乎见龙，但当勉于谨信闲存，而无急于利见之心，斯为「元亨利贞」。即凡为大人者，知世有在田之见龙，即当拔茅连茹，以为王国之光，斯为「元亨利贞」也。不然，处士而系情干进，大臣而不知明扬，皆所谓「亢龙之悔」，失九二正中之旨矣。九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎，
周公之象。乾
九三以「君子终日乾乾，夕惕若」，而占以「厉无咎」，何也？曰：中二爻人位，君子之象也。九三下乾终而上乾交，「乾乾终日，夕惕若」之象也。九阳质；三，阳位，上下重乾，承乘皆刚，故占有「厉」象也。纯刚处此，乾乾惕若，有虽厉无咎之象也。然曰「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎」，则亦可见乾惕者，人生自免咎戾之道。世之履危蹈险，不知自勉，而辄怨境遇之险阻者，举自暴自弃之借口耳。
九四，或跃在渊，无咎。跃，羊灼反。
周公之象。乾九四以「或跃在渊」，而占以「无咎」，何也？曰：居下卦之上，而升乎天位，惟龙能之。不言龙者，蒙上之文也。近乎五，有跃象也。尚在上乾之下，故象渊。又有与初相应之义，故象在渊也。下上之间，有审于进退，达可而行之义，故占为或跃而审于出，或在而未忘处，无咎之象也。然曰「或跃在渊，无咎」，则知锐于进取而不知度时，泥于隐退而不知行义，皆自取咎戾之道矣。
九五，飞龙在天，利见大人。
周公之象。乾九五以「飞龙在天」，而占为「利见大人」，何也？曰：五天位，故九五在天之飞龙象也。五居天位，具天德以临天下，故占有九五大人利见天下之象，亦有天下利见九五大人之象也。然九二曰「利见大人」，九五亦曰「利见大人」。九二曰「见龙」，九五日「飞龙」，则其所以飞之天者，即其所以修之田。而九五之王道利见，皆九二之天德利见耳。不然者，五之「飞龙」，便近「亢龙」，咎且不免，尚何利见之与有？
上九，亢龙有悔。亢，苦浪反。
周公之象。乾上九以「亢龙」而占为「有悔」，何也？曰：阳，亢也，而又踞乎诸阳之上，天位之表，亢之象也。亢龙则有首而失乎天则矣，故又有悔之象，而占为「有悔」也。然曰「亢龙有悔」，则可知龙本无悔，而悔生于亢。亢龙惟不能潜见跃飞之时宜，故并异于群龙之利见无咎；而群龙若不能自安潜见跃飞之天则，则亦同于有悔之亢龙。君子进退出处、立身行己，顾可忘「朝乾夕惕」之功，昧孔子「知几存义」之训乎？
用九：见群龙无首，吉。
百九十二阳爻不发用九之例，而于乾独发之，且独明其为见群龙无首而吉，何也？曰：乾卦为六十四卦之首，乾九即百九十二用九之首。发用九之旨于乾，乃所以例百九十二阳爻也。群龙有「利见无咎」之吉者，为其「无首」也。上九以「亢龙」而悔者，为其「有首」也。盖用九即是用此乾刚，悔所易招，而更不以柔道济之，凶且立至，何独有悔乎？故又戒于用九，以能见得群龙无首而「吉」也。然观于逐爻用九之道，无非贵于因时为用，而至此又总明用九之道，吉于「见群龙无首」，则易道乃教人随时用中之道，亦从可知矣。甚矣，圣人之忧患天下后世至深也。群龙以不见其首为天则，故用九以「见群龙无首」为吉也。
彖曰：大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。
大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。
乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。
首出庶物，万国咸宁。彖，吐乱反。施，始豉反。卦内皆同。
孔子传彖之「元亨利贞」，出于文王所言之外，何也？曰：文王之彖系，原括孔子之义；孔子之传彖，只以申明文王之旨也。且使文王即先孔子而再演，亦当不异孔子之说；又使孔子即继此而更衍，亦终不能出文王原旨之外也。今试思文王不言「元」之资物统天，而元之「资物统天」曾能出于文王系元之旨乎？文王不言亨之行施形物，而亨之行施形物，能出于文王系亨之旨乎？其实文王原括孔子之意以立言，而孔子实推文王之旨以尽义也。且传所以传经未发之本旨而令畅也，经果已畅，尚何以传乎？今如以传之所言，疑经之未言，而谓孔子之传出于文周之外，则大学圣经之诚意，不言好善恶恶平天下，不言好恶同民，而传言之为曾子之传出于孔子之经也，可乎？不可。故凡诸儒谓羲文、周孔各自为易者，皆执于言诠者也。
孔子又申以圣人法天体乾之义，何也？曰：易本造化，推人事明天之道，正所以责人之道也。天道人尽可法，而非圣人则法之不尽。乾义人尽宜体，而非圣人则体之不至。故援圣人以实体乾之人也。又圣为人类之主，犹乾冠诸卦之首。王为万邦之宗，犹天为万物之祖。故孔子系乾之「元亨利贞」，以圣人之「元亨利贞」足之，正明易乃羲、文周、孔四圣人所以借天道明人道之旨耳。
言「乾元」之「资始统天」，又言「云行雨施，品物流形」，何也？曰：此言乾之「元亨」也。天之为天，惟是元气周流，故万物之生，皆资元气为始。而元气周流，原是终始不息，故乾元以统天而大也。「云行雨施」，是元气之亨通；品物流形，是万物之亨通。然究之元气万物，实终始亨通于「大哉」之「乾元」耳，故曰「资始统天」也。
「大明终始，六位时成，时乘六龙以御天」，何也？曰：此言圣人之元亨，所以实元亨之象于人耳。盖天地之间，只此一元之理，消息因时，亨通无碍。惟至圣聪明睿智，为能大明独照，终始洞彻，随时乘运，御天而行，如天之元亨也。匪是则有愧天道之元亨矣。「乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。」何也？曰：此言乾之「利贞」也。乾道变化万物，使之生理各得，至于生意收敛，包裹完固，洪纤高下，元气不泄，此乾之所为「利贞」也。然所谓性命各正，即乾元之变化；保合太和，即保合此乾元之太和。总之，是乾元之资始而统天耳。故乾之「元亨利贞」四德，实一德之自为变化，故曰「乾，元亨利贞」也。盖至此而乾之四德，其旨乃畅矣。文王之旨岂不足，而孔子之言岂有余乎？「首出庶物，万国咸宁」，何也？曰：此言圣人之利贞，所以实利贞之象于人耳。所以然者，圣人在上，抱天德，乘天位，因天时，兴道致治，使万国民物各得其所，是即乾之「利贞」也。不然，则有愧天道之利贞已。此夫子传彖之「元亨利贞」，而更实以体乾之圣人也。
象曰：天行健，君子以自强不息。
卦象有彖，而大旨已具，且小象周公有系矣，何为孔子又总括一卦之象，而复实以君子体备之道乎？且不曰「乾」而曰「天行」，不曰「乾行健」而曰「天行健」，前言圣人「大明终始」，后言大人合德天地。圣人知进退存亡，而于诸卦总象，独明君子体易之旨，何也？曰：正孔子以易道责人体备之旨也。文彖虽寓责人体备之义，而未尝明责之人；小象虽无非责人之旨，而未尝直责人以体备。故孔于总括一卦全象之旨，而申明君子体易之道也。其不曰「乾」而曰「天行」，不曰「乾行健」而曰「天行健」者，「乾」不可名而天可象，天体浑然而天行甚健，故曰「天行」也。就天之性情而言则曰「乾」，就天之运行而言则止可曰「健」，故不曰「乾行乾」而曰「天行健」也。前言「圣人」，后言「大人」，「圣人」而象下括之「君子」者，「圣人」、大人与天为一，与「乾」合德，君子则人而法天，行而效「乾」之人也。世之与天合一、与「乾」合德者，万不得一，但得法天效「乾」之人，即可免悔吝咎厉之凶，而得「元亨利贞」之吉矣。故卦卦明君子体易之道，实卦卦望君子以体易之道也。此诸卦大象责成君子之义也。其曰「君子以自强不息」者，君子以天行之健，反求诸身，谨信闲存，忠信立诚，忧勤惕厉，念念不忘，则至诚不息，而天行之健在我，又何有于凶悔咎吝之至哉？然曰「自强不息」，自强孰不可能？不息孰不可勉？则夫子责备斯人之意为深切矣。其余六十三卦之象，义皆同此。
观君子之以自强不息，而君子崇效天之道，可以类推。八卦始画，取象天地风雷山泽水火，重为六十四，亦只是八卦摩荡之旨。自夫子作大象，申明重卦之义，而后知六十四卦之用皆不远人，即三百八十四爻之用，亦无不可以类推。学易者始识指归。易道至孔子，真如揭日中天，光明洞达。而后世犹有纬稗占候、象数卜蓍纷纷乱经之说，抑独何耶？六十四卦大象，无一不实以君子体易之道，四圣人作易，无非教人寡过之旨，于是昭然明白。读易但尊孔子，便如瞽之得相，不至重堕坑壑，则虽谓十翼为羲画、文彖、周象之眼目可也，谓孔子集易道之大成可也。
易是即造化明人事之书，于孔子之大象益信。
「潜龙勿用」，阳在下也。
周公之小象，孔子亦传之，何也？曰：伏义之心精寓于卦画，得文王之系彖而卦旨明，得周公之系象而爻义明。故文王之心精即在卦彖，周公之心精即在爻象。文、周乃孔子奉为愿学之人，彖象即孔子奉以寡过之书，故韦编三绝之间，观玩有得。既按卦传文彖，又逐爻传周象也。
其传初九以
「潜龙勿用」，阳在下，何也？曰：言初九阳在地下，尚未可用，故占戒以勿用也。至于乾坤初爻提出阴阳两字，则易道之要领已透出矣。
「见龙在田」，德施普也。
其传九二以
「见龙在田，德施普」，何也？曰：九二阳出地上，德施已普，故占为「利见大人」也。「终日乾乾」，反复道也。复，芳服反，本亦作覆。
其传九三以「终日乾乾，反复道」，何也？曰：九三下乾终而上乾始，往来反复，皆不离道，故占为虽厉无咎也。
「或跃在渊」，进无咎也。
其传九四以
「或跃在渊，进无咎」，何也？曰：九四质阳处阴，出处不苟，故进为无咎，而占亦无咎也。
「飞龙在天」，大人造也。造，徂早反。
其传九五「飞龙在天，大人造」，何也？曰：九五阳德当位，大中至正，乃圣人之跻乎天位者耳，故占为利见也。
「亢龙有悔」，盈不可久也。
其传上九以
「亢龙有悔，盈不可久」，何也？曰：言上九极刚处上，盈满极而亏所必至，是乃不可长久之道，故占为有悔也。
「用九」，天德不可为首也。
其传用九以天德不可为首，何也？曰：好刚则为首，为首即非天德，故不可为首也。呜呼！周公之象，夫子之赞，盖莫非教也。占卜不能外，要岂独供人占卜之用乎？
文言曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：「乾，元亨利贞。」长，丁丈反，下「长人」同。干，古旦反。
文王「元亨利贞」之彖，孔子已传之矣，又申以文言，何也？曰：韦编三绝之间，味之而愈深，推之而愈出，觉前之传彖者，尚不尽意耳。盖前之传彖者，特以明在天之元亨利贞，而至此又见得人心自有元亨利贞，仅以天道明之，固不可御天时；乘圣人之体乾，而至此又见得效天法「乾」，君子亦有元亨利贞，仅以圣人明之，亦不得也。然要之，即申上文之未尽，故曰文言也。其曰「元者善之长也」者，谓此元在乾为资物之始，在人即众善之长，而所谓统四端、兼万善之仁也。「亨者嘉之会也」者，谓此亨在乾为行施流形之运，在人即嘉会之礼也。「利者义之和也」者，谓此利在乾为各正之性命，在人即此义之和也。谓「贞者，事之干也」者，谓此贞在乾为保合之太和，在人即事为之桢干也。故君子诚能体「乾」之元，宅心居仁，则无物不在所爱之中，而足以长人矣。能动协臧嘉，则周旋酬酢无不中度，而足以合礼矣。以公溥之利及物，使物各得其所利，则上下公私之义正而和矣。以安贞之意处事，则信以成之，知而弗去，而干理自固矣。君子行此四德，自强不息，是即天行之健尔，故曰：「乾，元亨利贞」也。即孔子乾彖之文言观之，可见此理此心，无分在天在人。圣人学者总是此物此志。易道范围天地而不过，曲成万物而不遗之大旨，已槩见于此。圣言真朗如日月经天，而学者每以穿凿附会、隐深不经之说解之，何也？
初九曰「潜龙勿用」，何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」乐，音洛，苦学反。
孔子又申明六爻象传之义，何也？曰：亦犹文言申彖之旨也。盖孔子当韦编三绝之下，不惟见得文王之彖，味之而愈长，推之而愈出，即周公之象，亦非一说之可尽，一义之可终，故象已传而重申以传耳。然此尚属申传之义耳。仔细推详孔子之意，则谓易原为人事设，故必须申明以身自占之旨，使学者知随时从道之实义，然后易可体而用，过可因而寡。易之为道，乃真不可远，而体之者步步元亨利贞矣。故易之作，乃圣人忧患天下之至意也。且如「不易乎世」云云，君子处隐之道；「庸言庸行」云，云，君子正中之德；「终日乾乾」云，云，君子进德修业之事；「上下无常」云，云，君子审时之哲；「同声」云，云，大人过化存神之业；「高而无位」云云，君子动悔之戒，皆何与于占？而孔子一一申之象传之下，其意固曰：「天地间无处非易，故善体易者，无往不占。且学者但能随时随地反身自占，即随时随地利用无咎。彼蓍以决疑，特一时事，一处占耳。全占固视吾心之变易从道何如也。」呜呼！孔子谆切之意，明白反复如此。吾辈读易者，读孔子之言，学寡过之道，亦可以观象玩占而悟用易之道矣。
初九之曰「潜龙勿用」，何谓也者，谓言君子所以体周公乾初爻义何如也？子曰「龙德而隐者也」者，谓德已成乎龙德，而当隐处之地者也。「不易乎世」者，守其道，不随世变也。「不成乎名」者，晦其行，不求人知也。「遁世无闷」者，穷不改乐也。「不见是而无闷」者，人不知不愠也。「乐则行之」者，得志与民由也；「忧则违之」者，不得志独行其道也。如此乎其确不可拔，乃潜龙之德，而君子体乾处潜之道也。
初潜地下，而亦曰「龙德」者，即能见能惕能跃能飞之龙，正当其潜耳，故曰「龙德」也。君子方其在潜之时，而亦曰「龙德」者，则学已成，德已就，无不可进而利见之君子大人，故曰：「龙德而隐者也。」然则处潜者，非真有确乎不拔之守，便无得于「潜龙勿用」之旨，而虽潜而不能抱乐行忧违之具，亦无当于勿用之潜龙也。总之，真龙德则必能勿用。本自能用，而特以隐勿用，乃为真潜龙，乃为真潜龙勿用耳。自占者尚其以此求之，其于用乾之九也，思过半矣；其于用三百八十四爻也，思过半矣。
不忘忧乐，是其一体之弘仁；乐行忧违，是其出处之正义。若乐行而不能不拔躁进之流，无闷而亦不知忧，亦属枯木死灰之流，元阳之气不存者也。
确乎不拔，即乾之贞，可见元未尝不贞，故曰「利贞者，性情也」。
四德分之，各自为性情，合之，正一性情。故确乎不拔者，必能「乐则行之」。君子但真能体乾之元，即亨、利、贞俱在是矣。元而不贞，必非真元也。
贞下起元。潜龙惟其有不易不成、忧乐无闷之德，自然能飞跃利见。此乾之六龙，只一潜龙为之也。故以六龙作六种人看固得，即以六爻作一人看亦得耳。
九二曰：「见龙在田，利见大人」，何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：「见龙在田，利见大人，君德也。」行，下孟反。邪，以嗟反。九二之言「见龙在田，利见大人，何谓也」者，谓君子之所以体周公、乾二爻义何如也。「龙德而正中」，言九二履中得正，是龙德之正中者也。「信庸言，谨庸行，闲邪存诚」者，言行闲存之是凛，正是其内外显微，体乾之实学实德也。「善世而不伐，德博而化」者，谓善成一世而心不伐己，德广博而人自化，正是大人正己而物正之盛德也。德至于此，虽未得为君，而君德已备，故爻辞曰「见龙在田，利见大人，君德也」。而君子体乾处见之道可概见矣。
细玩九二之德，只平平实实一乾天常运之德，所谓「依乎中庸」也。
九二实尽下学乾诚之功，而以为君德。君德乃九五飞龙上造之德，而以九二诚意正心之实功当之，可见王道本于天德。
九二乾体得中，君子之依乎中庸者也。「依乎中庸」，则时中之君子矣。惟其时中，则自能「遁世不见知而不悔」，故「龙德」必能潜；则自能用其中于民，故「龙德」必能「跃」能飞。是九二一爻之德，实乾爻中达天尽性，允执其中之圣德也。有此圣德，安往不「元亨利贞」乎？体「乾」者亦于此加之意可也。九三曰「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎」，何谓也？子曰：「君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。」几，音机。
九三之曰「君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎，何谓也」者，谓君子所以体周公乾三爻义何如也。君子进德修业，谓九二乃君德之已成，君业之可就，九三则尚在人位，是「乾乾进德修业」之君子也。忠信进德、修辞居业者，处以德为学，故当其处，则德欲进，而内主忠信，不二不欺，无诈无虞，所以进德也。处以业为用，故当未用，则业欲修，而修辞立诚，使真可廷献，真足致用，所以居业也。「知至至之，可与几」者，知其至极而必求至之，此始条理者，智之事，可与于知几其神也。「知终之，可与存义」者，谓知终必求终之，此「终条理」者，圣之事，可与于存达行之义者也。是故居上位，惟知以进修为事而不骄；居下位，惟知以进修为事而不忧。总是以「乾乾」「惕若」，当上下之交，故「虽危无咎」也。
「忠信」「进德」，「修辞」「立诚」，亦只是学九二「信谨存诚」之德；与几「存义」，亦只学九二「善世至博」之德。不骄「不忧」，亦仍是学九二「不伐而化」之德。可见真正龙德之学，只是学真可以飞龙上治之君德。故处曰「隐居求志」，而出即为行义达道也。大学之「不外明新」，亦即此义。呜呼！后世谈学术，亦可知所从事矣。「修辞」如何却是「立诚」？修辞「立诚」如何为「所以居业」？盖辞而浮华无实，则不足以经世，固非可居之实业。即标榜前言，不由心得，亦非立诚之道。故必以自得于心者，由衷而出，平日之坐而言者，真可作而行，乃为「修辞立诚」，乃为所以居业也。盖这业即飞龙上造之业，其居之也，非可以无用虚词、不诚伪词当之，故惟孔、孟、伊尹足当此义。九三明君子之学，乃六龙之根柢，有此学，斯无往不宜。故「忠信」「进德」，即进九二之德。「居下不忧」，即进初九「潜龙」之德。「知几因时」，即进九四之德。「居上不骄」，即九五之德。乾乾因时而惕，即戒上九「亢龙」之悔。一贯相因，故易为责备人道作，而于乾六爻，尤以人道克修为义。呜呼！易道从可知矣。
「终日乾乾」之君子，即大象体天行健之君子，故群龙之心学，备于九三一爻。
九四曰「或跃在渊，无咎」，何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」离，去声。
九四之曰「或跃在渊，无咎，何谓也」者，谓君子体周公乾四爻义，何如也。「上下无常」云云者，谓君子之出处时而已。一于跃而不知退，是为干进而为邪；泥于渊而不知进，是为忘世而离群。君子进德修业，欲其及时，故或跃而上，或在渊而下，初不执于一辙，所谓进以礼，退以义者耳，何咎之有？
阳刚好进，故圣人以忧疑为戒，所以豫消上九之亢悔也。
四尚在人位，故进修与三同功。及时之义，圣人之责备人道也。
观「或跃在渊」，为欲及时进德修业，可见人生仕止行藏，非特出处之遇，正是进修之时，而且属验我学修之地。
九五曰「飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：「同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。」本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。九五之曰「飞龙利见，何谓也」者，谓体周公乾五爻义。何如也。「同声」云云者，谓乾自初来而功德懋矣。此直赞其业，以释爻辞「利见」之义也。盖人之于圣，类也。五本九二成龙之君德，以「首出庶物」，自然如天道有利物不言、行施饱满，性命各正，保合太和之弘用。由是以所信见为言，则民莫不信；以所谨见为行，则民莫不悦。以立诚者尽人物之性，即天地赖以参赞。其善世者虽不伐而世自赖其善，其以博德正诸己，而物自无不化，而何有同声之类不相应、同气之类不相求乎？流湿就燥，云龙风虎，皆圣人作而万物自睹之实理，亦本天亲上，本地亲下，各从其类之顺应耳。「圣人作而万物睹」，固是言圣人盛德大业，物自共睹，如所谓善世不伐而德博自化之义；实是圣人体乾元亨利贞之德，用为仁义礼智之施，如尊贤使能、市廛不征等实德实政作睹于上，故能得天下仕者愿立其朝，耕者愿耕其野之应，而凡有血气莫不尊亲耳，非圣人才作而万物即睹也。实义须体中庸「至圣」章、孟子「尊贤使能」章切实取之，乃不落于空虚。
上九曰「亢龙有悔」，何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」
上九之曰「亢龙有悔，何谓也」者，谓体乾者于周公系上九爻义如何为戒也？曰「贵而无位」者，五居中为君，上居五，上不应君，上复有君，故上无位也。无位则无民无辅，安得不动而有悔乎？呜呼！易真圣人忧患天下后世而作，学易者必反身自占，乃不负圣人垂戒之旨。不然，不能不动，动辄得悔，虽穷尽易家义疏，说他人药方耳，于己无益也。
「潜龙勿用」，下也。「见龙在田」，时舍也。「终日乾乾」，行事也。「或跃在渊」，自试也。「飞龙在天」，上治也。「亢龙有悔」，穷之灾也。乾元「用九」，天下治也。舍，音舍。治，去声。
爻义一传、再传矣，又申以三传、四传、五传，何也？盖韦编三绝之际，觉前言犹为未尽，故犹不能已于三传、四传、五传耳。而此传则程子谓就乾之时而发义也。下也者，以潜龙尚在地下，未可用也。时舍者，以在田尚未飞，则是时尚属舍，宜随时而止也。行事者，终日乾乾，行此进德修业之事也。自试者，或进或退，随时自试也。上治者，得位而行，上治之时也。穷之灾者，性阳刚而处，又上穷极而灾斯至也。天下治者，圣人用九之道，即用乾「元亨利贞」之道，则「万国咸宁」也。其于前传，又推出一层矣。
「潜龙勿用」，阳气潜藏。「见龙在田」，天下文明。「终日乾乾」，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。「飞龙在天」，乃位乎天德。「亢龙有悔」，与时偕极。「乾元用九」，乃见天则。
此传则程子谓就乾之义而发明也。「阳气潜藏」者，谓初方阳微，潜藏之时，自当晦隐，所以申言潜龙之宜藏而未可用也。「天下文明」者，谓二龙德见于地上，天下见其文明之化，所以申言九二虽时不用，其道大明也。「与时偕行」者，谓地处两乾之交，故乾乾随时而进，所以申明九三有事勿忘也。「乾道乃革」者，谓四离下乾而升上乾，故「或跃在渊」，所以申言九四自试也。「位乎天德」者，谓五正「飞龙在天，乃位乎天德」，所以申言天德居天位，所以上治也。然不曰「位乎天位」，而曰「位乎天德」，则九五之利见者，岂曰渊默无为而万物自睹乎？亦曰「正位乎天上」，实正位乎天德耳。「与时偕极」，谓上九阳已极，而时位亦且偕极，所以申言上九时极不止，所以灾也。「乾元用九，乃见天则」，则谓乾元之用，以无首见天则也。然曰「乃见天则」，则于亲切指示忧患天下后世之意，至谆至恳，其于前传，更推出一层矣。
乾元者，始而亨者也。「利贞」者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。彖传再系矣，更申之以文言，何也？盖所以明乾德虽有「元亨利贞」四名，而其实一理，且以明乾虽六位，而乘之只是随时，君子之进退，亦惟随时处中也。「乾元始而亨」云云者，谓乾元始则必亨，而利贞固即其性情，非截然四项也。试观「乾始能以美利利天下」，是亨利实即乾元自具之性情，而不言所利，是贞又即乾元性情之自有乾原，兼综统贯四德而无遗，不亦可见其大乎？盖此乾道者，其性情原至刚至健，至中至正，至纯粹精者也。其性情既七德统贯而无余，故其义蕴必六爻旁通而始尽，亦非局局执一爻之性情所能发挥也。故圣人之「时乘六龙以御天」者，亦非渊默无为，遂能上治而天下即平，必体此「美利利天下」之义，发政施仁，如乾道之「云行雨施，品物流形」，然后尽飞龙上治之旨耳。
看来前传发挥圣人之乘龙御天，而终于「万国咸宁」，虽已终圣人体乾之旨，然曰万国咸宁，则是天下平已，岂虚虚体乾，曾无体乾发育之实政实施，而天下遂平乎？故至此补足圣人之乘时御天，必如乾之发育恢弘，然后天下乃平耳，非一无所为而万国自宁也。圣人论理，周密圆满固如此，其于文王彖旨，阐发愈益详密矣。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。行，并去声。「未见」之见，音现。
象传凡四系矣，五申之以文言，何也？盖韦编三绝之间，又看出此旨，故又随爻申传，以足乾爻责重人事之义也。君子成德云云者，君子进德修业，原欲其成德以日可见之行耳。方其潜时，则身方隐而位未见，苟无其位，虽有其德，其能行所学而著其业乎？是以弗用也。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人」，君德也。
「君子学以聚之」云云者，谓君子虽已见而尚未飞，惟实下学聚问辩明善之功，宽居仁行诚身之学，则道明德立，修身见世，君德已著，则以此利见大人，固有其具耳。此易传九二之所谓「见龙在田，利见大人，君德也」。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。重，平声。下同。
「九三重刚」云云者，谓九三重刚不中，上不在天，下不在田，而当人之位，其责甚重，危惧之道也。故能因时顺处，乾乾兢惕以防危，虽危无咎矣。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
「九四重刚」云云者，谓九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中并不在人，所谓当乾之革，进而欲飞，又处地之柔，退而思潜，故疑之耳。能疑则审时知几，而无咎矣。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？夫，音扶。先、后并去声。
「大人与天」云云者，谓九五处乾之盛，得天应时，动无不合，人神响应，所以成大人之业，为时中之至也。然曰「与天地合德」，则其生成之仁自当独至；「与日月合明」，则其照临之智自当独至；「与四时合序」，则其秩序之礼自当独至；与鬼神合吉凶，则其赏罚之义自当独至。而以此先天，则天不违，以此后天，则为奉时而天且弗违耳。则是此节发挥大人时中之大业，而大人之实德实行，固已言外透露毕出也。中庸所谓君子之道本诸身，故征庶民与夫考建质俟之无一不恊，即此义耳。
先天者，如命讨之类，天不能违圣人；后天者，如秩序之类，圣人不能违天也。
「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！丧，去声。
「亢之为言」云云者，谓亢之所以必悔者，以其一味好刚上人，全不知进退、存亡、得丧之几耳。故处亢无别法，免悔无他道，只在时时抑其贵，时时损其高，时时虚心下贤，以求自辅耳。然此义却至微至深，至易至难，不可以责之中材下士，其唯圣人而后能之乎？故结篇重言感叹，正所以见戒亢知几之难，而又以见周公谆谆象上九以「亢龙有悔」，乃所以教人损过就中，随时知戒之义也。而四圣人系易之旨，亦即透露于言下矣。
看来天地间好刚必折，矜高必堕，故周公发「亢龙」之悔，而孔子再四申明其义，则谓易之为书，是教人随时就中之书，实是教人随时损过之书可也。读易不知损过就中之义，真如食不知味。
以乾卦纯阳之德，尚有「亢龙」之悔，故九卦「履」为德基，「谦」为德柄，而特发「籍用白茅」之旨于大过初爻，乾卦六爻，处下不厌，喜中忌上，总之是发明一「天德不可为首」之旨。「天德不可首」，则是「乾」之为德，原以兼「坤」为中。故尧之「允恭克让」，舜之「温恭允塞」，文王之「徽柔懿恭」，孔子之「温良恭俭」，皆以体「坤」为「乾」德，而君子效天法地之学，亦从可知。
「智崇礼卑」之旨，孔子虽于系发之，其实大旨已备于乾之六爻，而尤莫明于「亢龙有悔」、「天德不可为首」二语。盖「乾」而不亢，乃为阴阳合德；而「智崇礼卑」，亦始能「元亨利贞」，而德崇业广。故易之为书，无非教人崇效天、卑法地之事，而其实只是教人智宜崇、礼宜卑之道也。善读易者，能于乾爻之全体味之，而更能于周、孔上九一爻之象传味之，而得其旨归，即学易可得要领。坤䷁坤下坤上
「乾」而继之以「坤」，何也？曰：乾坤合而后万物生。序卦传曰：有天地，然后有万物。易生道，故乾而受之以坤也。坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。牝，频忍反。丧，去声。
文王之彖坤云云，何也？曰：坤承乾而同体，坤之「元亨」即乾之「元亨」。惟「乾」之占象为「利贞」，而「坤」之占象则「利牝马之贞」。盖论象则马阳物，健而能顺，所以象「坤」。牝马阴类，其象为地，故「坤」象特取「利牝马之贞」。论义则「坤」以从乾承行为贞，故「坤」道无成，惟以从阳得正为贞，如牝马之从牡然也。「坤」既有柔顺利贞之象，故占即为「君子之攸行」象。阳倡阴随，先所以倡，后所以随，故又为阴倡则迷主，阴随则得主而利象。又地势四方，故占为「西南」，则阴乡而得其朋；东北，则阳方而「丧朋」象。「坤」为地、为顺，有安贞之义，故占为「安贞」吉象。
彖曰：至哉坤元！万物资生，乃顺承天。
孔子之传坤彖「至哉坤元」云云，何也？曰：乾始坤生，「乾」大而「坤」与之齐，故「乾」曰「大」而「坤」曰「至」也。然其实非「坤」别有元，天之始生，即地之始生，故「乾」施气，「坤」即承气，以生万物之形，乃所以顺承天也。
坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。疆，居良反，下同。其传彖「坤厚载物」云云，何也？曰：坤以厚德载物，配合乾大，无有疆界。其承而受之也，则静翕而含藏弘廓；其布而散之也，则动辟而光显博大。普天之下，品物无不亨道于地，所以行乾之大德，而顺承天也。
牝马地类，行地无疆；柔顺利贞，君子攸行。
其传彖「牝马地类」云云，何也？曰：牝马从牡，如地从天，故曰「牝马地类」也。坤承天而行之无疆，如牝马行地之无疆，此坤之所以为柔顺得「利贞」者也。君子居坤位，体坤德，行牝马之行而己。
先迷失道，后顺得常。西南得明，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
「先迷」云云，何也？曰：先所以倡，乃阳道而非阴道，故先迷则失坤道也。后所以随，乃坤道之常，故后则顺而得常道也。西南阴方，乃阴之朋类，故曰「西南得朋」。东北阳方，虽非阴类，然阳有必施，坤有必承，阴从阳则必有庆，故曰「乃终有庆」也。「安贞之吉，应地无疆」者，则言牝马之行，乃体地安贞之吉，应地道之无疆，斯则君子体乾之攸行也。
文王只言「东北丧朋」，而孔子足以「乃终有庆」，则正示以从阳安贞之吉。而凡恶而迁善，邪而反正，小人而归向君子，其终之有庆，俱可类推于此。即凡臣道、子道、妻道之顺从而有庆，又可于此概见。噫嘻深哉！乾道主知，故「乾」以知言。坤道主行，故「坤」以行言。即「坤」之彖与传，可知居下之道，亦便可知事上之宜；可知坤道承乾之义，亦便可知君子体坤之学。坤之「资生无疆」，只是承乾之「资始无疆」。可知浩然之气配道义而塞天地，只是持志集义之学得主脑耳。地道只以承乾为得主，犹之耳目之官，以心官为大本也。故类行无主，而自先必迷，丧朋居后，则得主而不失其常。又可知六二之义以方外，亦只是其敬以直内之道能贯内外尔。
及以知而守以仁，善欲明而守欲固，即坤道承天安贞之义。故君子体坤之学，只是善于体乾之学，然其实坤之全义，早已备于乾之「利贞」耳。故乾元曰「资始统天」，又曰「利贞者，性情也」。
阴阳耦和而成乾坤，犹男女耦和而成夫妇。乾坤虽有动静，而只属一气，犹夫妇虽分男女而只成一体。故君子之学，必以明诚并懋、知行合一为心学，亦只以易知简能、效天法地，为学易体易之要义也。
象曰：地势坤，君子以厚德载物。
孔子之系坤大象云云，何也？曰：「天主生象以行，明阳之动直也。地主成象以势，明阴之动辟也。君子观于地势之载物无疆，而反占于身，亦以博厚之德载乎万物，如地势之坤也。」呜呼！观君子之以厚德载物，君子卑法地之旨，又可以类推矣。
卦积六阴，有厚象；六阴相累而上，有载象。君子体坤之德，而万物载之度内，自不须言。至于体坤之载物，而器宇敦笃以凝天下之理，心志端悫以荷天下之事。善占坤者，正无不可用坤之势，以培养厚德为载物之地也。故读易莫妙于反身自占，反身自占又莫妙于穷理集义。知读易而不知反身自占，何取乎？读易欲观象，反身自占而不能穷理集义，亦必不能推类自尽。故孔子于系，发神明默成之义，又发穷理尽性至命之义也。初六，履霜，坚冰至。
周公之象坤初六云云，何也？初六始凝之阴，有履霜象；五阴侵来，有坚冰象，盖已深寓戒之之义矣。易卦皆自下生至上，故圣人于乾、坤初爻，皆发惕戒之旨，所以明谨初之易为力也。而于坤尤甚者，则以遏恶防奸，尤宜自微耳。
象曰：「履霜坚冰」，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。凝，鱼陵反。驯，似遵反。孔子之传坤初六云云，何也？曰：易彰往察来，明阴之始凝，即驯致而至坚冰不难耳。然曰「驯致其道」，则其教人于驯致之时，当致防闲之道，已在言外矣。又其于百九十二阴爻之始，透出阴字，则又以明易之要领也。
六二，直方大，不习无不利。
周公之象坤六二云云，何也？曰：坤体承天安贞，二又以阴居阴，当地之位，故「坤」德莫盛于二，是地之上也。「乾」施即生，更无壅阏，何直如之！生长成就，无有偏亏，何方如之！「乾」之所覆至大，而兼收并载，配合无疆，何大如之！而皆不待习而后利，是真六二之至德也。故象占云云。
初六发「坚冰」之惧，六二则阴寖盛，渐成冰矣，而反有「直方大，不习无不利」之吉者。六二正居地中，其「直方大」，正是善于承天顺行之道。善于承天，即阴道消悔之几；顺行其道，即处阴安贞之利。所谓吉凶以情迁，而忧悔吝者存乎介也。吁！学易者能于此着眼，亦可知「寡过」之旨，变易从道之义矣。
象曰：六二之动，直以方也；「不习无不利」，地道光也。
孔子之传「坤」六二云云，何也？曰：言六二总是承「乾」而动，故其动即承乾之动，直而将之以方，承天顺行，又何待习而后利乎？此乃地道之含弘光大也。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
周公之象「坤」六三云云，何也？曰：六三以阴居阳，处下「坤」之终，有「含章可贞」之象；终下「坤」而接上「坤」，有「或从王事」象。然「坤」以承「乾」，顺行贞吉。三居坤终，正「坤」实尽人事之地，故又有无专成功，代乾以终之象也。坤六三阴而处阳，与乾九四阳而居阴，皆有不正之象，故或之考疑之也。
象曰：「含章可贞」，以时发也；「或从王事」，知光大也。知，音智。
孔子传坤六三云云，何也？曰：有章而含之，非不发也。可贞则贞，发必以时也。「或从王事，无成而有终」者，乃臣道之正，正其知之光显而博大也。
观孔子以无成代终，为光大之智，人臣可以知从王事之道，然劝戒深切矣。呜呼！作易者，其当商、周之末世乎？
光大之智，郭汾阳庶几近之。
六四，括囊，无咎无誉。括，古活反。誉，音余，又音预。
周公之象。坤六四云云，何也？曰：四近君，然以阴处柔，「括囊」象，故其占象为「无咎无誉」也。象曰：「括囊无咎」，慎不害也。
孔子之传坤六四云云，何也？曰：谓「括囊无咎」者，言能克慎其口，则可得无咎而不害耳。然此孔子发周公系象之义云。然人臣纵不为名起见，苟一味以括囊为明哲之保身，慎则慎矣，其如吾君何？其如吾学何？亦足羞也。
君子处无道之世，遇无道之人，值权不己属之事，自当以其身为六四。六五，黄裳元吉，
周公之象。坤六五以黄裳元吉，何也？曰：五居上卦之中，柔顺得中，而含笃实温文之德，故其象为「黄裳」。以此居位致用，则承天代终，自有元吉之庆，故其占为「无吉」。
象曰：「黄裳元吉」，文在中也。
孔子之传坤六五云云，何也？曰：谓「黄裳」之所以「元吉」者，以六阴居五阳之位，文实在中而终不可掩。道德文章，直合内外而备美，「坤」德之至盛者也。
「黄裳吉」，以文之在中。故君子之道，暗然而日章；人臣之道，有功而不居。
上六龙战于野，其血玄黄，
周公之象。坤上六云云，何也？曰：阴从阳者也。上六阴盛而至于穷极，则必抗而争，故有「龙战于野」之象；与阳争必伤，故有「其血玄黄」之象。
象曰：「龙战于野」，其道穷也。孔子之传坤上六云云，何也？曰：谓阴而至于战野见血，盖其阴盛至于穷极也。呜呼！「乾」之亢龙必悔，「坤」之上六致战，君子亦可以知戒满处盈之道矣。上六龙战于野，一爻之象，以居阴论，则吕雉、武照当之；以阴居乾下论，则自古奸邪之蓄异志者皆是也，未有不战而血玄黄者。用六，利永贞。
坤终又发「用六」之义，何也？曰：所以为百九十二阴爻之例也。「利永贞」，谓地道以永贞为正也。
象曰：用六「永贞」，以大终也。
孔子传「坤用六」云云，何也？曰：阴以承乾之大，代终无疆为正道，故阴之终，即乾之大终也。
文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。
坤彖有传矣，复文言之，何也？曰：所谓探之愈深，推之愈出者，匪独「乾」然也，即「坤」亦然。盖皆韦编三绝之际，日玩日新，不能已于再言耳。然他卦无文言，惟「乾」「坤」独有，而「坤」又不若「乾」之谆复者，「坤」特配「乾」以生六子，「坤」之义已于「乾」备之。总之，天地间万有不齐之物，生成于阴阳，而阴之变化，皆阳之变化。故三百八十四爻虽曰分统于阴阳，其实只一元阳之变化耳。坤彖文言之「至柔」云云，何也？曰：「坤」道至柔，而其动则刚，盖坤之动即承乾而动也。坤体至静，而其德则方，盖坤即终乾元亨之德而不变也。不倡而后则得主而有常；资生载物则厚德含物而化光。坤道其顺矣乎？惟承天而时行己耳。
积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。易曰「履霜坚冰至」，盖言顺也。
坤六爻皆有象传矣，而亦文言之，何也？曰：前传兼明造化，此传申明人事，亦犹乾文言重重释彖之旨也。然乾初止戒以「勿用」，而坤初直惕以殃恶弑逆之祸者，乾本无恶，而初则又阳之微，原属无恶，故但戒以微阳之当养。坤虽本善，而初则已落于形气之不善，故直惕以微阴之当防。盖圣人爱护阳善而防闲阴恶之至意也。然其实积善之家，不特本身有庆，而且及于子孙而有余庆。积恶之家，不特本身得殃，且及于子孙而有余殃。积之原非一朝一夕之故，庆殃亦岂一朝一夕之余？此几自当于几之初动辨之。至若古今来臣弑其君，子弑其父，这样滔天大恶，亦岂一朝一夕之故哉？其所由来者，亦良有渐，皆由辨之不早，以至此耳。故易之所谓「履霜坚冰至」者，乃顺致之自然，非过为之防也。
积善余庆，积恶余殃，乃天道之自然而发之坤者，坤顺天而时行也。且人生祸福，皆因于行，而行之善恶，皆辨诸微。又坤阴类，初六微阴，亦原多恶少善，此处正须辨之于早，故特于坤初发之。
易道在辨之于早者，谓能早辨，虽恶而可变为善，积之以至于庆及子孙。不则本善而寖习乎恶，积之直可使殃及子孙，故辨之于早一道，人世千庆万庆，皆积于此。「辨之不早」一语，人世千殃万殃，皆积于此。积善一节，防微杜渐之旨，至明且切，一部易旨，尽露于此。至于「辨之于早」一语，不特庆殃关头，即大学致知诚意之旨，中庸明善诚身之旨，俱该于此。学易寡过之道，真莫此为要。
天下之事，造于逆者易知，造于顺者难知。圣人发顺渐之义，示人最切最广。积善积不善，弑父与君，特一象耳。
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。孔子之重传坤六二象义云云者，何也？曰：此言君子体坤六二为行之旨也。象之所谓直者，言其正也；方者，言其义也。君子平日敬以直乎内，犹坤之承乾而直遂也。盖敬原所以直内，不使有偏曲放佚之道，君子以之，则志专而内直矣。平日义以方乎外，犹之坤之代天而德方也。盖义原所以方外，不使有履蹈错乱之道，君子以之，则事有裁制而外方矣。敬义夹持，则自然道合内外而德不孤，时措咸宜而行不疑矣。象之所谓「直方大，不习无不利」，即在君子之行者，此也。
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。孔子之重传坤六三云云，何也？曰：言六三自处之道，虽有美亦宜含之而不露。其以从王事而弗敢成，则是言阴之弗敢自成，乃是地道承天顺行之道，正犹妻之宜顺承夫，臣之宜顺承君也。所以然者，正以地道原无专成之义，而以代乾之终为正耳。
天地变化，草木蕃，天地闭，贤人隐。易曰「括囊，无咎无誉」，盖言谨也。
孔子之重传坤六四云云，何也？曰：六四重阴冱寒之位，当之者如值无道之时，天地不交，否塞壅闭，正君子所宜俭德避难之秋。此时咎所不有，即誉亦所不有，乃为谨之之至，而明哲保身之道也。呜呼！其当文王与纣之时乎？外此则宜脱身而去，不宜居四近君之位矣。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
孔子之重传坤六五云云，何也？曰：谓黄裳元吉者，不特文在其中，实是君子敬义交修，深造自得，胸中太和之气周流贯彻，亦复停蓄凝聚，所谓通理而正位居体也。由是以其在中之美而生色也，则晬面盎背，畅于四体。其经猷也，则彪炳辉煌，发于事业。坤道至此，真德合无疆而为盛之至极者乎，故曰元吉也。看来五居上坤之中，有黄中象。上下六爻皆阴之虚中条达，有通理象。居五得中，有正位居体象。阴虚无所不透彻发越，有畅于四支，发于事业象。六爻皆坤偶之相错，则又至美之象也。
六二明坤承天之学业，六五明坤顺天之德业。德业由于学业，故六二君子即六五君子学修之日。学业必发为事业，故六五君子乃六二君子展布之时。道德、事功、文章原同体共贯，亦内外体用相因也。呜呼！即此可以见圣贤之道脉、学脉矣。
「坤」阴质，代天而动，难保其不变。人生吉凶之关，君子小人之界，皆系于此。故圣人忧患独深，示戒最严。初六即教以审几之旨，而至引余庆、余殃、弑父弑君为戒，以明辨之不可不早。上六又发「龙战于野，其血玄黄」之义，以明祸至于此，正由其辨之不早。皆所以申明履霜坚冰之必至，而防闲不可不严之意也。噫！圣人之虑阴深，防阴严，而教阴亦至矣。
阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称「龙」焉。犹未离其类也，故称「血」焉。夫「玄黄」者，天地之杂也，天玄而地黄。为，于伪反。离，力智反。夫，音扶。孔子之重传坤上六云云，何也？曰：坤而居上数位，两极是无主，自先疑于阳者也。疑于阳则必与阳战。然阴非龙而六称龙者，则谓其嫌于专主独行，目中全若无阳也，故称「龙」焉。然其实原是阴质，犹未离类也，故称「血」焉。究之，阴而战阳，阴伤无疑。阳为阴战，阳亦带伤。诚以「玄黄者，天地之杂也」，天玄而地黄。今曰「其血玄黄」，不可知阴阳俱伤乎？
阴疑于阳，则两败俱伤。然阳固伤矣，即阴容何利乎？周公、孔子系辞至此，戒阳之纵阴切，儆阴之凌阳，亦深矣。
乾坤以天地之体段言，则天覆地载；以天地之生成言，则天生地成；以在人之名分言，则君令臣行；以在人之性情言，则志帅体充。总之，乾主知，主刚明；坤主行，主柔顺；乾以兼坤为贵，坤以顺乾为正。乾不可过刚，坤不可先迷。任他六十四卦、三百八十四爻，错综变化，无非发挥此义，无不根本此义。体易者于此二卦反身实占，即易道过半；读易者于此反身实证，于读易亦思过半矣。
阴阳异情而合德。异情，故于乾中四爻皆有动象，而发精明奋发之义；坤中四爻皆有静象，而发收敛安静之义。合德，故易首乾即次以坤。而乾初九为阳始生，坤初六为阴始生。九二「乾」德之盛，六二「坤」德之盛。九三将出而忧惕，六三将出而含章，九四初出遇重刚而或之，六四初出遇重阴而括囊，九五居尊利见，六五正位元吉，上九阳亢而悔，上六阴极而战。学易者能明得乾、坤之所以异，并明得乾、坤之所以合，即于易引伸触类、曲畅旁通而不难矣。
「仔细看来，易道、易旨、易学已尽于乾、坤二卦。读易能于二卦看得明白，即其余可以类推。然若是善读，即谓六十四卦之义已尽乾卦一卦亦可。盖乾卦六爻已尽人生阅历之变，已详人生趋吉避凶之道耳。故易以乾、坤作首，而尤以乾冠坤也。学者知扩充善念而遏绝恶念，知亲近君子而远却小人，便是知得体易乾坤之旨，明得反身二卦之旨，即六十四卦、三百八十四爻皆可引而伸也。」丰川易说卷一，