钦定四库全书
丰川易说卷六
鄠县王心敬撰
下经
咸䷞艮下兑上。
下经之首咸，何也？序卦传曰：「有天地，然后有万物，有万物，然后有男女，有男女，然后有夫妇，有夫妇，然后有父子，有父子，然后有君臣，有君臣，然后有上下，有上下，然后礼义有所错。」盖天地者，人物之本，上经所以首乾、坤；夫妇者，人伦之始，下经所以首咸、恒也。咸：亨，利贞，取女吉。
文王之彖「咸」云云，何也？曰：咸之为卦，山泽通气，感应以无心之谓也。凡物不感则不通，咸则此往彼来，相与偕适，自有亨道，故占有「亨」象。然利于得正，不然，非道之悦，不可亨矣，故占又有「利贞」象。卦以少男下少女，相得以正，佳耦之合，故象占又为「取女吉」耳。为卦六爻皆应，有咸和通畅、元气昕合，自然而然之义。其在人心，则无欲之感应乎！
咸本自亨自正，故象占取于「亨」以赞之，取于「利贞」以戒之。然恒为夫妇之常经，不先恒而先「咸」，何也？男女惟少则感之真，而为卦二五相得，男下女，尤感之真也。且天地感而万物生，男女感而子女生。易生道，取其气通而行变化耳。惟少男女感则生，生则相感于无穷，故首咸，又所以明生生之道，行变化之义也。而取于艮兑，何也？女应以悦，男止以感，乃能恩义以笃，倡随以辨，节宣以时，往来以中，虽感而不失其正。不然，悦而不止，即六气淫而灾沴生，非其道矣。圣人取象明义，真是于天道人事，观会通以行典礼，至矣哉！非明于天地人物之情者，其孰与于斯？
彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以「亨利贞，取女吉」也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。
孔子之传咸彖云云，何也？曰：言感者，谓其男女相感也。兑柔上而艮刚下，二气感应以相与，兑女上乎男，而艮男下乎女，是以「亨利贞，取女吉」也。而又推之「天地感万物」云云者，则孔子观咸之象，会咸之旨，而见得此以正相感之义，虽天地化生万物，圣人和平天下，皆不外此。故终之曰「观其所感，而天地万物之情可见」云尔也。观咸彖传，可知霸者𬴐虞之感，人心系应之感，皆非其正。故王者过化存神，君子大公顺应也。
象曰：山上有泽，咸；君子以虚受人。
孔子之传咸大象云云，何也？曰：言卦艮下兑上，是山上有泽。泽通气于山，而山受泽润以生物，交感为咸耳。君子体此，知人心惟虚，乃能容物受善，于是大公无我，虚以待感，亦如山泽之通气也。呜呼！非大舜之舍己从人，乐取为善，孰能当之？「寂然不动，感而遂通」，可作咸义。底本注脚：廓然大公，物来顺应，乃为人心自然之感通。初六，咸其拇，
周公之象。咸初六云云，何也？曰：咸以人身取象，初六感于最下，咸拇之象，是感之尚浅，进不由己者也。故卦不言吉凶，以吉凶在人自取耳。
艮为指，拇乃足之大指。初以柔居下，其动甚微，故为「咸其拇」
象。象曰：「咸其拇」，志在外也。
孔子之传咸初六云云，何也？曰：言「咸其拇」者，拇原非有心，独以上与四应，而四为心志，乃拇所受命，故曰志在外耳。大扺感以无心为正，初之志在外，亦未合无心虚受之义。但吉凶悔吝生乎动，咸初感志，尚未及动，故吉凶悔吝尚不可见。孔子亦只以志在外释之耳。
六二，咸其腓，凶，居吉。周公之象咸六二云云，何也？曰：人身在下，动莫若足，其不动而动者，惟拇与腓股。二在足上，正腓之地也，自宜听命于心，以为行止。故徒「咸其腓」，则感而成凶；能止不动，则吉无不利。盖爻中原具此义，故象占一一拈出也。
二与五应，故有「咸腓」之凶；而居正柔中，故亦有「居贞」之吉。象义多通，俱如此类。总之，教人知所以随处寡过耳。象曰：虽「凶」「居吉」，顺不害也。
孔子之传咸六二云云，何也？曰：言六二虽凶居吉者，腓顺股止，不自专行，故不害也。
九三，咸其股，执其随，往吝。
周公之象咸九三云云，何也？曰：三于人身当股地，处咸之时，下乘腓拇，故为「咸其股」象。股不能行，随足以运，故为「执其随」象。又三居止体而为止主，原以静为正。若往而从人，则吝之道耳，故象占皆取之。象曰：「咸其股」，亦不处也；志在随人，所执下也。
孔子之传咸九三云云，何也？曰：「咸其股者，处感之时，股亦欲动而不处也。志在随人，所执者下，所以往而见吝耳。」呜呼！今之不能自立而志在随人者，吾不知其所执何如也。
九四：贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。
周公之象咸九四云云，何也？曰：九四居股之上，脢之下，又当三阳之中，心之象，咸之主也。然不言心者，心无形，不可以象言耳。心之感物，当正而固，乃得其理。而九四以阳居阴，为失其正，故因设戒，以为能正而固，则吉而悔亡。若憧憧往来，不能正固，而累于私感，则亦徒朋从尔思而至耳。呜呼！周公之于此爻，既示以得吉免悔之道，又戒以往来朋从之思，圣人之为后世人心计者，真详且周，而其明于此心贞悔之机者，亦至精且明。几希之统，信乎！周公接四圣人，后学亦可于此知操心养心之道矣。孟子养心莫善于寡欲，心之官则思，先立其大，则小者不能夺。可作此爻义疏。而虞廷「危微精一」四语，尤此爻之渊源会合。欲读易者，要须先明二帝、三王、周公、孔、孟之心传，乃可耳。
象曰：「贞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往来」，未光大也。
孔子之传咸九四云云，何也？曰：言贞吉悔亡者，以静正顺应，而不以汨乱其本静之体，虽感未有感之害也。憧憧往来者，谓以念虑之纷纭，汨其虚灵之宅舍，而不能廓然大公，以遂其光明正大之体，所以为害也。呜呼！心之为体，岂能不感？亦以静正顺应为光大耳。谈心学者，尚其于主静立极求之。九五，咸其脢，无悔。
周公之象咸九五云云，何也？曰：九五居心之上，口之下，为喉骨之地，乃动而上行，食息所必由者也。然亦不能为主，而悦体倚成于上，故象取「咸脢」，而占取「无悔」耳。然益可知感以无心而善也。「脢」以取于喉骨之在口下心上者为近实，故从之。
象曰：「咸其脢」，志末也。
孔子之传咸九五云云，何也？曰：言「咸其脢」者，志欲悦而宣乎口，必由脢达于上之末耳，故曰「志末也」。上于象象末，大过之上云「末弱」，亦其证也。
上六：咸其辅颊舌。颊舌协反。
周公之象咸上六云云，何也？曰：上六当感之终，居兑之口，有咸其辅颊舌象，是以言感人者也。呜呼！感人以言，不亦浅乎？象虽不言凶，而悔吝所不免矣。
象曰：「咸其辅颊舌」，滕口说也。「滕」、「腾」通用。
孔子之传咸上六云云，何也？曰：言「咸其辅颊舌者，谓感人以言，徒腾口说以悦人，在我为感非其实，在人亦徒听而心不感也。」呜呼！其末世之文诰，御人之口给乎？庸何贵焉！恒䷟巽下震上
咸：而受之以「恒」，何也？序卦传曰：「夫妇之道，不可不久也，故受之以恒。恒者，久也。」
恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。
文王之彖「恒」云云，何也？曰：「恒」乃常久之义，卦中自具亨通之道，而亦自具无咎、利贞、「利有攸往」之义。盖有咎则不亨，而恒则循理无咎。不利安贞则不亨，而「恒」则自正而固。「不利攸往」则不亨，而「恒」则不穷而「利有攸往」。故「恒」有亨道，而彖占备取于「无咎、利贞」、「利有攸往」也。「恒」，固天下最善之事乎！彖曰：「恒」，久也。刚上而柔下，雷风相与，「巽」而动，刚柔皆应，「恒」。「恒亨，无咎，利贞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。「利有攸往」，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所「恒」，而天地万物之情可见矣。
孔子之传恒彖云云，何也？曰：言「恒」者，久也。震刚以长男居上，「巽」柔以长女居下，男尊女卑，分得常也。一阳初动乎阴，为「震」；一阴初入于阳为「巽」。阳动阴入，相与得常也。卦以「巽」承「震」，动而能顺；爻以柔应刚，倡而有和，感应得常也。兼此数常久之道，故谓之「恒」也。而其所以「亨无咎利贞」者，亦只是取义于恒久之得其道耳。盖虽天地之道，亦不过此恒久之得道，况人而有「恒」，有不亨通利贞乎？故「恒」则「亨无咎」而「利贞」也。所谓「利有攸往」者，亦以「恒」则能随时变通，终而复始耳。盖天地间万物万事，惟此「恒」之之道，无为不成。故「日月得天终始而能久照，四时变化终始而能久成。」圣人久于终始之道，而天下化成，恒所以利攸往也。观天地日月圣人所为恒，而知天地万物惟是屈伸往来，终始相循不已耳。天地万物之情不可见乎？甚矣，恒之为贵也。
象曰：雷风，恒，君子以立不易方。
孔子之传恒大象云云，何也？曰：言卦乃震雷动而在上，巽风入而在下，二气得常不易之理，所以谓之恒也。君子体此以常久其德，自立于大中常久之道，而不变其方所，如雷风之有常焉。呜乎！恒之君子，其即中庸和而不流，中立不倚，有道不变塞，无道至死不变之君子乎？而亦可知易理即中庸之理也。
初六，浚恒，贞凶，无攸利。浚，荀润反。
周公之象恒初六云云，何也？曰：初六巽体主入，初又居巽最下，而与四正应，所谓不量其浅深而浚恒者乎？以此望人，凶终衅末，所不免矣，故象占取此。
象曰：「浚恒」之「凶」，始求深也。孔子之传恒初六云云，何也？曰：言常久之道，取其宽裕，如天地不能遽春，而必历秋冬以至春；月魄不能遽盈，而必历朔弦以至盈；圣人不能遽仁天下，而必世后仁。今初六始即求恒，是乃始即求深，而浚恒之凶必不免耳。呜呼！学者之入世交人，亦可推此而知恒之之道矣。九二，悔亡。
周公之象恒九二云云，何也？曰：九二以阳居阴，本当有悔，而以其得中，自得「悔亡」，故象占取此。
象曰：九二「悔亡」，能久中也。
孔子之传恒九三云云，何也？曰：言九二悔亡者，以其阳刚居中，是能久于执中者也。执中能久，尚何悔乎？
九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。
周公之象恒九三云云，何也？曰：九三位虽得正，而过刚不中，志从乎上，是为不恒其德之象。德而不恒，则人皆得笑之、薄之、慢之，而承之以羞矣。虽居位得正，吝所不免，故象占取于「或承之羞，贞吝」也。九三在雷风之交，躁极热中，故为不恒其德之象。
象曰：「不恒其德」，无所容也。
孔子之传恒九三云云，何也？曰：九三之不恒其德而「或承之羞」者，躁极热中，行无所往，此身无所容于天地之间也。呜呼！世之不恒其德而不为人容者，亦无致怨于人可矣。九四，田无禽。周公之象恒九四云云，何也？曰：九四以阳居阴，既非正位，又应初六之阴虚，是田而无禽者也。象取于此，而占即可知。
象曰：久非其位，安得禽也？
孔子之传恒九四云云，何也？曰：言九四之「田无禽」者，久非其位，安得禽乎？呜呼！世之久非其道而欲有求者，其尚鉴于此。
六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。周公之象恒六五云云，何也？曰：六五以柔中应刚中，是亦能恒其德者。然以柔中应人为恒，虽得贞恒之义，却是妇人之道，而非夫子之宜也，故象占为「妇人吉，夫子凶」。
象取「妇人吉，夫子凶」者，五以柔中居震男之动体，而下应九二巽女之刚中，于义取不能自立而从妇之象，是恒所不当恒者也，故占为在「妇人吉」，而在「夫子凶」。象曰：「妇人贞吉」，从一而终也；「夫子制义」，从妇凶也。
孔子之传恒六五云云，何也？曰：「言妇人贞吉者，不自主而从一以终，乃妇人之道也。言夫子凶者，惟义所在者，夫子之道也。而但执柔中以应刚中，是从妇矣。夫子而从妇，凶也，何如？」呜呼！唐之高宗，其明鉴也。而凡不能制义，而但以从人得吉者，亦皆妇人之吉耳。「夫子制义」，「制」字下得极好。盖义无常主，惟变所适，惟精义入神者，始能制之。犹礼惟达于礼义者，始能制之耳。夫子宜以精义制义为道，岂宜执中无权乎？故孔子以无适莫而比义为君子，以硁硁信果为小人，而孟子亦以为大人惟义所在也。呜呼！孔、孟之所谓大人君子，其即易恒之君子；而孔子之所谓小人，其即恒五之妇人乎？学者尚知所以从事哉！上六：振恒，凶。
周公之象恒上六云云，何也？曰：上六以阴柔居动终，不能以阳刚立不易方，而但以阴柔矜持为恒，是虚而为盈，约而为泰，难乎有恒者也，终归于凶耳。故象占如此。
象曰：「振恒」在上，大无功也。
孔子之传恒上六云云，何也？曰：言以阴柔矜持为恒，岂能有恒乎？徒无功耳，安得不凶？呜呼！恒固以久于其道而亨，非其道而求恒，皆大无功者耳。遁䷠艮下乾上
恒而受之以遁，何也？序卦传曰：「物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。遁，亨，小利贞。」
文王之彖遁云云，何也？曰：遁，退避也，谓四阳应时而退避也。应时而退，是为宜遁，而遁有亨道，故占取于亨。又二阴浸长不止，则否观剥坤将至，故占象又戒以「小利贞」。呜呼！文王之彖遁以利贞，其犹周公象「否」，初六以贞吉之旨乎？圣人惧阴柔小人之浸长既深，而教阴柔小人之以正亦至矣。教之以正，即所以导之以利，孰谓易不为小人谋乎？然惟是教之，知趋乎正，以为利宜之路，则圣人仁育义正，曲成万物之大造洪𬙎，原不徒为小人区区之利谋耳。
彖曰：「遁亨」，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。「小利贞」，浸而长也。遁之时义大矣哉！
孔子之传遁彖云云，何也？曰：言遁而亦亨者，宜遁而遁，自得亨也。向使宜遁而不遁，可望亨乎？而遁之所以亨者，则以九五刚当位而二相应，是乃与时偕行耳。与时偕行，何不亨之有？「小利贞」，谓二阴浸长，虽尚未如否、剥之凌抗，然亦自以守正为宜，所以戒阴柔小人，无使滋蔓也。其曰「遁之时义大矣哉」者，遁在君子则当位时行，在小人则宜于守正。遁之时义岂不大矣哉！然亦圣人传彖时，又见于遁时之义如此，而教人识其所大云尔也。
象曰：天下有山，遁；君子以远小人，不恶而严。远，袁万反。
孔子之传遁大象云云，何也？曰：言天下有山，天在山上，阳去而艮不能止，故为遁，所谓天自高而山自不可及耳。君子体此与小人处，只自立其操，自持乎正，未尝有疾恶太甚之迹，而小人自不得亲，亦如天之于山，无心绝之，而山自莫及也。盖与小人居，而周旋太密，不惟虑伤于朋比，亦且自堕于卑柔。若刻核太甚，不惟使小人应之，以挤陷不肖之心，亦且非君子曲成万物之意。故惟相接以礼，相导以正，无恶怒之加，而有方严之守，远之以不恶，而严之道为正耳。呜呼！非君子精义之学，其孰与于斯？
初六，遁尾，厉，勿用有攸往。
周公之象。遁初六云云，何也？曰：初当遁之时，以阴居初，有「遁尾」象。重阴之下，以阴柔之质，遁而居后，危可知矣。有厉象，而以阴柔居止体，亦有「勿用攸往」象。故占又戒以「勿用有攸往」也。即爻义随即取戒，易固圣人教人寡过之书也夫。
象曰：「遁尾」之「厉」，不往何灾也？孔子之传遁初六云云，何也？曰：言初六虽有「遁尾」之厉，然不往则自无灾耳。故象辞戒以「勿用攸往」也。
六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。胜，音升。说，吐活反。
周公之象遁六二云云，何也？曰：言六二才柔居止，而位尚得中知守，如执物用黄牛之革，而人莫能解，故为象如此，而占即在中矣。
二柔中，黄牛之革象。止体居下卦中，执之用革，莫之胜说象。象曰：执用黄牛，固志也。
孔子之传遁六二云云，何也？曰：言执用黄牛者，谓二知止，能固守其遁而在下之志也。大抵下卦止体，故皆有宜止而遁下之义；上卦乾体，故皆有宜健而上遁之义。又下卦二阴乃小人，小人则欲其以知止遁下为正；上卦诸阳乃君子，君子则欲其以见几上遁为正。故二、初皆以不用往执不说为戒，似不宜以应五为解也。且遁卦「君子小人不相谋」，阳原欲其上遁，阴原欲其下遁，应义自无取耳。顾不知明易君子以为何如也？
九三，系遁，有疾厉，畜臣妾吉。
周公之象遁九三云云，何也？曰：九三以阳居刚，是乃君子而处止之终，履非其正，且下与二初同体，则是宜遁而系，自蹈于病而危厉之道也，故象占如此。然三以一阳复冒二阴，则亦是能畜臣妾，使止于所之象，故占象又为「畜臣妾吉」也。象曰：「系遁」之厉，有疾惫也；「畜臣妾吉」，不可大事也。
孔子之传遁九三云云，何也？曰：言「系遁」之厉者，谓其「有疾惫」也；「畜臣妾吉」者，谓其「不可大事」，惟「畜臣妾吉」也。
九四，好遁，君子吉，小人否。
周公之象遁九四云云，何也？曰：九四健体，与五上同往，心好乎遁者也。然惟君子则能自克而见义即决，小人则有所系吝而徘徊不去矣。九原阳刚之君子，四乃阴柔之小人，故象占并取之，而自为一例。
象曰：君子「好遁」，小人否也。
孔子之传遁九四云云，何也？曰：言君子则好进之心不胜好退，是以终遁；小人反是，是以否也。九五，嘉遁，贞吉。
周公之象遁九五云云，何也？曰：九五阳刚中正，遁之最可嘉尚者也。得正而吉，从可知矣，故象占如此。
象曰：「嘉遁贞吉」，以正志也。孔子之传遁九五云云，何也？曰：言「嘉遁贞吉」者，九五以刚中之德，能正其遁之志，而毫无系吝也。其诗白驹之伊人乎！上九，肥遁，无不利。
周公之象遁上九云云，何也？曰：言上九以阳刚居卦外，于遁为优游世外，长往不返，是遁之远且裕而肥者也。以此避世，于何不利？呜呼！襄阳蓟门，殆其人与！
象曰：「肥遁无不利」，无所疑也。孔子之传遁上九云云，何也？曰：言上九之「肥遁无不利」者，决策长往，无复疑虑也。大壮䷡乾下震上
遁，而受之以大壮，何也？序卦传曰：「物不可以终退，故受之以大壮。」大壮，利贞。
文王之彖大壮云云，何也？曰：卦以四阳盛长，故为「大壮」。但过壮则用刚凭气，自以得正为利耳，故象占如此。然亦可知壮之不可终用也。
彖曰：「大壮」，大者壮也。刚以动，故壮。「大壮，利贞」，大者正也，正大而天地之情可见矣。
孔子之传大壮彖云云，何也？曰：言「大壮」者，乃阳之大者壮也。而所以名曰「壮」者，谓其下刚上动，是为刚以动，故为壮耳。而所以曰「大壮利贞」者，谓其四阳大者进得其正，大者正耳。既大且正，天地之情且可于此而见，故「大壮」取乎「利贞」也。象曰：雷在天上，「大壮」；君子以非礼弗履。
孔子之传大壮大象云云，何也？曰：言雷在天上，乘天以动，动而合天，故谓之「大壮」。君子体此，则非礼弗履，动与天游，亦如震之乘乾也。呜呼！君子之「大壮」，亦以义礼自胜耳，岂曰凭刚使气乎？
观大壮之象，愈可知君子以自胜为强，非血气之谓也。
初九，壮于趾，征凶，有孚。周公之象大壮初九云云，何也？曰：初九以刚居下，「壮于趾」者也。居下而壮于进，其凶必矣，故象占如此。初在下，有趾象，当「壮」而以阳刚居初，有「壮于趾」象，不必「震」乃为足也。「征凶有孚」，则取义象以申戒耳，亦不必于卦爻索象。
象曰：「壮于趾」，其孚穷也。
孔子之传大壮初九云云，何也？曰：言壮于趾而「征凶」者，乃理之必然，信乎宜困穷也。九二，贞吉。
周公之象大壮九二云云，何也？曰：九二阳刚中正，是所谓非礼弗履者也。壮而如此，与壮趾者迥别，得正而吉，从可知矣，故象占如此。
象曰：九二，「贞吉」，以中也。
孔子之传大壮九二云云，何也？曰：言九二之所以「贞吉」者，以其刚健中正，故得正而吉也。
九三，小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。周公之象大壮九三云云，何也？曰：九三处壮之时，而当乾之终，际震之阳，以刚居刚，是过刚不正者也。在小人则为「用壮」，在君子则惟「用罔」。若当此而用壮，则虽正亦厉耳。盖三虽强健，而四阳阻前，如羝羊之遇藩而触，徒羸其角，厉何如乎？故象占如此。然观此而知壮之不可过用，所以君子惟知「用罔」也。
羝羊性刚喜触，阳性好进似之，正不必「兑」之为羊。然三本以九四一阳在前，似藩，三居四下，进而遇四之刚，必且自伤，有「羝羊触藩，羸其角」象。此正即象明义，亦恐不容徒以义言。
象曰：「小人用壮」，君子罔也。
孔子之传大壮九三云云，何也？曰：九三以阳刚居阳位，处乾之极，乃刚之过而不中者。凡物过刚则折，故小人则干进务前之不已，而君子尚消息盈虚，则固以「用罔」为得也。
九四，贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。輹，音福。周公之象大壮九四云云，何也？曰：九四大壮之极，而能自处于柔，且前已无见阻之阳，自能得正而吉，悔可尽亡耳。其象占则为藩已决而不致羸，舆未大而壮其輹，可以进，无不吉也。
观四之「藩决不羸」，则知三之羸角。以四之阳刚在前，故余以三之「羝羊触藩」为即象明义也。
象曰：「藩决不羸」，尚往也。
孔子之传大壮九四云云，何也？曰：言「藩决不羸」者，前无所阻，阳可直尚而往耳。
六五，丧羊于易，无悔。丧，息浪反。易，以豉反。
周公之象大壮六五云云，何也？曰：六五逾刚而处柔，有「丧羊于易」之象。当壮而如此，是因时处顺，与世无争者也，则亦自有无悔之义，故象占如此。
象曰：「丧羊于易」，位不当也。
孔子之传大壮六五云云，何也？曰：言六五之「丧羊于易」者，五阳位，而以六之阴柔居之，位不得当，故虽无悔，而亦不能元亨耳。然胜于触藩羸角者多矣。在他卦以不当位为悔，而在大壮以不当位无悔，盖用柔可以济刚也。
上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。
周公之象大壮上六云云，何也？曰：上六以柔处壮终，前更无位，而体尚在动，有「羝羊触藩，不能退，不能遂」象，是本无壮才而不达进退者也，安能利乎？然居终处上，则亦尚有栖身之地，但能固守其正，则亦尚可图此身之安耳。故又戒以「艰则吉」也。
象曰：「不能退，不能遂」，不详也；「艰则吉」，咎不长也。
孔子之传大壮上六云云，何也？曰：言不能退遂者，谓自己昧于进退之义而不能详也。「艰则言」者，谓若能谨守此一步栖身之地，则咎尚不长而得吉耳。盖前面更无余地，故保吉要须用艰也。
上六以阴居柔，前无藩限，而亦曰「羝羊触藩」，是但以卦本大壮，羝羊乃用壮之物象之耳，又不必阳之为羊，可见象固不可执一论也。
六爻皆以刚得其正为壮，故彖取「利贞」，而大象取于「非礼弗履」，盖即孔子所谓「义以为上」，乃君子之勇义也。晋䷢坤下离上
大壮：而受之以晋，何也？序卦传曰：「物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。」
晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。文王之彖「晋」云云，何也？曰：「晋」，离明在上，坤顺在下，日自地升也。其体有诸侯觐王，而王照临备至之象。盖「离」为日，象王；「坤」为臣，象「诸侯」；「日出地上，地资日光」，象「王侯相得」；「坤」有土有众，象「侯」；「坤」道厚载，象「康」；「坤」为众，为牝马，「众偶在下」，象马「蕃庶」；马在王下，象「王」。锡昼日则象「离」，而「三接」则三阴爻之象也。
彖曰：「晋」，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。孔子之传晋彖云云，何也？曰：言「晋」者，言乎其进也。「离」明出乎地上，地顺而丽乎「离」，以成大明，而六五之柔进而上行，以成离主，是其象义原有「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」之象也。故彖中备象之耳。而人心之大明毕照，亦犹是矣。
象曰：明出地上，「晋」；君子以自昭明德。
孔子之传晋大象云云，何也？曰：言日之大明出于地上，是之为「晋」。君子体此以自昭明德，不使气拘物蔽，亦如「晋」之日出地上也。
观晋象之言「德」而曰「明」，可见德之本明；「明」而曰「昭」，可见昭之乃明；而「昭明德」而曰「自」，又可见此格致诚正之功，原匪他人可以旁贷之事，乃君子自成自道之道也。呜呼！大学自明之尧、汤、文王，其即易晋「自昭明德」之君子乎？
初六，晋如摧如，贞吉，罔孚，裕无咎。
周公之象「晋」初六云云，何也？曰：下卦三爻为坤顺安贞，而初为坤始，上应匪人，有一旦上进，而即若有所摧乎其上之象，是乃谦卑巽顺之至者耳，自是得正而吉之道。斯时也，纵与四「罔孚」，而但以宽裕处之，在我即无咎耳。盖欲求信于上而心太切，非汲汲以失其守，即悻悻以伤于义矣，故象占如此。呜呼！不附权贵，固人臣贞吉之道；正静需时，乃人臣无咎之义乎？而凡进而涉世交人者，皆可于此类推也。
曰「如」者，非真有是事，谓其心如是耳，故得贞吉。此似始至之康侯也。
象曰：「晋如摧如」，独行正也；「裕无咎」，未受命也。
孔子之传晋初六云云，何也？曰：言晋如而即廑摧如之心者，独行其贞正之道，不附权门也。裕无咎者，初尚未受四命，固可裕以俟之，岂肯媚权臣以求进乎？
六二，晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。
周公之象晋六二云云，何也？曰：六二渐进之地，又与五同气相应，而以居中处顺，有「晋如愁如」之象。当晋而愁，是晋为可喜，而中实不喜也。为臣如此柔顺安贞，必且进而有丽明之吉，以受知于大明之君，得蕃庶之锡，故占象又取受介福于王母耳。此似述职之康侯也。王母谓六五，乃君位而阴柔丽中，象王母也。即此一象，辨物当名，称情俱备，易真万事万物之权衡乎！
象曰：「受兹介福，于其王母」，以中正也。
孔子之传晋六二云云，何也？曰：言六二受兹介福于其王母者，以其有如是柔顺中正之德也。嗟乎！人臣中正，固受福之基乎！六三，众允，悔亡。
周公之象晋六三云云，何也？曰：言六三当晋之时，处顺之极，而偕二阴以并晋，是众允也，殆与「罔孚者异矣。有臣如此，顺众心而向大明，自然无复摧愁，悔何有乎？故象占取于众允悔亡」。呜呼！随顺众心，归向明主，人臣无悔之道，固如是哉！象曰：「众允」之志，上行也。
孔子之传晋六三云云，何也？曰：言六三偕二阴以并进，至此而上行之志乃遂耳。
九四，晋如鼫鼠，贞厉。
周公之象晋九四云云，何也？曰：九四已晋而居上，近乎君矣。而以九处四，外阳内阴，是大臣怀贪残之心者也。守此不变，危厉之道耳。故象取晋如鼫鼠，而占取贞厉。愚按：此贞以恒固作「解」为当，谓其守此不变耳，似不宜解以得正。鼫鼠之晋，何正之得？顾不知明易君子以为何如也？
象曰：「鼫鼠贞厉」，位不当也。
孔子之传晋九四云云，何也？曰：言九四之「晋如鼫鼠贞厉」者，谓其位处不当，居离明之下，而不敢当离明之照。亦如鼫鼠踪迹诡谲，昼见畏人，虽欲不厉，不能得也。盖周公为称情之象，故孔子特释其义耳。六五：悔亡，失得勿恤。往吉，无不利。
周公之象晋六五云云，何也？曰：六五柔中得正，正所谓地上之明，进而上行之柔也。大凡昏暗者多悔，而九五则大明；察察者多悔，而六五则得中。君而如此，悔何有乎？故占象为「悔亡」。又，其当大明之位，处二阳之中，聪明内含，察察不用，是乃精明中之浑厚，浑厚中之精明，有聪明睿智之实德，而无综核刻薄之流弊。以此而往，何往不吉？以此而行，何行不利？故象占又取于「失得勿恤，往吉，无不利」也。
「失得勿恤」，是言臣下小小得失，勿以为忧，而自出于察，见渊鱼之不祥。盖六五以大明当天，原是群阴毕照，即间有云翳，顷刻自消，正不用察察为明，自伤大明之体耳。呜呼！汉之文帝，其庶几乎！
象曰：「失得勿恤」，往有庆也。
孔子之传晋六五云云，何也？曰：言六五之「失得勿恤」，正是晋五大明之用，往自有庆，故「悔亡」，吉利备具也。上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。
孔子之传晋上九云云，何也？曰：上九离终，象甲胄，而以刚居晋上，是「晋其角」者也。晋角则刚而易触，于象为「维用伐邑」矣。动兵邦内，厉所不免，故占象特取于厉。然以君正臣罪，亦自得吉无过，故占象又取于「吉无咎」。但此等事虽曰得正，终非明世所宜有，故终有羞吝之贻也。「维用伐邑吉」，与「畜臣妾吉」一例，谓维此吉耳。象曰：「维用伐邑」，道未光也。
孔子之传晋上九云云，何也？曰：言王者自宜明明德于天下，使四海升平向化，畏威怀德。今也尚用伐其私邑，则是近郊犹有未顺之梗，其于晋明之道尚未光大耳。呜呼！王者固以兵不待用而天下自服，为道之光乎！明夷䷣离下坤上
晋，而受之以明夷，何也？序卦传曰：「进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。」「明夷，利艰贞。」
文王之彖明夷云云，何也？曰：离为日，坤为地，离入坤下，明受其伤，故曰明夷，所谓文明而处昏暗之世者也。利在艰难守正，故占为利艰贞。呜呼！味斯言也，文王盖即本其自处者以系彖乎？故不觉语深而意悲矣。
彖曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
孔子之传明夷彖云云，何也？曰：「言离下于坤，是明入地中也。明而入地，则于明晦矣。明晦是明伤也，故为明夷。离在下而居内，是内文明也；坤在上而处外，是外柔顺也。以此韬光蒙大难，内不失臣节，外不即凶戮，此文王所用以事纣之道也。利艰贞者，谓自晦其明，同于入地之日也。以此遭逢内难，身被囚奴，而卒能自正其志，不为邪谄，此箕子所用以处纣之道也。」呜呼！孔子虽不似文王、箕子之大明蒙艰，然以大圣人之明德，而栖皇于春秋之世，其亦离明而晦于地下者乎？故其传彖之言，深觉怆乎有余悲耳。然于彖传知为文王、箕子之以，则又以知惟圣人为能论世知人，又知惟圣人能知圣人也。夫
明夷反晋，故为明伤，而在人心，则耳目聪明不用，而一灵炯炯不昧之时，却是初学善养其明之一大功课。易道固在人自取而神明之耳，执象论义与执义取用，皆无当也。
象曰：明入地中，明夷，君子以莅众，用晦而明。
孔子之传明夷大象云云，何也？曰：「明夷为日入地下，非无明，而于晦中行其明，故为明夷。君子体此以莅众也。」用晦而明，盖明而明，用之则炫才扬己，察见渊鱼，不惟众情有不安之弊，亦且幽隐有不照之忧。故君子惟「用晦而明」，如日明之入地下也。
「用晦而明」，不惟莅众宜然，一切居家交人无不宜然。盖凡事聪明而藏诸浑厚，乃为真明耳。汉明之察察，其实察于小而蔽者大，察于人而蔽于己。故古之帝王凝旒黈纩，正欲以自晦，善养其明也。
「晋」六五「失得勿恤」，亦「明夷」大象「用晦而明」之义，故为知临大君之宜而悔亡，「往吉」，无所不利也。
初九：明夷于飞，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
周公之象「明夷」初九云云，何也？曰：初九居「离」之下，「离」明受伤之始也。其在于象，则如鸟之飞而伤「垂其翼」；其在君子，则为「于行」而三日不暇食，但「有攸往」，则「主人有言」也。呜呼！其文王已疑于纣，事事挫抑责备之候乎？而遑暇食哉？「离」象鸟，故取飞；垂象口，故取食、取「言」；下伤必有上伤之人，故取主人。而三日则取于地下之三画也。
象曰：「君子于行」，义不食也。
孔子之传明夷初九云云，何也？曰：言「君子于行，三日不食」者，谓当见伤之时，义不暇食，故「三日不食」也。
六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。
周公之象明夷六二云云，何也？曰：六二当明夷之时，居离之中，正受伤之人也。其象为「夷及于左股」。斯时也，不可以不拯，而拯且不可以不速，必如用马之壮，乃得吉也。盖拯之速，则尚可救耳，故象占如此。盖彖于此爻为文王羑里之时，而象义则周公有感于拯救文王已出之效，故为此用拯马壮之吉以示教乎？呜呼！周公之系此爻，亦大怆心也。夫
左股，臣象，但象其拯之宜速，不必于卦爻互变求解也。
象曰：六二之吉，顺以则也。
孔子之传明夷六二云云，何也？曰：言六二之所以「吉」者，以其顺人心，合天则，君父之伤可以救，而非出于邪曲也。盖臣子救君父之难，苟可委曲望全，虽窃负而逃，亦所不恤。文马珍币之用，何伤于日月之明乎？于是爻见文王之为臣止敬，亦可见周公之为子止孝。
九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。
周公之象明夷九三云云，何也？曰：九三以刚居离之上，应上阴柔而可以得志。又离为兵，于方为南，有狩于南而得其「大首」象，故象占取之。呜呼！其武王伐纣之事乎？然狩贵时，不可疾贞也，故又为不可疾正之戒，盖贞取于正也。一说「不可疾贞」为不以为疾而病之，此乃天人之正。亦通。
象曰：「南狩」之志，乃大得也。
孔子之传明夷九三云云，何也？曰：言「南狩」之志，非富天下也，乃伐暴救民之志，如此而后得耳。
六四，入于左腹，获「明夷」之心，于出门庭。
周公之象明夷六四云云，何也？曰：六四位近君侧，于象为出地之日，于「明夷」为入君左腹。获其心意，始得出此门庭，而成生还之幸。所谓向来受伤，而至此始出也。殆文王羑里初出之象乎？象虽不言吉凶，而吉无不利，亦可知矣。
象曰：「入于左腹」，获心意也。
孔子之传明夷六四云云，何也？曰：言六四之「入于左腹」云云者，乃是揣其心意而设法以获之，故得出门庭耳。呜呼！周公之象此爻，庆幸殊深；而孔子之赞此爻，歆羡亦至矣。
六五，箕子之「明夷」，利贞。周公之象明夷六五云云，何也？曰：五居坤中，上承晦主，谊无可去，惟有痛自屈辱，以全其正，所谓内难而能正其志者也。正箕子之「明夷」以之，故利在艰贞。
象曰：箕子之贞，明不可息也。
孔子之传明夷六五云云，何也？曰：言箕子之贞，执志不回，故虽明为所伤，而终不可掩而息也。
上六：不明晦，初登于天，后入于地。
周公之象明夷上六云云，何也？曰：上六坤终，而以阴柔处之，此正日之没于地中者也，故虽本宜明者，亦不明而晦矣。昏昧至此，初之登天者，今且沦没地下，有必然耳。呜呼！纣尊为天子，而竟以不明，求为匹夫不得，非即此象乎？而象亦实指纣言也。
象曰：「初登于天」，照四国也；「后入于地」，失则也。
孔子之传明夷上六云云，何也？曰：言「初登于天」者，本可以照四国也；「后入于地」者，由其失君之则也。呜呼！以「本登于天」之朗日，一旦复入地下，得丧存亡，不啻较若天渊，而独以失则致之，然则为人上者，奈何可「失则」乎？
爻于二象文王，而以「顺则」王；以上象纣，而以「失则」亡。然则此一「则」也，固存亡兴丧之关乎？乃易以「顺则」象文王，而诗咏文王「顺帝之则」，然则易之「则」即「帝」则，易之「顺则」即诗「顺帝之则」乎？文王惟其能「顺帝则」，故为人臣止于敬。当「明夷」之时，即顺「明夷」之「则」。读易者于易识「则」，于文王识所以「顺则」可也。噫！意深哉！家人䷤离下巽上
「明夷」而受之以「家人」，何也？序卦传曰：「伤于外者必反于家，故受之以家人。」家人，利女贞。
文王之彖「家人」云云，何也？曰：为卦上巽长女，下离中女，是为二女相得。而上顺下明，则是各得其职；长上中下，则是各得其序。四为巽主而从五，二为离主而从三，则是各得其耦；阳外阴内，则是各得其事。凡皆家齐之事，而卦备之，故曰「家人」。而二卦却以长中二女相值而成，故占象又取「利女贞」耳。然其实家之所以不齐，由于妇之不顺不明。不顺则骄亢侈泰之弊必作，不明则渎伦乱礼之愆必生，而家道遂不可言。故家道必得女之顺明乃成，而卦体上顺下明，原备此义，故彖亦遂即其自有者以为戒耳。呜呼！牝鸡之晨，惟家之索，桀亡以妺喜，而纣复亡以妲己，有家者安得不以女之贞为利？而欲齐家以定天下者，又安可不知「利女之贞」乎？
万物齐乎巽而相见乎离，人道齐乎家而相见乎国与天下。为卦上巽下离，风动火明，正是即家之刑寡妻至兄弟以御家邦事也。故彖言「利女贞」，以即卦明戒，而孔子更推其义，以极于家道正而天下定耳。观二圣于家人一卦，彖言之蕴含者，即于彖传明补之；大象之未尽者，仍于小传备发之。反复推原，务使正家之道本末终始无一渗漏，亦可知齐家之关乎治本者深且重也。
彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正，正家而天下定矣。
孔子之传家人彖云云，何也？曰：「言卦之所以为家人者，固以女之正位乎内，而实以男之正位乎外。有齐家之道，而男女皆得其正，以合于天尊地卑，天施地生之大义也。盖所谓男女者，非徒家人中男女之谓，谓其能巽齐离明，足为家主，而如严君之父母耳。若曰家人之男女，则岂足言严君哉？所以然者，惟这严君能内明外齐，内外各正，则型仪足法，规严矩整，恩不掩义，义以济恩，上下明齐，父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，一家之中，无一不出于正，而家道皆正耳。家道正而刑寡妻，至兄弟便可御于家邦，而天下以之定。这真是以修身作齐家之本，以齐家作治平之本者能之，岂徒一女正之为乎？然推观厥刑，则于女之得正而验，故家人以女贞为利也。
母亦称严君者，正位乎外者父，而正位乎内者母。家有严母，能离明而巽齐，则子弟之隐恶，家众之隐弊，可以尽正；内外之分别，帏薄之防闲，可以备肃。然后内外上下一归明齐，而家道可正，一如严君之能明齐乎众庶也。」故世俗称妻为内君，而夫子以母为严君。呜乎！严君而可不正乎？故家人「利女贞」。
家人人众，最忌在不肃，故贵巽齐；家人情淆，最忌在不知，故贵严明。为卦下离上巽，于位则为上齐而下明，于家则为内明而外齐，于分则为父齐而母明。既明且齐，家何不正之有？既正矣，又何不利之有？故「利贞」之义，本取于巽离为多，彖因本卦义为戒耳。
象曰：风自火出，家人，君子以言有物而行有恒。
孔子之传家人，大象云云，何也？曰：上巽之风，自下之离火而出，谓之家人。君子观风自火出之象，知家之本在身，而身为风之自也。于是先自正其身始，言则有物，而根诸义礼，口无夸诞之辞；行则有恒而遵道以行，身无诡异之行，一如火之为风自焉。呜呼！大学之所谓其为父子兄弟足法，孟子之所谓身不行道，不能行于妻子，非此意乎？初九：闲有家，悔亡。
周公之象家人初九云云，何也？曰：初九以阳刚处离始，是明于家情而闲家于始者也。家闲于初，则销萌杜渐，而诸悔可亡矣，故象占如此。又初九以一阳横亘于阴下，亦有闲象。然取于离明刚正，以正家于初，义自正大，正不必索之爻象也。
象曰：「闲有家」，志未变也。
孔子之传家人初九云云，何也？曰：言「闲有家悔亡」者，闲之于众志未变之始，故「悔亡」也。呜呼！非离之明、阳之刚，其孰知之而能之？
六二：无攸遂，在中馈，贞吉。
周公之象家人六二云云，何也？曰：言六二以阴居二阳之中，正女之在家中者也，亦正有「无攸遂，在中馈，贞吉」象，故象占取此。然其义则妇人无专制之义，有三从之道，故占象取于「无攸遂」。无非无仪，惟酒食是议，妇之正也，故占象取于「在中馈」。而「无攸遂」、「在中馈」，则本是妇人正道、吉道，故占象又取于「贞吉」耳。呜呼！象义双显，占象俱融，周公之系易，妙真难形矣。惜乎吕雉、武照二妇不知此义，又惜乎汉高、唐高不知此义也。故上六，以威如反身为吉。象曰：六二之「吉」，顺以巽也。
孔子之传家人六二云云，何也？曰：六二之吉者，以六二能顺以上从乎巽之九五，此正位乎内之道也。得其道矣，安得不吉？
九三，家人嗃嗃，悔厉，吉。妇子嘻嘻，终吝。嗃，呼落反。嘻，喜悲反。
周公之象家人九三云云，何也？曰：九三居离之终，而以刚处刚，刚而过者也。以此处家，则未免伤恩，然亦变患可销，故其象为「家人嗃嗃」。虽始若有悔有厉，而终能得吉。若其反是，则过宽必纵，如家人妇子之嘻嘻然，谐笑不谨，始虽若和，而终至羞吝矣。嗃嗃、嘻嘻，皆取离似口，又为火象，故象取于离，而字皆从口。
象曰：「家人嗃嗃」，未失也；「妇子嘻嘻」，失家节也。
孔子之传家人九三云云，何也？曰：言「家人嗃嗃」，虽若太严，而终未失则也。苟「妇子嘻嘻」，则和而无礼，失齐家之正则矣。六四：富家，大吉。周公之象家人六四云云，何也？曰：六四以离明之克家，而至于巽之整齐，是治家而至于富者也。家而至富，是必内以贞明之妇，佐居位巽齐之男，克勤克俭，知礼尚义乃能之，真为家人之「大吉」耳。故象占取此。呜呼！观于「富家大吉」，则富固非圣人之所不欲，特以男女正位而得之，则道之得正者耳。
象曰：「富家大吉」，顺在位也。
孔子之传家人六四云云，何也？曰：言「富家大吉」者，正以四为巽顺之主，乃巽顺得正之位也。而为富家者，以巽顺为保富之道，可类推矣。
九五，王假有家，勿恤，吉。假，更白反。
周公之象家人九五云云，何也？曰：九五阳刚中正，内聪明，外齐肃，正所谓正位乎外之男，以倡正位乎内之女，而家人之严父耳。当此时也，一家之人，内外咸理，大小得情，尚何俟忧恤乎？真吉之至者耳。故象占如此。呜呼！是殆无忧之文王欤？以此齐家，而即以此御家邦，吉何如也？
象曰：「王假有家」，交相爱也。
孔子之传家人九五云云，何也？曰：言「王假有家」者，谓其内外上下交相亲爱，父父子子、兄兄弟弟，无不各得其情耳。呜呼！信非文王之刑于寡妻，不足当之。
上九，有孚威如，终吉。
周公之象家人上九云云，何也？曰：上九以阳刚巽齐，居家人之终，正所谓言物行恒，以身型家之第一人也。盖其能以刚严明齐，正己端范，威如可畏，终之得吉，不言可知，故象占如此。
象曰：「威如」之「吉」，反身之谓也。
孔子之传家人上九云云，何也？曰：言威如之吉者，乃上九能反身自修，端范于上，言可为坊，行可为表，自然不言而上下以肃，家道以正之谓也。呜呼！家之本在身，反身固齐家之第一事乎！丰川易说卷六。