钦定四库全书
丰川易说卷十
鄠县王心敬撰。
下经
涣䷺下坎上。巽
兑，而受之以「涣」，何也？序卦传曰：「说而后散之，故受之以
涣。」
涣：亨，王假有庙，利涉大川，利贞。涣，呼乱反。假音格。文王之彖「涣」云云，何也？曰：涣，散也。为卦下坎上风，风行水上，离披解散之象，故为涣。涣之卦中，原有亨通之道，有王者假享有庙，以聚祖考精神之象；又有利涉大川，以巽木舟楫，乘乎坎水之象。然总以得正为利也，故象占如此。呜呼！涣于义为涣散，言之似不祥不善者，而文王则取于亨，取于假庙，又取于涉川。天地之化机，不善用之皆否皆凶，而善用之皆亨皆利。执一者不可以语权，而通变则皆宜民也。然向非文、周、孔子精义入神之圣人，示以通变宜民之精诣，将眼前活泼泼察乎天地之理，死却不著不察之凡民者，且无量矣。噫！不观天地之生物，不知大化之不测；不观大易之穷理，不知圣人之神明。易固在人善读善用也。
彖曰：「涣，亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。「王假有庙」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。
孔子之传涣彖云云，何也？曰：言「涣」之所以「亨」者，内卦本「坤」，而上乾之一阳来居其中，遂生水成「坎」，水生不穷，故刚来不穷；外卦本「乾」，而下坤之一阴得位乎外，遂生风成「巽」，以上同于五，得位乎外而上同也。其曰「王假有庙」者，则以九五王乃在中，而以刚中萃「涣」也。「利涉大川」者，则以水上有木，乘木济川而有功也。
象曰：风行水上，「涣」，先王以享于帝，立庙。
孔子之传涣大象云云，何也？曰：言巽风行于坎水之上，水静风散，故为「涣」。先王体此，知鬼神无形，惟郊庙熏蒿凄怆乃见鬼神；而非立庙以享，则上帝之精神涣乎不属，即自己之精神亦涣而终散，故享于帝以立庙而萃「涣」也。初六，用拯马壮，吉。
周公之象涣初六云云，何也？曰：初六为涣始拯之尚易，而用壮马以拯之，则拯尤速，而吉无不利。盖「坎」之初六，于马为薄蹄，原非壮马之比，而初柔居下，故所以用拯者，必得马壮乃吉也。象曰：「初六」之「吉」，顺也。
孔子之传涣初六云云，何也？曰：言初六之所以「吉」者，谓拯而能如壮马之用，乃所以顺受上之涣而得吉也。不然，则是不欲顺受其涣而成凶矣。
九二，涣奔其机，悔亡。「机」，音已。
周公之象涣九二云云，何也？曰：下三爻皆受上之「涣」，而九二以一阳居中，有水中乘木而奔之象。居下而受上之「涣」，如此，悔尚何有乎？故象占如此。机，木之可乘以济水者矣。
象曰：「涣奔其机」，得愿也。
孔子之传涣九二云云，何也？曰：九二之「涣奔其机」者，欲得其受涣之愿而如此也。盖二与初同受上涣，初既用马壮矣，二欲得所愿，又安得不奔其机而乘木以从风哉？则是二之欲得其愿者，正是欲一得其悔亡之愿也。六三，涣其躬，无悔。周公之象涣六三云云，何也？曰：六三当涣之时，而以柔居刚，志在受涣，而不自有其躬者也。公而忘私，君而忘身，涣之得当者耳，尚何悔乎？
象曰：「涣其躬」，志在外也。
孔子之传涣六三云云，何也？曰：六三之「涣其躬」而不有者，志在于外以受涣，而不暇有其躬也。呜呼！非鞠躬尽瘁、死而后已之武侯，其孰当之！
六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。周公之象涣六四云云，何也？曰：六四居下卦之上，为成卦之主，而与九五同体，正彖所谓「柔得位乎外而上同」，是大臣之与君同德，代以宣猷布化者也。而以阴居柔，下无应与，故以言其无党无私，则为「涣群」而「元吉」；言其志在尊君承君，则为「涣有丘」；言其计虑精密，无微不入，则为匪夷所思。盖下三爻之所仰以受「涣」者在此人；而九五之所赖以「涣汗大号」者，亦赖此人也。惟大禹之代舜，声教讫于四海，乃克当之。象曰：「涣其群，元吉」，光大也。
孔子之传涣六四云云，何也？曰：言六四之「涣其群，元吉」者，其心事青天朗日，坦白精忠，而光明正大也。
九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。
周公之象涣九五云云，何也？曰：九五履刚居位，下比六四，正彖所谓在中乘木之王，故为「涣汗其大号」与涣散其居积，则自可以济「涣」而无咎耳，故象占如此。「涣王居」，以散其居积为解，正合王者萃涣涣汗之旨，亦与武成大诰「散财发栗」之意隐合。但按爻传，以「王居无咎」为正位，彖传以「王假庙」为「王乃在中」，则是代王作舟楫。「涣大号」者，倚赖于四，而五实正位居中，无为而治，如舜之恭已南面耳。则「涣王居」解以当涣时，惟王正位居体，于义亦通。
象曰：「王居无咎」，正位也。
孔子之传涣九五云云，何也？曰：言五之「王居无咎」者，谓五劳于择人，而逸于任人，得以正位居中，恭己无为也。依传，「王居」上去涣字，而但以「王居无咎」为辞，则于「涣王居」句，「涣」字略顿，而以王在中而居无咎为解，乃觉前后可通。
上九，涣其血，去逖出，无咎。去，起吕反。
周公之象涣上九云云，何也？曰：上九以阳刚居涣之上，能出于涣者也。又远去乎六四之阴，忽高出乎下二爻之上位，是在蛊为「不事王侯」之「尚志」，在渐为「可用为仪」之鸿渐也。见机高风，远引高躅，方且足以廉顽立懦，鄙敦薄宽，又何咎乎？
象曰：「涣其血」，远害也。
孔子之传涣上九云云，何也？曰：上九之「涣其血」者，见机之哲，高飞远举，自然血去惕出，可以远害也。嗟乎！鸿飞冥冥，乘风游天，弋者之缯缴，曾能及耶？子房托赤松之游，而终身不及韩、彭之祸，其此义欤！节，䷻兑下坎上
「涣」而受之以节，何也？序卦传曰：「物不可以终离，故受之以节。」节：亨。苦节不可贞。
文王之彖节云云，何也？曰：节，有限而止之义也。为卦下兑上坎，泽上有水，其容有限，故为节。节固自有亨道，盖凡事有制，乃亨通之道也。又其体阴阳各半，而二五皆阳，则亦亨通之道。盖刚而得中，乃亨通之本也。若至于太甚，则苦矣。太苦乃不可久之道，故又戒以「苦节不可贞」。盖节以时中为贵，时中之节乃谓之和，乃可为天下通行之道。苦节失和而不可以通，原非可贞之道也。
大抵节取中节可通之义，故亨义即在节中，而节亦取于可通为贞。苦节或至违天时，拂人情，虽较之纵欲败度不同，而要之非久通之道不可。久通则又是节失其节矣。失节之节，则亦究成凶咎耳。细玩彖辞，仅仅七字，而无义不该，见易道之神明通变，又见圣人之精义入神，真令人手舞足蹈不能已也。而孟子所以时孔子、隘伯夷、讥陈仲子之旨，亦可于此概见矣。
彖曰：「节亨」，刚柔分而刚得中。「苦节不可贞」，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。
孔子之传节彖云云，何也？曰：言所谓「节亨」者，刚柔分而刚得刚位，柔得柔位，而二五则刚而得中，能以天理人情之正，节制天下也，故亨。「苦节不可贞」者，凡事通变宜民则不穷，节过则苦，苦则人不能堪，而其道穷也。然则节何以得不苦乎？必如卦德之「说以行险，当位以节，中正以通」，乃礼之用，和为贵，节道斯美，而贞亨不穷耳。今观天地之节也，四时皆有节，而究之以通变，成圣人之节也，特所以制经常之度，使之足以省费爱民而止，岂非不可贞之谓乎？吁！观孔子之传，而知不中之节，原非所贵，抑又明甚也。
象曰：泽上有水，节，君子以制度数，议德行。
孔子之传节大象云云，何也？曰：言卦下兑上坎，是为泽上受水而有节，故谓之节。君子体此以制礼而适中，以制数之多寡与度之隆杀；体此以议道而适中，以辨德之偏全与行之过不及，务使节适于中而可通焉。
初九，不出户庭，无咎。
周公之象节初九云云，何也？曰：初九以阳实得正位，居节之始，是谓初节。然以四应在外，而九二以阳实塞其前，以此而往，必不能通，而徒犯其难，故象占为「不出户庭，无咎」。盖初非不欲通，而位处其塞，则自安于塞耳，其塞而知节者乎！
象曰：「不出户庭」，知通塞也。
孔子之传节初九云云，何也？曰：言「不出户庭」者，在节之初，防险虑终，是乃知通塞之义，而不至于犯难，所以无咎也。九二，不出门庭，凶。
周公之象节九二云云，何也？曰：九二居兑之中，阳刚中实，泽水盈满，又上邻兑口，泽当可通之时也。而以位尚居中，塞而未通，则宜出而不出，其亦失通变不穷之义矣，凶其能免乎？故象占如此。
二与三之兑口相接，本可以通，而固执不通，是即不可贞之苦节也，其宜通而不通之节乎！
象曰：「不出门庭，凶」，失时极也。
孔子之传节九三云云，何也？曰：言通塞有时，时行则吉。初本时不宜出，二则时可出矣，而亦不出门庭，失时至此，亦已极矣，能无凶乎？
六三，不节若，则嗟若，无咎。
周公之象节六三云云，何也？曰：六三以阴柔悦佞之姿，居兑之口，是袭厚实之积，悦佞谀之人，日事般乐怠傲，而用财如流水者也。其不节若兑口之日出不已，则必匮屈而有悔心之嗟叹，此则嗟乃自取，于人何咎乎？呜呼！今之用财不节，而终致悔叹无及者，皆此类也。汉武有四海之富，又承文、景积累之后，一不知节，而后且虚耗悼叹，矧其下乎？故不节之嗟，只可自咎，不可咎人。
象曰：「不节」之「嗟」，又谁咎也？
孔子之传节六三云云，何也？曰：六三惟其自己全不知节，故后自蹈于嗟，嗟乃自取，又谁咎乎？六四，安节，吉。
周公之象节六四云云，何也？曰：六四柔顺得正，上承九五，自然有节者也。自然之节，自与苦节不同，其吉而得亨，不待言矣。嗟乎！节何尝不吉？只苦节不可通耳。尚节者，亦尚为安节可也。
象曰：「安节」之「吉」，承上道也。
孔子之传节六四云云，何也？曰：言六四安节之吉，乃承上之道也。然则为人臣而自尽其节，即皆「安节」之「吉」矣。
九五「甘节，吉，往有尚」，周公之象。节九五云云，何也？曰：九五刚中当位，又居坎之中，为水势流通，恬适不苦，正彖所谓「说以行险，当位以节，中正以通」者也，是谓「甘节」。以此制度，则不伤财，不劳民；以此制度数，议德行，则中中和之度，适时中之宜，节制天下，而仍通变宜人，又何己之不吉，往而人不尚乎？
象曰：「甘节」之「吉」，居位中也。
孔子之传节九五云云，何也？曰：言九五「甘节」之吉者，以其居位之中，故所行中节而和，可为天下之达道也。
上六，苦节，贞凶，无咎。
周公之象节上六云云，何也？曰：上六以阴柔居节之终，行险之上，正所谓节之苦而不可贞者也。然虽以节得凶悔，亦自可亡耳，故象占如此。呜呼！其申屠狄、陈仲子之流欤！
象曰：「苦节贞凶」，其道穷也。孔子之传节上六云云，何也？曰：言苦节虽贞亦凶者，节而和则可行，一太苦，以之为己则难久，以之责人则难继，其道本自处于穷也。故节取中正，以通为亨，而苦节不可贞耳。中孚䷼兑下巽上
节而受之以「中孚」，何也？序卦传曰：「节而信之，故受之以中孚。」
中孚，豚鱼吉，利涉大川，利贞。文王之彖「中孚」云云，何也？曰：为卦上巽下兑，四阳外实，两偶中虚，故为「中孚」。又卦义为「悦而巽」，巽以悦，故亦曰「中孚」也。而泽中之物顺而悦，以诚相孚者，则莫如豚鱼。盖其为物，风至则吹浪水面，如期不爽。水族之无心顺时而含灵应气者，惟此最著。故彖谓人苛能如豚鱼，虚中怀信则吉也。又卦为「悦而巽」，无不可济之险，故又为「利涉大川」。然必守正则吉，不正亦不可为信也。「孚」之为字，从爪从子，取鸟之乳卵，应期而化之义。中孚之义，亦谓虚中之孚，须如鸟之乳卵也。
彖曰：中孚，柔在内而刚得中。说而「巽」，孚乃化邦也。「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。「中孚」以「利贞」，乃应乎天也。
孔子之传中孚彖云云，何也？曰：言所谓「中孚」者，兑下巽上，合二体观，三四皆柔而在内；分二体观，二五皆刚而得中。柔在内则虚，刚得中则实。虚则无物，实则无伪。兑悦巽顺，合而成信，乃人君感化邦国之道也。所谓「豚鱼吉」者，能存诚顺应，乘化以游，如豚鱼之应风，则吉也。「利涉大川」者，涉世顺应，如巽木之浮泽，虚舟之顺风，何往不利也。「中孚」以「利贞」者，天道孚而有信，故四时不言而信，百物应期而生。人能静虚守正，与物无妄，乃能应乎天也。故天地间凡事以「中孚」为吉，而「中孚」尤以得正为利耳。
存诚顺应，则信及豚鱼，不然，曾豚鱼之不如矣。信则民任，故孚乃化邦。
中孚为卦，原是乾卦而虚其中。盖天之心，天之体，天之运，皆孚而贞也。故「中孚」以「利贞」，乃应乎天。
人心大虚如「中孚」，即应乎天。盖应天者先天，而天不能违耳。
象曰：泽上有风，「中孚」，君子以议狱缓死。
孔子之传中孚大象云云，何也？曰：泽上有风，风行水上，涣散解释之象。君子体此，以兑说之口，议死罪之狱，而使受渥泽；以巽入之心，缓狱囚之死，而使被仁风，亦如泽风之涣散解释也。议狱者，求其入中之出；缓死者，求其死中之生。是惟大圣人本一腔至诚恻怛之心，乃能如此，故议狱缓死，亦中孚意也。
初九，虞吉，有他不燕。他，汤何反。
周公之象。中孚初九云云，何也？曰：初当中孚之初，阳刚外固，而与四相孚安。然能孚则吉，有他则燕之不如矣。盖虞有安而虑之义，孚以诚确为贵，而初则阳刚外包，如鸟凝神抱一，虑始谨初，「有虞」之象也。「燕」亦安义，乃玄鸟之称，应时而至，处堂悦入，盖物之「有孚」而说「巽」者也。卦取中孚，原有「鸟孚」之义，故初取「燕」，二取「鹤」，而上取「翰音」，盖皆以「鸟孚」之旨相终始也。大抵初爻象鸟伏子，故云「有他不燕」。二爻象孚欲成，故云「其子和之」。三爻象子在壳，故云「得敌」；四爻象子成，故云「月几望」；五象「雏成群」，故为「有孚挛如」。上象「习飞」，故为「登天」。而要之皆「鸟孚」之节度，即皆「中孚」之义。象，物象也。善读易者，即象得义，即义悟象，于易即思过半矣。
即「中孚」二字，一象「鸟孚卵」，一象「豚鱼」，一象「涉川」，一象「燕」，一象「鹤」，一象「鼓罢泣歌」，一象「月望马亡」，一象「挛如」，一象「翰音」。可见天地间无象非易，无在非易，在人善观善会耳。
象曰：「初九虞吉」，志未变也。
孔子之传中孚初九云云，何也？曰：言初九之「虞吉」者，谓以刚德履悦初，其志诚一未变也。
九二：鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。
周公之象中孚九二云云，何也？曰：「鸣鹤子和」者，「中孚」之神含于三四，而其应则动于二五。盖九二与五以刚中说「巽」，正当鸣和之应；而鹤则阳鸟善鸣，于二兑中之象为尤近，故二取「鸣鹤子和」，以见相孚之必然也。其曰「好爵尔靡」，则谓好爵人所易吝，而相孚则彼此可共，是亦悦而能「巽」，可以见相孚之无间者，故象又取之耳。呜呼！其在人心，则诚信为德，无物不通者乎！
象曰：「其子和之」，中心愿也。
孔子之传中孚九二云云，何也？曰：言「其子和之」者，其鸣以中心之诚，故和亦出中心之愿也。系辞曰：「言行在善不善之间，而应违关千里之远。」其斯诚感诚应之自然乎？而人心之廓然大公，物来顺应，亦犹是矣。
六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。周公之象。中孚六三云云，何也？曰：六三以阴处阳，以柔处刚，悦极而应翰音之上九，故为「得敌」；而不能自主，「或鼓或罢」、「或泣或歌」之象。
象曰：「或鼓或罢」，位不当也。
孔子之传中孚六三云云，何也？曰：言六三之「或鼓或罢」者，三以柔处刚，又居兑口以应不正之上，所处之位原不当也。
六四，月几望，马匹亡，无咎。周公之象中孚六四云云，何也？曰：六四居中，而以阴居阴，中虚无物，不与三合，而独上比于五，是为月之几望而圆满，马之匹亡而独进。「中孚」如此，咎于何有？故象占如此。
六四以柔顺静虚，「巽」而承五，是为阴之极盛而「中孚」体完者，故为「月几望」之象。与三两阴相比，如马之匹。三躁扰搆敌，而四独柔巽比五，绝三不正之朋，故为「马匹亡」之象。象曰：「马匹亡」，绝类上也。
孔子之传中孚六四云云，何也？曰：言「马匹亡」者，四与三皆阴，而邪正不同，四绝阴类而上从九五，故自「无咎」也。
九五，有孚挛如，无咎。
周公之象中孚九五云云，何也？曰：九五居巽之中，居刚之正，下乘六四而静虚内通，内应九二而中正相孚，正所谓刚中说巽以化邦者也，故为「有孚挛如」，而自得「无咎」之象。其在于鸟，则期满子成之候乎？故六爻惟此独称「孚」焉。而王者之信孚大臣，群臣化孚天下万邦，可以类推。即人心之性善而情善，心诚而意诚，亦可类推也。
象曰：「有孚挛如」，位正当也。
孔子之传中孚九五云云，何也？曰：言九五之「有孚挛如」者，惟其位正当刚中之位，故其孚有「挛如」之孚也。四五虚实得位，中孚之至，而皆有补过之辞。盖人非至诚，未有不补过而能无过者，故中孚又以补过为功耳。然要之，易道亦原是处处教人补过以寡过之旨也。
上九，翰音登于天，贞凶。
周公之象中孚上九云云，何也？曰：上九亢而在外，内应不正之三，故为展翰长鸣、声闻于天之象。夫孚由中心之诚虚而后得，乃欲以翰音求之，是自趋于丧孚之途者也。守此不变，凶所不免矣，故象占如此。呜呼！学者实德不孚，而声闻过情，亦岂吉道乎？
象曰：「翰音登于天」，何可长也！
孔子之传中孚上九云云，何也？曰：言「翰音登于天」者，以躁妄为中孚，岂长久之道乎？必也诚中孚外，如四如五，其庶几也。小过䷽艮下震上
中孚而受之以小过，何也？序卦传曰：「有其信者必行之，故受之以小过。」小过：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。
文王之彖小过云云，何也？曰：为卦下艮上震，四阴在外，二阳在内，阴多于阳，小者过也，故为小过。小者既过，则可以亨矣。然必以守正为利，不正亦不得亨也。又既为小过，则止可小事，而不可大事，以卦原是小者过，则只可小事得亨，而不可于大事望利也。且卦体上下四偶，象鸟翼，中二奇象「鸟身」。艮止震动，四阴用事，而二阳不能自主，如鸟身挟翼以飞，且飞且鸣，而遗之音，亦可谓小者过矣。而其实「不宜上」而「宜下」，乃大吉，以上则「大事」，而下则「小事」也，故象占如此。观阴盛虽「亨」，而亦必「利贞」，可见阴之「亨」，正「亨」以贞，人臣无以震主之威，自失臣节，是为正也。观「可小事不可大事」，则知凡事量力而处，乃为得宜。若力小任重，智小谋大，是自蹈覆𫗧，甚不可也。观「飞鸟遗音，不宜上宜下，乃大吉」，则知凡事吉以自安其分，人臣虽至托孤寄命，治定功成，亦必恭谨敛约，劳谦有终，然后上顺下安，永终令誉也。呜呼！圣人之立象也，举一以例百，系辞也，括义以形象，不特言「凶」、言「悔」、言吝者为示戒，即言「亨」、言「利」、言「贞」者亦示训。易真所谓「惧以终始，其要无咎」，「出入以度，内外使知惧也。仁矣哉！圣人之用心乎！真合天下万世以寡过矣。
彖曰：小过」，小者过而亨也。过以「利贞」，与时行也。柔得中，是以「小事吉」也。刚失位而不中，是以「不可大事」也。有「飞鸟」之象焉，「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。
孔子之传小过彖云云，何也？曰：言「小过亨」者，谓小者过而亨也。过以「利贞」者，与时偕行，过而宜得其正，如四时之行也。「小事吉」者，二五皆以柔中处之，是以小处二五，故止得「小事吉」也。「不可大事」者，大事非刚不胜，而刚又非得位不行，三、四两刚皆失当行之位，而不得其中，是以「不可大事」也。「飞鸟遗音，不宜上，宜下，大吉」者，卦体有飞鸟之象焉，往上则其势逆，往下则其势顺，故以舍逆就顺为吉也。然「不宜上宜下」，亦取上卦震动，下卦艮止之义。盖又以喻既过而愈动，以上则陵阳愈逆，而能止以下则从阳自顺，故得「大吉」也。总之，天道恶盈福谦，处小过之时，自以退处卑逊，使尊者安尊，始可免犯顺之凶。故圣人论理，无不准天道之自然以立言耳。
大抵过有三义，有过胜之义，有过失之义，有过往之义。卦中之阴胜阳，传所谓「小者过」，是过胜之义也。卦中阴多失于太柔，传谓「刚失位而不中」，是过失之义也。卦中爻多不应，行不相遇，传谓「与时偕行」，是过往之义也。读彖与传，当知原备此三义。
象曰：山上有雷，小过，君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
孔子之传小过，大象云云，何也？曰：「山上有雷」，是乃雷在山上，往而小过耳。君子体此，知礼虽以得中为贵，而道须以善下为基。故于行也，则宁过乎恭，自处尚谦，不敢泰也。于丧也，则宁过乎哀，自处尚哀，不敢易也。于用也，则宁过乎俭，自处尚省，不尚奢也。凡事下而不敢上，顺而不敢逆，以是为小过耳。初六：飞鸟以凶。
周公之象小过初六云云，何也？曰：卦之六爻象「飞鸟」，初上乃鸟之两翰，而初与四应，又居过时，是上而不下者也。飞鸟不宜上宜下，而初独上而不下，失顺逆之义矣。自属凶道，故象占如此。
象谓宜下吉，而初在下反凶者，彖以卦之时言，爻以卦之象言。盖鸟之下，非一羽所能止，上方飞也，而初能下乎？且卦象竖观，则初为下；若横观，则正以初上为并飞之羽翰耳。
象曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。
孔子之传小过初六云云，何也？曰：言「飞鸟以凶」者，当阴盛之时，羽毛之成，身虽不与之俱飞，而不得也。大抵下三爻止体以弗过为「无咎」，而初则便是频飞之翰，当止不止，故为过凶。
六二：过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣。无咎。
周公之象，小过六二云云，何也？曰：六二虽居过时，而能柔中守正，过而不过。于后则虽过初六始生之祖，而居二则遇其配祖之妣；于前虽不及六五柔中之君，而处二则实遇承君之臣。履柔安分，亦自是无咎之道也。故象占如此。往二则过其始，故为「过其祖」。柔得柔位，是「遇其妣」。正应在上，是不遇其君。二本在下，是「遇其臣」。
按：过祖、遇妣，注以过三四、遇五六为解。愚尝反复此义，大抵爻中过遇之旨，谓已过此而往遇彼耳。则六二之解，以径过其祖，而值遇其妣，庶于文义为顺。又例以「不及其君，遇其臣」之旨，则是言过乃已过，不遇而不及，则谓其尚在前而未过，抑又明甚也。若以初不可言祖，则初为爻之始生，始生为祖，于义亦通。顾不知明易君子以为何如也？
象曰：「不及其君」，臣不可过也。
孔子之传小过初六云云，何也？曰：言「不及其君」者，臣无过君之理，过则逆而上矣。当隆盛之时，而能顺止于下，不及其君，是舍逆取顺之道，故为「无咎」也。
九三：弗过防之，从或戕之，凶。
周公之象小过九三云云，何也？曰：三当小过之时，上应上六，而独与四以阳刚中正，卓然自立，是众阴之所欲甘心者也。若不知于此过防，则恃刚必折，或有从而戕之者矣。汉之李固、陈蕃辈，其「凶」可证也，故象占如此。鸣呼！圣人为群阴中之孤阳，虑亦至矣。故曰：「作易者，其有忧患乎！」
象曰：「从或戕之」，「凶」何如也！
孔子之传小过九三云云，何也？曰：言「从或戕之」，「凶」何如也？而尚可勿过防欤？
九四：无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。周公之象小过九四云云，何也？曰：九四以刚居柔，而处阴过之时，尚无过咎之道也。盖四位本阴，而九则刚，是为刚柔相剂而弗过。以四之柔而遇九之刚，是为以柔际刚而遇之。夫过而不遇，则咎生，弗过而遇，尚何咎乎？若其不然，而欲过以前往，则以阳而入阴，君子而遇小人，危厉亦甚矣，故往在必戒也。然过之为旨，取往过之义，谓其与时偕行耳，岂谓固守一辙，全不知变哉？故又以「勿用永贞」为贵也。盖一「永贞」而固守不变，则又过耳。
上卦为震动，而四为震主，动则成动之过，故往厉必戒，所以即四之往而戒过也。永贞又成不动之过，故「勿用永贞」，所以即四之不往而救过也。
象曰：「弗过遇之」，位不当也。「往厉必戒」，终不可长也。
孔子之传小过九四云云，何也？曰：言九四之弗过遇之者，四阴而居以柔，则为小之过。今以九居四，则不当位，所以不过柔也。往厉必戒，勿用永贞者，固执之意，亦不可长守不变也。味其语意，盖正以申与时偕行之义于二阳爻中耳。
愚按：观「终不可长」之辞，似义在释「勿用永贞」之旨，而傅却单言「往厉必戒」，遂若传义难通。若参观诸爻传中，往往以一语该下数言，则亦自可知「终不可长」之言，为释「勿用永贞」也。然亦终不敢定其云何也，则亦从朱注当阙之例，俟知者耳。
六五，密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴，周公之象。小过六五云云，何也？曰：六五以阴居刚，处乎三、四二阳之上，下应艮止在中之二，而又动体居中，是正阴之方盛，而高出乎阳柔之得中，而小事为可者也。故其象为阴上阳隔，而「密云不雨，自我西郊」，又为「公弋取彼在穴」耳。「在穴」，指内卦止中之二言也。
象曰：「密云不雨」，已上也。
孔子之传小过六五云云，何也？曰：言密云不雨者，以柔居五，其位已上，阴盛之极，所为小过也。上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。
周公之象小过上六云云，何也？曰：上六以阴柔居动终而据过时，虽有应在下，然阳失其位，而艮不能止，穷高非位，是为「弗遇过之」。而其象则为「飞鸟」，任其躁动之性，以远离巢穴，飘散无归者也。以此处过，凶所必至，而外灾内眚，俱不免耳。
象曰：「弗遇过之」，已亢也。
孔子之传小过上六云云，何也？曰：言「弗遇过之」者，阴至于上，陵阳已极，位亢而不可下也。夫飞鸟不宜上，宜下而上如此舍顺效逆，能无凶乎？大抵天下事，过亢则无一而可。阳且不可过亢，而况于阴乎？故为阴者，亦守利贞之戒而可矣。既济䷾下离上坎
小过而受之以既济，何也？序卦传曰：「有过物者必济，故受之以既济」。
既济：「亨小，利贞，初吉终乱。」文王之彖既济云云，何也？曰：水原须火以致用者也，而为卦水火相交，故曰「既济」。既济则有亨道矣。然所亨者小，而又利在得正，其象则为初乃得吉，而于终则乱也。盖言亨于既济之时，则所亨为小，谓其于大者，既济而后为济，故亨为亨小。亦且既济，则易于恃济自止，故亦为亨者小，而终易乱。终且易乱，而初之吉不诚为小乎？呜呼！圣人之忧盛危明，虑险防危，固如此乎？然亦卦中离二得中，有「初吉」之义。上坎终止，有乱之道，非于象之外取义也。
郝氏曰：「济取以火济水之义，盖坎象隐伏，须以离明辨之，则相济为用，故既未济二卦，皆以离化坎。君子明善以诚身，致知以诚意，所以为易道之终也。」又曰：「易道之体用，尽统于乾坤，而乾坤之变化，莫妙于坎离。上经卦三十，乾坤而下，奇偶各三十，遇泰否而终坎离，以坎离为□否之交也。下经卦三十四，咸恒而下，奇偶亦各三十，遇损益而终既未济，以既未济为损益之征也。」
愚按：人情欲济而未济，则必求中道以图济。既济则已得其济，遂终止而更不复求济。求济则何所不济？终止则虽济必乱。此虽人事之必然，亦天道之自然。故众人以既济为喜，而圣人以既济为忧。此彖于六爻多戒辞，而象传则特揭「思患」「豫防」也。
彖曰：「既济，亨」，小者亨也。「利贞」，刚柔正而位当也。「初吉」，柔得中也。终止则「乱」，其道穷也。孔子之传既济彖云云，何也？曰：言「既济亨」者，谓小者得遂而亨通也。「利贞」者，刚柔各得其正，而二五所居之位尽当也。初吉者，谓其离二之柔得中而可济坎也。终止则乱者，谓以坎止居上，是乃终止。终止则乱，理在必然，而其道穷也。
大抵既济吉以离明，乱以坎止。凡事自恃其已济而终止，则道穷而乱，理在不爽。唐明、唐庄固可证，宋襄、符坚亦可鉴也。象曰：水在火上，既济；君子以思患而豫防之。
孔子之传既济，大象云云，何也？曰：言卦上坎下离，水在火上，是水得火以济其用也，故谓之「既济」。然得其用，则火可以济水；而失其用，则水亦能灭火。则是水火有既济之用，而亦有意外之患矣。君子体此，知患生于不测，而流溃于不防。于是兢业惕厉，已治如未治，已安如未安。时时事事，思中间之患机；孜孜亹亹，谨未至之隄防。一如火之足以济水，而不使水之得以灭火也。
愚按，孔子系辞翼否九五之旨，全若为既济之君子，明思患豫防之旨。处否之君子，其尚思此言；既济之君子，亦无忽此言可也。
坎险在外，防患之象；离明在内，豫思之象。
初九，曳其轮，濡其尾，无咎。
周公之象。既济初九云云，何也？曰：初九处既济之初，以阳刚居离明之始，知谨始者也，是为既济。水将登岸，而车轮上曳，牛尾尚濡之象。谨始如此，宁有咎乎？盖车当登岸之际，正车上车下之人，凛凛惕厉，戒慎以防患之时也。既济而如是，则虽济而常若未济之心，自然咎所必免也。
象曰：「曳其轮」，义无咎也。
孔子之传既济初九云云，何也？曰：初九之曳轮濡尾，此乃知虑危防险之道者，于义自无咎也。
六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。丧，息浪反。茀，音佛。周公之象既济六二云云，何也？曰：六二文明中正之德，本才足以济险也。然以上应九五坎险之君，自恃其济，而不能下贤以行其道，则二虽有济险之具，亦失其所以行，如妇之丧其车茀，而不能行耳。然二为离主，明见几先，安然以听，则中正之道，亦难终废，而时至仍行，七日即得矣。盖彖传所谓「小亨以利贞，初吉而柔得中」，即指此爻言耳。
六二于离为中女，妇象。丧茀无蔽，离虚象。六二柔中，安常处顺，有勿逐自得象。「七日」，则卦一周为七日，如七日来复之义，盖天道运行之自然。抑又六爻往而复来，自此至未济之九二，遇刚则阳实，计其为日，又适七也。
象曰：「七日得」，以中道也。
孔子之传既济六二云云，何也？曰：「七日得」者，以六之柔中得正，自有必济之吉道也。彖之所谓「初吉」，以柔中者，此耳。九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
周公之象既济九三云云，何也？曰：九三以刚处刚，居离之上，遇险之交，是乃以明化险，蹇之终济，故为高宗伐鬼方，三年终克之象。然以三自处非中，是亦刚暴喜事之人，故又戒以「小人勿用」耳。盖人主之用兵，原非人不济，而非小人则亦无以动其好大喜功之心，故用师既戒用小人，又师克有功，小人必且进爵分土，亦恐易至乱邦，如师终之戒。故圣人于此爻备戒之也。
离为戈兵，故称「伐」。三以明伐暗，故称「伐鬼方」。
象曰：「三年克之」，惫也。
孔子之传既济九三云云，何也？曰：言高宗以天下之盛，伐鬼方之小丑，犹必三年然后克之。则是虽克之于三年之后，而三年之中，劳师远输，国储耗于车马供亿之间，甲兵敝于寒暑战阵之际，九重宵衣旰食，百尔奔走御侮，其困惫亦已甚矣。呜呼！以高宗之贤，而尚且如此，师可轻用耶？吾夫子赞易，而独于此言凛凛乎若虑若戒，有以夫。
大抵时当既济，则天下富强，故人主每易恃其富强之资，兴师动众。不知兵为凶器，动非其宜，小则虚耗国力，大且患生意外。故周公、孔子于既济三爻倦倦致意，而传特释三年一句也。
六四：𦈡有衣袽，终日戒。𦈡，而朱反。袽，女居反。
周公之象，既济六四云云，何也？曰：六四身当既济之时，逾三伐克之上，而入坎阴险之中矣。于象为「𦈡」之有「衣袽」，而宜「终日戒」者也。盖时当「既济」，则内忧易忘，又兵胜之后，骄心易生，故一切败絮纷纷，皆藏于衣被之中。此而能戒，则思患豫防，济可终亨，而不独初之得吉。若不能戒，即大安之日，乃危机之伏；已治之秋，乃大乱之伏，所谓终止则乱者，即在此耳。而象不言吉凶者，盖谓此乃「终日戒」之时，能戒则吉不待言，不能戒则凶不待言也。「终日戒」，以其乘离日之终也。
象曰：「终日戒」，有所疑也。
孔子之传既济六四云云，何也？曰：言「终日戒」者，谓当此时，虽既济之后，而危机乱机即藏于中，而有可疑也。有可疑即有所疑，安得不「终日戒」乎？
九五，东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。
周公之象既济九五云云，何也？曰：九五本阳刚中正，下与六二为邻，而处坎之中，有终止之病；处济之盛，无柔中之诚。既济虽盛于六二，而反不如六二之中正诚一，实受吉来之福也。盖时已济，而满心生，诚意散，一切丰亨豫大之中，皆伏丧乱危亡之机，岂能如柔中之二，实受吉来之大福乎？
象曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也；「实受其福」，吉大来也。
孔子之传既济九五云云，何也？曰：离为牝牛，「离」东而「坎」邻之，故谓五曰「东邻」；「坎」西而「离」邻之，故谓二曰「西邻」。盖二以柔中，「丧茀」自得，是乃以时用礿，恭俭无求，而永克有济，故传特指其「吉大来」。盖「大来」之吉，即「初吉」也。上六，濡其首，厉。
周公之象既济上六云云，何也？曰：上六处既济之终，以阴柔之资，居阴险之位，是「坎」水既盈，享其「既济」，而惟知饮酒宴乐以自终者也，故于象为「濡其首」。夫「既济」之时，乃终日戒时也，而至于饮酒濡首，是犯「终止则乱」之大戒矣，危能免乎？故占象为「厉」。然「厉」特就「濡首」之时，言其蹈危机耳，其实「终止」之凶，原在此也。彖传曰：「其道穷」，道穷焉有不凶者？
象曰：「濡其首」，何可久也。
孔子之传既济上六云云，何也？曰：言上六之饮酒而至于濡首，道已穷而乱必至，如泰之上六矣，又何可长乎？言其必厉而至于乱也。「终止则乱」，不亦信乎！未济䷿坎下离上
既济。而终之以「未济」，何也？序卦传曰：「物不可穷也，故受之以未济终焉。」
未济：亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。汔，许立反。
文王之彖「未济」云云，何也？曰：水火以相济为用，而未济则火在水上，炎者反升上，而流者反居下，分背不交，故曰「未济」也。然卦德虽不若既济之交致其用，亦自有济险之明、待用无方之具，有「亨」道焉。但「亨」者，亨其未济而可济。若如「小狐」之尚未习险，「汔济」而尚有「水濡其尾」，则是未明所以济之之道耳。以是而往，蹈险履危，「无攸利」也。
狐多疑，每听冰下无水声乃济。小狐则尚不能习险善济，故彖以「小狐」象全卦，爻以初六象「小狐」。盖济事贵谋恶疑，以小狐之暗而处险，故「无攸利」也。凡事以明济险则济，而卦则险暗在内，离明在外，故有「未济」之象。
万物生成于乾、坤，而致用于水火，故上经首乾、坤而终坎、离。人道造端于夫妇，而生生于水火之相交，故下经首咸、恒而终既、未济。然既济则交致其用，而未济则各致其用。交致其用，则用已致而其事已毕；各致其用，则用未致而待用不穷。盖易道主于生生不已，故六十四卦终未济也。
彖曰：「未济亨」，柔得中也。「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
孔子之传未济彖云云，何也？曰：言「未济亨」者，离在上，而五之「柔得中」也。小狐汔济者，坎二正在险中，未能出而达于险外也。「濡其尾无攸利」者，智塞识暗，不能即济而继之于终也。然六位皆不得正，而二五居中，刚柔相应，亦自有共济之道，所以虽未济而亨也。
象曰：火在水上，未济，居。子以慎辨物居方。
孔子之传未济大象云云，何也？曰：言水在火上，谓之未济。盖火炎上，水流下，不成交致之用，而属不移之方也。君子体此慎审以辨物之性，使各居其方而不相杂，则类聚而群仍分，不特善恶邪正无凌蚀之患，亦且大小偏全有得所之用，是以未济而各有所济之道也。初六，濡其尾，吝。
周公之象未济初六云云，何也？曰：初六以阴柔居险初，而居未济之始，狐之汔济，未济而濡其尾者也。夫方陷于险，惟刚决可济，而濡其尾焉，其能济乎？亦可羞矣。故象占如此。而凡居宜济之地，而迟疑不决者，其为吝皆可类推耳。坎为狐，为水，而初居卦后，有濡尾象。
下坎三爻，皆未尝济，故以濡尾曳轮，征凶为戒。
象曰：「濡其尾」，亦不知极也。
孔子之传未济初六云云，何也？曰：言初六之「濡其尾」者，居坎暗塞隐伏之下，全无离明先见之识，亦不知之极也。不知如此，不亦可羞耶！九二，曳其轮，贞吉。
周公之象未济九二云云，何也？曰：言九二当未济之时，以离处险中，虽应五而未能即应，是彖所谓柔在中而知险不济者也，故有车曳其轮之象。处未济而能如是，则亦得正而吉已，故象占如此。呜呼！其见险知止，行不犯难者乎！
象曰：九二「贞吉」，中以行正也。
孔子之传未济九二云云，何也？曰：言九二「贞吉」者，时当未济之时，地居坎险之中，知时之不可济而不济，是乃以中行正，而非如小狐之不知者也。其得正而吉，又何疑乎？
六三未济，征凶，利涉大川。
周公之象未济六三云云，何也？曰：六三当未济之时，以柔暗之资，处极险之地，而又应以濡首之上，是乃以不能济之才，值不可济之时者。若犯难而征，则凶必矣。独以其位居出险际离之会，则为涉大川之利耳。
初二皆未济，而独于三言之者，三近外坎，将出有济之疑也。
象曰：「未济，征凶」，位不当也。
孔子之传未济六三云云，何也？曰：言未济征凶者，以刚居柔，位不中正，而未可征耳。
九四：贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。
周公之象。未济九四云云，何也？曰：九四虽当未济之时，而已出险居「离」，以才之刚明，而处位之柔顺，自能以明济暗。未济者可从而济，故占象为得正而吉，悔自可亡；事象为「震用伐鬼方，三年有赏于大国」也。观「未济」之九四「贞吉」，可见居以当位为功，不尽关二五也。二五正有不贞吉者，大抵上三爻未济而可济者，故象多吉辞。
象曰：「贞吉，悔亡」，志行也。
孔子之传未济九四云云，何也？曰：九四之贞吉，悔亡者，九四以阳明济险，其志得大行也。呜呼！阳刚文明，固济险之具乎？濡尾之小狐，安得不吝！六五，贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。
周公之象未济六五云云，何也？曰：六五以离明中正之德，下应九二刚中之臣，君明臣良，何险不济？何济不通？故占象为「贞吉无悔」，事象为「君子之光」，上下交孚而吉也。大抵「君子之光」，光以文明，而实光以孚二。盖人君能信任贤臣，则自用不事，而兼照无遗，自然上下交孚，而行无不吉耳。
象曰：「君子之光」，其晖吉也。孔子之传未济六五云云，何也？曰：言君子之光者，五二相孚，离明坎润，交相发越，其晖吉也。
上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。
周公之象未济上九云云，何也？曰：上九以刚处离终，而下孚六三不正之险，是非君子之孚，乃孚于饮酒而已。夫当未济而既济，则饮酒宴乐，亦君子所不废，未可便谓之咎。但以六三之险终，而上以刚躁应之，则有饮酒而沉沦濡首之象。若以此为孚，则孚所不当孚而失是耳。
象曰：「饮酒」「濡首」，亦不知节也。
孔子之传未济上九云云，何也？曰：饮酒而至于濡首，亦太不知节也。既济者且将以终止乱，而况其为未济之终乎？
按知节即知时之义，而以此终易者，易取时行，以既济为用，而以未济为功，知节则时虽未济而可济，不知节则时虽既济而终于不济，正以见易乃时中之道而生生之道，知节则得时之中而道日生，不知节则失时之中而道终穷也。呜呼！易固教人时中之道，而实寡过之道哉！丰川易说卷十