钦定四库全书
丰川易说卷五
鄠县王心敬撰
上经
复䷗震下坤上
剥而受之以复，何也？序卦传曰：「物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以
复。」
复：亨，出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。
文王之彖复云云，何也？曰：复一阳自剥而来，穷上反下，故为复。自此阳日进日生，直至于乾，皆由此一阳之复，有亨通义。为卦下雷为动，而上坤为顺，有顺动义。一阳出剥入坤，有出入义。自此五阴顺动，有朋来义。而皆统于顺动之体，有出入无疾，朋来无咎义。又反剥成复，有反复其道义。卦爻六位，阳自剥来，阅历六位而后复，于数为七，而阳又象日，有七日来复义。自此阳日以长，阴日以消，乃小人道消，君子道长时也，自有往无不利义，故象占皆取之。
天地间无往不复，乃循环之正理。阳穷于上而反于下，此即循环之义。而谓之复者，阳于天为生物之本，于人为君子，于心为善念。圣人喜阳之反正，故名曰「复」。若曰阳其已反矣，故深喜其复，而备极其形容耳。盖就复而论其旨，天道之闭，极而复通；国家之乱，极而复治。人心之私，极而复公，即其义也。故复之一字，乃万事万理，转凶为吉之枢纽。其实一部易经，四圣人亦祇是教人知复之道，故文王、孔子于复彖，备极其美善也。
彖曰：「复亨」，刚反动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。「反复其道，七日来复」，天行也。「利有攸往」，刚长也。复，其见天地之心乎？
孔子之传复彖云云，何也？曰：言复之所以「亨」者，刚自剥上反下，为震动而遇坤，以顺行也。其言「出入无疾，朋来无咎」者，谓惟刚反而以顺行，是以一阳从剥上反下，即自下仍渐渐前进，而五阳由是偕进，故无咎也。其言「反复其道，七日来复」者，谓此非人力，阳由剥六还于复初，其期七日，循环不已，是乃天道自然之运行也。其言「利有攸往」者，谓阳刚初进，渐至临泰，往无不利也。而又曰「复，其见天地之心」者，则孔子于传彖之际，见得此一阳也。方其未动，天地之心藏于无形而不可见，即阳气充满天地之心，散为万品亦不可见。惟此一阳初动，冲漠无朕，而生机不息，如雷藏地中，于此见天地生物不息之心也。然即其言天地，而可默会于圣人体道之心矣。
复于本心，为善念之来复，故六爻中皆以为仁取象。
象曰：「雷在地中，复，先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。」
孔子之传复，大象云云，何也？曰：雷动地静，动来静中，动极复静，有复道焉，故谓之复。先王体此，于冬至一阳来复之日，闭关不启，商旅不行，后不省方，以顺天道而养此微阳也。呜呼！其在人心，则纷纭扰攘，而复其本心，亦雷在地中之象乎？
即先王之闭关，可悟复仁之在闭其情窦；即商旅之不行，可悟复仁之在戒其贪行；观后不省方，可悟复仁之在无役志于耳目。
初九，不远复，无祇悔，元吉。
周公之象复初九云云，何也？曰：复一阳甫终于上，即反于下，故其象为不远复。复而不远，则是一念偶失，旋觉即复，形迹未著，而念虑立时已化，乃人心天真不汨，而日新又新之机也，尚何悔之可言，而吉之不大耶？呜呼！颜子之不善未尝不知，知即未尝复行，其庶几乎！
象曰：不远之复，以修身也。
孔子之传复初六云云，何也？曰：「言不远之复者，神志清明，主宰在我，则视听言动之间，自然非礼不履，而所以修其身为成己之仁者，在是耳。大学之心正而后身修，亦即此义。
复之初九，在人心即最初一念，有理无欲之天机也。」而观于自二以上之五爻，依此者吉，违此者厉，应此者无悔，而远此者便凶。吾辈亦可以知复仁之方矣。六二：休复，吉。
周公之象复六二云云，何也？曰：复以初为不远，至二稍缓，故于初象知几敏速，于二象保养休息，于义则友仁事贤，为能依仁以自养者也。故象占特取于「休复吉」。其在孔门，即冉、闵之徒乎？
二居中得正，有受善获益之象，故取象如此。又初为震主，阳性刚健，如雷之迅，故不远即复。二当震中，阴柔空虚，有从容改图之象，故为「休复」。
象曰：「休复」之吉，以下仁也。
孔子之传复六二云云，何也？曰：言六二休复之吉，以下近初九之仁也。呜呼！近仁乃得休复，休复即无不吉，近仁何负于人耶？六三，频复，厉，无咎。
周公之象复六三云云，何也？曰：三以阴居阳，当动之极，上下之交，有频复而操舍不常之象，其亦厉矣。然频失而频复，虽若危厉，而频厉而频复，则亦自无咎也。故象占取此，其在于古，则日月至焉之诸贤乎？杨廷秀曰：「频复非危，频过为危。厉无咎者，圣人危其频过，而开其频复也。」余则谓频复因于频失，失岂可频而频焉自是危事。然频失终能频复，复仍无过，而亦尚能频，则亦自可免咎。故「频复无咎」一言，不惟圣人开其频复，亦是圣人忧其频复，而喜其频复也。
象曰：「频复」之「厉」，义无咎也。
孔子之传复六三云云，何也？曰：言频复虽厉，犹知改过徙义之义，故于义无咎耳。六四，「中行独复」，
周公之象。复六四云云，何也？曰：六四处顺当位，而与初为正应，是处群阴之中，而独能居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道，愿学圣人者也。其在战国，则仪、衍、杨、墨纷纷门户之日，而独能私淑孔子之孟子乎？噫！难矣！象虽不言吉凶，然吉而无咎，又岂待言？
象曰：「中行独复」，以从道也。
孔子之传复六四云，何也？曰：言六四之「中行独复」者，初见天地之心，而四能率由之以从道也。「中行」，谓在五阴之中行，由乎中，则自无过差；应乎初，则为从道。六五，「敦复，无悔」，
周公之象。复六五云云，何也？曰：六五以阴居阳，处坤之中。坤为土，有敦厚义；居中又为至顺义，盖安土敦乎仁者也。初不远复，则无悔，五敦复，宁有悔欤？故象占取此。其在孔门，则笃行之曾子乎？象虽不言「元吉」，而吉亦正自可知尔。象曰：「敦复无悔」，中以自考也。
孔子之传复六五云云，何也？曰：言六五之「敦复无悔」者，谓其敦笃质诚，日省不怠，而能以中道自考也。呜呼！信非曾子不足以当此。
上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。
周公之象复上六云云，何也？曰：上六以阴居复终，下无正应，去初独远，所谓迷而失道者也，故占有凶象。凶则更无所之，而灾与眚无一可免矣，故占有有灾眚象。坤为师象，上亦君位。十年，坤数之终，故又有用行师，终有大败，以其国君凶象，且有十年不克征象。呜呼！一迷复而诸凶皆备，然则自暴自弃者，其可安于终迷而不悔也耶？
象曰：「迷复」之凶，反君道也。
孔子之传复上六云云，何也？曰：言上六迷复之凶，至于如此之极者，以其尽反乎君道耳。观孔子之传，则知上六君象，亦自可知。易象变通，岂得专以五属君位？
复于天道为阴阳剥复之关，在人无往不具，而于国家治乱、人心理欲所关为大。故六爻中，下五爻言理欲，上一爻言治乱，所以明天德必复，后全王道，非复即迷。复则为吉，迷即成凶，复之所关最大也。然言能复者，备极阶级；而言「迷复」者，要只属一迷。则又以明复之道，层累而难尽；迷复之凶，只一迷便无不至。此正所以明夫复之难而迷之易也。盖圣人之致教于复，致惕于不复，如此至也。故易为圣人忧患后世之书。无妄䷘下震上乾
复而受之以无妄。何也？序卦传曰：「复则不妄矣，故受之以无妄。」
无妄：元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
文王之彖「无妄」云云，何也？曰：无妄下震雷，上乾天，是为动而顺天。五阳居上，六二居下，是为刚中而应，有元大亨通、利宜贞固义，故象占取此。而又曰其匪正则有眚，不利有攸往者，易所以责重人事，故圣人处处以人事提撕斯人也。善读易者，以此自占于心，知得心能无妄，则自当元亨利贞；如其匪正，则必然有眚，而不能利往。时时闲邪存诚，舍妄即真，即天祐不在天而在我易，不在易而在我尔。
无妄是人心天心来复之机，于学者为意诚之候。意诚则心真动直，无物不孚，物我天人，一其感召矣。故元亨利贞，皆其自有。然不曰诚而曰「无妄者，即本然无加之义也。呜呼！学者亦可会吾心无妄之真矣。匪正有眚」之旨，大抵如小人无忌惮之类，盖其自以任放伪无妄，不本天心来复之机。这样人自以为任真，不知却是目见空华，迷真成妄耳，安得利往？
彖曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！
孔子之传无妄彖云云，何也？曰：言无妄而「元亨利贞」者，刚自大畜之上来，而为主于内，震动乾健，五刚中以应六二，是天降衷而人率性，大亨守正，所行皆顺帝则而合天命者也，何不利之有？「其匪正有眚，不利有攸往」者，动违天行，无妄生妄，往将何之乎？徒逆天违人，一步难行耳。
观孔子传彖，以「大亨以正」为天之命，无妄之往为天命不祐，可见天人相去不远，更可知吾心即天，欲利往者，断须顺天之命；欲顺天者，又须祛心之妄。世人以妄心行妄事，起心动念，早与天违矣，焉得天祐人助乎？
圣人先天不违，则自然元亨利贞；学者后天奉时，亦必然攸往可行。欲攸往者，宜知起心动念，即当随顺天命矣。
即孔子无妄一传，直可作一部感应篇纲领。圣言真天覆地载，无所不具，亦真是取之不穷，用之不竭。善穷理者，只于圣言穷之体之，即深造自得之道也。
象曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时育万物。
孔子之传无妄大象云云，何也？曰：言天下雷行，震动发生，万物之蛰者起，萌者达，无心同得。是天以无妄之命命万物，而万物亦各得其性命，以自物其物也。先王体此，知大造公物，因时并茂，以此顺时爱养，一如天下雷行之无妄也。「先王茂对时育万物」之义，即月令一篇可见其概，即孟子「王民皞皞」一章可明其义。初九，无妄，往吉。
周公之象无妄初九云云，何也？曰：震以一阴居初，诚一未分，而为无妄之主，是阳道之直遂无系，而动与天合者也。以此而往，天命祐之，吉自不待言耳，故象占如此。
象曰：「无妄」之「往」，得志也。孔子之传无妄初九云云，何也？曰：言初九无妄之往，乃率性而行，虽有往而未始失吾本志耳。呜呼！其斯
「不识不知，顺帝之则」者乎？帝谓明德乃眷西顾，何疑也？
六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。
周公之象无妄六二云云，何也？曰：六二中正，而效初以动，是处无妄之时，能无希望，如不耕获、不菑畬，与世无累者也。以此居心制行，即天行之无私，何不利之有？故象占取此。
二与五刚柔正应，有应则宜求，而妄生矣。然卦本无妄，而二虚中居正，故虽应不求，虽应不累，为「不耕获，不菑畬」之象。
象曰：「不耕获」，未富也。
孔子之传无妄六二云云，何也？曰：言六二虚中无妄，淡然屡空，无求富之心，故亦不富，而仍自无妄耳。或疑世安有不耕获、菑畬之理？周公之象，得无教人素餐，如佛老之为乎？不知圣人特取无妄虚中不贪之象，如孟献子所云「不察鸡豚」之义耳，非教人不须耕菑也。若泥其语，即「艮其背」为背真可艮，不见其人为真不见人矣，岂其可？然亦可见「无妄」之在圣人，则为直养不染法，在学者，则为寡欲减担法也。故孔子以屡空之回，为货殖之赐，言之使知自损耳。
六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
周公之象无妄六三云云，何也？曰：六三处动之终，以柔履刚，上应上九，是妄动而有系恋者也。妄动则必失，既失则丧得，是为「无妄之灾」。而其象占则为「或系之牛，行人之得」，而「邑人之灾」也。盖无妄本非有灾，以外有系应，乘刚而动，所求非所得而灾耳。先儒以「或」为指二，恐亦不然。「或」之者，取象欲活之义，犹曰或如某象云耳。又以伪乾离同体有牛象，亦恐不然。阴柔皆可为牛，六阴柔，安在不可为牛？且义取于有系则失之旨，正不必于爻实索牛象也。或又为上九变，则外四爻为「坎」，「坎」为盗，有得牛之象。又或以为上九变，则为随之上六，拘系从维，系牛之象。又以为上九行在外，为远行，行人之象。皆恐不然。总之，此爻以六居三，处动之终，为动必有失之义。周公系牛四语，只借此一事以示象，所谓义象也。义象则皆可以义会矣，恐不容如此穿凿附会也。
象曰：行人得牛，邑人灾也。
孔子之传无妄六三云云，何也？曰：言行人得牛，邑人受灾。受灾者非得牛之人，故其灾为无妄耳。九四：可贞，无咎。
周公之象无妄九四云云，何也？曰：九四虽处非其正，然爻体居柔，下无系应，则亦能固守无妄之义者也，故象占如此。
象曰：「可贞，无咎」，固有之也。
孔子之传无妄九四云云，何也？曰：言「可贞，无咎」，固守此无妄者也。呜呼！君子从容中道，自然无妄，岂可固守乎？然贤于三之妄动必失亦远矣。
九五：无妄之疾，勿药有喜。
周公之象无妄九五云云，何也？曰：九五阳刚中正，本自无妄，以其下与二应，故为「无妄之疾」。然本属正应，但无大生系恋之意，即疾自可已，初不待药，一药则仍即药为病耳，故象占如此。
象曰：「无妄」之「药」，不可试也。
孔子之传无妄九五云云，何也？曰：言疾本得之无妄，而复药之，则反为妄而生疾矣，此药万不可尝试也。呜呼！程子不须穷索、不须防检之旨，其此义乎？而孔子不逆诈而先觉，尤其象也。
上九：无妄，行有眚，无攸利。
周公之象无妄上九云云，何也？曰：上九无妄之终，更何所往？独以阳亢不正，下系六三，而遂生妄想，此正所谓「贪欲不止，无妄之往何之」者也。招灾不利，自不待言，故象占如此。象曰：「无妄」之行，灾之穷也。
孔子之传无妄上九云云，何也？曰：言上九无妄之行，总是任情罔终，故其数尽理穷，天命不祐，而灾不免耳，何利之有？呜呼！古今之以妄想贪行招灾致衅者，举此类也。圣言真如蓍蔡，可畏哉！大畜䷙乾下艮上
无妄，而受之以大畜，何也？序卦传曰：「有无妄然后可畜，故受之以大畜。」大畜：利贞，不家食吉，利涉大川。
文王之彖大畜云云，何也？曰：大畜以艮山止乾健，是之谓大畜。而卦中艮以一阳踞最上，乾以纯阳止艮下，有人君畜贤象，故占象为「利贞」。又上既有养贤之主，则士自以不食于家为吉。卦德行健知止，以之遗大投艰，亦自能无往不济，故象占又取于「不家食吉，利涉大川」也。然于大畜之「利贞」，则知凡一切畜人、畜学、畜物者，不可不正。于「不家食吉」，可知国家以畜贤为大经大猷；于「利涉大川」，可知行健知止，乃涉世攸往之利耳。
卦中本无坎泽，而亦取「利涉大川」；天本不可以山畜，而卦竟以山畜天成大畜，则又可知读易者求象于物，宜通象于义也。易道变通多端，真活泼泼地。后儒往往执象舍义，不得则穿凿附会，求之纬稗。噫！误矣！
彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。「不家食吉」，养贤也。「利涉大川」，应乎天也。孔子之传大畜彖云云，何也？曰：言大畜者，下以乾健，上遇艮止，乾精敛而笃实，艮止明而光辉。止以畜健，健以受止，诚明并进，两相磨而德日新，所以为大畜也。又为卦艮阳在上，有贵德尚贤之义。卦德取于止健，有大正之道。上有尚贤之君，则士不可复食于家，故为「不家食吉」。济世艰难，以艮道之光明，应乾行之刚健，何忧不济？故曰「利涉大川」也。
象曰：天在山中，大畜；君子以多识前言往行，以畜其德。识，如字，又音志。行，下孟反。
孔子之传大畜大象云云，何也？曰：言天体之至大，而山以静虚止畜之，故曰「大畜」。君子体此，则多识前言往行，以畜在中之德焉。盖吾德本大，与天同体，而非经好古敏求之后，则亦无由开发印正，而使之还其本量。彼前言往行，则皆古之圣贤，由道德之精蕴，发为菁华，而言为德言，本精义之实，得见诸制行，而行为德行，可以印正开发吾德者也。故君子于前言往行，多见多识，神明默成，以畜其德，而使之笃实辉光焉。
观君子之「多识前言往行，以畜其德」，可知徒事虚静者，德终不大。又可知不为畜德，而徒以多识前言往行为畜者，所畜不足言大也。吾辈欲体大畜之旨者，必以道问学为尊德性之实功，然后广大精微，高明中庸，一以贯之，于大畜也，其庶几乎！
又朱子曰：「天在山中，不必实有是事，但以其象言之耳。」可见全易之中义，象固多也。
初九：有厉，利已。已夷止反。
周公之象大畜初九云云，何也？曰：乾之三阳为艮所止，初九为六四所止者也。而以刚居刚，易生躐等躁动之弊，故占象为「有厉」，为不利于行而利于已。已，止也。
象曰：「有厉利已」，不犯灾也。
孔子之传大畜初九云云，何也？曰：言初九「有厉利已」者，躁动而不已，则必犯灾；能止而受畜，则不犯灾也。
九二，舆说輹。说，吐活反。輹，音福。
周公之象大畜九二云云，何也？曰：九二得中履正，上应六五，有待用之期。而当畜之时，则以其中正，知止不进，故虽有可驾之舆，竟脱其受轴之輹，止而不进焉。呜呼！伊尹之币聘而嚣嚣，其类此乎！
象曰：「舆说輹」，中无尤也。
孔子之传大畜九二云云，何也？曰：言「舆说輹」者，九二刚中，材大得中，无躁进之过也。呜呼！信非伊尹「嚣嚣」之象，不足当之也。
九三，良马逐，利艰贞。曰：闲舆卫，利有攸往。
周公之象大畜九三云云，何也？曰：九三以刚居刚，当乾之终，而与上敌应，是乃下之畜积已多，而可行之时也，故为「良马逐」之象。然自处重刚，又遇刚应，必艰难守正，以谨绩家修廷献之学，使真足为国家干城好仇，黼黻皇猷，如日闲舆卫之义，乃利攸往耳。故象占如此。
象曰：「利有攸往」，上合志也。
孔子之传大畜九三云云，何也？曰：言九三之「利有攸往」者，上九阳刚与九三阳刚之志合也。
六四：童牛之牿，元吉。牿，古毒反。
周公之象。大畜六四云云，何也？曰：六四以阴畜初阳，有畜之于早之义，故有童牛加牿象。畜而如是，自然养成其材，而足为我用，故占又有元吉象也。象曰：六四，「元吉」，有喜也。
孔子之传大畜六四云云，何也？曰：六四之「元吉」者，蒙养既豫，自然小子有造，他日当得真才而心喜耳。
六五：豮豕之牙，吉。豮，符云反。
周公之象大畜六五云云，何也？曰：据程、朱二先生说，六五以柔居尊位，而为上所畜，如豮去其势，以制其牙，为得机会而可制之象，义自可取。但细味经文「豮豕之牙」四字，终觉注与经语脉未合。且如此则与六二不殊。又五当君位，乃士子向应，而畜道至此已成之时也，亦不应又言初事耳，顾无从更向二先生面质也。
象曰：六五之「吉」，有庆也。
孔子之传大畜六五云云，何也？曰：言六五之吉者，畜士而养之已成，自然足为王国之桢，为社稷之庆耳。上九，何天之衢，亨。
周公之象。大畜上九云云，何也？曰：上九以阳踞止之上，畜极而通，不特三之「日闲」，「舆卫」者至此而「良马汇征」，即初二之「利己」者至此而进，「说輹」者至此而行矣。所谓上有好贤之主，而士皆奋翼天衢、鹏抟万里者，其在此乎？故占有「亨」
象。
象曰：「何天之衢」，道大行也。
孔子之传大畜上九云云，何也？曰：上九「何天之衢」者，谓所畜者至此乃得其道大行耳。盖以上有「尚贤」之主，故士乃得大行其道，而以「不家食吉」为吉也。颐䷚震下艮上
「大畜」而受之以「颐」，何也？序卦传曰：「物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。」
颐：贞吉，观颐，自求口实。
文王之彖颐云云，何也？曰：颔颏曰「颐」，所以饮食养人者也。卦体外实内虚，下动上止，有「颐」象，故取于「颐」也。「颐」以养生，惟正而固则吉，故占有「贞吉」象也。养有所养之道，故象取于「观颐」。又有所以自养之术，故象又取「自求口实」也。然此言义象耳，其实仔细玩味为卦全象，似「离」本有「观」象，而四阴在中，亦自有「口实」象。则义象、象象，固未始不贯也。
彖曰：颐「贞吉」，养正则吉也。「观颐」，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，「颐」之时大矣哉！
孔子之传「颐」彖云云，何也？曰：言「颐贞吉」者，养得其正，不以饥渴害心，则吉也。「观颐」者，动而知止，以观其所为养也。「自求口实」者，颐以虚待实，所求口实之物，不可不自观也。彖义止此矣，而又言「天地」云云者，盖孔子读易至此，又见得颐道更有至大至正，而不徒自养之口实者在，故又特推而广之以示人，使知颐时固至大耳。其曰「天地养万物」云云者，则言万物莫不养而皆资于天地，万民莫不养而皆资于圣贤。天地养万物，圣人养贤以及万民，此养之得正而吉也。天地、圣人、民物不能废养，则其为时岂不大矣哉？此颐之不可不观，口实不可妄求，而惟其时之为贵也。观圣人养贤以及万民，则知养贤方可以养民，而养贤乃养民之实事。不然，所养非贤，而令亲民者多贪残，将日思剥民以肥己，即人君悉心民瘼，朝令夕申，民且日见瘠羸耳。故欲养万民者，以观其所养之贤不贤为要也。然使名曰养贤，而不能使贤足以自养，究之不能养及万民耳。何者？既富方谷，即凡厥正人，固莫不然耳。故养贤者，又当以忠信重禄为大经。虞书曰：「在知人，在安民。」此即养贤及万民之旨。而中庸曰：「忠信重禄，所以劝士。」此即养贤之实。六经四子原相表里，善读易者，融六经四子于一贯可也。
象曰：山下有雷，「颐」；君子以慎言语，节饮食。
孔子之传颐大象云云，何也？曰：山下有雷，山止乎上，雷动乎下，其卦象颐也。君子体此，而知此口之所为祸者，由动不知止耳。于是于言语则加慎，于饮食则加节焉。盖言语，口之所出也。虽时当言语，不能不动而言语，而为难。言讱，不使多言丧心。饮食，口之所入也。虽时当饮食，不能不动而饮食而节性止贪，不使嗜味生疾。以此为养德、养生之要务耳。
观君子云云，可知凡事以动而知止为自养之道。
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。舍，音舍。朵，多果反。
周公之象颐初九云云，何也？曰：初九阳刚在下，可不赖人而食者，而乃上应六四，是动于欲而仰人之养也，故为舍尔灵龟，观我朵颐象。颐而如此，大非养正之义矣，故占有凶象。
象曰：「观我朵颐」，亦不足贵也。
孔子之传颐初九云云，何也？曰：「言观我朵颐，是不能自观其所养，而徒仰养于人，乃齐人乞墦昏夜之行，亦何足贵乎？」呜呼！孔子之示戒更切矣。
六二：颠颐，拂经，于丘颐，征凶。
周公之象。颐六二云云，何也？曰：言六二以阴居柔，不足自养。求养于初，则颠倒而违于常理；求养于上，则非其正应而「征凶」，故象占取此。
李氏以「颠颐」指上，以上居艮上为山颠也；以「邱颐」为指五，以「征凶」为五方仰养于上，不能养二。此亦足备一说。
象曰：六二「征凶」，行失类也。
孔子之传颐六二云云，何也？曰：言六二往上凶者，二上非应，行失其类也。呜呼！今之于非类求养者，皆于丘颐类也，其当慎所往哉！六三：拂颐，征凶，十年勿用，无攸利。
周公之象颐六三云云，何也？曰：六三处动之终，居非其正，虽于上为正应，然下动上止，终不得其养，故有拂颐「征凶」象。又有「十年勿用，无攸利」象。十年不必于二体中求象，只是形其终不可得之义。
象曰：「十年勿用」，道大悖也。
孔子之传颐六三云云，何也？曰：言「十年勿用」者，养太失道，终不可用耳。下三爻多凶者，以其处动耳。颐固以动而知止为正也。
六四：颠颐，吉。虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。耽，都含反。
周公之象颐六四云云，何也？曰：六四与艮同体，居柔得正，是赖上之养而得所欲者，故象占为「颠颐」之吉。又卦似离目，有视象，位当颐中，为口实象。而虎则视下而专逐逐其欲，正以象其自求口实之义也。颐而如此，是欲动而能视，以观其所养者，则亦可无咎耳，故象占又如此。
虎视不必于象求解，但取其求养得常之旨耳。呜呼！文王善养，虽伯夷、太公皆来就之，况同体耶？故传曰：「上施光耳。」
象曰：「颠颐」之「吉」，上施光也。
孔子之传颐六四云云，何也？曰：言六四当上下之交，与上九同体，止而能明，以仰上九之养，而上九以大烹之养养之，其上施本光，故虽「颠颐」而「吉」也。六五，拂经，居贞吉，不可涉大川，
周公之象。颐六五云云，何也？曰：言六五处尊位，阴柔不能自养，而止赖上之养，是反乎常理也，有「拂经」象。然处柔得中，能止而顺上，则亦自得吉道耳，故占有「居贞吉」象。但「颐」而如是，虽得其正，而终不足以济险。盖其以柔处止，而又无正应，是力不足以养天下者，亦安能涉险乎？故占又有「不可涉大川」
象。
象曰：「居贞」之「吉」，顺以从上也。孔子之传颐六五云云，何也？曰：言六五「居贞」之吉者，大君虚已养贤，上九一阳为所倚重，五惟顺上以养天下而已。
上九由颐，厉吉，利涉大川。
周公之象颐上九云云，何也？曰：上九阳刚为艮主，群阴无不仰欲给求，「颐」之所由成者在此，所以厉者亦在此，故象占为「由颐，厉吉」。又艮以一阳，刚果无前，则自足以济大过之事而胜任，故为「利涉大川」也。然要之，涉川取于艮刚之坚，而实由于「由颐」之「吉」。盖惟上九足以养贤及万民，故无险不济耳。观传义亦自可见也。
象曰：「由颐，厉吉」，大有庆也。
孔子之传颐上九云云，何也？曰：言由颐虽厉得吉者，以克艰之心居此位，则自能泽被天下，大有福庆耳。呜呼！观上九一爻曰「厉」，曰「涉大川」，势綦危矣，而终得吉，则亦可知动而明者之能保令终也。呜呼！其斯伊、周、诸葛足以当之乎！大过䷛巽下兑上
颐，而受之以大过，何也？序卦传曰：「不养则不可动，故受之以大过。」
大过：栋桡，利有攸往，亨。桡，乃教反。
文王之彖大过云云，何也？曰：为卦取于四阳居中过盛为大过，而以上下二阴不胜其重，为栋桡；二五得中，内巽外说，为利往亨通。而其义则谓大过有栋桡之象，亦有利往亨通之占也。
彖曰：大过，大者过也。「栋桡」，本末弱也。刚过而中，巽而说行，「利有攸往」，乃亨。大过之时大矣哉！
孔子之传大过彖云云，何也？曰：言「大过」者，谓四阳，大者过也。「栋桡」者，本末皆阴，柔而弱也。刚过而二五得中，下巽而上说以行，故「利有攸往」，乃「亨」也。其曰「大过之时大矣」者，则孔子又于观象系辞时，真见得天下大过之事，非有大过人之材不能济，故推广而赞叹之耳。
象曰：泽灭木，大过；君子以独立不惧，遁世无闷。
孔子之传大过大象云云，何也？曰：朱子谓泽灭于木，大过之象；不惧无闷，大过之行，自为得之。盖以时危势急之中，而能独立不惧；天地闭藏之时，而能遁世无闷，此真属过人之行。然要非有大过人之识，大过人之养，则亦岂能砥柱中流，屹立不移乎？故大过人之君子，其立身行己大过乎人，原是其识见涵养大过乎人也。
「大过」之君子，说而能巽，盖所谓处阴气锢寒之时，尽己顺命者也。「否」之君子，俭德避难，所以处否世。大过之君子，不惧无闷，所以自尽道。然要之，俭德避难之君子，原有此不惧无闷之学，故能如彼耳。不然，则避难为惧祸，而俭德有闷心，非吾夫子翼易所取象之君子矣。
初六，藉用白茅，无咎。周公之象大过初六云云，何也？曰：大过以四阳居中，而初六以阴柔处下，有藉用白茅象。孔子曰：「错诸地而可矣。」藉之用茅，慎之至也。天下百凶皆起于放肆，而百福皆起于敬慎。敬慎若此，尚何咎乎？故占又有「无咎」象也。呜呼！观周公于「藉用白茅」，则系之无咎。易四圣人教人寡过之书，而其实教人敬而无失之书乎！
白茅，柔嫩，巽初，柔象。初居下而上踞四阳，藉用象。初六洁齐以承众刚，小心慎重，自能无咎象。
象曰：「藉用白茅」，柔在下也。
孔子之传大过初九云云，何也？曰：言藉用白茅者，以下承刚而能用柔，则自然无咎耳。诚以刚不可以承刚也，然须合系中此爻之文言观之，则爻义始尽耳。盖孔子初系此爻时，特释象辞，而系言则并其义畅发之。其余如困六三爻、大有上九诸爻，皆然。
九二，枯杨生梯，老夫得其女妻，无不利。梯，杜兮反，周公之象大过九二云云，何也？曰：阳过之时，而二比初阴，有枯杨生梯，老夫得其女妻象。是则强阳难过，犹借阴柔以调和其下，于六二尚为无咎，而往则有利，故占有「无不利」象。
二元根于下，而上接群刚，有枯杨象；下资于阴，有萌蘖象。二阳与初阴比，为得妻象。阳刚履中得正，无不利象。大抵象皆爻所本有，非外借也。故知读易，无事穿凿附会。他卦以阴阳正应为夫妇，而大过以刚柔相比为夫妇。盖圣人取象，固惟其义之适耳，岂拘拘如律例之一定不可移易乎？读易者亦可以知易之为书，不特其道变动不居，惟变所适；即象亦变动不居，惟变所适也。
象曰：「老夫」「女妻」，过以相与也。
孔子之传大过九二云云，何也？曰：言老夫女妻者，刚居二，柔居初，以阴之过调阳之过，以相与也。九三，栋桡，凶。
周公之象大过九三云云，何也？曰：三、四二爻居卦之中，栋之象也。九三不惟以刚承刚，刚过必折，亦且下近于地，原有栋桡之象。栋桡岂能胜重乎？故占有凶
象。
象曰：「栋桡」之凶，不可以有辅也。
孔子之传大过九三云云，何也？曰：言六三「栋桡」之凶者，以九三栋已近地，下边容不得支撑，而不可以有辅耳。
九四，栋隆，吉。有它，吝。它，徒何反。
周公之象大过九四云云，何也？曰：九四位已居上，而又以刚处之，此栋之隆而不桡者也，故象占取于隆吉。然以下应初阴，则是一桥两栋，三既桡矣，而初六一阴两承，亦太费力矣，故象占又取有他吝也。然此语孔子未释来历，皆以意释，顾不知竟何如耳。
象曰：「栋隆」之「吉」，不桡乎下也。孔子之传大过九四云云，何也？曰：言九四「栋隆」之「吉」者，盖以四视三，居位已高，似栋之隆，然独起不桡乎下耳。
九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。
周公之象大过九五云云，何也？曰：九五以阳过之极，又比过极之阴，有枯杨生华，老妇得其士夫象。大过如此，虽于阴阳之义无乖，要非适可之耦；虽可以济壮阳之偏，要未可成生育之功，故虽「无咎」而亦「无誉」耳。
象曰：「枯杨生华」，何可久也！老妇士夫，亦可丑也。
孔子之传大过九五云云，何也？曰：言「枯杨生华」，转眼便萎，何可久也！老妇士夫，亢阳极而求耦于穷阴，既非其配，又无生育，天下事之最可怪而可丑者也。
上六，过涉灭顶，凶，无咎。
周公之象大过上六云云，何也？曰：上六以穷阴处大过之终，所谓末弱者也。于桥梁则为木过柔而灭于水，于行人则为桥已断而涉灭顶。过涉之凶，从可知矣。然卦象为泽灭木而木中立，于人象则涉灭顶而人未仆，则又所谓「独立不惧」、「遁世无闷」者也。故虽「凶」而又有「无咎」象。
既「凶」矣，又无咎，何也？凶以言乎灭顶无咎，言乎灭顶而仍涉也。呜呼！孔、孟虽隐灭于春秋、战国之时，而其挺然独立，则于千古之道德无咎也。龙逢、比干虽死灭于夏桀、商纣之时，而其致命遂志，则于万古之纲常无咎也。读易者能于此引而伸之，触类而长之，亦可以神明乎易而默成居安矣。
象曰：「过涉」之凶，不可咎也。
孔子之传大过上六云云，何也？曰：言上六过涉之凶，虽凶其身，而实义所当过，亦不可咎耳。
观孔子「不可咎」之释，则似宜解「无咎」，以自己过涉，尚于谁咎为近。然如程朱之说，自于名教有关也。坎䷜坎下坎上大过：而受之以坎，何也？序卦传曰：「物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。」
「习坎，有孚，维心亨，行有尚。」
文王之彖「坎」云云，何也？曰：坎于象为阳陷阴中，外虚中实，而卦则上下皆坎，是为「习坎」。「习坎」之象，取其阳实在中，则为中有孚信；取其中实，则为中心诚一。诚一则自能动物，而为「维心亨」。又惟诚一则行可嘉尚，而居险亦尚乎行，以出险则行有尚也。盖彖辞于卦中无义不显，固如此。易道探赜索隐，岂不信然！
彖曰：「习坎」，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。「维心亨」，乃以刚中也。「行有尚」，往有功也。天险不可升也；地险，山川丘陵也。王公设险以守其国。险之时用大矣哉！
孔子之传坎彖云云，何也？曰：言「习坎」者，谓其为重险也。于卦象则水流而不盈，于卦义则行险而不失其信，是为「有孚」也。「维心亨」者，以刚在中而亨也。「行有尚」者，本诚实而行，则可尚济险，亦尚乎实行也。「天险」云云者，则孔子于传彖时，又推重险之用而广之。盖以为此险在天，则不可升也；在地则山川邱陵也；在王公则知险之不可陵，而设为城郭潢池之险，以守其国而保其人民。是用险之时，其用固甚大也。
象曰：水瀳至，习坎；君子以常德行，习教事。瀳，在荐反。行，下孟反。
孔子之传「习坎」大象云云，何也？曰：言卦以上下两坎为「水瀳至」，故取义「习坎」。是殆如水之原泉，混混不舍昼夜，盈科而后进者也。君子体此，取其有常，则常久其德行，而至诚无息，居安资深；取其瀳习相受，则以习熟其教令之事，而劳来匡直，使之自得。盖以德行非常不熟，而教令非习不喻也。
为之不厌，常德行也；诲人不倦，习教事也。易之精蕴，孔子时时于言行证之。欲求易义者，能求之于孔子之行止言论，即易道可以默识。
初六，习坎，入于坎窞，凶。窞，徒坎、陵感二反。
周公之象坎初六云云，何也？曰：初六当坎之时，而以阴柔处下，是「习坎」而且入坎窞者也，则终无出理矣，其凶可知，故象占取此。
象曰：习坎入坎，失道凶也。
孔子之传坎初六云云，何也？曰：言由习坎而更入坎窞，失道之甚，岂有出险之日乎？无怪其凶也。呜呼！世之积恶而益肆为恶，亦犹是已。
九二，坎有险，求小得。
周公之象坎九二云云，何也？曰：九二当坎之时，处险之中，所谓方有其险者也。然以其刚中心亨，则亦可以济险而小得其求，不至如初之入于坎窞耳。呜呼！其申屠蟠、袁闳之流乎！
程子曰：「刚则才足自卫，中则动不失宜。」其解求得至明。
二正在险中，故为有险。刚中而实，故求小得。向非有险，则求大亦得，以二本阳刚而大者也。然向非中实，则且陷而无得，故求得亦惟九二之中孚心亨也。象曰：「求小得」，未出中也。
孔子之传坎九二云云，何也？曰：言求小得者，以阳刚之才，本可济险，而尚未出险，故所求仅小得也。
六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。
周公之象坎六三云云，何也？曰：六三在下坎之终，而上际上坎，又以阴柔居不中正，是「来之坎坎」，险且枕而入于坎窞者也。如三之所处如是，是岂可用者乎？故象占如是。呜呼！古之君子见险而止，知难而退者，殆即善用此爻勿用之旨者乎！
象曰：「来之坎坎」，终无功也。
孔子之传「坎」六三云云，何也？曰：言六三「来之坎坎」云云者，进退皆险，处又不安，若用此道，当益入于险，终无功耳。
六四，樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。簋，音轨。缶，俯九反，
周公之象。坎六四云云，何也？曰：言六四上险初出，而近与五比，是君臣之间，险中交际以克艰时也。以其爻位爻德皆阴虚，有不丰不实之义，故取「樽酒簋贰用缶」，以为艰难交际象。又六以阴而四亦柔，有诚信相得义，故又取「纳约自牖」象。大臣如是，始虽艰难，终必无尤，故占又为「无咎」也。「樽酒簋贰用缶」，宁武子之橐𫗴，冯异之麦饭豆粥，庶几似之。「纳约自牖」，子房、四皓之悟汉高，触龙少子之悟赵后，亦为近之也。「樽酒簋贰用缶」，先儒或以「樽酒簋」三字为句，「贰用缶」三字为句；又或以「樽酒」为读，「簋贰」为读，「用缶」为读。前说以酒食器为义，后说以樽酒簋食缶乐为义。总之，象大臣于君艰难中交际之义。但得此义，固不必定其何当，亦无从质其何当也。第观离卦「鼓缶而歌」，又诗云「坎其击缶，则用缶于乐」，义差近耳。
六四之无咎，总是于九五君臣结约，虽在险难之中，而同心有礼，可以终济之义。
九五，「坎不盈，祇既平，无咎」，
周公之象。坎九五云云，何也？曰：九五以阳刚中正居尊位，且居上卦之中，时亦将出矣，而尚居于中，则有「坎不盈」象。而以其时将出，则又为「祗既平」。象传所谓「水流不盈，行险有常」者，九五之谓也。故虽处乎险上，而中孚「心亨行尚」，则亦自无咎耳。呜呼！其在中主创业之始，则昭烈正位之际；而在圣人克艰之心，则大禹祗台之怀乎？
象曰：「坎不盈」，中未大也。
孔子之传。坎九五云云，何也？曰：言「坎不盈」者，虽阳刚中正，而尚属坎中，未大光耳。
上六，系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。𬙊，音墨。置，音置。
周公之象。坎上六云云，何也？曰：上六以阴柔居险极，有系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不能脱出。象居坎如此，凶终衅末，不可救矣，故于占为至凶也。呜呼！其怙终不赦，而屏诸四夷者乎？
象曰：上六失道，凶三岁也。
孔子之传坎上六云云，何也？曰：言上六如此云云者，以其处险而阴柔成性，故自致于罪，而凶三岁耳。观上六以阴柔失道而凶，则可以悟彖辞二五以刚实而有孚，心亨行尚之旨，且以悟济阴之端，赖刚中也。离䷝离下离上
坎而受之以离，何也？序卦传曰：「陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。」
「离，利贞，亨。畜牝牛吉」。文王之彖「离」云云，何也？曰：为卦上下皆离，火之继续不绝者也。而其占象则为「利贞亨」，而忌飞扬躁扰，为「畜牝牛吉」，而喜柔顺安静耳。然离之二五，两阴爻俱在刚中，原自有畜牝牛象，而彖取于此。易象往往有义象双融，恰好合符者，此类是也。
彖曰：「离」，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨。是以「畜牝牛吉」也。
孔子之传离彖云云，何也？曰：言离者，两相附而谓之丽也。如日月则丽乎天而光明，百谷草木则丽乎地而光华，物固无不以丽而化成者。况人为万物之灵明，以继明丽乎至正，则大明普照，有不化成天下乎？而为卦二五皆以柔体丽上下二卦之中，是重明无偏倚邪曲，而丽乎正者也，何用不亨？是以象占取于「畜牝牛吉」也。而凡人生丽人，宜得其正，居心欲丽于正，从可类推。
他彖传皆以推广时用义之旨，系于释彖辞后，而丽独系于释卦名下。圣人之立言，得心写意，固无成例，有如是乎？
象曰：明两作，离，大人以继明照于四方。
孔子之传离大象云云，何也？曰：言离之为卦，两明相继，故成继明之离。大人体此聪明睿智，以照临天下，使天下无不达之隐，九重无不照之时。德则日新，继以又新；治则善政，继以善教。常使光明不息，以坐照于四方，如离之两明相继也。呜呼！其古之明明德于天下者乎！
初九，履错然，敬之，无咎。错，七各反。
周公之象离初九云云，何也？曰：下卦之离取于日，而初则日始出而未大晓，有开户出门，各营所事，而视履错然参差之象。当此时也，能谨而不为所错，乃得无咎，故象占如此。
初在下，有履象；以刚居之，有敬之象。
聪明每多躁扰，则聪明反为自焚之具，故宜于当初即敬。
象曰：「履错」之「敬」，以避咎也。
孔子之传离初九云云，何也？曰：初九履端之始，吉与咎之所由分，人无不求吉而避咎者。然庄敬日强，安肆日偷，天下之定理，视履错然之初，而能以敬持之，所避咎之道，莫外于是。六二，黄离，元吉。
周公之象离六二云云，何也？曰：六二履柔处中，如日之方中，所谓柔丽乎中正，以化成天下者也。故其象为黄离得中，而其占为元吉大利。呜呼！其古之濬哲文明、温恭允塞者乎？宜其得无为而天下治之吉也。
象曰：「黄离，元吉」，得中道也。
孔子之传离六二云云，何也？曰：六二、六五为离卦之主，而二尤居中而得正。文明之世，而有用中之君，含弘广大，荡荡平平，所以一世遵道遵路而元吉也。后世如光武治天下，以柔道行之之言，庶几近之。而秦之苛酷，隋之操切，适以自促其元气也。
九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
周公之象离九三云云，何也？曰：九三于日为既昃之离，人之老耋时也，正宜有以自娱，以忘其老。倘不能鼓缶而歌，则戚戚于日暮之穷，而昏作罔休，是自速其亡也。大耄之伤，何能免乎？故占为大凶。呜呼！世之耄耋而不知自乐者，其尚鉴于此。
象曰：「日昃之离」，何可久也！孔子之传离九三云云，何也？曰：言日昃之离，时已过矣，其能久乎？此正宜自乐以娱老时也。噫！合象以观，而见周公、孔子之为日昃者，儆亦至矣。故曰：「易，圣人为忧患天下后世而作也。」
九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。突如忽反，
周公之象。离九四云云，何也？曰：九四前火来迫后火，相促而自已，又以刚乘之，其凶可想而知，故象占特取于「突如，来如、焚如、死如、弃如」也。人之处非其正，而又辗转附丽，益非其正者，俱可作此观己。
象曰：「突如其来如」，无所容也。
孔子之传离九四云云，何也？曰：言九四之「突如其来如」云云者，谓其丽太不当，无所容之象也。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。沱，徒何反。
周公之象。离六五云云，何也？曰：六五柔丽乎中，与六二同，而位则人君之位。人君以一身坐照天下，而自恃其聪明，则昏蔽反多，而大化不成，必须时时有临渊履薄、克艰忧厉之心，乃为丽乎中正。故象占特取于出涕沱若、戚嗟若，则「吉」也。二「若」字，亦即五「如」字之义，极形其忧危戒惧之象耳，不必于卦爻索象也。呜呼！其古知难之君乎？一言兴邦，是即其「吉」耳。
象曰：六五之「吉」，离王公也。离，音丽。
孔子之传离六五云云，何也？曰：言六五之「吉」者，所丽得王公之正位也。盖居在上之势，而明察事理，畏惧忧虞以待之，乃得吉耳。所谓危乃保其存者，六五其知之矣。故六五正为柔丽乎中正，以化成天下者耳。
上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。
周公之象离上九云云，何也？曰：上九居明之终，履位之高，明之及乎至远者也。又离为甲胄，有征象，故象取于「出征」，而「嘉折首，获匪其丑」焉。盖用兵欲其歼厥渠魁，胁从罔治，以正有罪而安四方耳。然非王者真有不滥及胁从之仁，察及首从之明，则亦不能嘉折首而匪获丑也，故于上九离之「继明远照」发之。呜呼！王者固以恩威并用、宽猛相济为明之至乎！
象曰：「王用出征」，以正邦也。
孔子之传离上九云云，何也？曰：言王者用此上九之德，以出征而行罚，乃所以正治其邦国，刚明居上之道也。然则圣王之出征，固义取于正邦，匪是即不以兴师动众，从可知矣。丰川易说卷五，