钦定四库全书
丰川易说卷二
鄠县王心敬撰。
上经
屯䷂震下坎上
坤而受之以屯，何也？序卦传曰：「有天地，然后万物生焉。盈天地之间者惟万物，故受之以屯。屯者，盈也，物之始生也。」屯：元、亨、利、贞。勿用有攸往，利建侯。屯，张伦反。
文王之彖「屯」云云，何也？震以一阳动于坎下，不以坎险而止，故占有「元亨利贞」象。初阳在下，坎险在上，有难进象，故占为「勿用攸往」。乾阳初交，是生长男，而在群阴之下，主器者莫若长子，有「建侯」象，故占为「利建侯」也。然曰「元亨利贞」，则赞屯殊深；曰「勿用攸往」，则戒屯殊深；曰「利建侯」，则鼓屯之意亦深矣。盖草昧艰难，人情易成易败之秋，亦人情难进难退之候，故圣人于屯，谆谆教诱也。
彖曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。难，去声。
孔子之传屯彖云云，何也？曰：乾一索于坤而得震，即上遇坎险，是动乎坎险之中，有大通安贞之道也。下震雷，上坎云，二气震动，蓊郁杂乱晦冥，百物于此勾萌。其在人事，即天造草率冥昧之时，利于建侯以经营缔造，而不遑宁处也。动乎险中，大亨贞可知在险而不能动心忍性，增益不能，咎不能免，宜建侯而不宁可知。济屯而不能忧勤惕厉，屯不能济。
象曰：云雷，屯，君子以经纶。
孔子之传屯大象云云，何也？曰：言君子观云雷屯之象，用以经纶天下之事而济屯也。盖天地以云雷作而生万物，英主以经纶运而开太平，亦犹行天之道尔。经纶于屯，时以济屯，必有雷动云合，使天下鼓舞奋励之意乃可。故君子之经纶，即取象于云雷。然则单寒而欲自树于人伦，初机而欲自底于清宁，无贵龌龊委细，因循怠惰，从可知也。
初九，磐桓，利居贞，利建侯。磐，步干反。
周公之象。屯初九云云，何也？曰：初阳居屯之下，有磐桓安固象，故占取「利居贞」。震，长男，侯象；动乎坎中，「利建侯」以济屯象。盖欲济屯而不居贞，则将失义；欲济屯而无其人，屯终莫济耳。
象曰：虽「磐桓」，志行正也；以贵下贱，大得民也。下，遐嫁反。
孔子之传屯初九云云，何也？谓其虽「磐桓」，而其志在欲行其正，非怀安也。阳贵阴贱，初九以阳下阴，如以刚明之才，不辞以身为小民经营教养，不惜以贵屈下贤哲，自然大得乎民心。其于建侯，宁不利乎？孟子谓「得天下在好民之好，聚民之欲」，即此意也。
六二，屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。邅，张连反。乘，绳澄反，又音绳。
周公之象。屯六二云云，何也？曰：以六居二，乘下之动而当屯时，有「屯如邅如，乘马班如」象。二与五为正应，而下逼于初，不能即应。然正应不与寇同，时久终须应之，故又有「匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字」象也。然亦可见守正者终无不合之事，德不孤，必有邻，亦可自信矣。
乘马，但言乘动济屯之义，非谓六二下与初连，以乘初之刚为乘马。盖象传以六二之难为乘刚，是乃统释爻辞，非是专释「乘马」二字之义。若以二之乘马为乘初刚，四乘三之乘马，难通矣。
象曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。
孔子之传。屯六二云云，何也？曰：言六二欲上行应五而难进者，以其下乘初九之刚也。故虽与五刚柔相应，且反常至十年之久耳。
六三，即鹿无虞，惟入于林中；君子几，不如舍，往吝。几，音机。舍，音舍。
周公之象屯六三云云，何也？言六三本非刚明之才，兼上无贤明之应，而居刚志躁，亦欲动而济屯，徒自入于险难耳。有即鹿无虞入林之象，见几之君子，当此可以舍矣。不然，凭刚而往，吝穷不免，故占又有君子几不如舍之象也。
象曰：「即鹿无虞」，以从禽也；君子舍之，往吝穷也。
孔子之传屯六三云云，何也？言三本无济屯之才，又无济屯之应，而乘时妄动，是从禽之欲耳。不知济屯非从禽比，往则必穷。见几之君子，自必舍之，往则未有不吝穷也。呜呼！亚父之事，亦可鉴矣。
周公、孔子系爻、系传，皆于无才无援而妄动之戒，甚明甚警。
六四，乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。
周公之象屯六四云云，何也？曰：六四以阴居柔，而当屯乘震，亦有「乘马班如」象，与初利见之主为正应，又有求婚媾象，故占为「往吉，无不利」也。象曰：求而往，明也。
孔子之传屯六四云云，何也？曰：此正明四之当屯，而知择利见之初，乃其明于择主也。呜呼！马伏波其人乎？而周公、孔子之示济屯者，以择主为要，其义亦明矣。
九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。
周公之象屯九五云云，何也？曰：五虽阳刚当位而在坎中，下应又懦，小贞则吉，大贞则凶之象也。坎为水膏泽象。
象曰：「屯其膏」，施未光也。
孔子之传屯九五云云，何也？曰：五在险中，施未能普，岂能光乎？然亦九五自居坎中，囿于施耳。其占则施之未得光，为昭烈，未知光为项羽而施光则武王之大赉四海，善人是富。系曰：「忧悔吝者存乎介。」善用易者，亦于此中变迁之机，图之而已。上六，乘马班如，泣血涟如。
周公之象屯上六云云，何也？曰：上六居屯乘震，亦有「乘马班如」象，而以阴柔居屯之终，下无正应，是处屯之极地，无才无助，终于屯而无可如何者，悲伤涕洟，有「泣血涟如」象也。呜呼！项羽乌江之叹，泣亦其事耳。
象曰：「泣血涟如」，何可长也。
孔子之传屯上六云云，何也？曰：言屯极而至于如此，岂能长乎？然何可长，固以释泣血之义，其实上六穷于屯地，更无所之，亦有不长之象也。大抵易道变化，不特周公有时就义取象，即孔子传象，亦时于爻象中自取一义也。蒙，䷃坎下艮上
屯而受之以蒙，何也？序卦传曰：「屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。」
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。告，音谷。渎，音独。文王之彖蒙云云，何也？曰：蒙，坎险在下，遇艮止在上，险而止，有蒙象也。九二居中发蒙，刚中而应正，有亨道也。九二为养蒙之主，而六五以柔中应之，有「童蒙求我，匪我求童蒙」之象也。发蒙之道，取其人之以诚心求我，不取其人之以机变相尝，故又有初筮告，再三渎，渎则不告，而利于贞之象占也。
彖曰：「蒙」，山下有险，险而止，蒙。「蒙亨」，以亨行时中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。「初筮告」，以刚中也。「再三渎，渎则不告」，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
孔子之传蒙彖云云，何也？言山下有险，险而止，所以为蒙象也。九二发蒙之主，而居中处刚，以亨行时中也。六五正应，乃童蒙之志应乎我，匪我求童蒙也。志应而后发，正二刚中之所以善于养蒙，正也。渎则不告，正谓其志不应，发之徒渎蒙耳。所以然者，童蒙志应乎我，而后告教之，乃为培养其天真，使成圣胎之正道。不然，则彼以机变尝我，我以机变凿之，适以渎蒙而坏其天真耳。故蒙以养正为圣功也。
大人不失赤子之心，此善于自养其蒙者；教人而望以立诚之道，此善于养童蒙之蒙者。呜呼！蒙以养正为圣功，自养者可以知所养，教人者亦可以知养人之道矣。
「不识不知，顺帝之则」，圣人而蒙矣。然其工夫则自无畔援歆羡来，圣功只是善养其蒙。
九二刚中，上应六五柔中之志，则在五为诚求之切，在二乃无失人失言之愆，此当几之教也。不然，蒙渎我而我渎蒙，师弟兼失矣。故为师亦何可易言？蒙以养得正，而正却以养其蒙得，故教弟子者，全要保护其一点知能之良。
论语「弟子」一章，养正之圣功尽统于是。朱子之小学，其即弟子章学文之注脚乎？盖圣贤之成法，事理之当然，皆于此乎备也。教子弟者，须于此着眼，若视此为迂阔，即误却童蒙，而养失其正矣。象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。
孔子之传蒙，大象云云，何也？曰：上山下坎，为山下出泉，蒙迷之象。君子体之以养蒙，惟是果行而见善即迁，过勿惮改，则业可进；育德而宽居仁行，居安资深，则德可修。庶几乎养蒙之圣功，如山下出泉耳。又艮以一阳止乎二阴之上，有果行象。坎以一阳蓄于二阴之中，有育德象。
象传坎为沟渎，未有泉象，而蒙象取于山下出泉。六十四卦中象固有非象传所能尽者，然亦可见象原不执于一也。
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。说，吐活反。桎，音质。梏，古毒反。
周公之象。蒙初六云云，何也？曰：初六以阴居下，全无知识之蒙。发之之道，自宜利用严威，以禁其放佚，故有「利用刑人」之象。盖以如此之蒙，而不加严威，则蒙不知惧，教亦不入，故又有用说桎梏以往之吝。
象曰：「利用刑人」，以正法也。孔子之传。蒙初六云云，何也？曰：此言「发蒙」之道，初间自是宜正法以禁其邪枉也。孔子之治鲁，子产之治郑，诸葛忠武之治蜀，其义即取诸此。
九二，包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。
周公之象。蒙九二云云，何也？曰：九二居坎中，为养蒙之主，而六五以柔中应之，有「包蒙」象；六五应而九二养，有「纳妇」象；六五居上孚下，而九二居下承上，有「子克家」象。区区一爻，既象「蒙师」，又取此三种法象，引伸触类，固可穷哉！呜呼！读易者知易取象之义，即可明反身自占之道矣。不必乾尽宜君，坤尽合臣也。
象曰：「子克家」，刚柔接也。
孔子之传「蒙」，九二独释「子克家」，何也？曰：「包蒙」、「纳妇」，于九二取象为易明，而「子克家」又取于二之以刚接五柔，殊不易明故耳。然则执象论易，岂复有易？
六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。取，七具反。
周公之象。六三云云，何也？曰：六三阴柔处险之极，是不贞之蒙，女子也。本与上为正应，而近系于九二，是见纳妇克家之金夫，而不有其躬之象。取女取此，何利之有？故有「无攸利」之占也。然占亦象耳。故易者，象也。读易知得象为象，而即占亦象易，斯可通尔。
象曰：「勿用取女」，行不顺也。
孔子之传蒙六三云云，何也？曰：此言「勿用取女」者，为其行不顺理耳。然则舍其君而君人之君，皆见金夫不有躬之女；非其臣而辄纳为臣，皆取见金夫不有躬之女也，何利之有？六四：困蒙，吝。
周公之象蒙六四云云，何也？曰：居艮之下，阴柔居阴，又无正应，蒙之困而不知自发者也。吝其能免乎？故象以「困蒙」，而占以「吝」也。
象曰：「困蒙」之「吝」，独远实也。远，于万反。实，去声。
孔子之传蒙九四云云，何也？曰：蒙之所以困者，以其无阳应，又与九二隔处蒙而无师无友，独远乎实，困何由发？吝何由免乎？然则处蒙地、当蒙时者，宜求明师良友，端可知已。六五：童蒙，吉。
周公之象蒙六五云云，何也？曰：六五以柔中止于「艮」阳之下，「蒙」之童者也。而下有九二刚中正应为之师，则是五以诚求，二以诚教，所谓养正之圣功，其在斯乎？蒙之最吉者也。故象取「童蒙」而占则吉。
象曰：「童蒙」之吉，顺以巽也。孔子之传蒙六五云云，何也？曰：言童蒙之所以「吉」者，自己顺巽以受教，则九二自开诚以养正也。几受训于人之道，于此可悟。
上九，击蒙，不利为寇，利御寇。
周公之象蒙上九云云，何也？曰：上九以刚居艮上，艮有手象，有击象，过刚不利犯人，而利于御寇，故占为不利为寇而利御寇象。
象曰：利用御寇，上下顺也。孔子之传蒙上九云云，何也？曰：程子之言「上下顺」，为上不过暴，下得击去其蒙，上下皆顺，自为得之。然亦上九以一阳止于五爻之上，五爻皆顺服其下，是亦有上下顺象也。然则击蒙而不顺上下之心，是真为寇耳，其亦不占而已。需䷄乾下坎上
蒙而受之以需，何也？序卦传曰：「蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。」需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。
文王之彖需云云，何也？曰：乾健在下，欲进而坎险阻前，有需待之义，自有需待之象也。九五为需主，而坎中实有水光通天之义，且居中得正，故有有孚光亨贞吉之象。以此涉险，则有利涉之义。兼以乾健而需坎亦为涉水之象，故占又取象于「利涉大川」也。
彖曰：「需」，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。「需，有孚，光亨，贞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。
孔子之传需彖云云，何也？言所以待须之义，以坎险在乾刚之前也。险在前而乘刚直进，灭顶之凶即在是矣，能无困穷乎？故乾而能须，则自不至陷，而其义不困穷耳。「有孚，光亨贞吉」者，九五为需主，是位乎天位者也。中实则为有孚，坎水内明则为光。以此需方进之乾，宁不亨通得正而吉乎？而三阳以见险而须，以此涉川，自然往必有功耳。象曰：云上于天，需，君子以饮食宴乐。上，上声。乐，音洛。
孔子之传需大象云云，何也？曰：坎上乾下，有云在天上，需雨之象。君子之所需而养者，饮食宴乐，如云上于天之需雨也。君子生平之志，不在温饱，三乐戒损于宴乐，孔子何以取象饮食宴乐乎？易道人情之至，即天理之至也。屯经纶，草昧，蒙果行育德，劳亦甚矣。至此恬养，不亦须于饮食宴乐，以自颐其天和耶？故饮食之在需，非尺寸之肤；宴乐之在需，非荒淫之愆也。时当需也，
「需」为等待之义，而象又取乎「需于饮食宴乐」。义苟可象，圣人固不执一废百也。易可与权，岂不信然？欲速则不达，功固有以需而成者，必世而后仁，治有虽欲不需而不得者。君子之左右逢源，必须于深造自得；愚柔之必明必强，必须于己百己千类推之。而天运之必须历夏秋而后冬，月之必先弦而后满，水之必由江河至海，人之必经少壮而后老，草木鸟兽之必由勾萌胎卵渐至于畅茂飞走，皆需义也。需之义亦广矣，但以有孚光亨为得正而吉耳。故善需者，不以怠缓废弛贼义，而以刚中渐进需时也。君子之饮食宴乐，义亦如此。坎中满，有醉饱象。
初九，需于郊，利用恒，无咎。
周公之象需初九云云，何也？曰：需以乾刚阻坎水，故三乾爻以需于水外为义。初九则去坎尚远，有需郊象。阳刚好进，利在用恒，能恒则不至致咎，故占为「利用恒，无咎」。
象曰：「需于郊」，不犯难行也。「利用恒，无咎」，未失常也。难，去声。孔子之传需初九爻义云云，何也？言需郊者，乃不犯难而行也。「利用恒，无咎」者，言乾行有常，固不避险不进，亦不改常犯难也。呜呼！需亦不犯难行耳，岂濡滞因循之谓哉！
九二，需于沙，小有言，终吉。周公之象需九二云云，何也？曰：二去坎渐近，有需沙之象。渐近险则必有言。然二以刚居柔，有进退适中，必孚于五之义，故又有终吉之象也。
象曰：「需于沙」，衍在中也；虽「小有言」，以吉终也。
孔子之传需九二云云，何也？曰：言九二居中处柔，宽裕不迫，尽需之道者也。以此而需，咎败何从？虽「小有言」，必「以吉终也」。然则过刚非需之道亦明矣。
九三，需于泥，致寇至。周公之象需九三云云，何也？曰：三与坎接，有「需泥」象。坎为盗，而三进而临坎，有致寇至象也。
象曰：「需于泥」，灾在外也；自我致寇，敬慎不败也。
孔子之传需九三云云，何也？言三已近坎，灾即在外也。自我致寇，又将谁咎？然亦岂无道以免败乎？敬慎庶可耳。自我致寇以上，释需泥致寇之义。「敬慎不败」，则孔子当机示教微旨。呜呼！圣人教人趋吉避凶之道亦明矣。天下何寇不自我而致？何败不可以敬慎免？引伸触类，是在读易者。
六四，需于血，出自穴。
周公之象需六四云云，何也？曰：四居坎下阴位，有需血象。又坎为险体，二阴皆有穴象。然四入上坎，则已出乾，而上近九五，又有出自穴象也。
象曰：「需于血」，顺以听也。
孔子之传需六四云云，何也？曰：言四虽需血，而阴以柔近五，不与时竞，是顺以听时者也，亦自能出穴而不至致凶矣。然则处险而徒以刚犯难，徒自陷于败耳。
四阴柔，需血而终出自穴者，阴柔则敬慎，敬慎则不敢犯难，而静以需时，正合敬慎不败之义，故终出穴不败耳。呜呼！其即师卦「左次无咎」之旨乎？
九五，需于酒食，贞吉。
周公之象需九五云云，何也？曰：五居中为需主，尽需之道者也，正大象饮食宴乐之君子。坎中为醉饱，故象酒食。居中得正，故占为贞吉也。
象曰：「酒食贞吉」，以中正也。
孔子之传需九五云云，何也？曰：言五以刚中而正居天位，乃中正而尽其道者也，故得正而吉耳。然则不尽其道，而徒以饮食晏乐废日旷业者，殆饮食之人耳，其不贞甚矣，吉于何有？
上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。周公之象需上六云云，何也？曰：以六之阴柔居上，为坎险之终，有入穴象。而九三上与之应，有不速之客三人来象。上六虽险极，然以柔处柔，亦有敬顺之义。夫以敬顺待客，客虽刚暴，岂至凌犯乎？则又有敬之终吉象也。可以以柔恭待强暴，乃天地间消免凌犯之道。
象曰：「不速之客来，敬之终吉」，虽不当位，未大失也。
孔子之传需上六云云，何也？曰：言客虽凭刚而至，而主人柔恭以待，则必得终吉，此天理人情之必至耳。故上之敬客，虽若自处怯弱，未为大光，而要之自保终吉，亦未大失也。「终吉」以上，终爻义。「虽不当位」二句，孔子足象意，恐人以敬人为愧，不肯屈下，故明其旨曰：敬客虽未大光，然亦无有大失，不失即得吉矣，何用为嫌乎？则所以教人遇刚之道，益明且切也。讼䷅坎下乾上
需，而受之以讼。何也？序卦传曰：「饮食必有讼，故受之以
讼。」
讼：有孚窒，惕中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。窒，张栗反。
文王之彖讼云云，何也？曰：讼，上健下险，九二为讼主，中实有孚象。与五上下不应，窒象。居坎之中，惕中象。讼以孚窒成以惕中吉，以终讼凶，故占又有惕中吉，终讼凶象。然终讼之凶，言之既以为戒，亦所以明惕中必吉之旨耳。又卦中九五刚中大人，而以下讼之，必不得志，有「利见大人」象。卦体以乾履坎，有「陷于深渊」象。故占又戒以「不利涉大川」也。彖之取象至伙，总之以宜戒其终，使不得行为义。文王之戒讼亦深矣。
彖曰：「讼」，上刚下险，险而健，讼。「讼有孚窒惕，中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。
孔子之传讼彖云云，何也？曰：谓讼以上刚下险而成也。「有孚窒惕中吉」者，谓九二刚自外之需来而得中也。「终凶」者，讼非善事，终则必凶，而断不可成也。「利见大人」者，讼遇刚明之主则不行，以其所尚中正也。而九五居中履正，固所谓讼者利见之大人也。「不利涉大川」者，乾履乎坎，有入渊之象，故取于「不利涉大川」也。
象曰：天与水违行，讼，君子以作事谋始。
孔子之传讼大象云云，何也？曰：天上水下，相违而行，致讼之由。君子体此，知人情争讼之道，皆始于性情之违戾，故凡作事必谋其始，使协于天理人情，则讼端自绝耳。呜呼！天下何事不宜谋始，独讼乎哉！
初六，不永所事，小有言，终吉。
周公之象讼初六云云，何也？曰：讼虽以坎险成，而初六处下居阴，上又有援，有不永所事象。讼而不永，虽小有言，终吉之道也。故占有终吉象。而周公即系此义于讼之初六，其示训亦切矣。
象曰：「不永所事」，讼不可长也；虽「小有言」，其辩明也。
孔子之传讼初六云云，何也？曰：「不永所事者，讼原不可长也。虽小有言，终吉者，上有明应为援，其辩明也。」呜呼！孔子之意，补足周公之旨，而其切于示训，亦犹是矣。
九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。逋，补吴反。眚，生领反。
周公之象讼九二云云，何也？曰：讼之所以成，原以二为险主，而九五刚中处正，自非二之可敌，故有「不克讼」之象也。「不克讼」，则必退而避之矣。讼主既逋，其牵连之邑人不且免眚乎？故占又有「其邑人三百户无眚」象也。
先儒多解「其邑人三百户无眚」为自处寡约，则可免灾。愚意窃觉解以讼主既逋，即阖邑皆免株连扰费之灾为得情。且三百户以需卦上六「不速之客三人来」例之，于三百户之象，亦有取耳。或曰：「需取三人，此言三百户，何也？」愚意则又觉言客止可言三人，言邑则宜言三百户，取象固取切近事理也。
象曰：「不克讼」，归逋窜也；自下讼上，患至掇也。掇，都活反。孔子之传讼九二云云，何也？曰：二之「不克讼」者，归而逋窜也。讼而逋窜，这便是明于处讼之道者。何也？自下讼上，患乃自取，岂得免乎？则所以告讼者之宜知自退，而无事牵累邑人，其义益明矣。
六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
周公之象讼六三云云，何也？曰：三居险终，以六处之，而上应刚，此「食旧德」象也。夫下之讼上，大抵由于下之忘上旧德而结新怨耳。「食旧德」则得正矣，虽处危地，自得终吉，故有「贞厉」吉象。然亦六三原居柔应上，卦中自有此义，故又取为占也。六三上应上九，亦有「或从王事，无成」
象。
象曰：「食旧德」，从上吉也。
孔子之传讼六三云云，何也？曰：言「食旧德」之吉者，从上则吉也。然仔细推详，「从上吉也」一语，固所以明「食旧德」之吉，亦实合下「或从王事，无成」之旨传出耳，传固不可执一视也。九四，不克讼，复即命，渝，安贞吉。
周公之象讼九四云云，何也？曰：九才虽刚，而居四则柔，兼九五刚中，既非可讼之人；初六阴柔，又非可恃之援，有「不克讼」象。居近九五，惟五顺听为复，即天命而渝变初心、安于正理之象，故占有吉象也。
「复即命渝安贞」，于象外取义，似不若即象为解。故注以九四居近九五，惟五顺听取义。既觉取象为近，亦且于传义切合，不知明易之君子以为何如？象曰：「复即命，渝，安贞」，不失也。
孔子之传讼九四云云，何也？曰：言能复即命，渝安贞，则自无失而吉耳。然观初以不永所事吉，二以不克讼无眚，三以食旧德吉，四以复即命吉。呜呼！讼固以能止为善耳。九五，讼，元吉。
周公之象讼九五云云，何也？曰：九五为听讼之主，而刚健中正，治讼得此等人，自然得情合理，故占有元吉象。
象曰：「讼元吉」，以中正也。
孔子之传讼九五云云，何也？曰：言讼之所以元吉者，以九五刚中居正，自然片言折狱，可使无讼也。而听讼以刚明为贵，亦从可识。
上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。褫，救纸反。
周公之象讼上九云云，何也？曰：言上九处讼极，而以刚履柔，此乃终讼而侥幸得胜之人，必且因终讼而刚过即折者也。有锡之鞶带，终朝三褫象。然曰或，则未必能侥幸，而曰终朝三褫即幸，又岂可常侥乎？至孔子之传，则又以为即侥幸亦何足贵。呜呼！讼固必不宜终之事也。
象曰：以讼受服，亦不足敬也。
孔子之传讼上九云云，何也？曰：言终讼，虽受服命之宠，亦不足敬，况又终朝三褫乎？呜呼！三圣人之戒讼、警讼者，亦深切著明矣。读易者能识此义，以处讼、规讼、断讼，即属利见之大人，不必在居九五之位，然后足当之也。师，䷆坎下坤上
讼而受之以师，何也？序卦传曰：讼必有众起，故受之以师。师：贞，丈人吉，无咎。
文王之彖师云云，何也？曰：「师，坎下坤上行险而顺，有贞象。九二刚中为师主，六五柔中而顺应，有丈人象。行师而得正得人，自然元吉，咎何从至乎？故占为无咎象也。」呜呼！彖仅六字，已尽千古用师之道矣。用师而不得正，非贪兵即忿兵，虽强民而心不从，徒自毒，毒天下之民耳。故师贵贞。然不得其人，必致「舆尸」之凶，即幸而胜，亦不能以众正而王也。故师必以得贞得人为「吉」而「无咎」。
彖曰：「师」，众也；「贞」，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣？孔子之传师彖云云，何也？曰：谓师言乎其众，贞言乎其正也。能以我之众正人，而并使众人之皆正，可以王天下矣。故师取占于贞也。成汤放桀之师，武王伐纣之师，斯足当之。「丈人吉无咎」者，谓九二刚中而六五应，下坎上坤而行险顺，以此毒天下，乃为吊民伐罪之师。而己之民心从，天下之民心亦从，则得道多助，于何不吉？以征不正，又何咎乎？成汤任一心一德之伊尹，造攻自牧，而东征西怨；武王任天下大老之尚父，用三千同心同德之义士，而商人筐篚壶浆，斯足当之。
行师伤财害人，彼此两毒之道，必我之民从，敌之民亦从，乃为义师，亦始得吉。故孔子曰：「以此毒天下而民从之，吉又何咎？」故师不正不可动，不得其人不可动。虽得正得人，而民心不从，亦不可动。
观孔子彖传，见伊川先生解师贞之义自当，而取穰苴、淮阴以实「丈人吉，无咎」之象，特言差足当「丈人吉」者耳，实不尽文王取彖「丈人」之旨。必如成汤伐夏之任伊尹而即克，武王伐商之任尚父而即克，乃足尽众正可王之义。
象曰：地中有水，「师」，君子以容民畜众。
孔子之传师大象云云，何也？言地中有水，水聚地中，故为师。君子观地中有水之象，以容保其民，畜聚其众，如「地中有水」也。古者寓兵于农，故民众者，师之所自出。然师取容民畜众，又可见师道固以安民不杀为本原耳。
初六：师出以律，否臧，凶。
周公之象师初六云云，何也？曰：初六阴柔居下，听二指挥，有师出以律象。以阴居柔，亦有否臧凶象。然初居师出之始，而即戒以律，「惕」以否臧，凶，则周公之示象已至明也。
象曰：「师出以律」，失律凶也。
孔子之传师初六云云，何也？曰：言师出当以律，失律则凶。所以明师之吉凶决于当否，而当否即宜决于初出之时耳。
九二：在师中吉，无咎。王三锡命。
周公之象师九二云云，何也？曰：九二为师之丈人，而在五阴中，则有「在师中」象。居中得正，而上有六五推心委腹之主，则上无疑忌，而下得展布，有「在师中吉」而无咎象。上「坤」三爻皆顺而应，下亦有「王三锡命」象，故周公皆取之。呜呼！惟「王三锡命」，而九二乃得安然在于师中，收众正民从之效，无「毒民舆尸」之凶，王者任将之道，从可识也。
自古未有将在千里之外，而以专制庙堂之上吉者，故九二以「在师中吉」，以「王三锡命」而得安处师中。为将者宜以此自审进退，任将者宜以此自知所尚。师毒天下事也，而可漫易哉！
象曰：「在师中吉」，承天宠也；「王三锡命」，怀万邦也。
孔子之传师六二云云，何也？曰：言「在师中吉」者，以其承六五委任之宠也。「王三锡命」者，以王者不得已而出师，原以众正民从为主。惟九二刚中之丈人，乃能不至空毒天下，而得民之从。故王三锡命如此之谆复，正是怀保万邦而不欲其荼毒之至意也。呜呼！古之圣王，师不得不用，而用师之意乃如此；任将极其专，而其心之所存乃如此。故师不至流于毒，众将得自效其忠悃，师出而天下谅其义，功成而天下归其仁也。六三：师或舆尸，凶。
周公之象师六三云云，何也？曰：三，阴柔居险终，「师或舆尸」之凶象也。师可以柔险之人任哉？任之柔险，是自丧其师也。
象曰：「师或舆尸」，大无功也。
孔子之传师六三云云，何也？曰：言「师或舆尸」者，所任不当，大无功而至此耳。
或曰：九二为师帅，是丈人长子也，则三皆听二主张矣，而亦有舆尸之凶，何也？曰：吉凶以情迁，爻自各为义象耳。且杂物撰德，辨是与非，非其中爻，不备于三、四，发「舆尸」「左次」之义，而师道之是非胜败吉凶乃始备也。六四「师左次，无咎」，
周公之象。师六四云云，何也？曰：师以阳进，六四以阴处柔，有量时退舍之义。为将而能知己知彼，不敢轻进，亦守则有余之道也，故有「左次无咎」
象。象曰：「左次，无咎」，未失常也。
孔子之传师六四云云，何也？曰：言行师之道，有刚有柔，知进知退，乃常道耳。四以阴居柔而能左次，虽无「丈人锡命」之吉，亦免「失律」「舆尸」之凶，未为失常道耳。此爻即所谓为将，亦有合怯弱时义，而光武谓「长胜之家，难与虑敌」，亦即此义。
六五田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
周公之象。师六五云云，何也？曰：五为师，君，所以操行师，用人之柄者也。而「坤」为地，有田象。时当用师，乃用是能以众正毒天下，而民从之会，故有「田有禽，利执言」象。能以众正，则可以王毒天下，民从则得大吉，咎何有乎？故占有「无咎」象。而二三皆惟五所用，故又有「长子帅师，弟子舆尸，贞凶」之象。呜呼！观于「有禽，利执」为无咎，可见兵者必不得已而后可用也。观于「长子帅师，弟子舆尸」，虽贞亦凶，可见委任不明，用舍失宜，皆取凶之道也。象曰：「长子帅师」，以中行也。「弟子舆尸」，使不当也。
孔子之传师六五，不释「田有禽」义，而专释「长子帅师」云云，何也？曰：「有禽利执」之义易明，而「长子帅师，弟子舆尸」之义，则恐读易者视为长子、弟子之功罪，而与六五任用之主无涉耳。故曰「以」、曰「使」，所以明长子、弟子之功罪，皆由六五任用之昏明也。呜呼！「大君」之用舍，顾可忽哉？
「长子帅师」，廉颇以之；「弟子舆尸」，赵括其人。然皆赵主之所使也，故责在「大君」。
上六：大君有命，开国承家，小人勿用。
周公之象师上六云云，何也？曰：师之上六，师终而「大君」赏功时也。上以六之阴柔居之，有用小人象；兼坤为地，有「开国承家」象，故有「大君有命，开国承家，勿用小人」之戒也。然周公之垂戒亦切矣。
象曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必乱邦也。
孔子之传师上六云云，何也？曰：正所以申明大君赏功不可用小人之旨耳。盖军功之成，固有小人而才者，若赏以「开国承家」，则是天下之民不毒以一时之师，而长毒以「开国承家」之小人矣。岂用师众正可王本旨乎？故孔子特释之曰：大君有命，乃正功时也。所谓「小人勿用」者，则以小人开国家，必凶于尔国，害于尔家，而乱邦耳。呜呼！师之为道，必以能以众正取其「贞」，以宠命丈人取其「吉」，以「勿用小人」防其「乱」，乃能尽善而「吉无咎」耳。不然，则非「凶」即「咎」，非「舆尸」即乱邦，所必至矣。「大君」容何利乎？比䷇坤下坎上
师而受之以「比」，何也？序卦传曰：「众必有所比，故受之以
比。」
比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。比，平志反。
文王之彖「比」云云，何也？曰：比以九五居中比众阴，众阴亦以顺应比九五，有吉道。五为坎中比主，而心亨尚中，有诚信而大得常正之义，故占取「原筮元永贞无咎」象。上下顺比，有「不宁方来」象。上六比外无首，有「后夫凶」象，故象占悉取之，盖占亦象尔。「原筮」，先儒多取为再度之义。愚尝反复寻味，「原筮」所以明九五刚中之德，故象传合「元永贞」为言，而以刚中释之，似于再度无所取义。若近取蒙卦「初筮告」为例，以明九五刚中诚一，有心孚尚忠之义，则于「元永贞」既有来历，于彖传之释以刚中亦合，且与蒙之九二坎中取于初筮不悖也。顾不知明易君子以为何如？彖曰：比，吉也。比，辅也，下顺从也。「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。「不宁方来」，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。
孔子之传比彖云云，何也？曰：谓比之所以「吉」者，以比取辅义也。自四而下，皆顺从之义也。「原筮，元永贞无咎」者，九五刚中，原具此德也。「不宁方来」者，上下皆应五而亲比也。「后夫凶」者，上六居上，比之「无首」，其道穷也。
象曰：地上有水，「比」；先王以建万国，亲诸侯。孔子之传比象云云，何也？曰：物相亲比无间者，莫如水在地上，所以为比也。先王则体比之象，以建万国而亲诸侯，如地中有水也。盖天下至广，兆民至众，一人治之，势所不及，分建贤哲，以安民抚众，即此为王者亲比四海兆民之道也。他象皆言君子，而「比」独言「先王」者，以建万国，亲诸侯，王者事，故变「君子」言「先王」耳。后仿此。
初六，有孚，比之，无咎。有孚盈缶，终来有他，吉。缶，俯九反。他，汤何反。周公之象比初六云云，何也？曰：初六居坤之初，而上比于五，择君慎始，比得其主，何咎之有？故有「有孚无咎」象。又坤体而居初处阴，顺以从五，「有孚盈缶」象。以盈缶之孚，遥顺五显比之圣君，自然在五德教亲比之中，故又有「终来他吉」象。然曰「有孚他吉」，则是必诚信真足孚上，而后无咎来吉耳。甚矣，诚信乃比人之道也，其汉之窦融乎！
象曰：比之初六，「有他吉」也。孔子之传比初六云云，何也？曰：言比之初六，「有孚盈缶」，则自然「有他吉」耳。益信诚之必足比人也。
六二，比之自内，贞吉。
周公之象。比六二云云，何也？曰：六二内卦之中，心孚九五而比之，比之自内象。居中守正，有贞吉象。
象曰：「比之自内」，不自失也。
孔子之传比六二云云，何也？曰：言比之自内而贞吉者，心倾圣主，而居中守正，却不自失耳。呜呼！太公西归磻溪之日，庶足当之。六三，比之匪人，
周公之象比六三云云，何也？曰：六三体柔居刚，而应上六，弱才而怀躁动之志，应人而比匪类之人者也，有比之匪人象。
象曰：「比之匪人」，不亦伤乎！
孔子之传比六三云云，何也？曰：言六三越五而比于上六，是比后凶之匪人。所比者且将不免，而欲求自托，得乎？亦可伤矣。隗嚣之比公孙述，即其证也。六四，外比之，贞吉，
周公之象比六四云云，何也？曰：六四内无正应，外与五亲，是外比之象。得贤主而辅，自有得正而吉之道，故占有贞吉象也。宋之吴越，亦其事也。
象曰：外比于贤，以从上也。
孔子之传比六四云云，何也？言外比之贞吉者，以五当位居中，是为贤主，而四能上而从之，宁不得正而获吉乎？
九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。
周公之传比九五云云，何也？曰：九五以刚中居天位，而「比」虚中待「比」之诸阴，上下开诚见心，有「显比」之象。五既开诚比下，则是自尽其公道，无𬴐虞要结以求必比之私，有「王用三驱，失前禽」象；而四阴亦虚心开诚以「比」，亦有「邑人不诫」之象。此自「显比」之吉，故占有吉象也。呜呼！成汤开三面之网，即其义，而古王者奉无私以照临天下，天下亦应以皞皞，即其象也。
象曰：「显比」之「吉」，位正中也。舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。
孔子之传比九五云云，何也？曰：言「显比」之所以「吉」者，以九五居中正之位，有中正之德，故有舍逆取顺中正之「比」，而「邑人」亦有「不诫」而中正之应尔。呜呼！王者以中正比天下，天下亦自以中正比王者，此理之必然。然究之天下「不诫」之中正，皆王者「显比」而使之中正也。故王者之「比」，贵乎中正。彼霸术要结，一时𬴐虞或得之，不久而天下之心涣然散矣，终何益？
师六五曰：「田有禽，利执言。」比九五曰：「王用三驱，失前禽。」可见王者之用兵，必不得已而后用；王者之伐罪，亦不期尽服其丑类。舜、禹有苗之师，固如此也。匪是师为否臧之师，而「比」非「显比」之比矣。上六：「比之无首，凶。」
周公之象比上六云云，何也？曰：一卦皆比九五，上六独居五上，此正所谓后夫凶耳。有比之无首而凶象。
象曰：「比之无首」，无所终也。
孔子之传比上六云云，何也？曰：言比之无首凶者，上自绝于显比之五，将自颠殒，无所终也。防风后至之诛，田横海岛之死，非明鉴乎？呜呼！王者比人之道，其莫要于义正仁育；英雄比主之道，其莫要于见明识定哉！小畜䷈乾下巽上比而受之小畜。何也？序卦传曰：「比必有所畜，故受之以小畜。」
小畜：亨。密云不雨，自我西郊。畜，救六反。
文王之彖「小畜」云云，何也？曰：小畜四柔得位，上下五阳皆为所畜，而下健上巽，二、五皆刚，有亨象。以阴畜阳，以小畜大畜，终不极不通，有「密云不雨，自我西郊」象。朱子曰：密云，阴物，西郊，阴方。文王演易羑里，视岐周为西方，故云尔。然亦文王羑里之自占乎？由其词，味其旨，怆乎有余悲矣。
彖曰：小畜，柔得位而上下应之，曰「小畜」。健而巽，刚中而志行，乃亨。「密云不雨」，尚往也；「自我西郊」，施未行也。
孔子之传彖云云，何也？曰：言六四阴柔得位，而上下五阳应之，曰小畜也。下健上巽，二五刚中志行，乃所以「亨」也。「密云欲雨之时，所尚在阳气上往而雨泽降耳。乃阳欲上往，竟为阴畜，但壅阏为密云者，则以自我西郊尚滞阴方，而所施还未得行也。噫！彖词文王之自占，而彖传则孔子据文王之事占矣。
象曰：风行天上，小畜，君子以懿文德。
孔子之传小畜大象云云，何也？曰：言卦以巽风行天上，是乃以柔文刚，故取象于小畜。君子观畜之象，以懿美其文德，则亦以柔文刚，风行天上之义也。然不曰饰文德，而曰懿文德，则文德固非君子修饰文为之事，而乃懿美其德，使之徽柔懿美耳。又以懿文德」系之小畜，则又可知君子以道德经纶之业为大，而文章才艺固其小矣。象义无不可通，变易从道，在读者神而明之，用者默而成之也。
初九，复自道，何其咎？吉。
周公之象小畜初九云云，何也？曰：初与四为正应，正应则复正道矣。复得正道，又何咎乎？真天下最吉之事也，故有「复自道，何其咎」而吉象。
象曰：「复自道」，其义吉也。
孔子之传小畜初九云云，何也？曰：言「复自道吉」者，其义吉也。而言外不复自道之义为凶，即从可知。九二，牵复，吉。
周公之象小畜九二云云，何也？曰：二与四非正应，而当畜之时，以刚中之德，与初九正应之阳相比应，四有牵复吉象。
象曰：「牵复」在中，亦不自失也。
孔子之传小畜九二云云，何也？曰：言牵复吉者，非为人牵复而即得吉，谓二自处刚中，本无征逐之情，亦不自失其正，故得吉耳。孔子于文、周彖、象未显之旨，往往补足其义类如此。
观孔子此等传象之旨，孔子之于文、周，后先相发，隐显相阐，真如一家祖孙。明圣作述，规制益明如此。乃云善于读书，即古人亦乐得今人耳。近儒于前圣明白显易之言，往往曲加涂饰。呜呼！窃恐古人不引为知己也，反不如不释之为本旨自在耳。
九三：舆说辐，夫妻反目。说，吐活反。周公之象小畜九三云云，何也？曰：九三以刚处刚，上与四比，而非其正应，则四必不应，三亦必止而不行，有「舆说辐，夫妻反目」象。三、四非正应，而亦曰「夫妻」者，以阴阳刚柔言也。象固多变耳。
象曰：「夫妻反目」，不能正室也。
孔子之传小畜九三云云，何也？曰：「夫妻反目」者，三过刚不中，不能自正其室而取之耳。
六四，有孚，血去惕出，无咎。去，上声。周公之象小畜六四云云，何也？曰：四以阴居柔，处得其正，又居巽体，上比九五，是乃柔顺精忠，与君交孚矣。人臣如此，自然伤害忧惧皆可以免，故象为「有孚，血去惕出」，而占为「无咎」也。
象曰：有孚惕出，上合志也。
孔子之传小畜六四云云，何也？曰：四之所以「有孚惕出」者，以与九五合志，故伤害忧惧可免耳。晏子之畜景公，庶几近之。九五，有孚挛如，富以其邻。挛，力传反。
周公之象小畜九五云云，何也？曰：九五巽体刚中，与四同醴以畜乎下，故为「有孚挛如」，富以其邻象。
象曰：「有孚挛如」，不独富也。
孔子之传小畜九五云云，何也？曰：言「有孚挛如」者，乃不独富其富，而必以及之邻耳。齐景悦晏子之言，而兴发补不足，亦其义也。
上九，既雨既处，尚德载。妇贞厉，月几望，君子征凶。周公之象小畜上九云云，何也？曰：上九处小畜之极，不雨者至此已雨，尚往者至此无复可往，有「既雨既处」象。「既雨既处」，则德已尚而载矣。且上九居畜之最上，有「尚德载」象。第四阴为畜主，而至于如此，妇之道虽得正无邪，亦危甚矣。盖月而几望，则疑于无阳，龙战之灾，固可畏也，君子尚可行乎？故象占又取妇贞厉，月几望，君子征凶象也。呜呼！宋之宣仁后事，殆类此矣。当时所谓令官家别用一番人，亦君子征凶义也。又若反贞以论象，则唐之武后优礼正人，德载月望，尤君子征凶时耳。吁，可戒哉！
又，此爻若就文王自占论，则羑里既出，委任愈笃，迨至有二西归，而文王纯节自凛，惟恐一有违行，便为臣道之累，亦其义也。
象曰：「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。
孔子之传小畜上九云云，何也？曰：言既雨既处，则畜通而德积载矣。君子征凶者，言若如畜之阴柔，至此而尚为之征，是与于月望龙战之会耳，其祸真可疑也。丰川易说卷二。