钦定四库全书
丰川易说卷四
鄠县王心敬撰。
上经
随䷐震下兑上
豫而受之以随，何也？序卦传曰：「豫必有随，故受之以随。」随：元、亨、利、贞，无咎。文王之彖随云云，何也？曰：随以乾之上刚来下坤之初柔，下动上说，故为随。随有大通顺正而无咎义，故占有「元、亨、利、贞」而无咎象。
彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！下，遐嫁反。说音悦。
孔子之传随彖云云，何也？言卦之所以为随者，以刚自上来而下于柔，雷动于下而泽说乎上，动而说，故为随也。「大亨贞，无咎」者，随既以动说为义，是乃天下万事万物随时从宜之正道，在圣人则为从容中道，在君子则为随时处中。微之为日用饮食之随时，大则为仕止久速之随时。随时之义，真包天尽地所不能穷，不亦大矣哉！
象曰：泽中有雷，随；君子以向晦入晏息。
孔子之传随大象云云，何也？曰：言为卦泽中有雷为随。君子体此，以向晦入晏息，如雷之息于泽中也。盖向明而治，向晦而息，随时之正理。惟君子神明识时，故惟君子出入随时，所谓「动静不失其时」也。然「向晦入晏息」，特取象于泽雷耳。若推广随时之义，则凡动而合时者，皆随时之义，即皆向晦入晏息之类，「泽中有雷」之象也。呜呼！象者像也，即一象而可通于千百者也，是在善读易者矣。
初九，官有渝，贞吉。出门交有功。
周公之象随初九云云，何也？曰：初九自乾上而下柔，为成随之主，又为长子有官象。随以随时从宜为义，故以「官有渝」为得正而吉象。与二相比，既有近随乎二之义，而渝初即二，又有出门即交而有功象。大抵随以相近即从为义，故诸爻皆不拘正应而论亲比。呜呼！圣人之取象，各自随宜，观象者固可执一论耶？
象曰：「官有渝」，从正吉也；「出门交有功」，不失也。
孔子之传。随初九云云，何也？曰：言守官而渝者，阳来下柔，所从得正，故吉也。「出门交有功」者，以初随二，近而随时，专一无失也。六二「系小子，失丈夫」，
周公之象。随六二云云，何也？曰：二与五乃正应，然五远而初近，故有近系小子而远失丈夫象。小子指初，丈夫指五，盖五尊而初小也。然随非其正，爻虽不言悔吝，而悔吝从可知矣。
象曰：「系小子」，弗兼与也。
孔子之传随六二云云，何也？曰：言其「系小子」者，系于所私比之初，不能兼与耳。六三系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。
周公之象随六三云云，何也？曰：三近系四而失于初，有「系丈夫失小子」象。与四亲比而随，岂有不得之理？故「随有求得」象。然以柔居刚，又非正应，当有不正而为邪媚之嫌，故占又取「居贞」为象也。象皆本义，义即寓戒。圣人之忧患后世，真不啻父之于子，师之于弟矣。
象曰：「系丈夫」，志舍下也。孔子之传随六三云云，何也？曰：言「系丈夫」者，为其志不系于初，而志舍下耳。然则「随」固以近而得，宜为贞耳。
九四，随有获，贞凶。有孚在道以明，何咎？
周公之象随九四云云，何也？曰：言九四以刚居柔，与五同德，而为三所随，故占为「随有获」象。夫四近君之位，而随而有获，虽正亦凶矣，故有「贞凶」象。然处柔不失之过刚，又居下亲五，是明于君臣大义，忠顺自尽者也。如此则五孚之矣，虽获何咎乎？有「有孚在道以明何咎」象。
郝氏曰：四以刚承刚，为下所随，所谓挟震主之威，冒独揽之行者，故虽以正守，然危疑之凶，所不免矣。
象曰：「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。
孔子之传随九四云云，何也？曰：言「随有获」而虽正亦凶者，四逼近于君，其义凶也。有孚在道以明何咎者，谓四功而不居，五孚其心而明其功也。呜呼！人臣遇人心随顺之功，非自处于「有孚在道」之地，己非悦以动君，一不动而悦，即其获皆致凶之媒耳，咎何从无乎？当随之任者，其尚知所以自处可也。九五，孚于嘉，吉。
周公之象随九五云云，何也？曰：言九五履中处正，为悦主，而下与四比，是君而随有孚在道之大臣也，是为「孚于嘉」象。人君如此，是为能孚大臣之盛美，亦即是自己信贤之盛美，安有不吉者？故占有吉象。象曰：「孚于嘉吉」，位正中也。
孔子之传随九五云云，何也？曰：言「孚于嘉吉」者，以其当随之时，比四之贤而位居悦中，大中至正，其德如是，其吉断可识也。
上六：拘系之，乃从维之，王用亨于西山。享。音见大有卦后升卦同。
周公之象随上六云云，何也？曰：上六居随之终，而处柔不中，是本无可随，而犹欲从而随之，其象则为欲随人而拘系维絷以随之者也。如此之随，其惟文王之享纣于西山乎？盖纣恶已极，人心尽离，而文王当三分有二之时，臣节愈笃，犹欲从而维系以随之。故古之人有言曰：「随者，文王之所以事殷也。」呜呼！非甚盛德，孰能如此？此所以为随之至极而无以复加者乎！
象曰：「拘系之」，上穷也。
孔子之传随上六云云，何也？曰：言「拘系之」者，以上六孤阴处高而无民之地，理穷数尽，故必拘系维絷而后可随也。噫！古今孰有如此之随乎？信非文王之事，纣不足当之。蛊䷑巽下艮上
随而受之以蛊，何也？序卦传曰：「以喜随人者必有事，故受之以
蛊。」
蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。先，息荐反。后，胡豆反。
文王之彖蛊云云，何也？曰：为卦以乾刚上坤柔为艮，坤柔下乾刚为巽，下巽懦而上艮止，此蛊之所由成也。坏必有事，有事则坏者仍成，故占有「元亨」象。原其所以「元亨」者，以事坏于因循，而振于勤动，故占又为「利涉大川」象。然要之，蛊之成与干，固人事之感召，亦天道循环之自然。如先甲三日，则至甲而终，必且后甲三日，自甲而始。盖天下事皆因始以成终，则亦无有终而不始，系人事事不事事耳。故又有「先甲三日，后甲三日」象也。
彖曰：「蛊」，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊元亨，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。
孔子之传蛊彖云云，何也？曰：言蛊之所以成者，以乾刚上坤成止，坤柔下乾成巽，上下不通，又为下巽上止，全不事事，故蛊遂成也。「元亨而天下治」者，穷则思变，变则必通，以此而治天下，则父乱而子治，先乱而后治者也。又言「利涉大川」者，言治蛊之道，以往而有事为贵。盖以不事事蛊，即以能事事治也。而所谓「先甲三日，后甲三日」，则以终必有始，乃天道运行之自然也。呜呼！观文王之彖与孔子之传，皆取于治蛊必亨之义，初与卦象「山」、「风」之义无涉，则知凡卦爻之以义取象者固多也。互变错综，舍切近求虚远，恐不其然。
孔子以「往有事」释「利涉大川」，以「终则有始」释「先甲」「后甲」，意旨已至明至彻，而后儒尚纷于「利涉大川」之象、「先甲」「后甲」之日，何异画蛇添足？观蛊以艮、巽相合成，可见天下百事之败坏，皆由于因循怠惰。故善救败者，在鼓之以振励果行。
象曰：「山下有风，蛊，君子以振民育德。」
孔子之传。蛊大象云云，何也？曰：言「山下有风」，是乃蛊之象也。君子体此振民之德，使如巽之风行草偃；育民之德，使如山之广厚生物也。盖天下之所以颓敝，由于上无纲纪，故君子必以礼乐政刑振作乎民。民之不知兴行，由于上无教化，故君子必以劳来匡直涵育其德。是乃所谓元亨而天下治者乎！象与彖，固互相表里也。
初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉，终吉。
周公之象。「蛊」初六云云，何也？曰：初六蛊初，是人子嗣服方始，先绪未振，赖以干之者也。有「干父之蛊」，象「有子」如此，「厥考乃可无咎」。虽厉所不免，然败绪重立，必得终吉。有「考无咎，厉终吉」象。
卦是蛊，而六爻皆以干蛊取义者，盖圣人之意，只是教人知所以治乱救败之道，败乱之情形，固不必道也。
象曰：「干父之蛊」，意承考也。
孔子之传。「蛊」初六云云，何也？曰：言干父之蛊，所以善承考意，乃人子继述之孝也。
九二，干母之蛊，不可贞。
周公之象「蛊」九二云云，何也？曰：二居巽中，初事为父，入事即母。又二居柔应五，故有干母之蛊象。九二阳刚，虑其过直，妇人之事，安得求备？故占又有「不可贞」象。呜呼！圣人之明于人情，善于救败，固如此乎！非精义入神，其孰与此！
象曰：「干母之蛊」，得中道也。
孔子之传「蛊」九三云云，何也？曰：言「干母之蛊」，以不可贞，乃得中道也。
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。
周公之象九三云云，何也？曰：九三以刚处刚，在蛊之时，改父之行者也，故占为「小有悔」。然父蛊得干，既败复振，所失小而所全大，有无大咎象。
象曰：「干父之蛊」，终无咎也。
孔子之传蛊九三云云，何也？曰：言干父之蛊，是人子之善于继述，终自无咎，小失不足道也。呜呼！人子固以干父母之蛊为孝乎！
六四，裕父之蛊，往见吝。
周公之象。蛊六四云云，何也？曰：四止体而以阴居柔，柔懦退缩，前蛊之一不能干，而日以益蛊者也。以此而往，吝能免乎？故占有往见吝象。
象曰：「裕父之蛊」，往未得也。
孔子之传蛊六四云云，何也？曰：六四「裕父之蛊」，则坏者益坏，即自己亦前途尽滞矣，往能得志乎？
六五，干父之蛊，用誉，
周公之象。蛊六五云云，何也？曰：六五以柔履刚，履中得正，兼下有初二之应，干父之蛊而能成其德，天下亦归其孝者也，故占有干父蛊用誉象。
象曰：「干父用誉」，承以德也。
孔子之传蛊六五云云，何也？曰：言干父之蛊而用誉者，能承考志以成其德也。
初二三五皆以干蛊终吉，得中无咎，用誉，独四以裕蛊往吝。呜呼！人子处父母之蛊，亦可以知自尽矣。此大禹之盖愆，武周之继述，为千古之大孝达孝。夫五爻皆言人子干蛊之事，而人臣之于君，从可知也。随卦明忠，至六而极，文王之所以为忠臣也。蛊卦明孝，至五而极，武王之所以为孝子也。呜呼！商、周之间，圣人难言，故托之卦爻以显义乎？然赖此而千古之之臣道子道示象于此矣。
上九：不事王侯，高尚其志。
周公之象蛊上九云云，何也？曰：上九蛊已终而止已极，又贵而无位、高而无民之位也。当蛊之时，而居如此，其「不事王侯，高尚其志」者乎？故象以「不事王侯，高尚其志」。不言吉凶悔吝者，地至五而蛊已干，上九处乎事之外，履乎蛊之表，不惟无悔吝之凶，即「贞吉」二字亦无所置喙矣。求之古人，其伊尹、太公未遇之年，而巢、许、严、庞终身之尚乎？
象曰：「不事王侯」，志可则也。
孔子之传蛊上九云云，何也？曰：言上九之「不事王侯」，虽无干蛊之功，然视世之无才无德，徒事人事而裕父之蛊者，志自可法耳。则如闻夷、齐之风者，顽廉懦立，桐江一丝，系汉九鼎，亦可见也。临䷒兑下坤上
「蛊」，而受之以「临」，何也？序卦传曰：有事而后可大，故受之以
临。
临：「元亨利贞，至于八月有凶。」
文王之彖临云云，何也？曰：「临」者，二阳浸长而临众阴之义。为卦下说上顺，二刚中与五柔中应，有「元亨利、贞」象。然今日之盛大，即将来之消歇，一旦理穷数极，至于八月，则亦必有凶矣。盖方喜其盛，即虑其衰；方庆其进，即忧其退。圣人示天下以几先之哲，每每如此，而所以教之，使知豫防即在其中矣。八月，以程传阳生之八月为正。盖阳生于复，自复及遁，则八月而二阴渐长，阳浸消也。
彖曰：「临」，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。至于「八月有凶」，消不久也。长，丁交反。说，音悦。
孔子之传彖云云，何也？曰：言「临」者，二阳刚健而浸长，临阴下说而上顺，九二刚中而六五顺应，自有大亨以正之义，然亦天道则然。盖天道循环，阳亨则必至于成乾，故阳之浸长既顺，而乾终则又必生姤。故阳之消歇，亦且不久。所谓「至于八月有凶」者，抑言乎说顺之自然耳。善持大者，正当于方盛时持之。不然，则其消亦顺而至此虽欲持，无及矣。
象曰：泽上有地，「临」。君子以教思无穷，容保民无疆。思，去声。
孔子之传临云云，何也？曰：言卦是「泽上有地」，乃地临乎泽，故义取于临。君子体此，以教思无穷，如泽之说物；容保民无疆，如坤之育物也。然据此而君子诲人不倦之心，仁民育物之德，可想见矣。初九，咸临，贞吉。
周公之象。临初九云云，何也？曰：临初、二两爻，以阳临阴，又为说体而应四，故初九即有咸临象。以其刚而得正，故占有贞吉象。
象曰：「咸临，贞吉」，志行正也。孔子之传临初九云云，何也？曰：「言初之咸临贞吉者，处刚得正，志与行皆正也。」呜呼！志行皆正则吉，临民临事者，曷于志行图之？
九二，咸临，吉，无不利。
周公之象临九二云云，何也？曰：二与初咸以刚临柔，二又上有柔中正应之六五，其临自吉无不利耳。有「咸临，吉无不利」象。
程子曰：「吉者，已然，如是无不利者，将然无不利也。」象曰：「咸临，吉，无不利」，未顺命也。
孔子之传临九二云云，何也？曰：程子以未顺命为二以刚中应五，是以诚相感，非由顺上之命，其义亦自可通，然终觉圣人必不应下。此可疑之辞，吾其从朱子未详之例乎？
六三，甘临，无攸利；既忧之，无咎。
周公之象临六三云云，何也？曰：三为说体，兑口而以阴居柔，无刚正临人之道，而徒以甘言说人而临者也。说人无实德，而徒以言语甘说临之，其能大亨以正乎？虽往无利矣。然三以柔处刚，亦有知忧之象。知忧则穷而能变，亦自可以无咎也。盖能知口舌之不可感人，而实感以德，自是无咎之道耳。
象曰：「甘临」，位不当也；「既忧之」，咎不长也。
孔子之传临六三云云，何也？曰：言甘临无攸利者，以其位不当，故行不中而无利耳。若能既忧之，则过而知改，自处以诚，咎自可免，不终长也。六四，至临，无咎。
周公之象临六四云云，何也？曰：六四处顺履柔，下应初九，初以诚感，四以诚应，下说上顺，临之至者也，咎何有乎？故占有至临无咎象。
象曰：「至临无咎」，位当也。
孔子之传临六四云云，何也？曰：言六四之至临无咎者，以其位正当也。位当则德当，安有不免咎者？
六五，知临，大君之宜，吉。知，音智。周公之象临六五云云，何也？曰：六五处顺居尊，得中应二，所谓聪明睿知之足以有临者乎？故象占有「知临，大君之宜，吉」象。盖自用者小，用人者大。人君诚能不自用而知用人，乃可称曰大君，而其道真为大君之时宜矣。步步得吉，又何疑乎？舜之不自用而取诸人，孔子称其为大知，孟子称其为有大，其即此义乎？呜呼！为君者何为而自用欤？
象曰：「大君之宜」，行中之谓也。孔子之传临六五云云，何也？曰：言六五「大君之宜」，谓六五行得中正之谓也。呜呼！大君之不自用，殆即大君之中正乎！上六，敦临，吉，无咎。
周公之象临上六云云，何也？曰：言上六居坤之终，处坤之极，地势敦厚，则临泽愈平，是温恭允塞，敦厚以临人者也，有敦临象。敦临则吉，又何咎矣？故占有「吉无咎」
象。
象曰：「敦临」之吉，志在内也。孔子之传上六云云，何也？曰：言「敦临」之吉者，其志在内之泽说也。盖在下之二阳，则为泽临于地；在上之四阴，则为地临乎泽，故皆取临义。观䷓坤下巽上
临，而受之以观。何也？序卦传曰：「物大然后可观，故受之以
观。」
观，盥而不荐，有孚颙若。观，官奂反。下「大观以观」之「观」，大象「观」字并同。
文王之彖观云云，何也？曰：观风上地下，二阳居高以观下四阴，四阴亦仰而上观乎上。五下顺上巽，上五皆居中履正，与下四阴相应，有洁诚自将而下，皆孚信之义，故取「盥而不进，有孚颙若」象。盖未荐方盥，正诚意颙若之时。上观以此孚下，而下观以此孚上，是为不言而信，相观以神也。合论语之「为政以德而天下化，临之以庄」则「敬其身正，不令而行，尊其瞻视则民望而畏之」数条，可以默会其旨。
彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。
「观，盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。观天之神道，而四时不忒；圣人以神道设教，而天下服矣。观，如字，下观天大象、「观民」之「观」，六爻「观」字并同。
孔子之传彖云云，何也？曰：言观卦二阳居五上，有「大观在上」象；下坤上巽，有「顺而巽」象；上五刚中居正以观天下，而为天下所仰观，故彖取「盥而不荐，有孚颙若，下观而化」之象。然推其极，则若天道之以神运，而四时自不差忒；圣人之以神道设教，而天下自服，亦即「盥而不荐，有孚颙若」之旨。呜呼！易象也，举一象而无象，不可类推。即孔子诸卦之引伸触类，正自可以明其大义。若如世儒之执象论义，即孔子之彖传，多属溢格之论矣，岂其可？
象曰：风行地上，观，先王以省方观民设教。省，悉并反。
孔子之传观大象云云，何也？曰：观以风行地上，无所不遍而成。先王体此以省方观民，随宜设教，亦如风行地上也。呜呼！观先王之省方，皆为观民设教，可见古圣主无无事之游。又必观民而后教以设，可见先王亦无不宜民而泛设之教。圣人之言，真字字理到事到，无一泛设也。初六童观，小人无咎，君子吝。
周公之象观初六云云，何也？曰：卦以观示为义，据上五二爻为主也。爻以观瞻为义，皆仰观乎上五二爻也。初六阴柔在下，不能远见，于观属「童观」，于人属小人，故象取「童观」，而占象在小人则为「无咎」，君子则为「吝」耳。观彖以大观在上明观，则知下四阴之仰观者，必以兼上五二爻为确。
象曰：「初六童观」，小人道也。孔子之传观初六云云，何也？曰：言初六之象为「童观」，此乃小人浅识，不能远见之道，故占为「小人无咎」也。「童观」为矮人之观塲，不能尽见，但略观其形耳。略观其形，岂能得其真乎？故占象在小人亦不为咎，而在君子则吝而可羞也。呜呼！观人不得其心，观理不得其精，徒见皮肤而无视远之明，皆「童观」类耳。君子岂宜出此乎？六二，𬮭观，利女贞。
周公之象六二云云，何也？曰：六二以阴柔居内卦之中，而仰观外卦之上五，有「𬮭观」象。观不能如四之亲观其光，而但知「𬮭观」，则亦利于女之贞耳，故占为「利女贞」。盖六二居阴，原有女象；处「坤」之中，原有贞象，故占又取之耳。
象曰：「𬮭观，女贞」，亦可丑也。
孔子之传六二云云，何也？曰：言「𬮭观」乃女之正，在君子则亦可羞耳，故为「君子吝」也。盖学士大夫须具域外之观，若徒窥一域而不睹其大全，则亦妇人之𬮭观耳，岂非至可丑者乎？「童观」则为「君子吝」，「𬮭观」则为「君子丑」。君子之观，固以得正得真为贵乎？影响约略之见，曾何足道！六三观我生进退，
周公之象观六三云云，何也？曰：六三居坤之终，而上与巽接，于观为「观我生进退」之地也，故象取「观我生进退」。
象曰：「观我生进退」，未失道也。
孔子之传观六三云云，何也？曰：言六三之「观我生进退」，亦未失道耳。盖人生之进退，自有正规，能观则自不至于大错也。呜呼！君子出处进退，其不可苟且，类如是夫传是言观吾生出处之进退，善读易者，正当反而自观吾学之进退。
六四，观国之光，利用宾于王。
周公之传观六四云云，何也？曰：六四进坤处巽，居近君之位，且有巽而善入之义，于爻义为「观国之光，利用宾于王」
象。
象曰：「观国之光」，尚宾也。孔子之传观六四云云，何也？曰：言六四居得其地，原有观光尚宾之义也。
九五观我生，君子无咎。
周公之象观九五云云，何也？曰：五正所谓「大观在上」，为下四阴之所观仰者，有君子象。以一身观乎下，而为下之所仰观，是君子之生，即下四阴之身也。故必自观其生，为正为不正，为中为不中，则所以为中正以观天下者在是，「盥而不荐，有孚颙若」者亦在是。是乃君子修己以敬，安人安百姓之正道耳，故有「观我生，君子无咎」
象。
象曰：「观我生」，观民也。
孔子之传观九五云云，何也？曰：是言我生之敬肆，即下民之安危；而下民之安危，本我生之敬肆。故「观我生」乃所以观民也。盖孔子虑读易者以九五居君子大观在上之地，而徒以自观其生为遗民，故特于传明之。爻象犹孔子答子路「君子修己以敬」之旨，爻传犹孔子再答子路修己安人、安百姓之旨。上九，观其生，君子无咎。
周公之象观上九云云，何也？曰：上九与九五同为君子，大观之在上，其德原与九五同，故象仍取于「观其生，君子无咎」也。然变「观我生」为「其生」，则似更就大观居心之至虚至殷言耳。故传中发志犹未平之旨，以终中正观天下之义也。
观上九之象辞，可知初二之所为观乎上者，统以上、五二爻为大观之主，似不专指九五一爻。象曰：「观其生」，志未平也。
孔子之传观上九云云，何也？曰：言九五已以「观我生」为观民矣，而上九仍观其生者，谓其以观我为观民之志未能平满，如孔子答子路「尧舜犹病」之旨耳。盖孔子又虑读易者以「观其生」为仍与九五象同，即义仍与之同，而更无所取，故又发志未平之旨，以明君于观生、观民无自满假之心，所为观之至也。噬嗑䷔震下离上观而受之以「噬嗑」，何也？序卦传曰：「可观而后有所合，故受之以噬嗑；嗑者，合也。」
噬嗑：亨，利用狱。噬，市利反。嗑，胡腊反。
文王之彖「噬嗑」云云，何也？曰：天下之事所以不得「亨」者，以有间也。「噬」而嗑之，则可亨通矣，故有「噬嗑亨」象。盖王者以刑罚揉强，事虽非吉，而以之去其间，则自有可亨之道也。为卦上明下断，故占为「利用狱」象，以用狱固非明非断不利也。彖曰：颐中有物，曰「噬嗑」。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。上，时掌反。
孔子之传噬嗑云云，何也？曰：言卦之所以名噬嗑者，以卦上下二刚爻而中柔，有上下唇齿之象；中虚之中，又间一刚爻，为颐中有物之象。口中有物，则隔其上下，令不得合矣，必啮而合之，乃得嗑，故为噬嗑也。呜呼！天下凡事之不得合者，皆以有间故耳，必去其间而乃合，类如斯矣。其曰「噬嗑而亨」者，言有物间于颐中，则必为害，噬而嗑之，则其害亡，而可得亨通，故云「噬嗑，亨」也。又以卦才言，则上下之刚柔分。下震上离，为动而明；雷震电耀，相须并见，为合而章。且六五以柔居上卦之中，虽不当位，然治狱之道，过柔则失于宽纵，全刚亦伤于暴戾，而五以柔居刚，为用狱之主，是为得中上行，则亦得用狱之宜也。呜呼！狱之情隐而曲，险而健，纯柔不可用，纯刚亦岂可用乎？用狱者，亦于噬嗑之象与传细味而可矣。口中之间，噬之而后合，嗜好情欲，皆吾仁之间也，无以克之，何从而合乎？昔孔子以「克己复礼为仁」语颜子，而朱子注以非至明无以察其几，非至健无以致其决，正雷动火明以成噬嗑之旨耳。
象曰：「雷电，噬嗑；先王以明罚敕法。」
孔子之传噬嗑大象云云，何也？曰：雷先掣而雷后应，雷以从电，故曰雷电，噬嗑。先王体此以制狱决讼，用电之明以罚罪，用雷之动以𠡠法。盖决狱所以察情，非明不当；𠡠法所以齐众，非断不行。故必以雷电之合，明罚敕法，则狱情得真，而国法得振，庶几狱无冤滥耳。观噬嗑之象，可知断狱必赖明决之人，而后狱无冤民。不然，不明不决，即自以为无冤，而不知其冤抑已甚矣，国家庸何利乎？
初九，屦校灭趾，无咎。校，音教。
周公之象，噬嗑初九云云，何也？曰：初九以刚居初，为颔颏之象。颔颏乃所以噬物之具，故象刑具著罪人也。又震为足，动居初，趾象。在初犹轻刑，故为两足著械，遮没其趾象。罪在初犯，而即以刑械禁之，则自足以惩恶，使不得行，故又有无咎象也。
象曰：「屦校灭趾」，不行也。
孔子之传噬嗑初九云云，何也？曰：言屦校灭趾者，趾为初动，灭趾以遏其行也。不行尚何咎乎？
昔一友问余无咎为罪人言，为用刑者言？余曰：为罪人言，而言外则为用刑者言矣。友问其说，余曰：「据文言小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩，小惩而大戒，此小人之福之旨，则知戒小人，正小人之福，故于无咎贴小人为正。然噬嗑一卦，皆明明罚敕法之义，故义取噬嗑。用狱者，惩小人之初犯，即能不姑息养奸，以长其恶，而使之怙终难赦，则在上之过亦免矣。不然，一时小不忍以容奸，他日致蹈于刑戮，岂非为上之过乎？由此以观，则此无咎二字，言外责重用狱者之义，亦自明耳。」郝氏曰：「初象罪人，何也？罪人冤滞不达，故在下；恶由小积，故在初；事发先觉，故为狱始。然以刚象罪人，何也？凶暴之徒，未有不刚者，初上强梁噬人，刚，恶也。老氏曰：强梁者，死之徒。易戒于过刚也。」此亦中理之说。
六二，噬肤灭鼻，无咎。
周公之象噬嗑六二云云，何也？曰：六二下乘罪人，象狱初讯。二本震体，阴柔中正，威而不猛，是为断狱无枉，深得其情者，故象为噬肤灭鼻。盖肤乃肉之无骨，最易噬者。灭鼻则言无事考掠，而强梗自能输情耳。以此断狱，何咎之有？故占为无咎象。象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。
孔子之传噬嗑六二云云，何也？曰：言「噬肤灭鼻」者，二乘初九，罪人本刚，而一讯即得其情耳，故曰「无咎」也。呜呼！其片言折狱之子路乎！
六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。腊，音昔。
周公之象噬嗑六三云云，何也？曰：六三以柔居刚，处非其正，如无定见之人，断牵连之讼，故为「噬腊肉」之象。以六居三之刚，为遇毒之象。处非其当，本无决狱之才，进又遇毒，而值难决之讼，小吝岂能免乎？然三居动终，进与明接，又三乃在颐之物，终有噬而必合之理，亦自无咎戾也。故占为无咎象。
象曰：「遇毒」，位不当也。
孔子之传噬嗑六三云云，何也？曰：言三以阴处阳，处位不当也。处位不当，故所刑者不易服而如遇毒耳。
九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。乾，音千。胏，缁美反。
周公之象噬嗑九四云云，何也？曰：九四以刚居上下之间，合离震之分，当噬嗑之时，为执法之象。盖罪人所畏服，而二三所待裁者也。又肤自二自三已为「腊肉」，至四则为「乾胏」，最坚难噬者矣。金取刚，矢取直。九四以刚居明，为得刚直之道。盖所谓执法者，既刚且明，则虽狱之至难决者，皆可决之而得正，故为「噬乾胏，得金矢」象。然刚则伤果，明则易刻，居柔乂，易涉于守之不固，故占又取乎「利艰贞」，则吉而尽善也。程子曰：「刚而不贞者有矣，凡失刚者，皆不贞也。在噬嗑九四最为善。」
象曰：「利艰贞吉」，未光也。
孔子之传噬嗑九四云云，何也？曰：言九四之所以利艰贞吉者，处非其中，其道未光大也。
九四正在上下之交，所谓颐中之间。象不取于间，而反取于去间得金矢之吉者，盖噬嗑是噬而合之义，噬而合，则必以去其间为要领。又四才刚居明，足以噬嗑，故不主为间，而利去间，象固不可执一论也。然益见去间之必以刚明为尚，而用狱之必以刚明为吉矣。
六五，噬乾肉，得黄金；贞厉，无咎。
周公之象，噬嗑六五云云，何也？曰：五居明体之中，为颐中之物，而处柔得中，是亦执法断狱而得其情者，有噬乾肉象。又离中明体而在颐中，有噬得黄金象。居中履刚，有贞厉象。断狱而能居中用刚，守正虑危，咎自可无矣，故占又有无咎象也。象曰：「贞厉无咎」，得当也。当，去声。
孔子之传噬嗑六五云云，何也？曰：言六五之所以贞厉无咎者，以其位之得当，故其行之得当，而自能无咎也。噫！观于孔子以「得当」释六五之「贞厉无咎」，益可见象义以取于本卦本爻为当，正不必互变错综之，自取凌乱矣。或曰：六五何得有黄金象？且文明在中，外柔内刚，何得有厉象乎？余则又以为五在离中，以中言黄，而系金以言，固无不可；即以五之刚为金，亦无不可。居柔言厉以示教，固无不可；以柔履五之刚，义取于厉，亦无不可也。总之，前人溺于执象为象之意，而未思即义为象之旨，故凡论象，不得必欲援互变错综之旨，务实其象以明之，不知正不如近取诸义之为切而有据也。顾不知海内明易君子，以为何如也？
九四、六五居离之明，皆刚柔相济，自可断狱无枉。而皆取于「贞厉」者，盖狱乃斯人之生死所关，王法之是非所系，恃其聪明，必且有偏执不平之害。故圣人于四、五二爻反复戒之。善读易者，亦可以识易旨与用狱之法矣。
上九，何校灭耳，凶。何，何可反？
周公之象噬嗑上九云云，何也？曰：上九以刚居上，为唇吻噬物象，亦以象「凶人始屦校而终何校」，为怙终不赦之象。又上以一爻横踞五爻之顶，是「何校灭耳」象也。上当噬嗑之终，而所处如此，是四五平反再三，而上终无可赦之理，真自蹈于大狱而不可救援者矣，故占为凶象。
象曰：「何校灭耳」，聪不明也。
孔子之传噬嗑上九云云，何也？曰：言上九之至于「何校灭耳」者，以上九刚躁无前，聋顽不可化诲，故积成其衅，至于罪大恶极，自陷法网耳。是其何校之所以灭耳，乃由其聪之不明以至此也。
观于孔子传上九爻义，可知世之喜闻善言者，尚可救药，而自恃刚果，耻于闻过者，皆自取刑祸耳。呜呼！亦可戒也哉！贲䷕离下艮上
噬嗑而受之以贲，何也？序卦传曰：「物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。」
贲：亨，小利有攸往。贲，彼伪反。
文王之彖贲云云，何也？曰：贲之为卦，山下有火。山者，百物草木之所聚，而下有火以照，则其上之草木品汇自被其光彩，有贲饰象。下体离，故象取于亨；上体艮，故象取于「小利有攸往」。伊川先生曰：「天下事无本不立，无文不行，有质而加饰，则可以亨。文饰之道，可增其光彩，故能小利于进也。」愚谓伊川先生注彖，于「贲，亨，利往」之旨，分疏明白，然其实彖义隐自孔子彖传尽发之，而彖辞乃可以解耳。则由斯以观，易旨向非孔子十翼显明，即文王、周公彖、象原旨且埋没而不可考证者，几半矣。解易读易，亦只据孔子十翼诠解，即易道如日中天，正无容穿凿附会，欲求隐深，而反失正旨也。必如孔子之言，亦无由明其来历，则博考诸传注可耳。然传注亦只以会归孔子之十翼为当，如更不得会归，则援朱子未详之例，作阙疑一案，留之宇宙，尚无甚失也。
彖曰：贲「亨」，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故「小利有攸往」，天文也。文明以止，人文也。观乎「天文」，以察时变，观乎「人文」，以化成天下。孔子之传贲彖云云，何也？曰：言贲有亨道，而贲之所以亨者，则以刚柔相杂而后成贲，犹文质相杂而后成贲也。为卦下体本乾上坤，分一柔以来文其中而为离。上体本坤下乾，分一刚以文其上而为艮。乃为山下有火，止于文明而成贲，故贲刚能亨也。然其自「柔来而文刚故亨」者，言柔来文于刚，而乃成文明之象。成文明乃能饰以成贲，成贲乃能由饰而亨也。其曰「分刚上而文柔，故小利有攸往」者，言分乾之中爻，往文于艮之上爻，事由饰而加盛，加盛则能行也。二卦之象，共成贲义，而传彖分言上下，各主一事者，盖离明足以致亨，文柔又能小进也。其曰「天文也，文明以止，人文也」者，盖承上文言阴阳刚柔相文者，天之文也。止于文明者，人之文也。其观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下者，则又推广天文「人文」之义，以明圣人体贲用贲之道，所谓味之而愈深，推之而愈出也。盖古圣人观于天文，日月星辰之错列，寒暑阴阳之代变，以察四时之迁改，而敬授人时；观于人伦之秩序，庶物之品汇，教化天下，使成其礼俗，以宠绥帝命，皆善用此「贲亨」之义，以经世宜民耳。则由此以推系辞所谓伏羲「仰观俯察，远观近取，以通神明之德，类万物之情」者，亦可想见一斑。易道非神而明之，真虚行天地间也。
象曰：山下有火，贲；君子以明庶政，无敢折狱。
孔子之传贲大象云云，何也？曰：言山聚百物而火在其下，庶类皆被照耀之光，为贲饰之象也。君子体此以修明其庶政，而无敢果于折狱焉。盖庶政小者，近而易见，故明如山下之火，可以照见。而修明折狱，则贵用情实，徒文必掩没其情。且身立堂上，然后见堂下之是非真伪，以区区山下之火，而用之察至隐之狱情，能无误乎？故「无敢折狱」。圣人观象论理，称情而合理如此，亦可见其精义入神之妙也。「明庶政」者，离之明；「无敢折狱」者，艮之止。观于贲之「无敢折狱」，可见粉饰增益，折狱所忌，汉人所以最恶于煅炼周纳也。然又曰「无敢」，则圣人慎于用狱之意，亦昭然言下矣。读易者，于诸象识圣人神明变化之妙，又于圣人识谨几慎微之心，即易道思过半也。
初九，贲其趾，舍车而徒。舍，音舍。
周公之象。贲初九云云，何也？曰：初九以阳刚居明处下，贤人君子有刚明之德而在下者也。在下则无位，无位则无所施于天下，惟自贲饰其所行，守节处义，不肯苟合以待正应而已。有「贲其趾，舍车而徒」象。盖趾取在下，正所以行。君子以义为质，义所不当，宁以舍车而徒为自贲其行耳。古人安步当车，令闻广誉施于身，不愿人之文绣，义盖类此。而乐正子之从子敖来，其失又可类推也。
象曰：「舍车而徒」，义弗乘也。
孔子之传。贲初九云云，何也？曰：言舍车而徒行者，于义不可以乘也。义不可乘而弗乘，虽流俗之所迂，于君子宁非最贲者乎？象无「义」字，而孔子系传发出此旨，其为千古辞受进退者，示以所由之正则乎？故曰：易，明道之书，实示人以寡过徙义之书也。六二，贲其须，
周公之象贲六二云云，何也？曰：卦之为贲，由两爻之变，而文明之义为重。二为贲主，故言贲之饰于物，不能大变其质，特因其质而加饰，如须之随颐而动耳。象曰：「贲其须」，与上兴也。
孔子之传贲六二云云，何也？曰：言六二以贲为象者，谓其与上同兴，动止惟系所附，犹加饰于物，因其质而贲之，善恶固在质耳。然则天下凡事凡物之必须于贲而后能利往，亦必慎用其贲，无太掩其质而乃可致亨，抑又明甚也。
九三，贲如濡如，永贞吉。
周公之象贲九三云云，何也？曰：言九三处文明之极，才刚居刚，又能贲者，有「贲如濡如」、光彩润泽象。然贲忌文饰太盛，逾正失常。九三以刚处刚，前与止接，能贲而亦尚能得正得常者也，则亦有吉道焉，故象占如此。
象曰：「永贞」之「吉」，终莫之陵也。
孔子之传贲九三云云，何也？曰：言贲之盛而又能得常得正，天下孰能尚之乎？然则贲而不常不正，乃取陵之道也。六四，贲如，皤如，白马翰如，匪寇婚媾。皤，白波反。
周公之象贲六四云云，何也？曰：四与初本正应，而为三所隔，故不获相贲，而「皤如」其白。然初欲从正应之志，则如「白马」之「翰如」而不可遏止。三终不得为「寇」，而初、四之「婚媾」终必遂耳。马在下而乘以动者，未获贲，则为白。「翰如」，亦白而疾飞之义。三间初、四似寇正应终合，象「婚媾」也。
象曰：六四当位，疑也；「匪寇婚媾」，终无尤也。孔子之传贲六四云云，何也？曰：言四与初正应，而三介于其间，是所当之位为可疑也。然正应理直义胜，终必得合，则亦终无尤耳。盖四、初既为正应，而又处贲之中，亦有得所贲之义也。
六五，贲于丘园，束帛戋戋；吝，终吉。戋，在千反，又音笺。
周公之象贲六五云云，何也？曰：六五以柔居艮中，而处艮上一阳之下，是贤人君子隐居邱园而好士尚文之主，停车山下，系马门前，奉束帛而升堂致礼者，故象取于「贲于邱园，束帛戋戋」。大贤在国，弗与共天位、治天职，而徒以束帛自文其好士之礼，斯六五之吝道矣。然亦尚知好贤，以成礼贤下士之盛节，故占有吝终吉象。观史孔僖对汉主之言，亦可明此爻「终吉」之旨。
象曰：六五之「吉」，有喜也。
孔子之传贲六五云云，何也？曰：言六五之「吝」而「终吉」者，以其见贤而徒以束帛，自是吝道；以其尚知「贲于丘园」，则亦心喜礼士，足为盛世之光华也。上九，白贲，无咎。
周公之象贲上九云云，何也？曰：上九以刚居止，是明而知止之君子也。有遗世独立、纤尘不染之象，故其象为「白贲」。「贲」而尚白，虽与世异尚，然清白可以励污俗，故占又有「无咎」象也。
贲为增饰之义，然并而不已则必止，乃天之道也。上以一阳「艮」止于诸爻之上，当贲之终，是以不受「贲」。为贲者，故为「白贲」。然以其不加雕饰，可以矫繁缛之习，培质素之风，而励士大夫高尚之节，则其隐助盛世之醇风亦多矣。以不贲贲，故曰「白贲」。呜呼！世知贲之为贲矣，亦知「白贲」之为「贲」乎？知贲之为「亨」矣，亦知「白贲」之「无咎」乎？
象曰：「白贲无咎」，上得志也。
孔子之传贲上九云云，何也？曰：言「白贲无咎」者，上九自尚其志，素履自信，自得志也。「贲」之下卦三爻皆言「贲」，「离」有文明之义也。上卦三爻皆有贲不离质之义，「艮」有止而坚确之义也。然已寓致饰亨则尽矣之义矣。读易者宜于此识圣人戒盈恶满之旨，亦宜于此识易道穷变通久之旨。剥䷖坤下艮上
「贲」而受之以「剥」，何也？序卦传曰：致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。剥，不利有攸往。文王之彖「剥」云云，何也？曰：剥之为卦，五阴在下而正生，一阳在上而将尽，阴盛长而阳消落，于人事则为众小人剥丧君子之时。又内卦坤顺，而外卦艮止，亦有顺止之义，故占为「不利有攸往」象也。呜呼！文王之为攸往者，虑亦深矣。故曰：作易者其有忧患乎？其当商之末世乎？
彖曰：「剥」，剥也，柔变刚也。「不利有攸往」，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。长，丁丈反。孔子之传剥彖云云，何也？曰：剥者，言乎其剥落之义也，谓五阴变易五阳，而柔长刚变也。其曰「不利有攸往」者，则以小人已长盛至此，其势不剥尽此阳不止，君子自宜随时晦迹，以免小人之害，尚何宜往乎？又卦下坤上艮，本有顺止之象。君子见理既明，目睹群小之剥阳象已显著，自当顺时知止，以免剥落之凶，故亦不敢自违天行，而昧夫消息盈虚之尚也。
象曰：山附于地，剥；上以厚下安宅。孔子之传剥大象云云，何也？曰：以山之高厚而止于地上，有山附于地之象。为人上者体此，知上以下为基，剥民肥己，适以自削其基而令之薄耳。乃一意损上益下，以厚固其下，为自安其宅也。呜呼！百姓足，君孰与不足？其厚下安宅之义乎！
初六：剥床以足，蔑贞凶。
周公之象剥初六云云，何也？曰：阴之剥阳，自下而上。以床为象者，取身之所处也。又以一阳横亘五阴之上，有床象，于卦初为足，故剥初取剥床以足象。当初即剥，是阴自下已消灭乎一阳而失其正矣，凶之道也，故占有「蔑贞凶」
象。
象曰：「剥床以足」，以灭下也。
孔子之传剥初六云云，何也？曰：言初六取床足为象者，以阴侵没阳于下也。呜呼！履霜坚冰，即从此始矣，凶何如乎！
六二：剥床以辨，蔑贞凶。辨，音办。周公之象剥六二云云，何也？曰：六二于床为上下之辨，二阴渐进而上剥，至此愈蔑于正矣，凶不亦甚乎？故象占取此。
象曰：「剥床以辨」，未有与也。
孔子之传剥六二云云，何也？曰：言阴之剥阳，得以益盛而至于辨者，以阳未有应与故也。呜呼！六五，二之正应，以阴应阴，又为同气相求，正所谓与也。而曰未有与者，盖五自处柔止，故虽应二，而实不足以援二。此爻其萧望之之谓乎？然下者上之宅，听其剥而无能援，岂徒望之之凶，亦汉元之凶也夫。故六二之凶，当于二、五两爻当之。六三，剥之无咎。
周公之象剥六三云云，何也？曰：众阴剥阳之时，三独处刚应上，去其党而从上，在剥之时，独得无咎者也，故象占为剥之无咎。
象曰：「剥之无咎」，失上下也。孔子之传剥六三云云，何也？曰：言六三在剥之时，而独得无咎，以其在上下五阴之中，独能失其上下之党而与阳应，是众小人中之君子也。呜呼！伊川先生以为汉之吕强，斯为得之乎！六四：剥床以肤，凶。
周公之象剥六四云云，何也？曰：六四剥床，已至足辨之上，渐至于肤之位也。剥而至肤，将灭其身矣，其凶又何待言乎？盖自此而阴长阳消，皆已至极，贞道不可言矣。故更不言蔑贞，但直言「凶」也。
象曰：「剥床以肤」，切近灾也。
孔子之传剥六四云云，何也？曰：言「剥床以肤」，则割肉至身，切近乎灾，而凶无可避矣。
六五：贯鱼以宫人宠，无不利。
周公之象剥六五云云，何也？曰：六五处剥之极，五阴盛不可言，然位近于上九之阳，则亦有后妃率宫人进御于大君之义。且卦象原有众阴鱼贯以进，而五率以近上状，故象占以为此爻之义，惟如鱼贯之，以宫人受宠于君，乃无不利耳，非是则不利也。呜呼！五阴皆以剥阳致凶，惟三与阳应则「无咎」，五以顺止乎阳则「无不利」。然则阳复固阴之吉道也。为小人者，亦何苦喜剥君子乎？
象曰：「以宫人宠」，终无尤也。
孔子之传剥六五云云，何也？曰：言「以宫人宠」，是虽当剥阳之位，而能顺止乎阳之下，则亦终无尤耳。上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐，
周公之象。剥上九云云，何也？曰：上九以一阳踞乎众阴之上，有「硕果不食」象。卦象一阳得五阴以承载，有「君子得舆」象；众阴将剥一阳而成坤，有「小人剥庐」象。不言吉凶者，「硕果不食」尚为君子之幸，而亦小人之吉；仅留一不食之「硕果」，则君子之吝，而亦小人之凶。若君子得舆，则无不利在君子；「小人剥庐」，则「蔑贞凶」即在小人矣。互有得失，故不暇一一言也。观上九一爻，以一阳止于其上，象取「硕果不食」；一阳乘五阴，象取「君子得舆」；以五阴剥一阳，象取「小人剥庐」。可见象义无方，拘执不得。若读易者，能于象识义，则可与论象；更能于义推象，则更可以通象，并可以得义忘象矣。
观剥之上九，一爻并取三象，可见置象无以见易，执象亦非所以论易，必象义双显，易道乃活泼泼如在目前耳。观剥上九之一阳在上，而即承以复，一阳随转而在下，可见阴阳无终尽之理，所谓互根也。世儒谓阳尽生阴，阴尽生阳，如是则剥复之间当更有坤矣，何得剥下即受以复乎？且观夬、姤之间，亦不续乾，更自可见。
象曰：君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。
孔子之传剥上九云云，何也？曰：言「君子得舆」者，谓一阳独居于上，五阴重承于下，阴象民，是为民所载也。「小人剥庐」者，阴为小人所恃一阳以为庇，如人之有庐。若阴再进而剥此上九，则纯坤无阳，而失其所庇矣，终何所用乎？
上九一爻，同以一阳上五阴，而在君子则为民所承载，在小人则为剥庐。而终不可用者，非故意扶君子而抑小人也。盖惟君子有拨乱之才，有正固之守，以安万民，而为万民所共载。若小人则无才无守，时危力诎，徒悼瞻乌爰止于谁之屋耳，岂能久庇其宇下乎？圣人所言，自实理实象，千古不易也。然则为小人者，亦幸无轻乘一时之势，必欲剥尽君子，以自失所庇乎！然观此一爻，而易之教戒小人、提醒小人亦至矣，孰谓易不为小人谋也。丰川易说卷四，