钦定四库全书
易图明辨卷十
德清胡渭撰
象数流弊
本义图说曰：右易之图九，有天地自然之易，有伏羲之易，有文王、周公之易，有孔子之易。自伏羲以上皆无文字，只有图画，最宜深玩，可见作易本原精微之意。文王以下方有文字，即今之周易。然读者亦宜各就本文消息，不可便以孔子之说为文王之说也。
震川归氏易图论曰：夏为连山，商为归藏，周为周易，经别之卦，其数皆同。虽三代异名，而伏羲之易即连山，而在连山即归藏，而在归藏即周易，而在周易未尝别有所谓伏羲之易也。后之求之者，即其散见于周易之六十四卦者是已。又曰：以图说易自邵子始。吾怪夫儒者不敢以文王之易为伏羲之易，而乃以伏羲之易为邵子之易也。按本义卷首列九图于前，而总为之说，所谓天地自然之易，河图洛书也；伏羲之易，先天八卦及六十四卦次序方位也。文王之易，后天八卦次序方位及六十四卦之卦变也。本义：卦变图，朱子为释彖传而作，非康节反对之旨，故属之后天。是皆著为图者。伏羲有画而无辞，文王击彖，周公系爻，孔子作十翼，皆递相发挥，以尽其义。故曰：「圣人之情见乎辞。」辞者，所以明象数之难明者也。而朱子顾以为三圣人之易，专言义理，而象数阙焉，是何说与？且易之所谓象数，蓍卦焉而已。卦主象，蓍主数。二体六画，刚柔杂居者，象也。大衍五十四营成易者，数也。经文粲然，不待图而明。若朱子所列九图，乃希夷、康节、刘牧之象数，非易之所谓象数也。三圣人之言，胡为而及此乎？伏羲之世，书契未兴，故有画而无辞。延及中古，情伪渐启，忧患滋多，故文王系彖以发明伏羲未尽之意，周公又系爻以发明文王未尽之辞，一脉相承，若合符节。至于孔子，绍闻知之统，集群圣之大成，论者以为生民所未有。使伏羲、文王、周公之意，而孔子有所不知，何以为孔子既已知之，而别自为说，以求异于伏羲、文王、周公，非述而不作之指也？然则伏羲之象，得辞而益彰，纵令深玩图画而得其精微，亦不外乎文王、周公、孔子所言之理，岂百家众技之说所得而窜入其中哉！九图虽妙，听其为易外别传，勿以冠经首可也。右论四圣之易。
宋史隐逸传：「陈抟字图南，亳州真源人。始四五岁，戏涡水岸侧，有青衣媪乳之，自是聪悟日益。」及长，读经史百家之言，一见成诵，悉无遗忘，颇以诗名。后唐长兴中，举进士不第，遂不求禄仕，以山水为乐。自言尝遇孙君仿、獐皮处士二人者，高尚之人也，语抟曰：「武当山九室岩可以隐居。」抟往栖焉。因服气辟谷，历二十余年，但日饮酒数杯。移居华山云台观，又止少华石室。每寝处，多百余日不起。周世宗好黄白术，有以抟名闻者，显德三年，命华州送至阙下，留止禁中月余，从容问其术。抟对曰：「陛下为四海之主，当以致治为念，奈何留意黄白之事乎？」世宗不之责，命为谏议大夫，固辞不受。既知其无他术，放还所止，诏本州长吏岁时存问。太平兴国中来朝，太宗待之甚厚。九年，复来朝，上益加礼重，谓宰相宋琪等曰：「抟独善其身，不干势利，所谓方外之士也。抟居华山已四十余年，度其年经百岁。自言经承五代离乱，幸天下太平，故来朝觐。与之语，甚可听。」因遣中使送至中书。琪等从容问曰：「先生得玄默修养之道，可以教人乎？」对曰：「抟山野之人，于时无用，亦不知神仙黄白之事，吐纳养生之理，非有方术可传。假令白日冲天，亦何益于世。」「今圣上龙颜秀异，有天人之表，博达古今，深究治乱，真有道仁圣之主也。正君臣协心同德、兴化致治之秋，勤行修炼，无出于此。」琪等称善，以其语白上，上益重之，下诏赐号希夷先生，仍赐紫衣一袭，留抟阙下数月，放还山。端拱初，忽谓弟子蒋德升曰：「汝可于张超谷凿石为室，吾将憩焉。」二年秋七月，石室成，抟手书数百言为表，其略曰：「臣抟大数有终，圣朝难恋，已于今月二十二日化形于莲华峰下张超谷中。」如期而卒。经七日，支体犹温，有五色云蔽塞洞口，弥月不散。抟好读易，手不释卷，常自号扶摇子，著指玄篇八十一章，言导养及还丹之事。宰相王溥亦著八十一章，以笺其指。抟能逆知人意，斋中有大瓢挂壁上，道士贾休复心欲之，抟已知其意，谓休复曰：「子来非有他，盖欲吾瓢耳。」呼侍者取以与之。休复大惊，以为神。有郭沆者，少居华阴，夜宿云台观，抟中夜呼令趣归，沆未决。有顷，复曰：「可勿归矣。」明日，沆还家，果中夜母暴得心痛，几死，食顷而愈。华阴隐十李琪，自言唐开元中郎官，已数百岁，人罕见者。关西逸人吕洞宾，有剑术，百余岁而童颜，步履轻疾，顷刻数百里，世以为神仙。皆数来抟斋中，人咸异之。
钱希白洞微志曰：上即位初，邓州观察使钱太博若水，雍容文雅，亦近世奇士，坚乞罢枢务，遂拜礼部贰卿，充集贤院学士。其日晚，余往谒贺，诸客退，独相留。后厅同坐，因云：「某初应举，欲求解，遂往华阴谒陈先生。通刺后，蒙倒屣相迎，临出，执手约后十日却相访。至期径往，迎入山斋地炉中。已先有一僧拥衲对坐，某揖之，寒暄之礼，亦甚简傲，少年壮气，颇不平之。良久，僧熟视某而谓陈曰：无此骨法。」二公皆微笑，虽惊异其言，而不敢询问。更有他客至，乃逡巡先退。次日，某独往见陈，且问僧名及言者何事。陈曰：此即白阁道者也。道行高洁，学通天人，至于知人，尤为有神仙之鉴。欲劝留学道，中心不决，遂请道者质疑。他云：「见足下非神仙骨法，学道亦不能成，但却得好官，能于急流中勇退耳。」又云：他本在太白山，累岁方一到此。某再求见，终不可得。人生万事，知不可以力取。张端义贵耳集云：僧即麻衣道者。
按，希夷，老氏之徒也。著指玄篇，言导养还丹之事，则其能养生也可知矣。观贾、郭二事，及预决亡日，则其能知来也可知矣。养生，魏伯阳之学也。知来，管辂、郭璞之术也。至所与游者多异人，化形之后有异征，则其为神仙者流，又可知矣。先天图于造化阴阳之妙，不无所窥见。要之为道家之易，而非圣人之易，其可以乱吾经邪？
朱子答蔡季通书曰：阴君丹诀，见濂溪有诗及之，当是此书。云笈七签载阴真君传言：阴长生者，新野人也，师事马明生，受太清金液神丹，白日升天，临去著书九篇。又阴真君自序曰：惟汉延光元年，新野山之子受仙君神丹要诀，道成去世，副之名山。盖即此所谓阴君丹诀也。濂溪学本希夷，留心丹道，此亦其一证。彼之行此而寿考，乃吃猪肉而饱者，吾人所知，盖不止此，乃不免于衰病，岂坐谈龙肉而实未得尝之比邪？魏书一哥已刻就，前日寄来，此必寄去矣。校得颇精，字义音韵皆颇有据依，远胜世俗传本，只欠教外别传一句耳。
书周易参同契考异后曰：魏君，后汉人，篇题盖仿纬书之目，词韵皆古，与雅难通，读者浅闻，妄辄更改，故比他书尤多舛误。今合诸本，更相雠正，其间尚多疑晦，未能尽祛，姑据所知，写成定本，其诸同异，因悉存之，以备参订云。空同道士邹䜣。双湖胡氏曰：邹䜣即公姓名。向解者以为邹者朱之转，䜣者熹之转耳。后据考异本原有注云：「按邹本春秋邾子之国。乐记云：天地䜣合。郑氏注：䜣当作熹。则邹䜣二字即朱熹二字，他人不解也。」
题袁机仲所校参同契后曰：予顷年经行顺昌，憩筼筜铺，见有题煌煌灵芝，一年三秀。予独何为，有志不就之语于壁间者，三复其词而悲之，不知题者何人，适兴予意会也。庆元丁巳八月七日，时朱子年六十八，再过其处，旧题固不复见，而屈指岁月，忽忽余四十年，此志真不就矣。道间偶读此书，并感前事，戏题绝句：「鼎鼎百年能几时，灵芝三秀欲何为。金丹岁晚无消息，重叹筼筜壁上诗。」晦翁
调息箴曰：鼻端有白，我其观之。随时随处，容与猗移。静极而嘘，如春沼鱼。动极而翕，如百虫蛰。氤氲开辟，其妙无穷。孰其尸之，不宰之功。云卧天行，非予敢议。守一处和，千二百岁。
答王子耕书曰：病中不宜思虑，凡百可且一切放下，专以存心养气为务。但跏趺静坐，目视鼻端，注心脐腹之下，久自温暖，即渐见功效矣。
按：养生知来，皆希夷之能事，而朱子独有取于养生者，盖衰年病侵，欲藉是以却之，使德业更有所进耳。观鼻端之白，叹壁上之诗，疑龙鲊之难尝，羡猪肉之易饱，所谓寓意于物而不留意于物也。故金丹之诀，不惟知之，而身欲试之。撰参同契考异，托名空同道士邹䜣，而序启蒙则曰「云台真逸」，跋道德经则曰「云台子」。及其奉祠云台也，又寄陆子静书云：「熹衰病，幸叨祠禄，遂为希夷直下诸孙，良以自庆。」其向慕之诚如此。此太极真图所以期于必得也。坎离龙虎，未必非易中之一义，但不可谓易专为是而作耳。右论陈希夷。宋史道学传：邵雍字尧夫，其先范阳人，父古徙衡漳，又徙共城。雍年二十游河南，葬其亲伊水上，遂为河南人。雍少时自雄其才，慷慨欲树功名，于书无所不读。始为学，即坚苦刻厉，寒不炉，暑不扇，夜不就席者数年。已而叹曰：「昔人尚友于古，而吾独未及四方。」于是逾河、汾，涉淮、汉，周流齐、鲁、宋、郑之墟，久之，幡然来归，曰：「道在是矣！」遂不复出。北海李之才摄共城令，闻雍好学，尝造其庐，谓曰：「子亦闻物理性命之学乎？」雍对曰：「幸受教。」乃事之才，受河图、洛书、宓羲八卦六十四卦图象。之才之传，远有端绪，而雍探赜索隐，妙悟神契，洞彻蕴奥，汪洋浩博，多其所自得者。及其学益老，德益劭，玩心高明，以观天地之运化，阴阳之消长，远而古今世变，微而走飞草木之性情，深造曲畅，庶几所谓不惑，而非依仿象类，亿则屡中者。遂衍宓羲先天之旨，著书十余万言行于世，然世之知其道者鲜矣。熙宁十年，卒，年六十七。赠秘书省著作郎。元祐中，赐谥康节。雍高明英迈，迥出千古，而坦夷浑厚，不见圭印，是以清而不激，和而不流，人与交久，益尊信之。河南程颢初侍其父，识雍，议论终日，退而叹曰：「尧夫，内圣外王之学也。」雍知虑绝人，遇事能前知。程颐尝曰：「其心虚明，自能知之。」当时学者因雍超诣之识，务高雍所为，至谓雍有玩世之意。又因雍之前知，谓雍于凡物声气之所感触，辄以其动而推其变焉。于是摭世事之已然者，皆以雍言先之，雍盖未必然也。所著书曰皇极经世、观物内外篇、渔樵问对，诗曰伊川击壤集。邵子无名公传曰：「朝廷授之官，虽不强免，亦不强起。晚有二子，教之以仁义，授之以六经。举世尚虚谈，未尝挂一言；举世尚奇事，未尝立异行。」故其诗曰：不佞禅伯，不谀方士；不出户庭，直游天地。家素业儒，口未尝不道儒言，身未尝不行儒行。故其诗曰：「心无妄思，足无妄走；人无妄交，物无妄受。炎炎论之，甘处其陋；绰绰言之，无出其右。羲、轩之书，未尝去手；尧舜之谈，未尝离口。当中和天，同乐易友；吟自在诗，饮欢喜酒。百年升平，不为不偶；七十康强，不为不寿。」此其无名公之行乎！
明道先生志康节之墓曰：「昔七十子学于仲尼，其传可见者，惟曾子告子思所以授孟子者耳。其余门人，各以其材之所宜为学，虽同尊圣人，所因而入者，门户则众矣。况后此千余岁，师道不立，学者莫知其从来，独先生之学为有传也。先生得之于李挺之，挺之得于穆伯长，推其源流，远有端绪。今穆、李之言及其行事，概可见矣。而先生醇一不杂，汪洋浩大，乃其所自得者多矣。然而名其学者，岂所谓门户之众，各有所因而入者欤？语成德者，昔难其居。」若先生之道，就其至而论之，可谓安且成矣。
程氏遗书曰：尧夫之学，先从理上推意，言象数，言天下之理，须出于四者。推到理处，曰：「我得此大者，则万事由我，无有不定。」然未必有术，要之亦难以治天下国家。其为人则直是无礼不恭，惟是侮玩，虽天地亦为之侮玩。如无名公传言问诸天地，天地不对，弄丸余暇，时往时来之类。
君实笃厚，晦叔谨严，尧夫放旷。又曰：尧夫道虽偏駮，然卷舒作用极熟，又能谨细行。又曰：尧夫襟怀放旷，如空中楼阁，四通八达也。伯淳言：邵尧夫病革，且言试与观化一遭。子厚言：「观化他人便观得，自家又如何观得化？」尝观尧夫诗意，才做得识道理，却于儒术未见所得。
世人之学，博闻强识者岂少，其终无有不入禅学者。就其间特立不惑，无如子厚、尧夫。然其说之流，恐未免此弊。
邵尧夫数法出于李挺之，至尧夫推数方及理。邵尧夫临终时，只是谐谑，须臾而去。以圣人观之，则亦未是，盖犹有意也。比之常人，甚悬绝矣。他疾甚革，某往视之，因警之曰：尧夫平生所学，今日无事否？他气微不能答。次日见之，却有声如丝发来大，答云：你道生姜树上生，我亦只得依你说。尹子曰：邵尧夫家以墓志属明道、太中，伊川不欲。因步月于庭，明道曰：「颢已得尧夫墓志矣。尧夫之学，可谓安且成。」太中乃许。
上蔡语录曰：尧夫易数甚精。自来推长历者，至久必差，惟尧夫不然，指一二近事，当面可验。明道云：「待要傅与某兄弟，某兄弟那得功夫？要学须是二十年功夫。」明道闻说甚熟。一日因监试无事，以其说推算之，皆合。出谓尧夫曰：「尧夫之数，只是加一倍法，以此知太玄都不济事。」尧夫惊抚其背曰：「大哥你恁聪明。」伊川谓尧夫：「知易数为知天，知易理为知人。」尧夫云：「还须知易理为知天。」因说今年雷起甚处？伊川云：「尧夫怎知某便知。」又问某处起？伊川云：「起处起。」尧夫愕然。他日，伊川问明道曰：「加倍之数何如？」曰：「都忘之矣。」因叹其心无偏系如此。
朱子语类：问：「康节学到不惑处否？」曰：「康节又别是一般。圣人知天命以理，它只是以术，然到得术之精处，亦非术之所能尽，然其初只术耳。」又曰：「想它看见天下之事，才上手来，便成四截了，其先后缓急，莫不有定，动中机会，事到面前，便处置得下矣。只是用时须差异，须有些机权术数也。
老子窥见天下之事，却讨便宜，置身于安闲之地，云清静自治。邵康节亦有些小似他。」问：「渊源录中何故有康节传？」曰：「书坊自增耳。」见孟子杨子取为我章下。
答汪尚书书曰：「程邵之学固不同，然二先生所以推尊康节者至矣。盖以其信道不惑，不杂异端，班于温公、横渠之间，则亦未可以其道不同而遽贬之也。和靖之言，恐如孟子言伯夷、伊尹之于孔子，为不同道之比，妄意其然，不识台意以为然否？抑康节之学，抉摘窈微，与佛老之言岂无一二相似？而卓然自信，无所污染，此其所见必有端的处，比之温公欲护名教而不言者，又有间矣。」
厚斋王氏曰：「张文饶云：处心不可著，直略切，下同。著则偏；作事不可尽，尽则穷。先天之学，止是此二语，天之道也。愚谓邵子诗夏去休言暑，冬来始讲寒，则心不著矣。美酒饮教微醉后，好花看到半开时，则事不尽矣。」按邵子之学，源出希夷，实老庄之宗派。但希夷一言一动，无非神仙面目，而邵子则不尚虚谈，不立异行，不落禅机，不溺丹道，粹然儒者气象，故二程乐与之游。然观其平日所论，微有不满于邵子者，曰「放旷」，曰「偏駮」，曰「无礼不恭」，曰「空中楼阁」，曰「儒术未见所得」，曰「其说之流有弊」，瑕瑜不相揜，亦未可谓推尊之至也。及其为墓志，则谓得之穆、李者，特因其材之所宜，以为入道之门户，则固以象数为一家之学矣。虽云自得者多，不止穆、李之所传，然终不离乎象数。易道之大，无所不包，执一家之学，而以为伏羲之精意全在于此，岂理也哉？朱子于先天方位得养生之要，于加一倍法见数学之精，笃信季通，意固有在，吾何敢轻议？但不当列诸经首，以为伏羲之易耳。明道适僧舍，见其方食，而曰：「三代威仪尽在是矣。」此偶然语也。设有人焉，掇浮屠之戒律冠于礼经之首，则荒矣。胡文定于内典独称楞严、圆觉，亦谓彼教中有可取者耳。设有人焉，举二书于中庸、论语合为一编，则悖矣。故吾以为邵子之易与圣人之易，离之则双美，合之则两伤，学者不可以不审也。右论邵康节。宋史隐逸传：谯定字天授，涪陵人。少喜学佛，折其礼，归于儒。后学易于郭曩氏，自「见乃谓之象」一语以入。郭曩氏者，世家南平，始祖在汉为严君平之师，世传易学，盖象数之学也。定一日至汴，闻伊川程颐讲道于洛，洁衣往见，弃其学而学焉，遂得闻精义，造诣愈至，浩然而归。其后颐贬涪，实定之乡也。北山有岩，师友游泳其中，涪人名之曰「读易洞」。靖康初，吕好问荐之，钦宗召为崇政殿说书，以论弗合，辞不就。高宗即位，定犹在汴，右丞许翰又荐之，诏宗泽津遣诣行在。至维扬，寓邸舍，窭甚，一中贵人偶与邻，餽之食不受，与之衣亦不受，委金而去，定袖而归之。其自立之操类此。上将用之，会金兵至，失定所在。复归蜀，爱青城大酉之胜，栖遁其中。蜀人指其地曰谯岩，敬定而不敢名，称之曰「谯夫子」，有绘像祀之者，久而不衰。定易学得之程颐，授之胡宪、刘勉之，而冯时行、张行成则得定之余意者也。定后不知所终，樵夫牧童往往有见之者，世传其为仙云。初，程颐之父珦尝守广汉，颐与兄颢皆随侍游成都，见治篾篐桶者挟册，就视之，则易也。欲拟议致诘，而蔑者先曰：「若尝学此乎？」因指「未济男之穷」以发问。二程逊而问之，则曰：「三阳皆失位。」兄弟涣然有所省。翌日再过之，则去矣。其后袁滋入洛，问易于颐。颐曰：「易学在蜀耳，盍往求之？」滋入蜀访问，久无所遇。已而见卖酱薛翁于眉、邛间，与语，大有所得，不知所得何语也。宪、勉之、滋皆闽人，时行、行成蜀人，郭曩氏及篾叟、酱翁，皆蜀之隐君子也。朱子籍溪先生胡公行状曰：先生学易于涪陵处士谯公天授，久未有得。天授曰：是固当然。盖心为物渍，故不能有见，唯学乃可明耳。先生于是喟然叹曰：「所谓学者，非克己工夫也邪？」自是一意下学，不求人知。一旦揖诸生归隐于故山。
与汪尚书书曰：郭子和云：「谯天授亦伊川党事后门人。熹见胡、刘二丈，说亲见谯公，自言识伊川于涪陵，约以同居洛中。及其至洛，则伊川已下世矣。问以伊川易学，意似不以为然。至考其他言行，又颇杂于佛、老子之学者，恐未得以门人称也。以此一事及其所著象学文字推之，则恐其于程门亦有未纯师者，不知其所谓卒业者果何事邪？」
按朱子此言，则谯定仅识伊川于涪陵，而入洛则不及见。史称先受易于洛，后复从游于其乡者，妄也。徽宗朝，蔡京用事，禁毋得挟元祐书，自是伊洛之学不行。时胡、刘二公皆在太学，而定适至，闻其尝与伊川游，故慨然师事之。所欲闻者，义理也，而定本象数之学，不能有所益。定于伊川不纯师，二公于定亦未纯师也。故朱子虽游二公之门，而不得见希夷之真图，晚使蔡季通入峡，乃购得之。易学在蜀，亦必非伊川语，盖其徒知象数，非儒者所尚，故自附伊川之易以张其学。修史者不能裁择，因而书之以为传，实不然也。昔严君平著老子指归，而郭曩氏始祖为其师，然则定所受者乃老子之易，其于圣人之道，犹爝火之于日月也，何足选哉！何足选哉！右论蜀隐者
李潜麻衣道者正易心法序曰：此书顷得之庐山一异人，或云许坚。或有疑而问者，余应之云：「何疑之有？顾其议论可也。」昔黄帝素问、孔子易大传，世尚有疑之，尝曰：「世固有能作素问者乎？固有能作易大传者乎？虽非本真，是亦黄帝、孔子之徒也。」余于正易心法亦曰：「世固有能作之者乎？虽非麻衣，是乃麻衣之徒也。」胡不观其文辞议论乎？一滴真金，源流天造，前无古人，后无来者，翩然于羲皇心地上驰骋，实物外真仙之书也。读来十年方悟，浸渍触类，以知易道之大如是也。得其人，当与共之。正易心法曰：卦象示人，本无文字，使人消息，吉凶嘿会。易道不传，乃有周、孔，周、孔孤行，易道复晦。又曰：易道弥满，九流可入，当知活法，要须自悟。又曰：世俗学解，浸渍旧闻，失其本始，易道浅狭。卷首题云希夷先生受并消息，跋曰：五代李守正叛河中，周太祖亲征，麻衣语赵韩王曰：「李侍中安得久？其城中有三天子气。」未几城陷，时周世宗与本朝太祖侍行。钱文僖公若水，陈希夷每见，以其神观清粹，谓可学仙，有升举之分。见之未精，使麻衣决之。麻衣云：「无仙骨，但可作贵公卿耳。」夫以神仙与帝王之相，岂易识哉？麻衣一见决之，则其识为何如也？即其识神仙、识帝王眼目以论易，则其出于寻常万万也，固不容于其言矣。乾道元年冬十有一月初七日，玉溪戴师愈孔文撰。
南轩张氏曰：呜呼！此真麻衣道者之书也。其说独本于羲皇之画，推乾坤之自然，考卦脉之流动，论反对变复之际深矣，其自得者欤？希夷隐君实传其学，二公高视尘外，皆有长往不来之愿，抑列御寇、庄周之徒欤？虽然，概以吾圣门之法，则未也。形而下者谓之器，或者有未察欤？其说曰：六十四卦，惟乾与坤本之自然，是名真体。又曰：「六子重卦，乾坤杂气，悉是假合，无有定实。」余则以为六子重卦，皆乾坤杂气之妙用，真实自然，非假合也。希夷述其说曰：「学者当于羲皇心地上驰骋，无于周、孔脚迹下盘旋。」予则以为学易者，须于周、孔脚迹下寻求，然后羲皇心地上可得而识。推此可概见矣。然其书之传，固非牵于文义、凿于私意者所可同年而语也。
朱子书麻衣心易后曰：此书词意凡近，不类一二百年前文字。如所谓雷自天下而发，山自天上而坠，皆无理之妄谈；所谓一阳生于子月而应在卯月，乃术家之小数；所谓由破体炼之乃成全体，则炉火之末技；所谓人间万事悉是假合，又佛者之幻语耳。其他此比非一，不容悉举，要必近年术数末流，道听涂说，掇拾老、佛、医、卜诸说之陋者以成其书。而其所以托名于此人，则以近世言象数者必宗邵氏，而邵氏之学出于希夷，于是又求希夷之所敬，得所谓麻衣而托之。以为若是，则凡出于邵氏之流者莫敢议已，而不自知其说之陋，不足以自附于陈、邵之间也。再跋麻衣易说后曰：予既为此说，后二年，假守南康，始至，有前湘阴主簿戴师愈者来谒，老且蹩，使其壻自掖而前。坐语未久，即及麻衣易说。问其师传所自，则曰：「得之隐者。」问隐者谁氏，则曰：「彼不欲世人知其姓名，不敢言也。」既复问之邦人，则皆曰：「书独出戴氏，莫有知其所自来者。」予后至其家，见几间有所著杂书一编，取而读之，则其词语气象，宛然麻衣易也。予以是始疑前时所料三五十年以来人者，即是此老。既归，即取观之，则最后跋语，固其所为，而一书四人之文，体制规模，乃出一手，然后深信所疑之不妄。是时戴病已昏，不久即死，遂不复可穷诘。独得其易图数卷阅之，又皆鄙陋琐碎，穿穴无稽，如小儿嬉戏之为者。欲以其事驰报敬夫，则敬夫亦已下世。因以书语吕伯恭曰：「吾病废有年，乃复为吏，然不为他郡，而独来此，岂天固疾此书之妄，而欲使我亲究其实邪？」时当涂守李寿翁侍郎雅好此书，伯恭因以余言告之。李亟以书来曰：「即如君言，斯人而能为此言，亦吾所愿见也。幸为津致，使其一来。」予适以所见闻报之，而李已得谢西归，遂不复出，不知竟以余言为何如也。
陈氏书录解题曰：旧传麻衣道者授希夷先生，崇宁间，庐山隐者李潜得之，凡四十二章，盖依托也。朱侍讲云：南康主簿戴师愈撰，乃不唧𠺕底禅，不唧𠺕底修养法，不唧𠺕底时日法。王炎曰：「洛水李寿翁侍郎喜论易。炎尝问曰：侍郎在当涂板行麻衣新说，如何？李曰：程沙随见属。炎曰：恐托名麻衣耳。以扑钱背面喻八卦阴阳纯駮，此鄙说也。以泉、云、雨为阳水，以泽为阴水，与夫子不合。李曰：然。然亦有两语佳。炎曰：岂非学者当于羲皇心地上驰骋，不当于周、孔脚迹下盘旋」邪？然此二语亦非也。无周、孔之辞，则羲皇心地，学者何从探之？李无语。按是书托名麻衣，序跋与书及注同出一手，其他蝽駮之说无论，独李寿翁所赏二语，贻误学者不浅，然其言实出希夷。
观物外篇曰：先天学，心法也。图虽无文，吾终日言而未尝离乎是，亦即所谓「羲皇心地上驰骋，不于周、孔脚迹下盘旋」也。麻衣，小说家以为即白阁僧相钱若水者，其人盖孙君仿、獐皮处士之流。纵令是书真出麻衣，吾亦深恶而痛绝之，况戴师愈乎？右论麻衣道者。
潜溪宋氏溟涬生赞序曰：溟涬生者，旴江廖应淮海学也。抱负奇气，好研摩运世推移及方技诸家学。年三十游杭，上疏言丁大全误国状，大全怒，中以法，配汉阳军。生荷校行歌出都门，道旁观者啧啧壮之。抵汉江滨，遇蜀道士杜可大，揖曰：「子非廖应淮邪？」生愕然曰：「道士何自知之？」可大曰：「宇宙太虚一尘耳，人生其间，为尘几何？是茫茫者尚了然心目间，矧吾子邪？然自邵尧夫以先天学授王豫天悦，天悦死，无所授，同葬玉枕中。未百年而吴曦叛，盗发其冢，得皇极经世体要一篇，内外观象数十篇，余贿盗得之，今余五十年，数当授子，吾俟子亦久矣。」乃言于上官，脱其籍，尽教以冢中书。其算由声音起。生神鉴颖利，可大指画未到者，生已先意逆悟，可大自以为不及。学既成，去隐宣、歙间。遇余安裕弋阳，将教之。安裕劝生业中庸，生瞠目厉声曰：「俗儒几辱吾康节于地下矣。」复去之杭，客贺外史家，昼市大衍数，夜沽酒痛饮，饮即吐，吐即饮，不醉如泥不休。醉中尝大叫曰：「天非宋天，地非宋地，奈何！奈何！」语闻贾似道，遣客叩之，生曰：「毋多言，浙水西地，发白时是其祥也。」似道未解，复召至，屏人与语。生曰：「明公宜自爱，不久宋鼎移矣。」似道恶其言，掩耳走。生亦径出，过曾渊子家，索酒轰饮，酒酣，作婴儿啼曰：「大厦将焚，燕犹呢喃未已邪？」复赋歌以见意。都人士闻之，竞指以为怪，民不与接，独太学生熊睎圣犹时造其庐。生私执熊手谓曰：「吾端居层楼，闻空中戎马百万来，人鬼作哭泣声。壬申，襄、樊陷。甲戌，宫车晏驾。乙亥，长江飞渡，似道亦殛死临漳。丙子，三宫播迁，诸王大臣皆南北乱走，嘘吸事耳。子不去，欲何为？」居亡何，宋事日非，沿江州郡望风奔溃，生大恸曰：「杀气又入闽、广中，吾不知死所矣！」遂遁去。其言无一不验。后四年，病死处州学中，年五十二。无子，一义女从之。生宗尧夫先天之学，颇自谓知易，每见诸易师传疏，不问浅深，辄讪駮以为乐。及论后天，则尊羲画为经，彖、爻、繋辞为传，黜文言、彖、象二传为九师之言。且谓说卦非圣笔不能作，上下系乃门人所述，序卦直汉儒记耳。盖生聪明绝人，未闻道而骤语数，故其论经多失中。然性使酒难近，又好讦人阴私，人面颈发赤不顾，罕有从其学者，唯国子簿吴浚、进士彭复乐师之。浚不卒业，复屡受唾斥不怨。生将遁时，召复至，口发例，手布筹，虽平昔所靳，若终身不示人者，一举授复。复后又授鄱阳傅立云。或曰生濒死，语女曰：「吾死后一月，朝中命山姓鸟名使者来征吾及傅立，立当过吾门，汝可出藏书示之，立当以此致大官。」后皆如其言。所谓山姓鸟名，崔鹏飞也。生所著书有玄玄集、历髓、星野指南、象滋统会、声谱、画前妙旨数十万言，今犹间传于世，赞不录。
余自幼即见长老谈溟涬生事，近见李淦性学及戚光子实所造文，又知生为详。以生之精艺如此，而修宋史者不列之方技传中，殊可恨也。故予愍之，特序之。又伤易道之微，激而赞之。惜乎！予文芜陋，不能永生也。然余情亦至矣。濂志
按，程可久云：「易以道义配祸福，得正而毙则吉，诡遇获禽则凶。」此千古格言也。严君平精于卜筮，与人子言，依于孝，与人臣言，依于忠，犹不失开物成务之意。管辂善言易，亦尝以谦、壮讽何晏，请上追文王六爻之旨，下思尼父彖象之义，未尝近舍周、孔，远宗羲画也。自先天之学兴，而易道之蓁芜甚矣。廖应淮自谓得康节真传，而其所谈者唯祸福，无一字及于道义，罔知忌讳，屡触危机，其不为京房、郭璞，特幸而免耳。验之最大者，莫如宋亡，而究竟分毫无补，亦安用前知为也。余安裕劝读中庸，盖以索隐行怪，圣人之所不为，而无道不默，亦非明哲保身之事，故微辞以规之。而应淮不自觉寤，诋为俗儒。其于易也，讪侮程、张，卑视周、孔，二篇独尊羲画，十翼专取说卦，鄙倍之论，全无忌惮，岂仅失中而已邪？世俗溺于所闻，争言象数，黄口小儿，人人欲为邵子，而二篇、十翼束之高阁，邪说横行，圣真灭息矣。虽曰末流之极弊，抑先天心法之传有以导之使然也。其后刘秉忠、李俊民等专治皇极经世数，而顾以易鸣。唯资中黄泽楚望谓当因孔子之言，上求文王、周公之意，可谓粹然一出于正。然非屏弃九图，则黄雾不披，青天白日终不可得而见也。右论溟涬生。王氏弼周易略例明象篇曰：夫象者，出意者也；言者，明象者也。尽意莫若象，尽象莫若言。言主于象，故可寻言以观象；象主于意，故可寻象以观意。意以象尽，象以言著。故言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象。犹蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在鱼，得鱼而忘筌也。然则言者，兔之蹄也；象者，鱼之筌也。是故存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。象生于意而存象焉，则所存者乃非其象也。所存者在意。言生于象而存言焉，则所存者乃非其言也。所存者在象。然则忘象者乃得意者也，忘言者乃得象者也。得意在忘象，得象在忘言。故立象以尽意，而象可忘；重画以尽情，而画可忘也。尽和同之意，忘其天火之象；得同志之心，拔茅之画可弃。是故触类可为其象，合义可为其征。义苟在健，何必马乎？类苟在顺，何必牛乎？大壮九三有乾，亦云羝羊；坤卦无「乾」，彖亦云牝马。爻苟合顺，何必坤乃为牛？义苟应健，何必乾乃为马？遁无坤，六三亦称牛；明夷无乾，六二亦称马。而或者定马于乾，案文责卦，有马无乾，则伪说滋漫，难可纪矣。互体不足，遂及卦变；变又不足，推致五行。一失其原，巧愈弥甚，纵复或值，而义无所取，盖存象忘意之由也。失鱼兔则空守筌蹄，遗健顺则空说龙马，忘象以求其意，义斯见矣。
陵阳李氏心传丙子学易编曰：自周之衰，言易者寖失羲、文之意，而牵合破碎，或反资以为乱。故夫子作十翼，专以义理明之。其后谶纬之学兴，而飞伏互体之文，壬遁九宫之说，纷纷然并出，皆托易以行世。至王辅嗣乃独辞而辟之，其视两汉诸儒，可谓贤矣。惜其溺于时好，乃取庄、老之妄，以乱周、孔之实，故易之道终不明于世。
按：王氏筌蹄之喻，虽出于庄子，而其义不同。其所谓忘言、忘象者，亦谓学易者观象玩辞，期于自得，久之当有所融释脱落耳，非若为先天之学者，欲尽弃周、孔之言，专于羲皇心地上驰骋也。即其卦爻之解，间有涉于虚无者，亦皆庄、老之微旨，与坎离龙虎之说，精觕相去远矣。故伊川教人且看王辅嗣、胡翼之、王介甫三家易，以其所主在义理，不为百家众技所惑也。宋人奉陈、邵为伏羲，而顾斥辅嗣为庄、老，吾不知其何说矣。
程子易传序曰：易，变易也，随时变易以从道也。其为书也，广大悉备，将以顺性命之理，通幽明之故，尽事物之情，而示开物成务之道也。圣人之忧患后世，可谓至矣。去古虽远，遗经尚存。然而前儒失意以传言，后学诵言而忘味，自秦而下，盖无传矣。予生千载之后，悼斯文之湮晦，将俾后人沿流而求源，此传所以作也。「易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。」吉凶消长之理，进退存亡之道，备于辞。推辞考卦，可以知变，象占在其中矣。「君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。」得于辞不达其意者有矣，未有不得于辞而能通其意者也。至微者理也，至著者象也。体用一源，显微无间，观会通以行其典礼，则辞无所不备。故善学者求言必自近，易于近者，非知言者也。予所传者辞也，由辞以得其意，则在乎人焉。
遗书：张闳中以书问易之义本起于数。程子答曰：「谓义起数，则非也。有理而后有象，有象而后有数。易因象以知数，得其义则象数在其中矣。必欲穷象之隐微，尽数之毫忽，乃寻流逐末，术家所尚，非儒者之务也，管辂、郭璞之学是已。」又曰：「理无形也，故因象以明理。理见乎辞者也，则可由辞以观象。故曰得其义，则象数在其中矣。」朱子曰：「自秦、汉以来，考象辞者泥于术数，而不得其弘通简易之法；谈义理者沦于空寂，而不适乎仁义中正之归。求其因时立教，以承三圣，不同于法而同于道者，则惟伊川先生程氏之书而已。」后之君子，诚能日取其一卦若一爻者，熟复而深玩之，如已有疑，将决于筮而得之者，虚心端意，推之于事，而反之于身，以求其所以处此之实，则于吉凶消长之理，进退存亡之道，将无所求而不得。迩之事父，远之事君，亦无处而不当矣。
鄱阳马氏端临曰：按伊川之易，精于义理而略于卜筮象数，此固先儒之说。然愚尝以为易之象数卜筮，岂出于义理之外？盖有此理则有此象，有此数。而卜筮之说，其所谓趋吉避凶、「惠迪从逆」云者，又未尝不一出于义理。平时本诸践履，则观象玩辞，此义理也；一旦谋及卜筮，则观变玩占，亦此义理也。初不必岐而二之。项氏周易玩辞自序曰：「君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。」读易之法，尽于此矣。易之道四，其实则二，象与辞是也。变则象之进退也，占则辞之吉凶也。不识其象，何以知其变？不通其辞，何以决其占？然而圣人因象以措辞，后学因辞而测象，则今之读易所当反复䌷绎，精思而深味者，莫辞若也。于是作周易玩辞。又曰：程子平生所著，独易传为全书，安世受而读之三十年矣。今以其所得于易传者述为此书，而其文无与易传合者，合则无用述此书矣。世之友朋以易传之理观吾书，本末条贯，无一不本于易传者；以易传之文观吾书，则未免有使西河之民疑汝于夫子之怒。知我者，此书也；罪我者，此书也。
鄱阳马氏周易玩辞序曰：易有圣人之道四，变与象居其二焉。自义理之学大明，而变象之说几晦。先儒欲救其弊，则曰：「圣人当时自可别作一书，明言义理，以诏后世，何用假托卦爻，为此艰深隐晦之辞乎？」愚尝以为变之说不一，有随时之变，如彖、象、小象、文言、系辞各自一义是也；有逐爻之变，如九六、七八，阴阳、老少是也；有逐卦之变，如刚柔往来、互体、飞伏是也。象之说亦不一，有卦画之象，阴阳、奇耦、三连、六断是也；有大象之象，天、地、风雷、山、泽、水火是也；有说卦之象，「乾为马，坤为牛」，「乾为首，坤为腹」之类是也。至简要者，随时之变也；至支离者，逐卦之变也；至精微者，卦画之象也；至琐碎者，说卦之象也。必研究其简要精微者，而不拘泥其支离琐碎者，则曰象曰变，固无非精义至理之所寄也，岂有二哉！按：象、辞、变、占四者，说易之纲领也。伊川归重于辞，平庵因之。愚则谓辞本乎象，象尤不可忽。故夫子曰：「圣人立象以尽意，系辞焉以尽其言。」又曰：「八卦以象告，爻彖以情言。」象者，二体六爻之画是也。而王辅嗣以乾牛坤马之类当之。朱子谓：如「初九潜龙勿用」，一辞中四者俱备。初九，变也；潜龙，象也；勿用，占也。愚则谓，「潜龙牝马」等语，若诗之比兴，总谓之辞，非夫子之所谓象。平庵云：「凡卦辞皆曰彖，凡卦画皆曰象。未画则其象隐，已画则其象著，故指画为象，非谓物象也。大象总论六画之义，小象各论一画之义，故皆谓之象。其曰天曰龙者，自因有象之后，推引物类以明之耳。本称易象，非此之谓也。」斯言可以正诸儒之失。未筮谓之辞，筮得其辞谓之占，亦非但「勿用」二字为占也。
京山郝氏敬谈经曰：羲画始呈，玄旨苞络，如夜半子阳初动，晨光未熹。夏、商之易，不可睹矣。然使其无憾，文王必不更演。易至文王、周公，抽厥玄绪，但其辞旨深约，如平旦昧爽，曲房晏起，尚未知曙。迨夫子十翼赞扬，幽隐毕达，揭日月而行康庄，大明中天矣。旋罹秦火，六籍散越，而易独存。后生捧完璧，诚斯文大幸。奈何更生异端，稂莠其真苗，磔裂其同体，妄谓羲圣有不传之秘，使纬稗蠭起，诋夫子十翼为一家言，离经叛道，莫此为甚。近时博士家承邵、朱之说，谓三圣不同易，病分经合传之非古，归咎王弼。此不能三年之丧，而缌小功之察也。夫谓经传不可合者，以书同而道异，言同而人异。如春秋诸传，于经则诚未可合也。羲、文、周、孔奚不合之有？由孔子视三圣为古，自视为传；由今视四圣，则皆古也，皆经也。孔子何遂不如左、公、谷传春秋？世儒不病左公谷合春秋，而病十翼合易，以伸四圣不同易之说，谬也。邵尧夫造为先天方圆等图，好事诧为新奇。修炼羽流，缘饰龙虎铅汞、姹女婴儿，为参同、悟真等书。乍见奇僻，叩之不过存神驭气，以求长生，而珍秘自喜，援易为口实。圣人作易，易简开物，患人不知。而小说诬世，唯恐人知，心术已冰炭矣。礼云：假鬼神时日卜筮疑众者杀。学者反尊崇其说，甚矣，人之好怪也。
学易枝言曰：「羲圣世无文字，三才义理无凭发挥，爰始画卦设象，不得已也。设有文字，便敷演成辞，岂好为隐乎？」扬雄识字既多，而索隐钩藏，别搆方州部家，为玄疑易，则心劳而日拙矣。易爻辞象义，诚有不可尽解者。前人不传，后人何述？要之，精微中之易简，愚不肖可知；易简中之精微，聪明才辩者未悉。如管公明、郭景纯，卜筮焉可谓之非易？然亦四道之一端耳。子云：「知之为知之，不知为不知。」三才之要，人所当知者。王辅嗣、程正叔诸君子所言，不可胜用矣。
圣人作易，立人之道而已。学易者，亦学为立人之道而已。又曰：朱元晦谓孔子之易，非文王、周公之易。愚谓孔子赞易，祇为立人之道，学者日用切要而言，诚有之。但圣人说理，发挥人道，即函盖三才万象，无不脗合，与羲、文、周公无二。
按庄生曰：「易以道阴阳」，此非周之言，而古之言也。盖古者三易之法，掌于太卜，一曰连山，二曰归藏，三曰周易。其经卦皆八，其别皆六十有四，非但彖、爻之辞自为一书，即如春秋内外传所载诸繇辞，亦不得与焉。其所见者，唯二体六画，刚柔杂居之象，以为道阴阳宜也。至于文王系彖，周公系爻，则固以阴阳推之于人事，而所言无非仁义中正之归矣。孔子作十翼，则又发彖、爻之蕴，竭尽而无余焉。圣人之所以穷理而尽性，君子之所以反身而寡过，皆在此书，奚止道阴阳哉！微三圣之辞，则伏羲作易之旨郁而不明，万古如长夜矣。而顾谓三圣不如伏羲，何欤？且夫三才之道，在天曰阴阳，在地曰刚柔，在人曰仁义，其为性命之理则一也。洪范由天道以推之人道，中庸由人道以合之天道，盖天人之理，未有不归于一致者也。三圣所重在人道，而天地之道亦无不备焉。伏羲时未有文字，不得已而画奇耦以垂教。阴阳可以画见，而仁义不可以画见，故说者但以为道阴阳，而不知伏羲之旨专在立人之道也。苟其有文字，则亦必言及仁义矣。伏羲而无言也。伏羲而有言，安知不与三圣同辞乎？老、庄之徒，掊击仁义，故厌薄周、孔之辞，以为不足道。儒者不能辞而辟之，反为之推波助澜，尊伏羲不言之教，抑三圣阐幽之辞，岂不悖哉？仲舆解经，多所创获，而尤不喜宋儒，愚未敢深信，独论易数则最为精确。其曰：
「圣人作易，立人之道而已。」此语大有裨于来学，故特表而出之，且为之畅其指趣焉。
东涯陈氏言易疑自序曰：易非圣人卜筮之书也，卜筮以圣人之书尔。伏羲画卦，原神于太乙，起数于阴阳，类象于万物，通幽于神明，和顺于道德性命，无乎弗括。文王于卦为之辞，以明其象类。周公于爻为之辞，以尽其变化。孔子于卦爻为之彖、象、文言、系辞、说、序、杂卦，以阐羲、文、周公之义理，使学者修此而吉，悖此而凶，渊乎广矣，而非作之以卜筮也。子曰：易有圣人之道四焉，辞、象、变、占是也。孔子见卦爻之有辞、象、变、占，言焉而广大，动焉而吉凶，制器焉而网罟舟楫之用，卜筮焉而神物大衍之策，斯徧举之矣，而未尝专于卜筮也。夫易何止五经之原，天地神化之奥，而于卜筮之技精之则末矣。秦汉诸儒考象辞则泥术数，论义理则沦空寂，而不知孔子之易，先义理而托象数者也。盖体其卦爻之蕴，察乎辞、象、变、占之理，通乎言动、制器、卜筮之用，用之所向即理也，理之所协即占也，占之所利即用也，是孔子之易也，而非专于卜筮明矣。是故学者索卜筮于卦爻之外，参程传于本义之中，斯孔子之易备矣。作易疑。
朱氏绶易经精蕴自序曰：周子曰：「圣人之精，画卦以示；圣人之蕴，因卦以发。」其蕴维何？凡彖、象、文言、系辞、说卦皆是。宋儒以周礼言大卜掌三易，故专作卜筮之书，历诋大圣理义之言，不少假借。愚于此大惧，深求其病，只在太卜掌三易之一言耳。不知易有理、有象、有数，理即蕴之发，象即精之寓，数因一以积。画卦示象之吉凶，系辞论理之吉凶，数之吉凶未之明，故立筮人掌三易，以辨九筮之吉凶也。观象玩辞，圣人体易，君子学易，以成盛德大业至矣。庸人不能，故立占人、筮人。七、八、九、六，揲蓍求卦，不过筮更筮咸，尤细事耳。易无不该，天地有此数，不立筮法以成变化，则天地间缺此一艺，非谓易道、易象举在此筮，专作卜筮之书也。夫子欲加年学易，期无大过，岂在占筮乎？况占筮专于动而不主于静，一于用而不求于体，求诸神而不求诸已，失无算矣。使一委之卜筮，而平日无玩易之功，遇吉行之而已，遇凶避之而已，君子将何以自强不息，将何以厚德载物？学者无用辨悔吝之介，无用震无咎之悔，六十四卦训戒之言皆作虚文矣。洪惟圣朝用易为首经取士，而只在占筮授受，岂不误甚？无由挽之，回车就道，徒抱愤耳。自知得罪于先儒，取讥当世，独赖圣人为之依归，用以自解云。二泉邵氏宝序精蕴曰：易为性命道德之原，而开物成务，仲尼赞之详矣。惟其道无不备，故百氏宗之。卜筮者，技之至微者也。自朱子本义一出，学者翕然从之。夫方术谈于庸医，听者不能什一，惟夫和、扁一言，虽或尽变轩歧之书，人将谓其有据也。朱子名冠诸儒，道行今古，诚吾儒之和、扁矣。专主卜筮之说，畴不谓其有据乎哉？庠序以之而教人，科目因之而取士，习尚成风，安固而不摇矣。呜呼！此文佩朱公所以深惧，而精蕴之书不容于不作也。书凡二十四卷，一以孔子义理之言为主，按卦推辞，随爻悉义，一览之间，而四圣之心昭然在目，其有功于斯道也大矣。虽然，本义无心于晦道，精蕴岂有心于矫弊哉？一念所主而得失因之。紫阳有知，必将感其救正之功也。君曰有罪，夫岂然哉？都氏穆序精蕴曰：客有问穆者曰：「易有卜筮之道乎？」穆曰：「然。」「主卜筮而作乎？」曰：否。请以水喻。昆仑上源发而为江、汉、河、淮，以迨沟、涧、溪、渠，皆水也。居溪者曰：水以溪而生也。滨涧者曰：水以涧而出也。举一废百，知水不亦浅乎？孔子曰：「假我数年，卒以学易，可以无大过矣。」夫以大成之圣，欲学易以免过，易之道可知矣，岂卜筮所可尽哉？
顾氏日知录舜曰：「官占惟先蔽志，昆命于元龟。」诗云：「爰始爰谋，爰契我龟。」洪范曰：「谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。」孔子之赞易也，亦曰「人谋鬼谋」。祖伊告纣言「格人元龟」，亦先人后龟。夫庶人至贱也，而犹在蓍龟之前，故尽人之明而不能决，然后谋之鬼焉。故古人之于人事，信而有功；于鬼也，严而不渎。
子之必孝，臣之必忠，此不待卜而可知也。其所当为，虽凶而不可避也。故曰：「欲从灵氛之吉占兮，心犹豫而狐疑。」又曰：「用君之心，行君之意，龟策诚不能知此事。」善哉屈子之言，其圣人之徒欤！
卜居，屈原自作，设为问答，以见此心非鬼神吉凶之所得而移耳。王逸序乃曰：「心迷意惑，不知所为，往之太卜之家，决之蓍龟，冀闻异策，以定嫌疑。」则与屈子之旨大相背戾矣。洪兴祖补注曰：「此篇上句皆原所从，下句皆原所去。时之人去其所当从，从其所当去，其所谓吉，乃原所谓凶也。」可谓得屈子之心者矣。
礼记少仪：「问卜筮，曰：义与？志与？」义则可问，志则否。子孝臣忠，义也；违害就利，志也。卜筮者，先王所以教人去利怀仁，义也。
石骀仲卒，无适子，有庶子六人，卜所以为后者，曰：「沐浴佩玉则兆。」五人者皆沐浴佩玉。石祁子曰：「孰有执亲之丧而沐浴佩玉者乎？」不沐浴佩玉。石祁子兆，卫人以龟为有知也。南蒯将叛，枚筮之，遇坤之比，曰：「黄裳元吉。」子服惠伯曰：「忠信之事则可，不然，必败。外强内温，忠也；和以率贞，信也。故曰：黄裳元吉。黄，中之色也；裳，下之饰也；元，善之长也。中不忠，不得其色；下不共，不得其饰；事不善，不得其极。且夫易不可以占险，犹有阙也，筮虽吉，未也。」南蒯果败。是以严君平之卜筮也，与人子言，依于孝，与人弟言，依于顺，与人臣言，依于忠。而高允亦有筮者当依附爻象，劝以忠孝之论，其知卜筮之旨矣。
申鉴后汉荀悦撰。或问卜筮，曰：「德斯益，否斯损。」曰：何谓也？吉而济，凶而救之，谓德；吉而恃，凶而怠之，谓损。
君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向。告其为也，告其行也。死生有命，富贵在天。若是，则无可为也，无可行也，不当问，问亦不告也。易以前民用也，非以为人前知也。求前知，非圣人之道也。是以少仪之训曰：「毋测未至。」
郭璞尝过颜含，欲为之筮，含曰：「年在天，位在人。修已而天不与者，命也；守道而人不知者，性也。自有性命，无劳蓍龟。」文中子：子谓北山黄公善医，先寝食而后针药；汾阴侯生善筮，先人事而后说卦。金史方伎传序曰：「古之为术，以吉凶导人而为善；后世术者，以休咎导人而为不善。」
易为卜筮之书，与医药、种树并称，秦人之见也。然其说亦有所自来。古者太卜所掌，唯夏、商以来相传之繇辞，如左氏之所载者。而文王、周公易象之书，则藏于周、鲁之太史氏。故陈厉公时，周史始有以周易见陈侯者，陈侯使筮之，而有观六四之占。及昭公二年，韩宣子来聘，观书于太史氏，始见易象与鲁春秋。可见易象之书，他国不皆有。孔子十翼则作于晚年，而传之商瞿子木，尚未流行于世。杜预曰：「汲县有发旧冢者，得周易上下篇，与今正同，而无彖、象、文言、系辞。」疑于时仲尼造之于鲁，尚未播之于远国也。秦僻在西垂，何由得见？李斯未必知，即知之，亦必不信。其以易为卜筮之书，无足怪者，而儒者遂谓易专为卜筮而作。夫伏羲既画八卦，而即制蓍为筮法，孔子赞易，亦以蓍龟为神物，而深明其用。谓易为卜筮之书无甚碍，但谓伏羲作易专为卜筮，而文王、周公、孔子却说出许多义理，非伏羲之本义，是则大可疑耳。夫义理必藉文字以传，伏羲时书契未兴，故立象以尽意。卦画有形而义理无形，有形者可见，而无形者不可见。然其意实在「立人之道，曰仁与义」也。三圣递相祖述，发挥仁义之旨，而伏羲之意乃大白于天下，安得谓孔子之易非文王、周公之易，文王、周公之易非伏羲之易乎？伏羲之易，有画无辞，农夫红女、百工商贾皆得而用之者也。如后世楚巫打瓦，越人鸡卜，虽无辞，亦自有占法。若夫夏商以来之繇辞，及文王、周公之彖、爻，唯卜史能用之。至于孔子之十翼，则卜史亦不能知，唯士大夫好学深思者能知之耳。盖易至孔子而其道始为处忧患无大过之具，与诗、书、礼、乐同其切要，人伦日用所不可斯须去者，而非徒卜筮之书矣。幸而秦火不及，学者得见完书，上之可以穷理而尽性，下之可以反身而寡过，顾徒以农夫红女、百工商贾不能用，而欲崇不言之教，视系辞如糟粕，毋乃过为高论，堕老庄之环中而不觉也乎？且夫卜筮之事，非君子所常有也。善当为，恶不可为，乃心自明，何必筮？死生富贵，非人之所能为，亦焉用筮？惟天下大事，人但能料其可否，而气数推移，有非鬼神不能知者，是之谓大疑。于是乎谋及乃心，谋及卿士、庶人，而复谋及卜筮焉。故曰：「人谋鬼谋，百姓与能。」然必其居也，有观象玩辞之学，而后其动也，有观变玩占之明。动，谓将有为，将有行。洪范曰：「龟筮共违于人，用静，吉；用作，凶。」静即此所谓居，作即此所谓动也。计一岁之中，居之时多，动之时少。及其动也，不疑之事什九，可疑之事什一。其大疑者，又加少焉。君子之于卜筮，亦未尝数数也。圣人岂专为卜筮而著一书，使天下后世之人，日日端策拂龟，听命于鬼神，而不务民义也哉？亭林论卜筮十则，可以箴宋人之膏肓，余故备录之，而缀以管见如此。日知录曰：孔子论易，见于论语者，二章而已。曰：「假我数年，五十以学易，可以无大过矣。」曰：南人有言曰：人而无恒，不可以作巫医。善夫！不恒其德，或承之羞。子曰：「不占而已矣。」是则圣人之所以学易者，不过庸言庸行之间，而不在乎图书象数也。今之穿凿图象以自为能者，畔也。
记者于夫子学易之言，而即继之曰：「子所雅言，诗、书、执礼，皆雅言也。」是知夫子平日不言易，而其言诗书执礼者，皆言易也。人苟循乎诗书执礼之常，而不越焉，则自天祐之，吉无不到矣。故其作系辞传，于悔吝无咎之旨，特谆谆焉。而大象所言，凡其体之于身，施之于政者，无非用易之事。然辞本乎象，故曰：「君子居则观其象而玩其辞。」观之者浅，玩之者深矣。其所以与民同患者，必于辞焉著之。故曰：「圣人之情见乎辞。」若「天一地二」、「易有太极」二章，皆言数之所起，亦赞易之所不可遗，而未尝专以象数教人为学也。是故「出入以度，无有师保，如临父母」，文王、周公、孔子之易也；希夷之图，康节之书，道家之易也。自二子之学兴，而空疏之人、迂怪之士，举窜迹于其中以为易，而其易为方术之书，于圣人寡过反身之学，去之远矣。
黄氏象数论序曰：夫易者，范围天地之书也，广大无所不备，故九流百家之学，俱可窜入焉。自九流百家借之以行其说，而于易之本意反晦矣。汉儒林传：孔子六传至菑川田何，易道大兴。吾不知田何之说何如也。降而焦、京，世应、飞伏、动爻、互体、五行、纳甲之变，无不具者。吾读李鼎祚易解，一时诸儒之说，芜秽康庄，使观象玩占之理，尽入于淫瞽方技之流，可不悲夫！有魏王辅嗣出而注易，得意忘象，得象忘言，日时岁月，五气相推，悉皆摈落，多所不关，庶几「潦水尽而寒潭清」矣。顾论者谓其以老、庄解易，试读其注，简当而无浮义，何曾笼落玄旨？故能远历于唐，发为正义，其廓清之功，不可泯也。然而魏伯阳之参同契，陈希夷之图书，远有端绪。世之好奇者，卑王注之淡薄，未尝不以别传私之。逮伊川作易传，收其昆仑旁薄者，散之于六十四卦中，理到语精，易道于是而大定矣。其时康节上接种放、穆修、李之才之传，而创为河图先天之说，是亦不过一家之学耳。晦庵作本义，加之于开卷，读易者从之。后世颁之学官，初犹兼易传并行，久而止行本义，于是经生学士信以为羲、文、周、孔其道不同，所谓象数者，又语焉而不详，将夫子之韦编三绝者，须求之卖酱箍桶之徒，而易学之榛芜，盖仍如京、焦之时矣。自科举之学一定，世不敢复议，稍有出入其说者，即以穿凿诬之。夫所谓穿凿者，必其与圣经不合者也。摘发传注之讹，复还经文之旧，不可谓之穿凿也。河图、洛书，欧阳子言其怪妄之尤甚者，且与汉儒异趣，不特不见于经，亦是不见于传。先天之方位，明与出震齐巽之文相背，而晦翁反致疑于经文之卦位，生十六，生三十二，卦不成卦，爻不成爻，一切非经文所有，顾可谓之不穿凿乎？晦翁曰：「谈易者譬之烛笼，添得一条骨子，则障了一路光明。若能尽去其障，使之统体光明，岂不更好？」斯言是也。奈何添入康节之学，使之统体皆障乎？世儒过视象数，以为绝学，故为所欺。余一一疏通之，知其于易本了无干涉，而后反求之程传，或亦廓清之一端也。
按史，魏正始中，何晏、王弼等好老庄书，祖尚虚无，以六经为圣人之糟粕。天下士大夫慕效成风，迄江左而未艾。故范宁谓王、何之罪深于桀纣。今观弼所注易，各依彖爻以立解，间有涉于老、庄者，亦千百之一二，未尝以文王、周公、孔子之辞为不足贵而糟粕视之也。独为先天学者，欲尽废周、孔之言，而专从羲皇心地上寻求，是其罪更浮于王、何矣。儒者不之辟而反助其狂澜，以为三圣人之易非即伏羲之易，何邪？亭林、梨洲之论，大有造于易学，故殿之篇末，以告天下之习非而不悟者。右论学易正宗。易图明辨卷十