钦定四库全书
西溪易说卷六
宋李过撰
上经
䷙乾下艮上「大畜」，
「大畜」：利贞。不家食，吉。利涉大川。彖曰：「大畜」，刚健。笃实辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。「不家食，吉」，养贤也。「利涉大川」，应乎天也。「大畜」、「小畜」，皆止健也。「小畜」，臣畜君；「大畜」，君畜民。以臣畜君，当用「巽」止。君之于民，可以令行而禁止之也，故用「艮」止。五方之民皆有性，凡有血气者皆有争心，天下之健固难畜也，必有道以贞守之，故曰「利贞，不家食，吉」。贤者然后不家食，畜道成，则举天下皆不家食之贤者也。尧舜比屋皆可封之民，成周之世人人皆有士君子之行，则「不家食」之谓也。彖曰：「大畜」，刚健。「大畜」，天下之刚健也。「笃实辉光，日新其德」，畜健之道也。大凡血气之刚与理义之刚相对，「日新其德」，理义既胜，则血气之强自消。故圣人止健，只就「日新其德」上着工夫。「刚上而尚贤」，谓上九也。以九居上，畜道成矣。有贤德之可尚，止健之道，至此「大正」也。「不家食吉」，养贤也。天下皆可养之贤也。「利涉大川」，应乎天也。谓畜道既济，则应天而亨也。
象曰：天在山中，「大畜」；君子以多识前言往行，以畜其德。天在山中，天地发生之意。山中之天常在后，天阳一敷，无物不畅，而穷山绝谷之中犹凝然。盖涸阴沍寒之地，许多阳气为积阴所斩，未得发达也。此天在山中，为「止健」之象。君子观此，多识前言往行，以畜其德，大其所蕴畜而不遽发，一发则沛然矣。犹之山中包含许多生意，积阴既散，发生之意不可御矣。古诗「人间四月芳菲尽，山寺桃花始盛开」，即此理也。
初九，有厉，利已。象曰：「有厉利已」，不犯灾也。
六爻皆以畜健为义，自初而上，以渐而畜，畜而至上九，畜道乃成，故初「有厉」，二「说辐」，三「马逐」。此三爻健体，畜之颇用力。四「童牛」，五「豮豕」，二爻阴体也，受畜矣。上九何天，畜道成矣，不假畜矣。初畜之始，健体欲动，必戒之曰：动则有危难，且宜止也，以灾厉而恐惧之也。初能受畜，故不犯灾矣。
九二，舆说辐。象曰：「舆说辐」，中无尤也。
二健欲动，如车有轮，为说其辐，使不得行。二得中，亦能受畜，故曰「中无尤」也。小畜亦说辐，然以臣畜君，则犯堂陛之分，故说辐必反曰大畜。君畜民，可以令行而禁止之，故说辐则受畜。
九三，良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。象曰：「利有攸往」，上合志也。
畜健至三，受畜者半矣，而未受畜者犹半也。「良马逐」，未受畜者也，如良马之逐逐然，则宜以「艰贞」之道止之。「闲舆卫」，已受畜者也，班闲其舆卫而不进，则宜与之往。此圣人抑扬之道，正如由也兼人，故退之；求也退，故进之。象曰：「利有攸往」，上合志也。谓「闲舆卫」者，志与上合，故得与进也。
六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四「元吉」，有喜也。
畜而至四，以六居之，其性柔矣。良马之性，畜为童牛，牛性顺，童牛又顺者，然未免触，故以木牿其角而后驯。变乾为顺，畜之易矣，故「元吉」而「喜」。
六五：豮豕之牙，吉。象曰：六五之「吉」，有庆也。
畜至于五，柔而得中，畜道成矣。「豮豕」，去势之豕也。豕既去势，不复踯躅以就驯养。四之童牛未免加牿，五之豮豕并牿去之，其性熟矣。不惟有喜，又有庆也。
上九：何天之衢，亨。象曰：「何天之衢」，道大行也。
畜而至此，畜道亨矣。四通八达，防闲不立，而天下相忘于道术之中，如「何天之衢」然，了无窒碍也。所谓「千年古道万年堤，老牯驯驯不解迷。牧子不知何处去，乱山芳草鹧鸪啼」是也。象曰：道大行也。畜道至此而后大行，古者所谓大同之世也。如尧舜之世，康衢之童子，击壤之老人，皆天衢中瑞物也。䷚震下艮上「颐」，
此卦先儒说颐之理亦贯，但卦爻不相属。
颐：贞吉，观颐，自求口实。彖曰：「颐，贞吉」，养正则吉也。「观颐」，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉。
上下二阳，中四阴，外实中虚，颐之象也。卦：艮上震下，艮止震动，上止而下动，亦颐之象也。「颐」，养也。颐之饮食，所以养体也。曰：
「颐，贞吉。观颐，自求口实」。彖：「颐，贞吉」。人生有口体之累，孰不求养？然得之必有道，故曰「养正则吉也」。有大人之养，有小人之养。养其大体，则为大人；养其小体，则为小人。观其所养，观其所从养也。饮食不可自外求之，求所以得饮食之道，求在我者也。故曰：「自求口实，观其自养也。」从而推之，天地养万物，圣人养贤以及万民，则颐之时大矣哉。六爻一阳在上，为颐之主，上体止而下体动以应之，故下之求食者皆由上而得，故上为「由颐」。然口容贵止不贵动，上三爻止而皆吉，下三爻勤而皆凶。
象曰：山下有雷，「颐」；君子以慎言语，节饮食。
山下有雷，蛰雷也。震在下，艮止之，故为蛰雷。复卦雷在地中，上体顺，阳动于下而以顺行。此卦上体止，阳动于下而艮止，一画止之，其声闭而不能出，故在「复」为雷之动，在「颐」为雷之蛰。夫雷所以发号令而施润泽也，今蛰于山下，号令不发而润泽不施，是天地之口闭也。君子体此以自养，天不发号令，故谨言语；天不施润泽，故节饮食。
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。象曰：「观我朵颐」，亦不足贵也。
六爻贵止不贵动。口之饮食，上止而下动。初九在颐下，「震」体，动，求饮食之人也。灵龟，心也；「朵颐」，口也。常谓人曰：舍汝养心之道，而观我养口体，故凶。饮食之人，人贱之，故曰「不足贵」。六二，颠颐，拂经，于丘颐，征凶。象曰：六二「征凶」，行失类也。二当上应，丘近初，反随下体之动，故曰「颠颐」。拂，逆也；经，正也。五在上居艮，丘颐也，二应之正也，逆正而从下，故曰「拂经于丘颐」。以此而往，凶也。象曰：「行失类也」，拂上从下，失其党类也。
六三，拂颐，贞凶。十年勿克用，无攸利。象曰：「十年勿用」，道大悖也。
三当应上，九居上体，为颐之主，应之正也。三亦拂之而随下体之动，以正言之，「凶」也。志求饮食，为人所恶，至于十年而不见用。三取上隔互体「坤」，「坤」数十，故曰「十年」。既不为上用，何利之有！象曰：「十年勿用」，道大悖也。
六四，颠颐，吉。虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。象曰：「颠颐」之吉，上施光也。
四居上体，与初为应，亦曰「颠颐」。然四艮体，止于上，而初以动应之，故「吉」。盖己不求人而人求我也。「虎视耽耽，其欲逐逐」，四居上位，如虎之据而视下，其状貌耽耽然，而所欲物逐逐以奔赴之。己之威严不失也，何咎！象曰：上施光也。以居上体而所施光大也。
六五：拂经，居贞吉。不可涉大川。象曰：「居贞」之吉，顺以从上也。
五正当应二，以二从初，故「拂经」而「居贞」，自止其所也，止则吉。然居五不为颐之主，下无与，不可以济难，故曰「不可涉大川」。象曰「以从上也」，言舍二而从上也。上九：由颐，厉吉。利涉大川。象曰：「由颐厉吉」，大有庆也。以九处上，为颐之主，体纯止，天下之求养者皆由之以成功，故曰「由颐」。如人之颐然，上体不全，则下虽动而无所应，饮食之道废矣。然居上位危，将应天下之求，能危惧则吉，故曰「厉吉」。下皆从之，可以济难，故曰「利涉大川」。象曰：大有庆也。颐之功成，故「大有庆」。天地养万物，圣人养贤及万民，功用全属此爻。䷛巽下兑上大过，大过栋桡。利有攸往，亨。彖曰：大过，大者过也。「栋桡」，本末弱也。刚过而中，巽而说行，「利有攸往」，乃亨。大过之时大矣哉。
刚过乎阴，大者过也。天下之理，惟中而已，安可过也？然有过而后中者，君子之时中也。卦中六爻，阳虽过而阳得中，故虽过而可用。古之圣人有行之者，汤武之君也。汤武之过，不害为汤武之中。周公之兄弟，周公之过也，不害为周公之中，所为过而中也。然太过必曰「栋桡」，卦中四阳在中，上下皆柔，犹之栋柱然，中实而上下桡也。六爻分明有此象。古之圣人有不得已而于过中取中者，皆出于桡败之世。故汤武处君臣之变，然后以弑君为中；周公处兄弟之变，然后以杀兄弟为中。彼其犯大义，亏人伦而不顾者，其所遇然也。使所处者在平世，安用过以取中哉？故大过必曰「栋桡」。曰「利有攸往亨」者，不以桡败而止也，必求所以济桡败者，往则亨也。彖曰：「大过」，大者过也；谓阳过也。「栋桡」，本末弱也。谓上下皆柔也。刚过而中，巽而说行。以六爻言之，刚虽过而二五得中；以二卦之义言之，则下「巽」而上说。以此而行，宜可以济，故往而「亨」也。当大过之时，而不往求济，是听其桡败而委之无可奈何也。自古圣人，固有以身当天下之变者，盖因时而制宜也，故曰：「大过之时大矣哉！」全卦之象，上下皆桡，故曰「栋桡」。分上下卦而观之，上卦上桡而下实，下实则犹可立，故四居上卦之下，而曰「栋隆吉」；下卦下桡而上实，下桡则上必倾，故三居下卦之上，而曰「栋桡」。他爻不取栋象，而三、四爻取者，分上下体而言也。初爻言过谨，上爻言过勇，二、五言阴阳之过，三、四言「栋桡」，此六爻之大略也。
象曰：泽灭木，大过，君子以独立不惧，遁世无闷。
木在地上，水在泽中，常理也。今以泽水泛滥而灭木，是大过之象也。君子观此所以「大过」于人者，「独立不惧，遁世无闷」而已。盖水无常灭木之理，水势衰则木见矣，君子所以贵于独立也。
初六，藉用白茅，无咎。象曰：「藉用白茅」，柔在下也。
一柔在四阳之下，以柔藉刚，犹以茅藉物然过乎谨也，过谨又何咎？系辞「苟错诸地可矣」，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也，慎斯术也以往，其无所失矣！
九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：「老夫」「女妻」，过以相与也。二应五而得兑，「兑」为少女，老夫得其女妻也。阳过乎阴，虽过无害，故象曰「过以相与也」。
九三，栋桡，凶。象曰：「栋挠」之凶，不可以有辅也。
下卦上实而下弱，下弱则上倾，故三居下卦之上而曰「栋桡凶」。象曰「不可以有辅也」，言下弱而无助也。
九四，栋隆，吉。有它吝。象曰：「栋隆」之吉，不桡乎下也。上卦上弱而下实，下实则可载，故四居上卦之下而曰「栋隆吉」。桡在上六，非己吝，故曰「有他吝」。象曰「不桡乎下也」，谓下实也。此二爻当分上下体看。
九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：「枯杨生华」，何可久也？「老妇士夫」，亦可丑也。
五应二而得「巽」，「巽」为长女，「老妇得其士夫」也。阴过乎阳，不能生育，故象曰「亦可丑也」。卦止二女，疑无夫象。与颐对，值颐卦震下，震为长男，故下卦对之为「老夫」。颐卦上艮，艮为少男，故上卦对之为「士夫」。
上六：过涉灭顶，凶，无咎。象曰：「过涉」之凶，不可咎也。六居泽上，泽方灭木，而已欲过涉。过而灭顶，过乎勇也，故「凶」。然无咎者，可以死勇，无害也。求仁于井，固不可陷。君臣之难，义在必死，则冒白刃，蹈水火，不可已也。舍生取义，何畏灭顶？象曰「不可咎也」，言过涉之不可罪也。设此义以为逃难偷生者之戒。䷜坎下坎上坎
习坎，有孚，维心亨。行有尚。彖曰：「习坎」，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。「维心，亨」，乃以刚中也。「行有尚」，往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也。王公设险以守其国。险之时用大矣哉！
「习」，重也；「坎」，险也。上下皆「坎」，险难之极也。然坎之德，中实而有孚，故能济险难者，亦必如坎也。何以见之？「坎」为水。水之为水，日流而不息，既盈而复进，至于海，然后得水之平。其未至海也，历险多矣，虽瞿塘、滟滪不辞也。故天下善出险，无如水。人之处险难，能如水之不息，则何难之不济？自止于心，则无可亨之理矣。故曰：「有孚，维心，亨，行有尚。」象曰：「水流而不盈，行险而不失其信。」水之流，不以盈而止，盈则复往矣。其行险也，日以继夜，未尝少息也。故有信莫如水，此坎之所以为「有孚」也。「维心，亨」，乃以刚中也。坎能出险，以其中实以心而亨也。六爻，二虽刚中，在重坎之下，故「求小得」，未能出「坎」也。九五刚中处「坎」上卦，其险可出。全卦之德尽属五，然一阳陷二阴之间，亦未能出也。以有坎之德，方在济险，则无咎，然亦未出险也。故卦辞云「行有尚」，而彖曰「往则有功也」。天险不可升也，地险山川丘陵也。王公设险以守其国，险之时用大矣哉！夫险固难也，而用险之功亦不可无也。筑城凿池，背山阻河，亦所以固国也。恃险而不修德，固不可；恃德而不修险，亦大不可，故夫子于彖言之。
象曰：水瀳至，习坎；君子以常德行，习教事。
「瀳至」，相继而至也。君子处「坎」，如水之流，则出「坎」矣。「常德行，习教事」，所当尽其在我者也。曰「常」曰「习」，乃不息之功也。
初六，习坎，入于坎窞，凶。象曰：「习坎」入「坎」，失道凶也。处重坎之下，「坎」贵乎出，而初入「坎」，宜其凶也。今水之先流者入「坎」，后至者出「坎」。入「坎」而盈，既盈而出者至海，而入者在「坎」，是先至者为后至者之藉也。初在先，故入坎。象曰：「失道凶」，违行而失道，所以「凶」也。
九二，坎有险，求小得。象曰：「求小得」，未出中也。
二、五，君臣也。二远君而在下，非能共谋以济者，为国守险以俟时平可也，故曰：「坎有险，求小得，不可大用也。」象曰「未出中也」，以在重坎之中，未能出也。如张巡、许远所处，乃为国守险者也。
六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。象曰：「来之坎坎」，终无功也。
三处一坎又一「坎」。来，「来之坎坎」也。处险又枕险，虽在下卦之上，犹在上卦之下，是为上一坎之藉也，故亦入坎而不可用。象曰「终无功也」，三不中正，非有常德，故终坎而无功。
六四，樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。象曰：「樽酒簋贰」，刚柔际也。
九五为济难之君，四近君，为腹心共济之臣，投机之会，间不容发。腹心之臣非他人比，相与谋惟密而不泄。礼不必备，止以「樽酒」；不容他人，惟陈簋；器不必文，用缶而已。不可庭议，自牖纳约。坎难之时，君臣交际，固当如此。正如宋艺祖夜半冒雪幸大臣之第，以议南征北伐之计，炽炭烧肉，普妻行酒而已。君臣相遇如此，何难不济！
九五，坎不盈，祗既平，无咎。象曰：「坎不盈」，中未大也。五，济难之君也。「有孚维心」，亨全在五，如水流而不盈，行险而不失其信者，然后可以去难，故曰「坎不盈」，不以盈坎而止也。须止于既平，然后无咎。如水至于海，既得水之平，然后其流息也。盖当患难之世，天下之才何限，智者思献谋，勇者思效力，惟患人主无平难之心。苟有其心，天下莫不与也。象曰：「中未大也」，谓五在险中，方图济险，尚未能光大也。
上六，系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶三岁也。
上六处坎之上，其难深矣，如被绳䌸，又坠于丛棘之中，无可出之理也。至于三岁之久，而竟不得脱，盖已应在三，越三爻以求援，又入于坎窞，故曰「三岁不得，凶」。象曰：上六失道，凶三岁也。盖以柔居上，非济难之才，故不能出坎。䷝离下离上
离，
离：利贞，亨。畜牝牛吉。彖曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨。是以「畜牝牛吉」也。
据此一卦，乃重明继离之象。卦辞、彖辞与大象皆极善。而六爻之变，三为日昃之辞，四又「死如弃如」，六五正重明之主也，乃「出涕戚嗟」，重明之义安在？前辈以「出涕戚嗟」为谦恭，夫谦恭可也，安用涕哭为哉？殊不知重明之象，以明继明，文王于此为万世定立君之法，尽在于是，惟夫子知之。彖、象所释，其辞甚严，先儒皆未之能察也。盖唐、虞禅，夏后、殷、周继。夫继世以子，三代共之，而立子必以嫡，此又圣人立一定不易之之法，万世莫能改也。故文王于此六爻中详之，上下二体皆重明继离也。原阙。西溪易说卷六，