钦定四库全书

西溪易说卷一

宋李过撰

上经

䷀_乾上乾下乾乾：元、亨、利、贞

伏羲始画八卦，卦止三画，以三画备三才之道。既重为六十四，则卦有六画，以六画备三才之道。系辞所谓「六画而成卦，烝三才而两之」是也。立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。自「立道」以来，合下有两，故以六画备三才之道。

「乾」，天之理也。未有天，先有乾之理。易有太极，天地万物在其中。太极既判，天就易中禀得刚健中正、纯粹精之德，故曰「乾」。伊川云：天专言之则道也，分而言之，以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼，以妙用谓之神，以性情谓之乾。性情以所禀言也，四德所以见性，六爻所以见情。

「乾，元亨利、贞」，文王卦辞也，总言一卦之体。彖，夫子作，所以明文王之卦辞也。一卦之义，尽见于彖，旁通于爻。大象，夫子作，言二象之所以得为此卦也。小象，夫子作，所以明文王之爻辞也。乾、坤二卦，夫子说尽。只缘先儒不明作卦体统，千言万绪，只是私意。学者即看彖、象、文言、系辞，义理自见。

大抵「元亨利贞」，乾之德，天道不能易其序。元，始也，其胚𣍯处也。「亨」，通也，其发达处也。「利」，宜也，其成遂处也。「贞」，固也，其一成而不可变处也。在时为春夏秋冬，在卦为震离兑艮，在人为仁义礼智，在物则「元」者，物之始；「亨」者，物之长；「利」者，物之成；「贞」者，物之终。既终而化，生意已寓，元又在其中矣。此天道之所以利循而无终穷也。前辈谓事事物物上，皆有「元亨利贞」，信矣。然非事事物物能有「元亨利贞」也，当知乾道无乎不在。

彖曰：

大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。

乾卦所次，与诸卦特异者，夫子存文王易以示人，以见彖、大小象、文言皆夫子作。今辄系其下云。

「大哉乾元，万物资始，乃统天」，_元也。「云行雨施，品物流形」，_亨也。「大明终始，六位时成，时乘六龙以御天」，_利也。「乾道变化，各正性命，保合太和」，_贞也。总言「利贞」，万物始乎一，天道运行而元气总摄之，故曰「万物资始，乃统天」。润泽流布，万物发达，故曰「云行雨施，品物流形」。或潜或见，或飞或跃，各当其可，以顺天变，至于天下万物，各全共禀赋之正，一成而不可易，则乾道备矣，故曰「乃利贞」。首出庶物，万国咸宁。乾，君道也，体乾以出道，功用如此，惟九五当之。

文言曰：元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁足以长人。嘉会，足以合礼，利物，足以和义，贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰「乾，元亨利贞」。

游氏曰：道者，天也。道为万物之奥，故足以统天。仁者，人也，仁为众善之首，故曰体仁足以长人，犹之万物蠢动于春，而震为长子也。大为之制，经为三百；曲为之防，详为三千，要见归于大中而已。故曰：「嘉会足以合礼」，犹之万物相见于夏，而离为文明也。义主于制刻，而利不生于其间，则不知先王之义。劳之乃所以逸之，故民至于忘其劳；杀之乃所以生之，故民至于忘其死。盖利之实行乎其中矣，故曰：「利物足以和义」，犹之万物凋悴于秋，而悦言乎兑也。事以智谋，物以智创，智而不贞，则事不立。贞者，正而固也。谋之不正，则异议得以屈之；守之不固，则众力得以倾之，岂事之干也？故曰：「贞固足以干事」，犹之万物终藏于冬，而成言乎艮也。君子行此四德，则乾道在我矣。故曰：「乾，元亨利贞。」此解甚善。

乾「元」者，始而亨者也；「利贞」者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！

大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也；六爻发挥，旁通情也。「时乘六龙」，以「御天」也。「云行雨施」，天下平也。

乾「元」者，始而亨者也。合「元亨」为一，自「元」始中已有亨意。「利贞」者，性情也。合「利贞」为一，贞近性，利近情，情即性之动也。虽然，未离乎二也，故又曰「乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉」。是就元始中已能「以美利利天下」，则「利」字已在「元」字中矣。至于利尽万物，而天道又归于不言之中，则「贞」字又在「元」字中矣。是合「元亨利贞」为一也。当万物归根复命之时，天道又泯于不言，则不言所利，贞体备矣。只缘「元者善之长」已下，分作四字说，至此又合作一字看，此夫子之易所以有功于后学。

大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。七字方能训得「乾」字。「刚」，其德，「健」，其行也。是体用。刚则不屈，健则不息，中则不倚，正则不偏。纯故不驳，粹故不杂，精故不粗，非七字不足以尽乾。六爻发挥，旁通情也。爻言其动也，故曰「旁通情」。时乘六龙，以御天也。「乾」之六爻，终而复始，所以运乎天也。云行雨施，天下平也。「平」，均也。惟「云行雨施」之功，无往而不均也。再发前彖未尽之意。

象曰：天行健，君子以自强不息。

八卦有自然之象，如天、地、雷、风、水、火、山、泽之类。圣人有以见天下之赜，拟诸其形容，而象其物宜，是故谓之「象」，所以明其得为是卦也。「乾」为天，故曰「天行健」。他卦象皆指名，独此不言「乾」而言「健」。盖「乾」字大，须是「刚」、「健」、「巾」、「正」、「纯」、「粹」、「精」七字，方能尽得「乾」。就天行处观之，即是「健」而已，未敢谓尽得「乾」也。至「健」莫如「乾」。周天三百六十五度四分度之一，一日而一周，非「健」则息矣。君子体此，自强不息，所以法「天行」之「健」。然天道无息，惟圣人然后能配天。必如尧之广运，舜之由行，文王之纯亦不已，乃无息地位。学者未敢言「无息」，且自不息入，故由「不息」以至「无息」，「自强」又「不息」之功也。乃其用力处，于三、四爻见之。

初九：潜龙勿用。象曰：「潜龙勿用」，阳在下也。文言曰：「潜龙勿用」，下也。「潜龙勿用」，阳气潜藏。初九曰「潜龙勿用」，何谓也？子曰：「龙德而隐者也。」不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。_原缺。九四：或跃在渊，无咎。象曰：「或跃在渊」，进无咎也。文言曰：「或跃在渊」，自试也。或跃在渊，乾道乃革。

九四：「或跃在渊，无咎」，何谓也？子曰：上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。乃知四离下体而处上体之下，德未至五，然处三位之上，故「跃」。跃者，未飞而习飞也。圣人修德惟务曰进无巾问，立得道理，一止便退，用力止此，易得放下，故曰「进无咎」。跃字只训「进」字，跃则有上下，有进退。曰「非为邪」者，志不在君位而在德也；「非离群」者，身未在天而在渊也。盖九乾道一变，故有此戒。曰「进无咎」，曰「自试」，曰「欲及时」，皆进修之功。曰「疑之故无咎」，君子之学，惟自以为是，则不复用力。疑之一字，乃进德之阶，此圣学之所以不自止也。孔门之学，多自疑中入。樊迟问仁智，子贡问政之类。自今观之，如樊迟、子贡之所疑，皆后世之所不必疑者也。推其如此，所以为孔门之学。

九五：飞龙在天，利见大人。象曰：「飞龙在天」，大人造也。文言曰：「飞龙在天」，上治也。「飞龙在天」，乃位乎天德。

九五曰「飞龙在天，利见大人」。何谓也？子曰：同声相应，同气相求。水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，况于人乎？况于鬼神乎？

阳进至五，刚而居中，君德成矣。乃当天位，人心利见已在二矣，况正九五之位乎？故君德自二至五，天地、日月、四时、鬼神无一不合。自天地鬼神且不能违，而况于形气之相感者乎？天地间物，同声必相应，同气必相求，水必流湿，火必就燥，云必从龙，风必从虎，此天理不约而自符者。圣人既作，所以必万物之咸睹也。盖天德之孚，有不期然而然者。是虽君德之终，而天下明文非一日之积也。圣人者，天地万物之主，故一作于。上而天地万物皆得所。「翰飞戾天，鱼跃于渊」，凡在圣人道化之中，皆得以见圣也。故曰「本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也」。虽然，君德终矣，乾乾之功，遽可已乎？兢兢业业，尧舜未尝一日废。盖圣学之始，不免矜持，中间正在用力。至此则从容中道，无一毫矫拂勉强之意。尧之安安，舜之由行，文王之陟降，夫子之不逾矩，但见其与天运相与为无穷而已。虽然，此君德也。尧舜、禹、汤、文、武有其事，孔孟则有其理。前辈言颜渊，龙德而隐者也。天下文明，则还他夫子，夫子惟不得邦家而已。苟得邦家，绥来动和，皆乾道保合之功用也。

易即理也，理之所在，先天后天不能违也。理在圣人，是人先乎天也。天不能违圣人，理在天，是人后乎天也。圣人只得奉天，天与圣人本无先后，但一于理而已。程氏曰：「鬼神者，造化之迹。」南轩曰：「鬼神者，二气之良能。」皆善言鬼神者也。最好。看。

上九：亢龙有悔。象曰：「亢龙有悔」，盈不可久也。文言曰：「亢龙有悔」，穷之灾也。亢龙有悔，与时偕极。上九曰「亢龙有悔」，何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，圣人在下位而无辅，是以动而有悔也。」知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其惟圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎！

五居中位，过中则「亢」。六阳已极，物极必反，故「亢」则有「悔」。居五之上，虽贵而无位；取初远，虽高而无民。二非己应，贤人无辅。尧、舜相禅，所以高乎千古者，知进退存亡而不失其正者乎！虽然，必得其如九五大人之德，然后可以去。故尧必得舜，然后尧可以去；舜必得禹，然后舜可以去。孟子曰：「以天下与人易，为天下得人难。」为天下得人，圣人无穷已之仁也。不然，亢而知退，特尧、舜之细事尔。

用九：见群龙无首，吉。象曰：「用九」，天德不可为首也。文言曰：乾元「用九」，天下治也。乾元「用九」，乃见天则。

乾、坤二卦独有用九、用六二爻者，以纯阳纯阴故也。一阳生，进而至六，则「亢」而有「悔」。然天道功成者退，必有以变而通之，故又言所以「用九」之道。「群龙」，六阳也。谓六阳并见则必退，不为首则吉也。盖天道盈虚消息自如此。曰「天德不可为首」，曰「天下治」，曰「乃见天则」，「则」即理也。理之至当而不可过，故谓之「则」。「用九无首」，以见天则之不可过也。然夫子又曰「乾元用九」者，盖四德之在六爻：「潜龙」，元也；「见龙」，亨也；「飞龙」，利也；「亢龙」，贞也。天道至贞处，又反归于元，故六阳之亢，则必以「元」用之，是反而归于「潜龙」也。此天道之所以相循而无穷也。䷁_坤下坤上

坤，「坤」：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。

未有地，先有「坤」之理。太极既判，地就易中禀得柔顺之理，故曰「坤」。「乾」至健，「坤」至顺，地道也，妻道也，臣道也。故「坤」卦六爻皆人臣之道。「坤」四德与「乾」同，而「贞」体异。曰「牝马」者，取「乾」之配也。「乾」为马，「坤」为牛，不言牛而言「牝马」，象「乾」之配也。牝马能载，而又能生育，「坤」所以载万物而资生也，故为「牝马之贞」。阳唱而阴和，男行而女随，此理也。君子体之而有所行，为先则迷，为后则得主而利，以阴道不为倡也。西南阴位。朋，类也。自「巽」至「兑」，皆「坤」之类，故往则得己之朋。东北阳位，自「乾」至「震」，皆「乾」之类，故往则丧己之朋。「坤」体静，故「安贞吉」。

彖曰：

至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行。先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。「东北丧朋」，乃终有庆。「安贞」之吉，应地无疆。至哉坤元，万物资生。「乾」大，「坤」亦至其大，不敢与「乾」并，故称「至」以别「乾」。万物赋形于天，必托地以生，故曰「万物资生，乃顺承天」。万物始于一，「乾知大始，坤作成物」。谓「坤元」者，顺承天之理，奉行乎天也。此言「坤元」。坤厚载物，德合无疆。至厚莫如地，故能载物，此其用处也。以「坤」固有此德，合乎地之无疆。含弘光大，品物咸亨。万物发生，非「坤」之大，不足以发生之，不足以居之。而物无所丽。自坤道敷畅，万物尽在并包兼容之中，而施生之理益显，故曰：「含弘光大，品物咸亨。」此言「坤」之「亨」。牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行。「坤」毋道也，故「牝马地类」。地虽无疆，牝马之力足以行之，故象焉。柔顺利贞。「坤」体以柔顺为利，亦以柔顺为贞。牝马惟柔顺也，是以能载、能生育，又能为「乾」之配，故卦辞言「利牝马之贞」，彖辞亦总言「柔顺利贞」也。先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。既曰丧朋，安得有庆？盖阴不从阳，不能生育，故女必从男，臣必从君，地必承天，合其畴类，从阳则有庆也。夫子此意，可以发文王未尽之蕴。安贞之吉，应地无疆。君子体坤之德，安贞而不变所守，应乎地德之无疆也。「乾」德在「不息」，「坤」德在「无疆」。「疆」字有个体限极。可久之德，自「不息」中来；可大之业，自「无疆」中来。

文言曰：「坤」至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。「坤」道其顺乎，承天而时行。

「坤」道至柔且静，然不刚不方，则何以载物而不移？圣人恐「刚」字害「坤」体，故曰「动也刚」。动其发用处也。「坤」体静，微有震动，便为灾变。所以能安静者，以其德「方」故也。惟「方」故「止而静」。「乾」以员转，「坤」以方止，故曰「共德方」。阴阳寒暑，生杀荣悴，一出于天，而地一切听命焉。方其煖然为春也，地亦与之为春也。及其凄然为秋也，地亦与之为秋也。盖顺者，「坤」之道也，故「承天而时行」，一切奉承于天而已。

象曰：地势坤，君子以厚德载物。地势顺下，「坤」之象也。君子不体顺而体厚，盖势不顺下，无以见地之厚，愈下而地愈厚也。所谓载华岳而不重，振河海而不泄，河海之下犹有地焉，方见其厚也。故「君子以厚德载物」。

初六：履霜，坚冰至。象曰：「履霜坚冰」，阴始凝也。驯至其道，至「坚冰」也。文言曰：「积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。」臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。易曰：「履霜，坚冰至。」盖言顺也。六爻自二至五为「坤」之德，初戒「履霜」，终戒「龙战」。「坤」六爻纯阴，臣道也。一阴之生，其势浸长，积而至六，则难理矣。故于「履霜」之始，而知其有「坚冰」之渐也。古之大臣，虽大有勋劳于天下，而执德愈谦者，盖其智足以察此也。势至莽、卓，虽欲不为乱，亦不可得矣。故曰：「由辨之不早辨也。」

六二：直方大，不习无不利。象曰：六二之动，直以方也。「不习无不利」，地道光也。文言曰：「直」其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。

此中四爻为「坤」之德，六五在「坤」为人臣之极位，而事业所由以著见。然「坤」之德，则二爻已尽见之矣。曰「直方大，不习无不利」，则全彖中所谓「含弘光大」，与文言所谓「柔而动刚，静而德方」，二皆备其体。盖「坤」，臣道也。壮之所行，即幼之所学。达之所施，即穷之所养。尧舜君氏之学，方其在下时，蕴蓄当素备，故「坤」德尽见于二。而三四五则出而见于事业，故三爻便从王事，然未得位，故「无成」。四位虽尊，而君民之心未孚，故但「括囊」。至五爻为人臣之极位，而又得君，则其可以有为矣，故「元吉」。此圣贤重乾卦之纲领也。「直方大」，三者，「坤」之德，然惟「直方」故能大。象只言六二之动，直以方也，文言亦指言「直方」。敬存于中，共内自直。程氏言「主一之谓敬，无适之谓一」。学者且须持敬，勿忘勿助，则其存养之道也。人常能持此心，如过独木桥时节，便见主一。此心纯一而无间，则思虑所措，焉往而不得其正？集义在我，则无是馁，而所向莫吾挫矣。敬义既立，直方体备而德不孤，则左右逢原而德牲洪矣。此「直方」所以为「大」也。「坤」德既备，推而行之，无往不利，尚何疑焉？不习不疑也。地道之光，故不疑也。以此见之，事业自然章明也。

六三，含章可贞，或从王事，无成有终。象曰：「含章可贞」，以时发也；「或从王事」，知光大也。文言曰：阴虽有美，「含」之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。

三虽出从王事，然未得位，故但含其章而守贞，将以待时而发也。「无成有终」，非见理之审者不能，故曰「知光大」。又曰「地道无成而代有终」者，盖阴道不居成功始终，岁功皆在乎阳，阴特辅阳以有为尔，故曰「无成而代有终」也。

六四，括囊，无咎无誉。象曰：「括囊无咎」，慎不害也。文言曰：天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。易曰「括囊无咎」，盖言谨也。

四居上体，坤道一变，六爻纯阴，天地不交，而卦气在千月，乃闭塞成冬之时也。虽处尊位，而群臣未相信，故但括囊而毁誉不加，则远害之道也。文言亦专以闭塞为义。

六五，黄裳，元吉。象曰：「黄裳元吉」，文在中也。文言曰：「居子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。」

六五以柔居中，在坤为人臣之极位，进而至五，则可以有为矣。故爻辞但赞其事业之美。黄，中色；裳，身之章也。言事业之美发见于外，粲然有文，由直方大之体，蓄蕴于巾者素备，故能如此。象曰：文在中也。「文」字解「裳」字，「中」字解「黄」字。文言曰：「君子黄中通理」解「黄」字；「正位居体」，解「裳」字。「美在其中」，又解「黄」字。「畅于四支，发于事业」，又解「裳」字。「美之至也」，解「元吉」字。言直方大之体通彻于中，进而至五，正大臣之位，居柔中之体，以其蕴蓄发见乎外，其事业设施非一日之积也。盖自二爻「坤」德已备，事业自当如此。如周公处师保之位，既成其君德，而后制礼作乐，以文太平之功也。先儒谓「黄」，中色，裳，下服。五君位，故有居中处下之戒。然文王、夫子无此意。初、上已戒，而五又有戒，是「坤」无德之可取也。当从象与文言说。

上六，龙战于野，其血玄黄。象曰：「龙战于野」，其道穷也。文言曰：阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫「玄黄」者，天地之杂也，天玄而地黄。

战曰「龙战」者，阴疑于阳也。嫌其非君，故亦称龙，如新莽之即真是也。血属阴，称「血」者，谓未离乎阴类也，故称「血」以别之。虽然，其血则离。「玄」，天色也。「黄」，地色也。其血黄耶，则尝僭号；其血玄耶，实则篡夺之臣。故曰「玄黄者，天地之杂也」。然君臣之分，终不可得而乱。「天玄地黄」，千岁之日自不相紊，见得大弊极乱之后，天地之定分终不可易。若夫莽、卓辈，虽能为乱，要之则是篡夺之臣，故终之曰「天玄而地黄」。

用六：利永贞。象曰：「用六永终」，以大终也。

六，柔道，可以常守而不变，故曰「利永贞」。据阳爻用九，阴爻用六，天地生数也。然合成数言之，则九为天之极。天下之理极则必变，故曰「用九无首」。六为地数之中，天下之理惟中故可常，故曰「用六，利永贞」。就爻言龙，龙能变而鲤不能变，故龙之鳞八十一，九九之数也。鲤之鳞三十六，六六之数也。此亦物理之自然者。䷩_震下坎上

屯

屯：元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。彖曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。

屯，难也。天地交而云雷兴，云雷兴而天地晦冥，难作而未明之象也。草木方萌，拳曲而未伸，亦为屯。圣人谓作易者共，有忧患乎者？屯卦，圣人忧后世之深矣。就六爻观之，九五堕险中，六二阴柔不足以济难，上六「泣血」而穷，三即鹿而吝，初以阳刚在下，全卦彖辞尽属在初四。初应也，求婚媾而吉。圣人重易至此，密知后世有非常之变。汤、武革命，犹曰有国，初九在下而得民，其三代未之有变乎？其知周、秦之后纷纷乎？匹夫起而觊非望，前此未有也，不知是何以为草昧之运？虽然，未起事也，其在刘、项纵观之时乎？何者？九五之君位犹存也，六二之去就未决也，三犹有即鹿之意也，初九可以得民，尚盘桓而未往也，此天地晦冥之时也。卦辞曰：

屯，元亨利贞。勿用有攸往，利建侯。此章尽在初爻。彖曰：刚柔始交而难生。动乎险中，九五之君在险中也。大亨贞。大亨此难，宜居正也。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。造，运也。当此晦昧之运，不建侯无以示天下之公。其知秦之破坏封建乎？曰：不宁。其知汉封建之患乎？千万世无穷之变，尽见于易，忧患之深，未有如屯也。

象曰：云雷，屯，君子以经纶。

云雷兴而未雨，难作未明之象。君子经纶，尽在此时。当楚、汉雌雄未决时，天下大计尽在韩信、萧何、留侯胸中；当孙、曹割据时，天下大计尽在诸葛孔明胸中。

初九，磐桓，利居贞，利建侯。象曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。

「磐桓勿用」，有攸往也。「利居贞」，大亨贞也。「利建侯」，宜建侯也。屯难之世，一阳在下，众阴所归，五犹正位，未可遽往也，故盘桓然有正天下之志也。非示公，无以一天下之心，故「利建侯」。是道、陈、吴、楚、汉皆用之。象又赞之曰：「以贵下贱，大得民也。」他时得民，必在此爻。

六二，屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘刚也。「十年乃字」，反常也。

二应在五，无济难之才，故欲进而不能进。「邅如」，复「班如」也。不从初，寇从五，婚媾有是心也。贞固自守，不守于初，然从为初所字也。曰「十年」者，互体坤，坤数十，二求五越坤卦而四应初，有婚媾之吉，遂牵连而从初也。象曰：六二之难，乘刚也。「乘刚」者，乘初九之刚，欲从五而掣肘于初也。「十年乃字，反常」者，反正应而从初也。

六三，即鹿无虞，惟入于林中。君子几不如舍，往吝。象曰：「即鹿无虞」，以从禽也。君子舍之，「往吝」穷也。

三居下卦之上，亦为众所推，故有逐鹿之志，不自知其才不足，上六己之应己，泣血而穷，故曰「无虞」。在二阴之间，故曰「惟八于林中，君子见几，不如无往」也。象曰：「往吝穷」，往则必穷也，正如陈、吴辈。

六四，乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。象曰：求而往，明也。四近五，「班如」，未知所向也。正应在初，初必求己，以共事求婚媾也。初必得必，故「往吉，无不利」。象曰：求而往，明相知之深也，正如萧、曹之从沛公也。

九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。象曰：「屯其膏」，施未光也。五，君位也。初虽起事，未至九五，膏泽尚屯。如萃卦人心求聚之时，五为萃之主，则曰「萃有位」。涣卦人心涣散之时，五为涣之主，故曰「涣王居」。此初爻为主，毕竟处屯之数，施泽未能光大。如高帝入关，顺民心作三章之约，秦民亦大喜，惟恐沛公不为秦王。然未能遽洽，犹须转战五六年而后定，盖其数如此。当战争未定之时，必有机会。若当机会之小者，守贞可也；当机会之大而守贞，则大功无缘能集。故小贞则吉，大贞则「凶」。如当始兴之时，食共欲立六国后，固不可也。至固陵之会，不割地则不足以致三将之命。荥阳、成皋之困，深沟高垒，不与楚战可也。垓下之围，不一蹙之，则不足以速项氏之亡。象曰：「施未光也。」以所施未能光大也。

上六：乘马班如，泣血涟如。象曰：「泣血涟如」，何可长也？虽高而无位，故穷而泣血，惟项氏当之，其辞与垓下之事合。圣人重易，止有一个推求藏往之理，后世变故，自然脗合。䷃_坎下艮上

蒙，

蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三溃，渎则不告。利贞。彖曰：蒙，山下有险，险而止蒙。蒙亨，以亨行，时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。

以蒙继屯，只是反对。序卦云：「屯者，物之始生也。」物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，物之稚也。人之初生，天理浑融，私意不作，未知所向，故曰蒙。山下出泉。泉之始出，泥沙不混，莫清如之，性善之端也。既出而混，少加澄治，元性自在，犹之学焉，将以反其初也。本性之外，未尝加益。曰圣与贤，不过存得童蒙处在，故孟子论性善之端，必自孩提之童推之。扬子云谓天降生民，崆峒、颛蒙，未害也。必曰「恣于情性，聪明不开，然后训诸理」，则已失圣人论蒙之义也。曰蒙者，亨其发处也。匪我求童蒙，童蒙求我，教人与受教之事也。初筮告，谓其始进，则宜以善道告之。再三渎，渎则不告。再筮、三筮，则天性已混，未可遽告，发蒙之道也。五爻、四爻、三爻当之。利贞。贞，正也。能贞守得童蒙处在，则本然之性见，而无所偏倚矣。彖以上体言山下有险，遇险而止，未知所向之象也。蒙而亨，善端之发也。性情之发，无有不善者，就其发处推之，无非天理也。故曰「以亨行，时中也」。言就亨处行之，无非时中之道也。此正孟子所谓：「凡有四端于我者，知皆扩而充之，若火之始然，泉之始达，莫之能御」也。曰「时中」者，所谓君子之中庸，君子之时中也。告蒙在二，而五求之，曰：匪我求童蒙，童蒙求我。教人者与受教者之事也，故曰「志应」。筮，进也。艮体在上一画为山，初进而五，曰童蒙，山下之泉也。本性浑然，宜告以刚中之道。刚中，谓二也。再筮而困，三筮而为不有躬之女，其出己远，物欲混之矣，故曰「再三渎」。「渎则不告」，勿娶而吝也。何以不告？蒙处己渎也，故曰「渎蒙」也。圣人之教人，物欲之深者，不遽告也。启发之机，必迟于愤悱之后，是亦教也。存而养之，蒙处常在，略无偏倚，作圣之功也。释卦辞「利贞」。

象曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。

山下之泉，水性之至清者，蒙之象也。当泉之始出而酌之，冷然清也；稍远则必为沙泥所混，德，性也。君子育德，必贵所行之果，稍放下则必为物所汨，故果行所以育德也。

初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往，吝。象曰：「利用刑人」，以正法也。

以六处下，小人之蒙也。小人不畏威，则不能寡罪，故发小人之蒙，当用刑。圣人用刑，一惩而百戒。刑一人，是脱众人于桎梏，桎梏且不犯，无刑可也。帝王之世，不能不正法，具而不试者，以此道也。虽然，发蒙之道如此。初应在四，四困而不发，初六才不能发，执此道以往亦吝。盖四以困而吝也。象曰：以正法也。

九二，包蒙，吉。纳妇，吉，子克家。象曰：「子克家」，刚柔接也。二以阳居中，而五以童蒙求之，告蒙者也。言告蒙之道。「包蒙」，告人者之量，「纳妇」，受告者之礼。圣人教人不择才也。柴愚、参鲁、师辟、由唁，皆有以成就之，此天地生物之心也，故曰「包蒙吉」。然其至也，非致敬以冇礼，则不受也。必如纳妇然，六礼不备，是苟道也。右以䞇见之礼来，圣人未尝无诲也，故曰「纳妇吉」。二以臣告君子而克家也，五尽纳妇之礼，二有包蒙之量，君臣志应，故曰「刚柔接」也。伊尹之于成汤，周公之于成王，用此道也。

六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。象曰：「勿用取女」，行不顺也。

三居互体「坤」之下，「坤」为女，三居其下，女子之蒙女以六居三，其位不中；九居上为已正应，「金夫」也。三「见金夫」，不能冇其躬以从之，女子之无知也，故「勿用取女」。象曰「行不顺也」，以其不待媒妁之言，是苟合也。男先下女则顺也。六四，困蒙，吝。象曰：困蒙之「吝」，独远实也。

二阳告蒙者也。六四困乎二阴之间，而不能从阳，困而不学者也，故「吝」。象曰「独远实也」，阳为实也。

六五，童蒙，吉。象曰：童蒙之「吉」，顺以巽也。

山下出泉，六五当之，正「童蒙」也。然五君位，在乾卦，大人居之。大人与天地合德，何取乎「童蒙」哉？此正孟子所谓「大人者，不失其赤子之心」者也。圣人所以为圣者，无他，止全得「童蒙」处在，便是圣人。彖言「蒙以养正，圣功也」，盖谓此，故曰：「童蒙，吉。」象曰「顺以巽」者，言「顺」言「巽」，盖性分上不容加毫末，循性而行，全是天理。子思于是言「率性之谓道」。

上九：击蒙，不利为寇，利御寇。象曰：利用「御寇」，上下顺也。上应在三。三，女子之象也。不有躬而来，逾垣穴隙，寇道也。而己应之，则利为寇也，故必击去之，是「御寇」也。象曰「上下顺也」，只缘三行不顺，已击而去，然后自上求下，则其行顺矣，故曰：「利用御寇，上下顺也。」䷄_乾下坎上

需

需：有孚，光亨，贞吉。利涉大川。彖曰：「需」，须也。险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。「需，有孚，光亨，贞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。

「需」，须也。「需」，求也，亦须待也。坎险在前，三阳进而遇险，不可陷也，当少需以待之。其卦为「需」。此义先儒尽发之，而全卦大意，则未之见。序卦云：「需，饮食之道也。」全卦只说饮食事，圣人曷为屑屑于饮食哉？夫饮食，人之大事也。君臣之交，宾主之欢，室家之庆，兄弟之和乐，邻里之往来，皆饮食也，乌可忽哉？六爻，五为饮食之主，三阳在下，贤者也，进而求之。然俭在前，未可遽进也，故名卦为「需」。卦辞「有孚，光亨，贞吉」，谓九五也。「利涉大川」，谓下三阳也。彖曰：「需」，须也，险在前也。有求于上而过险，乾体刚健，中有所主也。能不犯险以求之，义存于中，故不困穷也。然以九居五，为饮食之主，「有孚，光亨」而「贞吉」者也。饮食则有相孚之意，不自有其饮食，将光明而亨大之。下之求上，与正则吉也。曰「位乎天位，以正中也」。圣人惟知此位为天位，非己之所得私，故必与贤者共天职也，必与贤者食天禄也。贤者得食，则天下获所愿矣。「利涉大川，往有功也。」遇险而需济，则有功也。

象曰：云上于天，需，君子以饮食宴乐。

「云上于天」，将欲雨也，万物皆有望润泽之意，求饮食于上之象也。君子体此，必推其饮食与天下共宴乐之，不以为己私也。古之人有行之者，文王是也。鹿鸣以宴嘉宾，四牡以宴使臣，棠棣以燕兄弟，伐木以燕朋友，菁莪以乐育才，南有嘉鱼以乐与贤，非自宴乐也。

初九，需于郊，利用恒，无咎。象曰：「需于郊」，不犯难行也。「利用恒无咎」，未失常也。

三阳求五而遇险，未可遽进，故「需于郊，于沙于泥」。初在下，去险尚远，故曰「郊」。以常道自守则无咎。象曰「不犯难行」者，以刚健而能不犯。「未失恒」者，不失其所守也。世之求爵禄而丧失其所守者多矣。

九二，需于沙，小有言，终吉。象曰：「需于沙」，衍在中也。虽「小有言」，以吉终也。

二处险近，又近在沙矣。五己之应，求而不得，则必有言。五居坎中，「坎」为「小有言」，所谓「民之失德，乾糇以愆」者也。古之君臣固有以微罪去者，燔肉酒醴之类是也。然九五之君，与天下共饮食者也，故终吉。象曰：「衍在中也」，和缓以待之也。虽小有言，以吉终也。

九三，需于泥，致寇至。象曰：「需于泥」，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。

三已近险，故「需于泥」。四在君侧，抑己不得进，有求而遇寇，自取之也。象曰「灾在外」者，四居外卦也；敬谨不败者，以刚健而能自反也。

六四，需于血，出自穴。象曰：「需于血」，顺以听也。

三阳方进，己是阴柔，处君之侧，先得饮食者也。然阳进必争，岂容一阴柔之才据尊位以妨贤路者？故伤而见血，当出穴以避之。象曰「顺以听」者，退避之辞也。

九五，需于酒食，贞吉。象曰：「酒食贞吉」，以中正也。

五居坎，坎为酒食，处君位，为天下饮食之主。天下之求饮食者皆求于五，五能以中正以天禄与贤者共之，贞而吉也，故曰「以中正」也。

上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。象曰：不速之客来，「敬之，终吉」。虽不当位，未大失也。二阴近君，先得饮食者也。而上六以阴柔之才处尊位，得禄以自奉，故曰「入于穴」。三阳方进，得食在后，有不平之意，故不速而来。上六不可与争也，故「敬之」则「终吉」。虽然，三阳之来，皆贤者也，为饮食而来，非能自重者也，故圣人特笔以贬之，曰「不速而来」，则其来也为无据；曰「敬之终吉」，则其得食也为可贱。夫饮食之人人贱之，充此而不反，则墦间厌足之道也。君子观此，则于饮食之道可以自知所处。象曰「虽不当位，未大失也」，亦不罪上六也。西溪易说卷一，