钦定四库全书
西溪易说卷十二
宋李过撰
下经
䷹兑下兑上
「兑」。
兑：亨，利贞。彖曰：「兑」，说也。刚中而柔外，说以「利贞」，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！「兑」，说也。上之使下，下之事上，非相说则不相得。然有君子之说，有小人之说。君子易事而难说，以理义而说也；小人难事而易说，以势利而说也。阳为君子，阴为小人。卦中六爻，阳爻吉而阴爻㓙，君子小人之说固不同也。「兑亨」，说而亨也。说则上下之情通。「利贞」，说以正也。彖，说之大，民劝矣哉！夫天地万物，不说则不能以相得，而况乎君与民哉？豳风七月、皇华、四牡，为之歌咏其辛勤劳苦，皆古者劝民之大略也。象曰：丽泽，兑。君子以朋友讲习。
「朋友讲习」，所以求理义之「说」。
初九：和兑，吉。象曰：「和兑」之「吉」，行未疑也。
处下而说，易于同流而合污不同之谓「和」。有柳下惠之志，然后可以言「和兑」。象曰：「行未疑也」，所谓「夷逸而不怨，阨穷而不悯」，皆「行未疑」之事也。
九二，孚兑，吉，悔亡。象曰：「孚兑」之「吉」，信志也。
二应五，君臣同德而相说，「孚兑」之「吉」也。象曰：「信志也」。六三，来兑㓙。象曰：「来兑」之㓙，位不当也。
以六居三，工与六应，小人之相说也。小人易说，故来则说。
九四，商兑未宁，介疾有喜。象曰：九四之「喜」，有庆也。四与初同德而说于三阴，故去就不决，商议而未宁。若介然疾三之阴而说初之刚，则「有喜」。象曰：「有庆也」。
九五，孚于剥，有厉。象曰：「孚于剥」，位正当也。
五与二相孚而上六说之，小人之说君，将以剥君子也。九五刚中之君，当以严厉待之，则得远小人之道，故曰「有厉」。象曰：「孚于剥」，位正当也。
上六，引兑。象曰：「上六引兑」，未光也。
上与三应而相说，小人之说也。小人相濡沬，儿女之常事也，不言吉㓙。象曰：「上六引兑」，未光也。䷺坎下巽上
涣
涣：亨，王假有庙，利涉大川，利贞。彖曰：「涣，亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。「王假有庙」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。
涣散而未得所萃之时也。九五为涣之主，「涣」而欲萃，必萃于五，卦爻皆归五。「涣亨」，涣有亨之理。「王假有庙」，宗庙人心所系，「有庙」则人心定矣。「利涉大川」，上下共济，则涣而萃矣。彖曰：「刚来而不穷」，卦自否来，九四一刚来居九二，与五为同德之应，相与以济「涣」。柔得乎外而上同，六二一柔上居六四，得大臣之位而上同于五。九五为涣主，所以成涣之功者，以此二爻一为近臣，一为正应之臣故也。王假有庙，王乃在中也。在中，谓九五也。卦中「巽」木居坎上，有舟可以济难，故曰「利涉大川，乘木有功」也。
象曰：风行水上，涣。先王以亨于帝，立庙。
亨帝立庙，则涣之主定矣。
初六，用拯马壮，吉。象曰：初六之吉，顺也。
当涣之时，人必求主，五为涣主，初居最下，非壮马则不能远征，故极马壮吉。象曰：初六之「吉」，顺也。九二，涣奔其杌，悔亡。象曰：「涣奔其杌」，得愿也。
二与五应而又同德，奔五则登五之杌，谓设杌以待其来也。如信往而登坛，良往而帷幄，皆「奔其杌」之谓也。象曰：「涣奔其机」，得愿也。
六三，涣其躬，无悔。象曰：「涣其躬」，志在外也。
三与上应而上无位，不若自身拔而归五，故曰「涣其躬，无悔」。如信、布等弃楚而归汉也。象曰：「涣其躬」，志在外也。六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。象曰：「涣其群元吉」，光大也。
六四近五，任五腹心之寄，群集天下之才以为五用，故「涣其群，元吉」。丘者，物之所聚，凡一智一能，收拾无遗，如丘之聚物。又当脱略边幅，不可有等夷之思，则人才萃而九五之初济矣。汉之萧何，唐之元龄，皆当此任。不然，则才人之归无所受也。象曰：「涣其群，元吉」，光大也。居此位者，非光大之臣不可，所谓「其心休休，其如有容」者也，然后可以受天下之才。
九五：涣汗其大号，涣，王居，无咎。象曰：「王居无咎」，正位也。五为涣主，济涣之功，既正君位，则大告天下，令出如汗，可出不可反，故曰「涣汗其大号，涣」。王居，即王者之居也。象曰：「王居无咎」，正位也。
上九：涣其血，去逖出，无咎。象曰：「涣其洫」，远害也。
九居卦上，「涣」，功成而论赏也。当涣之时，患难相同，未必心契，功成居赏，则君疑而邪念起矣。当此之时，高飞远引，不以爵邑为事，如子房之长往，则无良弓走狗之祸矣。故曰：「涣其血，去逖出，无咎。」象曰：「涣其血」，远害也。盖若臣以涣而合，非有堂陛之素，必不能相终。凡此皆远害之道也。䷻兑下坎上
节
节：亨。苦节不可贞。彖曰：「节，亨」。刚柔分而刚得中。「苦节不可贞」，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。天下之物，莫不有节。节，则也，理之不可过者也。天下之财有限，而人主之欲无穷。圣人立为中正之制，凡衣服、饮食、器用之具，多寡之数，尺寸之度，皆有常则而不可过，故俭为圣人之微，然俭不中节，则于礼无取。茅茨土阶，卑宫菲食，圣人躬行之，然而各当其可。墨子之治丧必尚俭，晏子豚肩不揜豆以为礼，又非可以通行而强众。圣人「节天下以礼」，礼者，制中之礼，非可太过而不及。曰「节，亨」。节所以通也。圣人不强人所不能节，而极为苦节，非可常之道也，故曰「苦节，不可贞」。彖以二卦言之，可以见节之义。六爻刚与柔分，而二五刚皆得中，所以无太过、不及，而可以通行者也。如「苦节」，则失之太过而极不能强制，故其道穷也。下体说，上体险。人心险于山川，其欲至难节也。非其中心之乐，则不能说以行险，是以能节也。六爻，九五居中，为节之主。刚当其位，节以中正，得节天下之道，故曰「当位以节，中正以通」。天地之道，亦莫不有节也。阴阳寒暑之运，未尝有过，然后四时相推而成岁。圣人观天地之节，为天下立一定之制。凡贵贱等级，衣服器用，皆有常则，以其所入，供其所出，与天下共由之，而君民无有余不足之患。故周人以千八百国之财，奉千八国之君，而天下常富；秦人以千八百国之财，奉一人之身，而天下常贫；由制度之立与不立故也。故曰：「节以制度，不伤财，不害民。」
象曰：泽上有水，节，君子以制数度，议德行。泽所以节水，今泽上犹有水，未归隄防也，必思隄防之功，所谓「川有防，器有范」，见礼教之至。「制数度」，节以外也；「议德行」，节于内也。德必称位，则不穷天下以奉一己之欲。
初九，不出户庭，无咎。象曰：「不出户庭」，知通塞也。
处下居节之始，人心与物交，则为物所引，伤财害民，皆由此生。能谨密而不出，则「无咎」矣，故曰「不出户庭，无咎」，象曰「知通塞也」。当其在下，可以无出，非终无出也，二爻则出矣，故曰「知通塞」。
九二，不出门庭，凶。象曰：「不出门庭」，㓙失时极也。
时行时止，所谓时中也。初在下，不出户庭可也；二不出门庭，则非时中之道矣。处颜子时，闭户可也；处禹、稷时，则以被发缨冠为中矣。象曰失时极也。极，中也，所谓「时中」之道也。
六三，不节若，则嗟若，无咎。象曰：不节之「嗟」，又谁咎也！三，柔体，位不当，不能节者也。穷则必嗟，嗟则反乎节，故「无咎」。武帝三十年兵祸，汉几危矣，轮台一悔，尚足为国，故「不节之嗟」，圣人许之。象曰：不节之「嗟」，又谁咎也！
六四：安节，亨。象曰：「安节」之「亨」，承上道也。
四，大臣之位。古者王后之用，有司不敢会，大臣得以九式而撙节之，然不可太过也。以万乘之尊，使其自奉无以异于闾阎之匹夫，则其心必不安，故曰「安节，吉」。使君心安于节则吉也。象曰：承上道也，节君之道如此也。
九五：甘节，吉。往有尚。象曰：「甘节」之「吉」，居位中也。
处君位而能节，必其心之乐。恶衣菲食，弋绨革写，必其所乐之不存者，彼自以为甘也。以此而往，吉莫大矣，故曰「甘节，吉，往有尚」。象曰：居位中也。以所居位中，当以节者也。
上六：苦节贞㓙，悔亡。象曰：「苦节贞㓙」，其道穷也。
处节之极，节之苦也，不可贞之道也。然苦节而㓙，必无伤财害民之弊，故「悔亡」。象曰：「苦节贞凶」，其道穷也。䷼兑下巽上中孚
中孚，豚鱼吉，利涉大川，利贞。彖曰：「中孚」，柔在内而刚得中。说而巽，孚乃化邦也。「豚鱼吉」，信及豚鱼也。利涉大川，乘木舟虚也。中孚以「利贞」，乃应乎天也。
湘卿云：孚，卵也，羽物之卵化也。外实中虚，节之象也。卵之致用则中，故曰中孚。仁及草木，言草木难仁也。诚动金石，言金石难诚也。「信及豚鱼」，言豚鱼难信也。草木、金石、豚鱼，天也，天则真。君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友，人也，人则情。圣人与天同德，任真不任情，故信及豚鱼，然后为吉。中孚六画有舟之象，故「利涉大川」。彖：柔在内而刚得中，二柔居三，四柔虽在内，二五以刚得中。下体说而上体巽，以理用相孚。五为中孚之主，化邦之道，亦由是也。故曰「孚乃化邦也」。豚鱼难信也。信及豚鱼，信之至也。六爻中虚，有舟象焉。上体为木，故曰「乘木舟虚也」。人心之乎，出于天理之正，则无往而不孚矣。故曰：「中孚以利贞，乃应乎天也。」卯化之孚，全是天理。六爻初言人心之孚。三与四取舟义；二与五与上言卯化之道。
象曰：泽上有风，「中孚」，君子以议狱缓死。
泽水平，得风便成涛，其感至易，定而能应之象也。「议狱缓死」，哀矜恻怛，出于至诚，皆可以见「中孚」。
初九，虞吉，有它不燕。象曰：「初九虞吉」，志未变也。
虞，祭也。「葬反而虞」，所谓「其去也如慕，其反也如疑」，此心纯乎亲也。「有它不燕」，所谓「食旨不甘，闻乐不乐」也。可以见「中孚」。故于初爻言之曰「志未变也」，言其纯一而未变也。能常存此心，如「有它不燕」时，则「中孚」之理具矣。
九二，鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。象曰：「其子和之」，中心愿也。
「孚」，羽物之卵化者，惟卵化可以见「中孚」。卵化之物，啐啄同时，鹤鸣于阴，子和于卵，母子未相知也，而啐啄已相应，此纯乎天理而不容以人参也。相孚之道，莫切于此。人之相孚，形体虽有尔我之异，而天爵之同处，不约而合，故曰「我有好爵，吾与靡之。」象曰：「中心愿也。」系辞子曰：「君子居其室，出其言，善，则千之外应之，况其迩者乎！居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎！言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！」六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象曰：「或鼓或罢」，位不当也。
「中孚」有舟象，三四二阴处舟之中，位皆不正，不能相孚。同舟而遇风波，胡越可以共济。心苟二三，则舟中之人皆敌国。三与四不孚而敌，故曰「得敌」。「或鼓或罢，或泣或歌」，方其敌则鼓而泣，敌己则罢而歌，小人喜怒无常之态。象曰「位不当也」，言所居之位不正，故小人之情态自见。六四，月几望，马匹亡，无咎。象曰：「马匹亡」，绝类上也。四阴在上体近五望也。匹，敌也。二阴同类而敌四，能不与三比，亡其匹而独处，则「无咎」。象曰：「马匹亡」，绝类上也。三，己之类，绝之而居上也。
九五：有孚挛如，无咎。象曰：「有孚挛如」，位正当也。
五与二相孚，鹤鸣在二而子和在五相孚也。以天挛如，卵化之物，方其拳然之时，已有孚感之意，然后可以言天理之孚，故以「挛如」言之。象曰「位正当也」，言所之位正，故其中以孚也。
上九：翰音登于天，贞凶。象曰：「翰音登于天」，何可长也！说阙。䷽艮下震上小过
小过：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。彖曰：「小过」，小者过而亨也。过以「利贞」，与时行也。柔得中，是以「小事」吉也；刚失位而不中，是以「不可大事」也。有「飞鸟」之象焉。「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。
「小过」，阴过乎阳也。二阳失位而不中，阴得位而中，故为「小过」。「小过亨」，小者过而亨也。小人之道不可过也，过安得亨？盖虽小道，必有可观，惟致远则恐泥，故君子弗由。言必信，行必果，虽非大人之事，而言行信谨，又非始学之可忽，故小道亦有时而亨也。利贞。阴不可长利乎贞也，亦不可常贞，故彖曰「与时行也」。所谓「大德不逾闲，小德出入」可也。柔得中，可小事也；刚失中，不可大事也。卦有飞鸟之象，上体飞而下，下体飞而上。「飞鸟遗之音」，谓上六也，六极而亢，有遗坠之音。初飞而上，六飞而下，飞上者逆，飞下者顺。阴道不可令居上，故卦言「不宜上，宜下」，彖言「上逆而下顺」也。
象曰：山上有雷，小过，君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
雷在天则为雨，雷而在山则不成雨，阴过之象也。「君子行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭」，小而过者也，若大德则不逾闲。
初六：飞鸟以㓙。象曰：「飞鸟以㓙」，不可如何也。
卦有飞鸟之象，初飞而上，阴不宜上，故象曰「不可如何也」。
六二：过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。象曰：「不及其君」，臣不可过也。
三，二之父；四，二之祖。「过其祖」而遇六，是遇妣也。五君位，阳不居之，不及其君也；而公在焉，是遇其臣也。然以二遇五，同为阴过，故「无咎」。象曰：「不及其君」，臣不可过也。
九三，弗过防之，从或戕之㓙。象曰：「从或戕之㓙」如何也？三居下卦，二阴过而阳不过，三必防之。若从之，则被其戕而㓙也。象曰：从或戕之㓙如何也？
九四，无咎。弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。象曰：「弗过遇之」，位不当也；「往厉必戒」，终不可长也。
四居上体，二阴过而四不过，然阴得位而在己上，与之遇则可以免害。往见小人，危道也，必加谨戒，然从权则可，非可用以为常也，故「勿用永贞」。象曰：「勿过遇之」，位不当也；「往厉必戒」，终不可长也。四与三同弗过，而三以防小人为义，四以遇小人为义者，盖三处二阴之上，小人在己下，可得而防也；四处二阴之下，小人在己上，不可得而防也，故必「往遇」。
六五：密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。象曰：「密云不雨」，已上也。五，君位而阴居之，阴唱则不成雨。君子失位，此非阴所宜据也。欲不得于君子，一阴犹据，上能就穴，弋而取之以自纳，则犹可也。臣爵极于公，故言「公」。象曰：「密云不雨」，已上也。
上六：弗遇过之，飞鸟离之㓙，是谓灾眚。象曰：「弗遇过之」，已亢也。
四与二遇而六不遇，六过而上也，故曰「弗遇过之」。五有弋己之意，己巳丽六五之弋，据高不下，灾至而㓙矣，故曰「飞鸟离之㓙」。象曰：「弗遇过之，已亢也」，言柔不当亢而在上也。䷾离下坎上既济。
既济：亨小，利贞。初吉终乱。彖曰：「既济亨小」者，亨也。「利贞」，刚柔正而位当也。「初吉」，柔得中也。「终」止则「乱」，其道穷也。「既济」，时之既济也。
水在火上，水火之功成；
火在水上，水火之情睽。既济、未济之别也。古人洪济艰难，不敢自止，所谓「若涉渊水，予惟往求朕攸济」。必往必来，安得不济？全卦有「狐」象，以正体互体皆为「坎」「离」。坎「离」，水火也。狐能水火，故有狐象。老狐，能济者也。少
狐，不能济者也。「既济」以九居初，老狐也，濡尾而曳轮。「未济」以六居初，少狐也，濡尾而不往。「既济」、未济合在初爻，故「既济」初「曳轮」，三「伐国」，五成「既济」之功。「未济」二「曳轮」，四「伐国」，六成「未济」之功。大抵又遇阳则能济，遇阴则不能济。爻之阴阳相间，全系初一。爻曰「既济亨」，既济则「亨」也。又曰「小利贞」，彖中解作小者亨也。利贞，刚柔正而位当也。盖老狐能济者也，能济则以济为常。少狐不能济者也，不能济则以济为喜。老狐既济，则少狐亦随之而济。老狐以济为常，安其亨者也。少孤以济为喜，有其亨者也。苟有其亨，则不能保「既济」之功。故既亨之后，则小者当「利贞」，以小者有其「亨」故也。「刚柔正而位当」，则成功可保矣。至上六爻，以柔居终，反成濡首之害，是不能贞小之验也。禹与稷济尽天下之饥溺，而不自矜伐。齐桓公才服江黄，便有震矜之色者，无他，此缘伯者之器小故耳。故文王卦辞曰：「既济，亨小，利贞。」圣人之彖辞曰：「小者亨也。」盖惟小者有其亨，故当「利贞」。「初吉」，曳轮而吉也；「终乱」，濡首而乱也。不难于初，而难于终，所贵乎利贞。彖：「既济，亨」，小者亨也。小者有其亨也。「利贞」，刚柔正而位当也。刚柔位正，故能保「既济」之功也。「初吉」，柔得中也。初之所以「吉」者，以初九「曳轮」，而二柔终犹得中，终止则「乱」，其道穷也。
象曰：水在火上，「既济」；君子以思患而预防之。水在火上，水火之功成，「既济」之象也。思患预防，在「既济」之后，安而不忘危也。四爻见之。
初九：曳其轮，濡其尾，无咎。象曰：「曳其轮」，义无咎也。六爻阳善阴不善，二「戒丧茀」，四戒衣袽，六戒濡首，皆阴居之；初善曳轮，三善伐国，五「善受福」，皆阳居之福。济事在刚不在柔也，初以阳居济之始，刚而能济者也，曳轮而往，虽濡尾不恤也，故能成「既济」之功。象曰：「曳其轮」，义无咎也。六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。象曰：「七日得」，以中道也。以六居二，妇道也。济而丧茀，茀，车蔽也。勿逐而往，越次得五，济道成矣。坎数七，故曰「勿逐」。「七日得」，谓不可丧茀而不往也。象曰：「七日得，以中道也」，谓柔得中，犹可济也。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：「三年克之」，惫也。
三居既济之中，以阳居阳，用力以济者也。如高宗伐鬼方，三年而后克之，不以师老而止也。位在三，故曰「三年」。然三代之兵，不用小人，盖无所用小人也。象曰：「三年克之，惫也」，三年而后克，兵力亦惫矣，苟有小人间其中，是乎一乱而生一乱也。圣人此意甚微，学者宜思之。
六四，𦈡有衣袽，终日戒。象曰：「终日戒」，有所疑也。
三既克国，以六处四，安必忘危，「衣袽」所以基舟漏也。治平之世，罅漏易生，故必思患而预防之。终日之间，无时而不戒，所以保成功也。象曰：「终日戒」，有所疑也。
九五，东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。象曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也。「实受其福」，吉大来也。
五为既济之主，三既伐国矣。夫人处功成治定之后，必生侈心。古之圣人，其成功也，必制为四时之定祭，外此皆徼福者也，故于五爻有杀牛之戒。礿则四时之定祭也。后世人主，边境才无事，则祷祠之事起，汉、唐英主皆所不免。且如高宗中兴之贤君，伐国之后，黩于祭祀，有所不免，以来鼎雉之变，祖己作戒，见于书者可验也。故圣人于此卦，三爻取高宗伐国，五爻以祭祀言之，其为后世虑者深矣。故象曰「不如西邻之时」也。以礿者，四时之定祭也，外此而杀牛，皆谄也。
上六：濡其首，厉。象曰：「濡其首，厉」，何可久也。
以六居上，非能守既济之功者也，所谓「终止则乱」者也，故濡首而且危。治乱无常，惟人所召。既济之终，乱形已兆，所以成未济也。象曰：「濡其首，厉」，何可久也。䷝坎下离上未济，
未济：亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。彖曰：「未济，亨」，柔得中也。「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
火在水上，水火之情「睽」，故成未济。以六居初，「濡尾」而不能「曳轮」，故不成济。然卦有三阳，「曳轮伐国」，无异于「既济」。但初爻得阴，故「曳轮」不在初而在二，「伐国」不在三而在四，「饮酒」不在五而在六，故「未济」不如「既济」之初，「既济」不如「未济」之终，阴阳之自然也。曰「未济亨」，未济而求所以济也。「小狐汔济」，「汔」，水涸也。狐之老者能济，故未涸而亦济。「既济」之初，「濡尾」而「曳轮」是也。狐之小者不能济，必待涸而后济。「未济」之初，「濡尾」而不「曳轮」是也。以六居初，「小狐」也。「小狐汔济」，所以成未济也。「濡其尾」、「无攸利」，皆指初六。彖：「未济，亨」，柔得中也。以六居五，柔得中，能资众阳以共济，故未济而亨也。「小狐汔济」，未出中也。如既济，柔处二而得中，虽妇道亦济也。未济柔居五而能出中，故谓「小狐汔济」也。「濡其尾，无攸利」也，不续终也。以濡尾曳轮，非可继之道也。虽初位不当，然六爻刚柔皆相应。以六五柔主，资九二阳刚之大臣，故二「曳轮」而四「伐国」，未济之功成矣。故曰：「虽不当位，刚柔应也。」
象曰：火在水上，「未济」，君子以思辨物居方。
火在水上，水火不相射，则各从其类。当未济之时，纪纲多坏乱，辨物居方，君子急务。盖平乱之道，要在夫纪纲定。
初六，濡其尾，吝。象曰：「濡其尾」，亦不知极也。
以柔居未济之初，非能济者，故濡尾而吝，卦所谓「小狐汔济」者也。象曰「亦不知极也」。极，终也。濡尾不往，莫知所终，即彖所谓「不续终也」。
九二，曳其轮，贞吉。象曰：「九二贞吉」，中以行正也。
二阳刚得中，健而能济，有应在五，可以成未济之功，故初不曳轮而二曳轮，得正而吉也。象曰：「九二贞吉」，中以行正也。
六三，未济，征凶，利涉大川。象曰：「未济征凶」，位不当也。以六居三，处坎之极，非能济者，以未济而征㓙也，涉坎则利矣，故曰「利陟大川」。象曰：「未济征凶」，位不当也。
九四，贞吉悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。象曰：「贞吉悔亡」，志行也。
涉坎居之，以九居之，未济而能济者也，故曰「贞吉悔亡」。当伐国之任，用此以伐鬼方，可三年而克，克则行赏于大国。行赏在上九，兴师在九四，四胜任，故并言之。象曰：「贞吉悔亡」，志行也。
六五，贞吉，无悔。君子之光，有孚吉。象曰：「君子之光」，其晖吉也。
六五为未济之主，离明居中，贞吉而无悔矣。下得二阳之助，二阳，君子也，进遇离明之主，相与共济，君子之道光矣。六五君位，下得阳助，刚柔相孚，吉孰大焉！象曰：「君子之光」，其晖吉也。上六，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。象曰：饮酒濡首，亦不失节也。
四伐国逆阙六阙三年功成，行赏之时也。古者师行受赈，反阙
策勋也。阙相孚，故曰「有孚于
饮酒」。当此赏功之时，思既济之闵，而失有孚之道者，正在此爻。今济道既成，宜用以阙
有孚失是。盖以九居上，故能保成功如此。象曰「亦不失节也」，当饮酒之时，而思濡首之戒，可谓不失节也。未济与既济只争一爻，圣人设卦，不终既济而终未济者，序卦云：「物不可穷也，故受之以未济终焉。」终未济，所以寓生生不穷之意也。然上经首乾、坤，终坎、离；下经首咸、恒，终既济，未济亦坎、离也。天地之道，不过阴阳，五行之用，莫先水火。上经首天地，阴阳之正也，故以水火之正终焉。下经首夫妇，阴阳之交也，故以水火之交终焉。终始之意，义盖如此。西溪易说卷十二。