钦定四库全书
西溪易说卷三
宋李过撰
上经
䷊乾下坤上
泰，
泰：小往大来，吉亨。彖曰：「泰：小往大来，吉亨」。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。论天地之位，则乾上而坤下；论天地之交，则天气必下降，地气必上腾。天地之气交，然后生万物。故论天地之交，则必乾下而坤上，是天地之气交也，其卦为泰，三阳在内，三阴在外；阳为君子，阴为小人。治世则君子在内，小人在外也。内健而外顺，内刚而外柔，又君子之道也。盖小人之道，色厉而外荏，与君子相反，故泰卦为君子道长之义。曰：「小往大来，吉亨」，小者往而居外，谓阴消也；大者来而居内，谓阳长也。阴消阳长，君子之道，吉者亨也。然太平之功固难居，六爻反复言所以处太平之道，彖辞义甚明。
象曰：天地交，泰；后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
天地交而生万物，必圣人财成辅相之而后可。天地之力有不及，必圣人财成之，如穿牛络马之类。天地之道有当然，必圣人辅相之，如春耕夏耘之类。天人之际本和同，然不能以诏乎民，民不能以授于天，圣人财成辅相之功，所以左右乎民也。
初九，拔茅茹，以其汇，征吉。象曰：「拔茅征吉」，志在外也。时泰，则贤者可以引类而进，志在外，应五也。
九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。象曰：「得尚于中行」，以光大也。
九二臣位，当泰之世，君子在内而小人在外，为大臣者，必得所以处君子小人之道。君子固当用小人，亦不可使之失所也。「包荒，用冯河」，用君子之道也。用贤之道贵广，当明时不可有弃才，一智一能，皆得自效，冯河之勇者，亦得用也。「不遐遗，朋亡」，处小人之道也。遐，远也。小人远而在外，不当冇厌弃之意。疾恶太甚，则小人之怨生矣。朋亡，善恶不可立党，党立则相倾而乱生。此皆钧轴天下者之任也，故于九二言之。「得尚于中行」。言钧轴天下者能如此，然后可以上任六五之责也。象曰「以光大也」，正所谓如有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉，以保我子孙黎民也。前世朋党之祸，皆起于君子不善处小人之故。
九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：「无往不复」，天地际也。
三居下体之上，上下之交，否、泰相反之际也。三阳既极，阴道将反，圣人预为之戒曰：「无平不陂，无往不复。」天下之理，无常安平而不险陂者，谓无常泰也；无常往、往而不返者，谓阴当复也。君子处此，当知致治之艰难而谨之则吉。虽然，小人将复，「否」之忧也。吾君臣相信之深，无隙之可投，则小人何所容其奸？君臣相孚，则于食有福也。前世小人乘间，多起于君臣不相信。象曰「天地际也」，此言泰否之交也。
六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。象曰：「翩翩」「不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。
以卦之内外言之，阳内而阴外；以卦之上下言之，阳下而阴上，是小人犹在上也，将使之不有其孚，以其邻翩翩而下，退听以避贤者路，则必有感服其心而后可，非告戒所能令也。故治世君子必有以服小人之心，而使之自不为乱，非必尽去其党也。象曰「中心愿也」，言小人之服，当自出小人之心然后可也。司马温公处元祐间事，正坐此。
六五，帝乙归妹，以祉元吉。象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。五，「泰」之主也。天地交则为「泰」，君臣交则为「泰」。君臣交际，莫大于「归妹」。古者王姬下嫁诸侯，五归妹而二尚主，父际之盛。「以祉元吉」，祉，福也，言锡福于二也。象曰「中以行愿也」，言君臣之交，出于中心之诚也。
上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。象曰：「城复于隍」，其命乱也。
泰极则否，理所必至，「城复于隍」矣。濬隍之土以筑城，今城之土又复于隍，弊坏之象也。太平之祸，多起用兵，当此之时，何暇远略？退治吾国可也。故曰：「勿用行师，自邑告命。」若贞守初意，则吝。象曰「其命乱也」，言否将至也。䷋坤下乾上
「否」，
否之匪人，不利君子贞，大往小来。彖曰：
「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。
否，泰之反，彖辞皆与泰反。乾上坤下，是天地不交，不生万物，闭塞而成冬之时也。小人居内，君子居外，是小人道长，君子道消。又内柔而外刚，内健而外顺，皆小人之道。曰「否之匪人」，天下不幸，至于大弊极坏，而非人为之咎，则天数也，然后可以言否。不然，祸乱自己致，而归咎于天命，则非阴阳消长自然之理，故曰「否之匪人」，言非由人致也。盖祸乱出于天，修人事以应之，天命尚可回，出于人则不可逭矣。不利君子贞。小人道长，故不利君子之正也。彖辞「天下无邦」，盖大乱之世，下陵上替，不复能事君。象曰：天地不交，「否」，君子以俭德避难，不可荣以禄居子，处乱世之道也。
初六：拔茅茹，以其汇，征吉亨。象曰：拔茅贞吉，志在君也。时既否，君子引其类而退则吉。既否矣，安得亨？然必曰「亨」者，无终否之理。君子所性，盛行不加，穷居不损，众人以为否，君子未尝不亨也。象曰：「志在君也。」君子虽退，心未尝一日不在君，所谓「中心藏之，何日忘之」是也。六二：包承，小人吉，大人否，亨。象曰：「大人否亨」，不乱群也。当否之时，小人在内，君子皆奉身而退，则国何所倚？九五能休否之君，二得其应，君臣之情犹孚也，故包承而不去。夫包承于群小之间，小人固吉，大人固否，然实则亨也。他时所赖抗群小而君子之道复还者，皆今日不去之力也。象曰：不乱群也。处群小之间而不为所乱，大人之事也。王文正公用此爻。
六曰：包羞。象曰：「包羞」，位不当也。三不中正，处尊位而不去，苟禄者也。故曰汉张禹、孔光，五代冯道其流也。若为贫而仕，抱关击柝可也，安用据上位哉？故象曰：「包羞，位不当也。」
九四：有命无咎，畴离祉。象曰：「有命无咎」，志行也。
此天道之一变也。易为君子虑，不为小人谋。天道一变，三阳将复，君子之道复还矣。谓君子曰：「天命未艾，无我尤也，天将福吾类矣。」盖为君子喜也。象曰「志行也」，君子将得行其志也。九五：休否，大人吉。其亡其亡，繋于苞桑。象曰：「大人」之「吉」，位正当也。
九五阳刚之德，能「休否」者也。大人「否」于二，至此吉可知矣。虽然，三阴犹在内，小人未尽去位也，不可以不谨，故曰：「其亡其亡，系于苞桑。」如其以身托于苞桑然。桑，柔脆之木也。方苞之桑，又柔脆之甚，危之至也，常若危亡之在旦夕也。古之人主，祸难才平而安意肆志，若唐德宗、宪宗者多矣。系辞曰：「危者，安其位者也；亡者，保具存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。」易曰：「其亡其亡，系于苞桑。」
上九：倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也。
物极必反，故上九「倾否」，「否」则泰来矣。泰极则「否」，否极则喜，岂有长否之理？反危为安，易治为乱，必有阳刚之才而后能也。故「否」之上九则能倾否，屯之上六则不能变屯也。䷣离下乾上同人，
同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰「同人」。同人曰
「同人于野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。惟君子为能通天下之志，
天理一而已矣，无往而不同也。天下之人，所禀各异，等伦则相绝也。然其中有不约而同者，即天理之一也。目有同视，耳有同听，至于心，独无所同然乎？此同人所以名卦也。然其理甚隐。卦体一阴在二，五阳皆欲同也，是举天下皆知子都之姣者也。人心至一处也，然非五阳之同，皆能同也。六爻有正应之同，二、五以正应而同，上下四阳皆退听。其始之欲同者，天理之同也；其终之退听者，亦天理之同也。此圣人设同人之义也。卦辞云：「同人于野，亨。」无往而不同，此理也。利涉大川，同舟遇风波，胡越共济，此可以见同也。利君子贞。君子一理同，是正同也。彖曰：「柔得位得中，而应乎乾，曰同人。」柔居二而得中，上应乾体之九五，得正应之同，故曰「同人」也。曰「同人于亨。野，利涉大川，乾行也」。在野而同，共舟而同，天理不约而同，故曰「乾行」也。文明以健，中正而应，君子正也。以一阴在二，五阳之所欲同也。然一阴虽五阳所欲同也，非正应之同，终不能同。下体文明，上体刚健，中之以二为文明之中，五为刚健之中，刚柔正应，君子之正同也。惟以正同，则天下无往而不合，向之欲同者，莫不退听也，故曰：「唯君子为能通天下之志。」以六爻言之，初出门遇二而同，三伏戎近二而同，四乘墉望二而同，上处郊，远二而同。此非正应而同，终不克同也，故上止无咎。三不敢与，四不敢攻上，志未得终也。五克众阳而遇二，二去其宗而同五，二爻相遇，兰臭交契，诚发乎中，达于面目，先之以泣，而继之以喜也。盖其同也以正，而众阳之所同退听也。故系辞赞之曰：「二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。」天理显矣。象曰：天与火，同人，君子以类族辨物。
天在上，火炎上，气类之同，是同人之象也。君子观此，则「类族辨物」。万物之上同乎一气，然而群分而类聚。君子于天下有大同之理，然须有个差等，内外亲疏、小大远近，虽差不同，所以有至同也。不然，便是墨子之爱，故贵于类族而辨物。
初九，同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也！
一阴在二，众阳所欲同也。初近之，出门而相遇，故曰「同人于门」。相遇而同，又谁咎也！
六二，同人于宗，吝。象曰：「同人于宗」，吝道也。
众阳皆欲同二，二未应五，与下体同，同于宗也，然非正，故「吝」。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也！
三欲同二而惧五，故「伏戎于草莽，又升其高陵」以窥伺，然正理不容，故三岁不敢兴。三取五隔三爻，故曰「三岁」。象曰「敌刚也」，「刚」谓五也。「三岁不兴，安行也？」知其非是，退而顺理也。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。象曰：「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。
四欲同二而隔九三，故乘九三之墉。然义弗克攻也，故从义而吉。象曰「困而反则也」，困惫而反乎天理也，则，天理之不可逾越者也。观三、四二爻，见天理在人，不可泯没。九五：同人，先号啕而后笑，大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
五与二同，本正应也，为三四所间，二又与下体同，故必欲用大师以先下三阳，然后得与二相遇。凡人久阔而会面，未有不垂泣者，其中心之诚不约而然也。故「先号啕而后笑」，可以见同心之至。诸阳不能同二，而终与五同，此君子以理同也，同之正也。象曰：以中直也，中心达于而目而号啕。系辞曰：「君子之道，或出或处，或嘿或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。」
上九：同人于郊，无悔。象曰：「同人于郊」，志未得也。
二居内而九在郊，远而不得同也。然本非己应，何悔之有？象曰「志未得也」，言未得遂其所同之志也。䷍乾下离上大有，
大有，元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰「大有」。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。大有，盛大富有之时也。离上乾下曰当中天，物无不照。柔当君位，五阳皆归阳为富，天下之富皆归五，富有四海之象也。卦辞云：「大有，元亨。」天下富有亨通之时也。彖曰：「柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。」谓上下五阳皆归君也。柔居五，持盈守成之主也。乾下离上，其德刚健而文明，六爻皆善，天命祐之，应乎天而时行也，是以「元亨」。他卦如泰，如豫，如丰，如既济，皆言治世事也，而六爻之变皆未尽善，唯大有六爻皆善，故卦无它辞，但曰「元亨」。夫子彖辞推原所以「元亨」之意，以二体有刚健文明之德，故动而皆善。六爻并吉，善处「大有」，以得天祐，是以「元亨」也。
象曰：火在天上，「大有」，君子以遏恶扬善，顺天休命。天上有火，日火也。离日当天，万物皆相见之时，盛多之象也。当太平之世，幸门易启，一小人用，则足以亏「大有」之功。故君子体离照之象，遏恶扬善，以顺天休命。盖天意生贤，所以佑「大有」之君也；而遏恶扬善，所以顺承天之休命也。开元太平之盛，罢张相李，而乱阶已成，非天不相唐，唐之君无以受天命也。
初九，无交害，匪咎，艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。人君一心，攻之者甚众。既居「大有」之始，好恶未萌，众说杂然以投，皆害人主之心术者也。投而中，则「大有」之志荒矣，故于初爻便戒之「无交害」。不交其害，则投者去矣，故「匪咎」。然好大喜功，人主易有此也，惟思念祖宗所以致此之艰难，则不敢轻试矣，故曰「艰则无咎」。象曰：大有初九，无交害也。言当察之于初也。正如武帝承文、景富庶之后，开边礼神，祥瑞万物，皆足以中其欲，则虚耗之形见矣。
九二，大车以载，有攸往，无咎。象曰：「大车以载」，积中不败也。
九二以阳刚之才居臣位，能任矢下之重，五为正应，能推诚而尚贤，君臣相与以济「大有攸往」而「无咎」也。象曰「积中不败也」，言克负荷「大有」之责也。九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：「公用亨于天子」，小人害也。
三居下卦之上，诸侯之位也。「大有」之世，众阳皆归五，三而归五，诸侯觐王之象也。诸侯以其国之富贡于天子也，故曰「公用亨于天子」。若小人处此，则多敛巧取以逢人主之欲矣，故曰「小人弗克」。后世日进月进，皆小人之逢君者也，而民亦困矣，故象曰小人害也。
九四，匪其彭，无咎。象曰：「匪其彭无咎」，明辨晳也。四阳归五，其富极矣。才有其富，侈心便生，故曰「匪其彭」。彭，大也，不自有其大，则「无咎」也。象曰：「明辨晳也。」明见盛大之不可居，故不敢有其富也。四居离体，故其见明。
六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：「厥孚交如」，信以发志也；「威如」之吉，易而无备也。
五以柔居尊位，处「大有」之世而居中，得大中之体者也。众阳归己，天下之富皆归君，六五何以处之？以诚信之道受之可也，故曰「厥孚交如，威如」。然太平之世，祸患皆起于无虞，故必「威如」而后「吉」。才易玩则无备也。故诘戎兵，董正治官，皆守成之世所当讲也。
上九，自天祐之，吉无不利。象曰：大有上吉，「自天祐」也。合大有一卦，六爻皆善，初「无交害」，二「大以载」，三「用亨于天子」，四「匪其彭」，五「厥孚交如」，善处大有者也，宜其得天祐，故于上爻特赞之曰：「自天祐之，吉无不利。」总一卦而言之，非止谓上九也。繋辞曰：「天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利。」言五履信，四思顺，二与三皆贤，得上交于五也。如此而后可以得天人之助。西溪易说卷三，