钦定四库全书
西溪易说卷四
宋李过撰
上经
䷎艮下坤上
谦：
谦：亨。君子有终。彖曰：「谦，亨」。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
坤上艮下，山本高也，今在地下，地高于山，谦而下人之义也。湘卿云：「矫亢为行，其运必窒；中逊为行，无敌不通。」谦所以「亨」也。九三以「劳谦」为谦卦之主，故君子有终。谦道至难，小人非不能勉强于日月，然不能持久，惟居子乃能终身行之。天居上，惟其下济万物，故生生之道显然可见，是天道以谦而光明也。地惟顺下，故其气上腾而能交于天，是地道以谦而上行也。谦而亨，天地之理也。日盈则昃，月盈则蚀，天道盈亏而益谦也。水流而不盈，盈科而必行，地道变盈而流谦也。高明之家，鬼阚其室，虚室生白，吉祥必至，鬼神害盈而福谦也。自后者，人先之；自下者人高之，人道恶盈而好谦也。尊者谦则愈光，卑者谦则不可逾，所以君子终始乎谦也。
象曰：地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。
山合在地上，今四围地高，而山在其中，犹人降尊而就卑之象也，故为「谦」。君子观此，则「裒多益寡，称物平施」。论天下之势，有上下、尊卑、贵贱、多寡，至悬绝也。至于谦，则上有以待下，尊有以降卑，贵有以下贱，多有以益寡，而无适不平矣。故「裒多益寡，称物平施」，谦之事也。
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：「谦谦君子」，卑以白牧也。以六居下，谦之至也，故曰「谦谦君子」。以谦为德，众所共与，用以济难，何往不吉？二、三四互体为坎，「坎」居其前，「大川」之象。象曰：「卑以自牧也。」牧，养也。言君子处卑，其自养之道当如此。
六二，鸣谦，贞吉。象曰：「鸣谦贞吉」，中心得也。
初以谦自牧，守己而谦也。二「鸣谦」，谦形于言也。言者，心之声也。卑辞逊语以为谦，则易流于谄，必出于中心之正则吉，故曰「鸣谦贞吉」。象曰：「中心得也」，非徒饰辞于外以为谦也。二居互体，为「坎」之下，「坎」为有言，谦之见于言也。九三，劳谦，君子有终，吉。象曰：「劳谦君子」，万民服也。卦惟一阳居艮体之上，处坤体之下，地中之山，三爻当之。「劳谦」，有功而谦也。此爻居互体之中，万物劳乎坎，故能「劳谦」。君子有终。此爻居艮之上，万物终乎艮，故能有终。正如周公有大勋劳于天下，居三公之位，而躬吐握之礼以下士也。卦辞「君子有终吉」，惟此爻尽之。系辞曰：「劳而不伐，冇功而不德，厚之至也。」语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。象曰：万民服也，天下惟谦乃可以服人之心，倘或矜伐，则争之者至矣。
六四，无不利，㧑谦。象曰：「无不利㧑谦」，不违则也。
四居上，体坤下。坤，天下之至顺也。四位柔，以柔居之，顺之至也。谦而至此，指㧑动作，但见其无不顺尔，故曰「无不利，㧑谦」。尧之允恭克让，舜之温恭允塞，夫子之恭而安是也。象曰「不违则」，至此从容中道，动容周旋皆中礼，与道为一，安得违？曰「不违」，则见谦之成熟处。
六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：「利用侵伐」，征不服也。
五，君位，以柔处之，处君位而能谦也。君有天下之富者也。不有其富而以与其邻，以大事小，乐天者也。正如汤事葛，文王事昆夷，是以天道为心而与物无竞，谦道之至者也。以此事人而犹不服，则征葛事昆夷，非汤、文之咎也，故曰「利用侵伐，无不利」。象曰：征不服也。如六五之「谦」而犹不服，然后可用侵伐也。
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：「鸣谦」，志未得也。「可用行师」，「征邑国」也。
六五「侵伐」，在六五侵伐固无慊，然自以为无慊而侵伐，便害谦体，以侵伐非谦者之事也。故上六又声言谦之道以赞之曰：「以谦道行，固无不利矣。」然不若退而自「征邑国」，谓且宜自治，未可便归咎他人也。正如舜征有苖，舜之己德，固无慊然矣。方命禹以徂征，而益犹赞于禹曰：「满招损，谦受益，时乃天道。」盖才以己为无慊，而以人有罪可伐，便是自满，便害谦体，便非天道。禹闻益言而遂班师，便为敷文德，卒之干羽舞而有苖格，征伐果不用也。故五爻则汤、文用之，上爻则舜、禹用之。象曰：「志未得也。」以上六之志不满于征伐，故又言曰：「可用行师，征邑国也。」谓征伐固可以用，不如自治也。必有此二爻，然后见谦道之志。䷏坤下震上
「豫」，「豫」：利建侯行师。彖曰：「豫」，刚应而志行，顺以动，「豫」。「豫」顺以动，故天地如之，而况「建侯行师」乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。「豫」之时义大矣哉！
一阳在下体为「谦」，一阳在上体为「豫」。下体「艮」，「艮」，止也，故为「谦」。上体「震」，「震」，动也，动则「豫」。「豫」，逸也。卦一阳居四，居大臣之位，上下所由以取逸也。人情莫不欲安也，莫不欲逸也。然宴安不可怀，怀安必败名，「豫」固难处也。曰「利建侯行师」，「建侯」，王者不自亨其逸，与天下共有土也。「行师」，惟圣人然后能内外无患，安而不忘危也。六爻无非此意，故彖以一卦之德言之。刚居四而上下应，求者得所愿，与者无所疑，志行也。下体顺，上体动，以顺而动，天地不能违，而况建侯行师？内不自逸，外不忘危，其得顺动之体乎？故古之明王立后王君公曰：「不惟逸豫，惟以乱民。」夏谚曰：「吾王不豫，吾何以助？一游一豫，为诸侯度。」「豫」之「建侯」，意盖如此。曰：「诘尔戎兵」，周公以告成王，曰：「张皇六师，召公以命元子。」二公当周室盛治之时，乃汲汲以兵为言，「豫」之「行师」，意盖如此。天地惟以顺动而不自已也，故日月不过而四时不忒。圣人惟以顺动而不自逸也，故刑罚清而民服。盖乐民之乐者，民亦乐其乐也，刑罚安用哉？以此观之，「豫」之时义大矣。
象曰：雷出地奋，「豫」。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。「雷」，天地之乐也。雷出地奋，草木甲拆，而百虫启蛰，以豫之象也。王者功成作乐，天下安逸，乐所宜作也。歌颂功德，以荐上帝而配祖考，圣人不敢自有其功，谓凡所以致此者，皆天命之佑，祖宗积德累仁之功，非己之所能为也。此不有其豫之意也。夫惟如此，然后可以长守其豫。
初六：鸣豫，凶。象曰：「初六鸣豫」，志穷凶也。
当豫之世，上下皆求「豫」于四，四虽己应而已在下，为先者所得，故不得其平而鸣，非能安者也。故象曰：「志穷凶也。」
六二：介于石，不终日，贞吉。象曰：「不终日，贞吉」，以中正也。二与五有君臣之分，而九四居大臣之位，为豫卦之主，故「豫」必求四。夫望风扫门以求富贵，君子不屑然也。二纯坤体，「坤」，顺也，居互体「艮」之下。「艮」，止也；四居互体「坎」之中。「坎」，险也。二能顺而止，不肯行险以求四，明知逸乐之不可为也，故介然自守，如石之不可转，曾不俟终日而止，见几之敏也。象曰：「以中正也」，以二处中也。系辞曰：知几其神乎！君子上交不謟，下交不渎，其知几乎！几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：「介于石，不终日，贞吉。」
六三：盱豫，悔，迟有悔。象曰：「盱豫」有「悔」，位不当也。
三不迎上而迎四，趑趄嗫嚅以求豫者也。夫以謟事人，虽得富贵，其终必败，故「悔」。所以悔者，见几不敏也，故又曰「迟有悔」。盱，徐也。趑趄，嗫嚅之貌。九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。象曰：「由豫，大有得」，志大行也。
天下之求豫者皆由四，由四而得豫，故曰「由豫，大有得」。四以君之禄为天下之求士，来者与之而无疑，则士至矣。朋，类也。士以类至，皆峨峨然缨其冠矣，故曰「勿疑，朋盍簪」。正如周公居大臣之位，以礼下士，凡执䞇还䞇而见者，周公无敢骄吝也。象曰：「志大行也。」言上下之志得也。六五：贞疾，恒不死。象曰：「六五贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。
以柔居尊位，处丰享豫大之世，易耽于逸乐者也。然九四大臣，六五之畏相也。贞，正也。以九居四五，病其制己，以贞为疾也。所赖者有九四之大臣，故六五之君，其中心之有常者，犹得以不死。盖人之有欲，天理未尝泯也。能有所畏而为善，以天理之常者不泯耳。正如伊尹、周公成就太甲、成王为令主，诚非能于太甲、成王天性上有所增益也，即是还得太甲、成王本然之性在天理之外，不容加毫末也。象曰：乘刚也。为九四之刚所制也。中未亡者，以天理在中，未尝忘也。
上六：冥豫成，有渝，无咎。象曰：「冥豫」在上，何可长也？上六以阴柔之资，处豫之极，颠冥乎逸豫而不知返也，故曰「冥豫」。然恶既成矣，渝，变也。苟能变而从善，亦可无咎。盖为善为恶之机，相去不隔蝇翼。书曰：「吉人为善，惟日不足。凶人为不善，亦惟日不足。」其不足之心则一也。转恶从善，特一转枢之力尔。虽然，以六处上，无行健之德，非能自克也，故象曰「何可长也」。䷹震下兑上
随
随：元亨，利贞，无咎。彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！
兑上震下上体说，下体动，动而悦，随人之义也。「元亨利贞无咎」，谓九五也。以九居五，为随之主，备大亨正之体，而上下五爻皆随之，故曰「夭亨贞，而天下随时」。天下皆随，随之义大矣。然不能遽随也，必当其时之可，彖辞所以贵于「随时」也。在六爻，五为随主，上下皆当随五，然不容遽至五也。初必随二，故「出门」交二；二必随三，故系三「小子」；三必随四，故「系四丈夫」，皆有次第终之。九四合下三爻以上随五，故五「孚于嘉」。以其不能遽随，故彖发「随时」之义。上六失随而不随者也，故取拘系。
象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。「泽中有雷」，息雷也。雷云兴则为雨，既雨而止，则雷息于泽。既息而动，则泽气又随之而升。既升乎天，则又决而为雨。君子于此得「随时」之义。盖天下屈伸一理也，动息一机也。此时之屈，乃所以为异日之伸；今日之息，乃所以为后日之动也。故君子当「向晦」之时，且须「入宴息」。
初九，官有渝，贞吉。出门交有功。象曰：「官有渝」，从正吉也；「出门交有功」，不失也。古者官有定守，祝不治庖而工不易技。当随之时，天下从君。初居震，欲动以随，将离其官守而往也。从君，理之正也，故「吉」。然二、三、四在前时，未得随也。出门交二，随二而进，则「有功」矣。象曰「从正吉也」，谓从君正也。曰「不失」者，交二而终得，五不失其所随也。
六二，系小子，失丈夫。象曰：「系小子」，弗兼与也。
随之六爻，以渐而随，不能越次，故初随二，二随三，三随四，四合而随五。二虽五之应，然未能随五也，且随三，小子，三也；丈夫，初也。随三不随初，上进也。象曰：「弗兼与也」，当舍初随三也。
六三，系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。象曰：「系丈夫」，志舍下也。
上随九四，「系丈夫」也；下舍六二，「失小子」也。求四必得四，故曰「随有求得」。当以正随，故曰「利居贞」。以三位不中，易于诡随，故有此戒。象曰「志舍下也」，言舍二也。
九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎！象曰：「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。
下三爻上随而四得之，故曰「随有获」。然九五在上，为随之主，岂容天下随四？以正言之，「凶」也。然四志在随五，非利人之己随也。五，孚于嘉。有孚在道之君也，能明己志，故「无咎」也。象曰：「明功也。」率天下以随五，皆四之功也，五终能明之。
九五，孚于嘉，吉。象曰：「孚于嘉吉」，位正中也。
九五居君位，得大亨正之体，为随之主，天下之善皆归之矣。为九五者，必有以诚服其心，则吉矣，故曰「孚于嘉，吉」。象曰：「位正中也。」以九五居正中之位，而天下得所愿矣。
上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。象曰：「拘系之」，上穷也。
众爻皆随五，而六在外，失时而不随者。一夫不随，非随之善，故必拘系又从维之，不容其不随也。王，九五也，得上六，则随道亨矣。六居兑上，西山之象也。象曰：上穷也。穷而后随，故取拘系。如艺祖皇帝遣将平诸僭伪，必戒之曰：「会取会取。他本无罪，即是自家着他不得。」盖此意也。䷑巽下艮上
蛊，
蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。「蛊，元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。
蛊，坏也。于文，皿虫为蛊，器蛀为蛊。艮上巽下风落山，物之蛊也。卦自泰来，自古坏乱之原，多起于太平之世。天下不常治，治乱相因，成毁相仍，理之常也。既蛊矣，安得元亨？盖天下之理，不乱则不治，不毁则不新。君得干蛊之臣，父得干蛊之子，则蛊可亨矣。然必曰「元亨」者，就元处亨，乃干蛊之道也。今器皿蛊坏，有杯朴在，取元存杯朴而修饰之，则器复新矣。天下虽大弊极乱，要之祖宗法度纪纲尚在，但废坏不修尔。取犹存之法度纪纲，一振而起之，则天下复治矣。故就元取亨，乃治蛊之道也。「利涉大川」，不以既蛊而止，其济艰难可也。「先甲三日，后甲三日」，天地之道，终而复始。出甲于甲，奋轧于乙，明炳于丙，大盛于丁，藏茂于戊，埋死于己，敛庚于庚，息辛于辛，怀任于壬，陈揆于癸。既陈揆于癸，依然出甲于甲。今曰「先甲三日」，盖先甲三日而得辛。曰「后甲三日」，盖后甲三日而得丁。治蛊之道，不过就息辛中取得种子，来陈揆而敷菑之，依前出甲奋轧，而大盛于丁矣。此即「蛊元亨」之意也。彖曰：蛊，刚上柔下。卦自泰来，初刚居上，上柔反下，物之倾挠，皆以下柔，故刚上柔下为蛊义。巽，顺也。艮，止也。顺而止之，治蛊之道也。臣干君，子干父，全用不得刚，全卦皆以顺正为义。蛊而亨之，天下复治。曰「往有事」，求以济蛊也。书曰：「予惟往求朕攸济。」曰「往」曰「求」，乃有事之意。圣人以义断命，不委于命，一以人合天，不委于天，故曰「往有事」。终则有始，天行也，未有终而不始者，无终蛊之理也，天道自如此。象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
风落山，蛊之象也。风落山，则草木皆落实，然生意已存于所落之实。君子体此，则振民育德。盖大弊极坏之世，不过穷民流徙，而贤者失职，振而育之，使流徙之穷民得所归，失职之贤者有所养，则天下复治矣。夫子曰：「谨权量，审法度，修废官，举逸民，天下归心焉。」夫子处春秋之世，不过如此。废官逸民，乃治蛊之种子也。初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉，终吉。象曰：「干父之蛊」，意承考也。
全卦之义，在顺而止。为臣子者，得干蛊之名，而使君父受致蛊之咎，非臣子之意也。故必置君父于无过，然后为治蛊之善，此顺止之义也。初六当蛊之始，事方弊坏，而治之易为力。曰「干父之蛊，有子，考无咎」，谓有干蛊之子，当先意承志，使人不知其为考之咎也。「厉终吉」，始虽危，然终吉也。象曰：「意承考也」，谓以善继志也。如夫子称孟庄子之孝，然后尽干蛊之道。
九二，干母之蛊，不可贞。象曰：「干母之蛊」，得中道也。二居内卦之中，母之蛊也。干母之蛊，尤当逊顺，不可贞固，所谓「见志不从，又敬不违」也。象曰：「得中道也」，不至太过也。
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：「干父之蛊」，终无咎也。
三位刚，又以九居之，以刚居刚，过乎刚也。过乎刚，非干蛊之善，故「小有悔」。然意在干蛊，故无大咎，正如章子之责善。
六四，裕父之蛊，往见吝。象曰：「裕父之蛊」，往未得也。四位柔，以柔居柔，过乎柔也。又不足以干蛊，反能增益父之蛊而已，故曰「裕父之蛊」，往必有见吝，故象曰「往未得也」。
六五，干父之蛊，用誉。象曰：「干父用誉」，承以德也。
五，君父之位，所致蛊者皆五为之也。今以六居之，柔而得中，故尽干蛊之善。曰「用誉」者，不惟使其「考无咎」，又能扬名以显其父母也。象曰「承以德也」，以德承父，宜其名之彰也，至此然后尽干蛊之道也。如有禹，则鲧得与于郊；有安世、延年，则张汤、杜周得免于酷吏，乃所谓以德承考者也。
上九：不事王侯，高尚其事。象曰：「不事王侯」，志可则也。九居上，「不事王侯」，不与干蛊者也。当天下弊坏之时，君子所当用力，岂容上九之「高尚」？盖下五爻皆有事，则干蛊有人矣，故己可以长往。有皋、夔、稷、契，则巢、许可以去；有太公、闳、散，则夷、齐可以去；有萧、张、信、越，则黄、绮诸公可以去；有寇、邓、贾、景，则严陵可以去。虽然，非苟去也，清风义概，使人遐想，千载而下，所赖以激贪而起懦者，则是或一道也，故曰「志可则也」。西溪易说卷四，