钦定四库全书

东坡易传卷七

宋苏轼撰

系辞传上

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。

苟非其常，则刚而静、柔而动者有之矣。

方以类聚，物以群分，吉凶生矣。

方本异也，而以类故聚，此同之生于异也；物群则其势不得不分，此异之生于同也。有成而后有毁，有废而后有兴，是以知吉凶之生于相形也。

在天成象，在地成形，变化见矣。

天地一物也，阴阳一气也，或为象，或为形，所在之不同，故「在」云者，明其一也。象者，形之精华发于上者也；形者，象之体质留于下者也。人见其上下，直以为两矣，岂知其未尝不一邪？繇是观之，世之所谓变化者，未尝不出于一，而两于所在也。自两以往，有不可胜计者矣。故在天成象，在地成形，变化之始也。

是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。

天地之间，或贵或贱，未有位之者也。卑高陈，而贵贱自位矣。或刚或柔，未有断之者也。动静常，而刚柔自断矣。或吉或凶，未有生之者也。类聚群分，而吉凶自生矣。或变或化，未有见之者也。形象成，而变化自见矣。

是故刚柔相摩，八卦相荡，雷霆、风雨，日月、寒暑，更用迭作于其间，杂然施之，而未尝有择也。忽然成之，而未尝有意也。及其用息而功显，体分而名立，则得乾道者自成男，得坤道者自成女。夫男者，岂「乾」以其刚强之德为之？女者，岂「坤」以其柔顺之道造之哉？我有是道，物各得之，如是而已矣。圣人者亦然。有恻隐之心，而未尝以为仁也；有分别之心，而未尝以为义也。所遇而为之，是心著于物也。人则从后而观之，其恻隐之心成仁，分别之心成义。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。

上而为阳，其渐必虚；下而为阴，其渐必实。至虚极于无，至实极于有。无为「大始」，「有」为「成物」。夫「大始」岂复有作哉？故「乾」特知之而已。「作」者，「坤」也。「乾」无心于知之，故「易」；「坤」无心于作之，故「简」。易故无所不知，简故无所不能。

易则易知，简则易从。

「易简」者，一之谓也。凡有心者，虽欲一，不可得也。不一则无信矣。夫无信者，岂不难知难从哉？「乾」「坤」惟无心，故一，一故有信，信故物知之也易，而从之也不难。

易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。

知之与作，易之与简，易知之与易从，有亲之与有功，可久之与可大，德之与业，皆有隐显之别矣。此乾坤之辨也，不可以不知也。古之言贤人者，贤于人之人也，犹曰君子云尔。夫贤于人者，岂有极哉？圣人与焉。而世乃曰：圣人无德业。德业，贤人也。夫德业之名，圣人之所不能免也。其所以异于人者，特以其无心尔。见其谓之圣人则隆之，见其谓之贤人则降之，此近世之俗学，古无是论也。

易简而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。夫无心而一，一而信，则物莫不得尽其天理，以生以死，故生者不德，死者不怨。无怨无德，则圣人者岂不备位于其中哉？吾一有心于其间，则物有侥幸夭枉，不尽其理者矣。侥幸者德之，夭枉者怨之，德怨交至，则吾任重矣，虽欲备位，可得乎？

圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。

繇此观之，系辞则彖、象是也。以上下系为系辞，失之矣。虽然，世俗之所安也，而无害于易，故因而不改也。

刚柔相推而生变化，

得之则吉，失之则凶，此理之常者。以为未足以尽吉凶之变也，故又曰：

刚柔相推而生变化，变化一生，则吉凶之至亦多故矣。是以有宜若吉而凶，宜若凶而吉者。

是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也。

失得未决，则为忧虞；及其已决，则为吉凶。

变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。

夫刚柔相推而变化生，变化生而吉凶之理无定。不知变化而一之，以为无定而两之，此二者皆过也。天下之理未尝不一，而一不可执。知其未尝不一而莫之执，则几矣。是以圣人既明吉凶悔吝之象，又明刚柔变化本出于一，而相摩相荡至于无穷之理。曰：

「变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。」象者，以是观之之谓也。夫出于一而至于无穷，人之观之以为有无穷之异也。圣人观之，则以为进退昼夜之间耳。见其今之进也，而以为非向之退者，可乎？见其今之明也，而以为非向之晦者，可乎？圣人以进退观变化，以昼夜观刚柔，二观立，无往而不一也。六爻之动，三极之道也。

未极则为三，既极则动，动则为六，三六无异道也。

是故君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以自天祐之，吉无不利。

至于占，则君子之虑周矣，故祐且吉，无不利者也。

彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦。

阴阳各有所统御谓之齐。夫卦岂可以爻别而观之？彼小大有所齐矣。得其所齐，则六爻之义未有不贯者。吾论六十四卦，皆先求其所齐之端。得其端，则其余脉分理解，无不顺者，盖未尝凿而通也。

辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，介，小疵也。

震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。

辞，爻辞也。卦有成体，小大不可易，而爻无常辞，随其所适之险易，故曰「彖者言乎象，爻者言乎变」。夫爻亦未尝无小大，而独以险易言者，明不在乎爻，而在乎所适也。同是人也，而贤于此，愚于彼，所适之不同也如此。

易与天地准，故能弥纶天地之道。

准，符合也。弥，周浃也。纶，经纬也。所以与天地准者，以能知幽明之故，死生之说，鬼神之情状也。

仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。此与形象变化一也。

原始反终，故知死生之说。

人所以不知生死之说者，骇之耳。故原始反终者，使之了然而不骇也。

精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。

必其所见而后知，则圣人之所知者寡矣。是故，圣人之学也，以其所见者，推至其所不见者。天文地理，物之终始，精气游魂，可见者也，故圣人以是三者举之。物，鬼也；变，神也。鬼常与体魄俱，故谓之物。神无适而不可，故谓之变。精气为魄，魄为鬼；志气为魂，魂为神。故礼曰：「体魄则降，志气在上。」郑子产曰：「其用物也弘矣，其取精也多矣。」古之达者，已知此矣。一人而有二知，无是道也。然而有魄者，有魂者，何也？众人之志，不出于饮食男女之间，与凡养生之资，其资厚者其气强，其资约者其气微，故气胜志而为魄。圣贤则不然，以志一气，清明在躬，志气如神，虽禄之以天下，穷至于匹夫，无所损益也，故志胜气而为魂。众人之死为鬼，而圣贤为神，非有二知也，志之所在者异也。

与天地相似，故不违。

天地与人一理也，而人常不能与天地相似者，物有以蔽之也。变化乱之，祸福劫之，所不可知者惑之。变化莫大于幽明，祸福莫烈于死生，所不可知者莫深于鬼神。知此三者，则其他莫能蔽之矣。夫苟无蔽，则人固与天地相似也。

知周乎万物而道济天下，故不过；

知之未极，道之不全，是以有过。故箕子以极为中，明夫极则不过也。知周万物，可谓极矣；道济天下，可谓全矣。

「旁行而不流」，乐天知命，故不忧；避碍，故旁行。安土敦乎仁，故能爱。

使物各安其所，然后厚之以仁。不然，虽欲爱之，不能也。

范围天地之化而不过，范围，规摹也。

曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知。

昼夜相反而能通之，则不为变化之所乱，可以知矣。

故神无方而易无体。一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。

阴阳果何物哉？虽有娄旷之聪明，未有得其仿佛者也。阴阳交然后生物，物生然后有象，象立而阴阳隐矣。凡可见者，皆物也，非阴阳也。然谓阴阳为无有，可乎？虽至愚，知其不然也。物何自生哉？是故指生物而谓之阴阳，与不见阴阳之仿佛而谓之无有者，皆惑也。圣人知道之难言也，故借阴阳以言之曰：一阴一阳之谓道。一阴一阳者，阴阳未交而物未生之谓也。喻道之似，莫密于此者矣。阴阳一交而生物，其始为水。水者，有无之际也，始离于无而入于有矣。老子识之，故其言曰：「上善若水。」又曰：「水几于道。」圣人之德虽可以名言，而不囿于一物，若水之无常形，此善之上者，几于道矣，而非道也。若夫水之未生，阴阳之未交，廓然无一物而不可谓之无有，此真道之似也。阴阳交而生物，道与物接而生善，物生而阴阳隐，善立而道不见矣。故曰：「继之者，善也，成之者性也。」仁者见道而谓之仁，智者见道而谓之智。夫仁智，圣人之所谓善也。善者，道之继，而指以为道则不可。今不识其人而识其子，因之以见其人则可，以为其人则不可。故曰继之者善也。学道而自其继者始，则道不全。昔者孟子以善为性，以为至矣，读易而后知其非也。孟子之于性，盖见其继者而已。夫善，性之效也。孟子不及见性，而见夫性之效，因以所见者为性。性之于善，犹火之能熟物也。吾未尝见火，而指天下之熟物以为火，可乎？夫熟物，则火之效也。「敢问性与道之辨。」曰：「难言也，可言其似。道之似则声也，性之似则闻也。有声而后有闻邪？有闻而后有声邪？是二者果一乎？果二乎？孔子曰：人能弘道，非道弘人。又曰：神而明之，存乎其人。性者，其所以为人者也，非是无以成道矣。」

「仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。」

夫属目于无形者，或见其意之所存，故仁者以道为仁，意存乎仁也；智者以道为智，意存乎智也。贤者存意而妄见，愚者日用而不知，是以知君子之道，成之以性者鲜矣。「显诸仁，藏诸用」，

仁者其已然之迹也，用者其所以然也。

「鼓万物而不与圣人同忧」，

人见圣人之忧也，岂知其中有不忧者，未尝与其所见者同哉！盛德大业，至矣哉！富有之谓大业。

我未常有，即物而有，故富。如使己有，则其富有畛矣。「日新之谓盛德」，

富有者未尝有，日新者未尝新，吾心一也。新者物耳。

「生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤」，

相因而有，谓之生生。夫苟不生，则无得无丧，无吉无凶。方是之时，易存乎其中而人莫见，故谓之道，而不谓之易。有生有物，物转相生，而吉凶得丧之变备矣。方是之时，道行乎其间而人不知，故谓之易，而不谓之道。圣人之作易也，不有所设，则无以交于事物之域，而尽得丧吉凶之变。是以因天下之至刚而设以为乾，因天下之至柔而设以为坤。乾坤交而得丧吉凶之变纷然始起矣。故曰：「成象之谓乾，效法之谓坤。」效，见也。言易之道，至乾而始有成象，至坤而始有可见之法也。

极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。生生之极，则易成矣，成则惟人之所用。以数用之谓之占，以道用之谓之事。夫岂惟是，将天下莫不用之。用极而不勌者，其惟神乎？故终之曰「阴阳不测之谓神」。使阴阳而可测，则其用废矣。

夫易，广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正。远迩犹深浅也。得其深者，虽为圣人有余，而其浅者，不失为君子，

以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。至刚之德果，至柔之德深。果则其静也绝意于动，而其动也不可复回。深则其静也敛之无余，而其动也发之必尽。绝意于动，专也。不可复回，直也。敛之无余，翕也。发之必尽，辟也。夫小生于杂，隘生于疑，故专直生大，翕辟生广。

广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。明乾坤非专以为天地也，天地得其广大，四时得其变通，日月得其阴阳之义，至德得其易简之善。

子曰：易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。

易之言德业，有隐显之别，而德之微者莫若智，业之著者莫若礼，故又以其尤者明之。

天地设位，而易行乎其中矣。

天地位则德业成，「而易在其中矣」，以明无别有易也。成性存存，道义之门。

性所以成道而存存也。尧舜不能加，桀纣不能亡，此真存也。存是则道义所从出也。

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。

圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。

赜，喧错也。古作「啧」，从口从臣，一也。春秋传曰：「啧有烦言。」象卦也。物错之际难言也，圣人有以见之，拟诸其形容，象其物宜，而画以为卦。刚柔相交，上下相错，而六爻进退屈信于其间。其进退屈信不可必，其顺之则吉，逆之则凶者，可必也。可必者，其会通之处也。见其会通之处，则典礼可行矣。故卦者，至错也；爻者，至变也。至错之中，有循理焉，不可恶也。至变之中，有常守焉，不可乱也。

拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化，变化之间，不容毫厘。然且拟之而后言，议之而后动，则虚以一物，雍容之至也。

「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？」「同人先号啕而后笑。」

子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。」

「初六，藉用白茅，无咎。」子曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也，慎斯术也以往，其无所失矣。」「劳谦，君子有终吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。」「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，

贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。」子曰：「作易者，其知盗乎？易曰：负且乘，致寇至。」负也者，小人之事也，乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰负且乘，致寇至，盗之招也。

夫论经者当以意得之，非于句义之间也。于句义之间，则破碎牵蔓之说反能害经之意。孔子之言易如此，学者可以求其端矣。天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合，

合而相因则为五十。

天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，分而各数则为五十有五，

此所以成变化而行鬼神也。大衍之数五十，

五行盖交相成也。水火木金不得土，土不得是四者皆不能成。夫五行之数始于一而至于五足矣。自六以往者，相因之数也。水火木金得土而后成，故一得五而成六，二得五而成七，三得五而成八，四得五而成九。土无定位，无成名，无专气。水火木金四者成，而土成矣。故得水之一，得火之二，得木之三，得金之四，而成十。言十则一二三四在其中，而言六七八九，则五在其中矣。大衍之数五十者，五不特数，以为在六七八九之中也。一二三四在十之中。然而特数者何也？水火木金特见于四时，而土不特见。言四时足以举土，而言土不足以举四时也。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，皆有以名之。而「土爰稼穑」，曰于是稼穑而已。五藏六府，无胃脉则死，而脾脉不可见，如雀之啄，如水之漏下，是脾之衰见也。故曰：土无定位，无成名，无专气，其用四十有九。

易有太极，是生两仪。分而为二以象两，则其一不用，太极之象也。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时。归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。

分而为二，一也；挂一，二也；揲之以四，三也；归奇于扐，四也。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成；四营而一变，三变而一爻，六爻为十八变也。三变之余而四数之，得九为老阳，得六为老阴，得七为少阳，得八为少阴。故曰：

「乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四」，取老而言也。九六为老，七八为少之说，未之闻也。或曰：阳极于九，其次则七也；极者为老，其次为少，则阴当老于十而少于八。曰：「阴不可加于阳，故十不用，十不用，犹当老于八而少于六也。」则又曰：阳顺而上，其成数极于九；阴逆而下，其成数极于六。自下而上，阴阳均也。稚于子午而壮于己亥，始于复姤而终于乾坤者，阴犹阳也，曷尝有进阳而退阴与逆顺之别乎？且此自然而然者，天地且不能知，而圣人岂得与于其间而制其予夺哉？惟唐一行之学则不然，以为易固已言之矣，曰十有八变而成卦，八卦而小成。则十八变之间有八卦焉，人莫之思也。变之扐有多少，其一变也，不五则九；其二与三也，不四则八。八与九为多，五与四为少。少多者，奇偶之象也。三变皆少，则乾之象也，乾所以为老阳，而四数其余得九，故以九名之。三变皆多，则坤之象也，坤所以为老阴，而四数其余得六，故以六名之。三变而少者一，则震、坎、艮之象也，震、坎、艮所以为少阳，而四数其余得七，故以七名之。三变而多者一，则巽、离、兑之象也，巽、离、兑所以为少阴，而四数其余得八，故以八名之。故七、八、九、六者，因余数以名阴阳，而阴阳之所以为老少者，不在是而在乎三变之间，八卦之象也。此唐一行之学也。

引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。此生生之极也。显道神德行。

道神而不显，德行显而不神，故易以显道神德行。是故可与酬酢，应对万物之求。可与佑神矣。助成神化之功。

子曰：知变化之道者，其知神之所为乎？

神之所为不可知也，观变化而知之尔。天下之至精至变，与圣人之所以极深研几者，每以神终之。是以知变化之间，神无不在，因而知之可也，指以为神则不可。

易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。圣人之道，求之而莫不皆有，取之而莫不皆获者也。以四人者之各有获于易也。故曰：

「易有圣人之道四焉。」而昧者乃指此以为道，则过矣。

是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？此筮占之类。

参伍以变，错综其数。世之通于数者，论三五错综，则以九宫言之。九宫不经见，见于乾凿度曰：太一行九宫，九宫之数，以九一三七为四方，以二四六八为四隅，而五为中宫，经纬四隅，交络相值，无不得十五者。阴阳老少皆分取于十五。老阳取九余六以为老阴，少阳取七余八以为少阴。此与一行之学不同，然吾以为相表里者。二者虽不经见，而其说皆不可废也。

通其变，遂成天地之文。极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？此历术之类。

易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务。

深者，其理也。几者，其用也。

唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰

「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。

至精至变者，以数用之也。极深研几者，以道用之也。止于精与变也，则数有时而差。止于几与深也，则道有时而穷。使数不差、道不穷者，其唯神乎？故曰

「极数知来之谓占，变通之谓事，阴阳不测之谓神」。而此二者亦各以神终之。既以神终之，又曰

「易有圣人之道四焉」，明彼四者之所以得为圣人之道者，以此也。

子曰：夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。

所谓斯者，指此十者，而学者不以此十者求之，则过矣。水至阴也，必待天一加之而后生者，阴不得阳则终不得烝而成也。火至阳也，必待地二加之而后生者，阳不得阴则无所传而见也。五行皆然，莫不生于阴阳之相加。阳加阴则为水为木为土，阴加阳则为火为金。苟不相加，则虽有阴阳之资，而无五行之用。夫易亦然。人固有是材也，而浑沌朴鄙，不入于器，易则开而成之，然后可得而用也。天下各治其道术，自以为至矣，而支离专固，不适于中，易以其道被之，然后可得而行也。是故乾刚而不折，坤柔而不屈，八卦皆有成德而不窳。不然，则天下之物，皆弃材也，天下之道，皆弃术也。

是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。蓍有无穷之变，故其德圆，而象「知来」之「神」。卦著已然之迹，故其德方，而配藏往之智。以圆适方，以神行智，故「六爻之义易以告」也。

圣人以此洗心，退藏于密。

以神行智，则心不为事物之所尘垢，使物自运而己不与，斯所以为「洗心退藏于密」也。

吉凶与民同患。神以知来，知以藏往。

其迹不出于吉凶之域，故与民同患。「神以知来，智以藏往」，故其实无患。来者应之，谓之知来；已行者莫见其迹，谓之「藏往。

其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫！」庄子曰：「贼莫大于德有心而心有眼。」夫能洗心退藏，则虽用武而未尝杀，况施德乎？不然，则虽施德有杀人者矣，况用武乎？

是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。天者，死生祸福之制，而民之所最畏也。是故明天之道，察民之故，而作蓍龟。蓍龟之于民用也，其实何能益？亦前之而已。以虚器前之，而实用者得完。是故礼义廉耻以前赏罚，则赏罚设而不用矣。

圣人以此斋戒，以神明其德夫！

斋戒所以前祭祀也。

是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。

同是户也，阖则谓之坤，辟则谓之乾，辟阖之间，而二物出焉。故变者两之，通者一之。不能一，则往者穷于伸，来者穷于屈矣。

见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。

象而后器，器而后用，此德业之叙也，而神常终之。

是故，

易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。太极者，有物之先也。夫有物必有上下，有上下必有四方，有四方必有四方之间，四方之间立，而八卦成矣。此必然之势，无使之然者。

八卦定吉凶，吉凶生大业。

入于吉凶之域，然后大业可得而见。

是故，法象莫大乎天地；变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。

天地、四时、日月，天事也。天事所不及，富贵者制之。富贵者所不制，圣人通之。圣人所不通，蓍龟决之。

是故，天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。「天生神物，圣人则之。」则之者，则其无心而知吉凶也。「天地变化，圣人效之。」效之者，效其体一而周万物也。「天垂象，见吉凶，圣人象之。」象之者，象其不言而以象告也。河图、洛书，其详不可得而闻矣。然著于易，见于论语，不可诬也。而今学者或疑焉。山川之出图、书，有时而然也。魏晋之间，张掖出石图，文字粲然。时无圣人，莫识其义尔。河图、洛书，岂足怪哉？且此四者，圣人之所取象以作易也。当是之时，有其象而无其辞，示人以其意而已。故曰：「易有四象，所以示也。」圣人以后世为不足以知也，故系辞以告之，定吉凶以断之，圣人之忧世也深矣。

易曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：祐者，助也。天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？子曰：「圣人立象以尽意。」

圣人非不欲正言也，以为有不可胜言者，惟象为能尽之。故孟轲之譬喩，立象之小者也。设卦以尽情伪，

情伪临吉凶而后见，吉凶至，则情者自如，而伪者败矣。卦者，起吉凶之端也。系辞以尽其言，

辞约而义广，故能尽其言。变而通之以尽利，

既变之，复通之，则反复于万物之间，无遗利矣。鼓之舞之以尽神。

孰鼓之欤？孰舞之欤？莫适为之，则谓之神。

乾坤，其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣！缊，蓄也。阴阳相缊而物生。乾坤者，生生之祖也，是故为「易之缊」。乾坤之于易，犹日之于岁也。除日而求岁，岂可得哉？故乾坤毁，则易不可见矣。易不可见，则乾为独阳，坤为独阴，生生之功息矣。

是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通。

道者，器之上达者也；器者，道之下见者也，其本一也。化之者道也，裁之者器也，推而行之者一之也；举而措之天下之民，谓之事业。是故夫象，

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。

圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。有其具而无其人，则形存而神亡；有其人而修诚无素，则我不能默成，而民亦不能默喩也。东坡易传卷七，