钦定四库全书
东坡易传卷四
宋苏轼撰䷞艮下兑上
「咸」：亨，利贞，取女吉。彖曰：「咸」，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以「亨，利贞，取女吉」也。
下之而后得，必「贞」者也。取而得贞，取者之利也。
天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。
观其所感，而天地万物之情可见矣。情者，其诚然也。「云从龙，风从虎」，无故而相从者，岂容有伪哉？
象曰：山上有泽，「咸」。君子以虚受人。初六：咸其拇。象曰：「咸其拇」，志在外也。
「外」，四也。「咸其拇」者，以是为「咸」也。「咸」者以神交。夫神者将遗其心，而况于身乎？身忘而后神存，心不遗则身不忘，身不忘则神忘。故神与身非两存也，必有一忘。足不忘屦，则屦之为累也，甚于桎梏；要不忘带，则带之为虐也，甚于缧绁。人之所以终日蹑屦束带而不知厌者，以其忘之也。道之可名言者，皆非其至；而「咸」之可分别者，皆其粗也。是故在卦者，「咸」之全也；而在爻者，「咸」之粗也。爻配一体，
自拇而上至于口，当其处者有其德，德有优劣，而吉凶生焉。合而用之，则拇、履、腓、行、心、虑、口、言，六职并举而我不知，此其为卦也。「离」而观之，则拇能履而不能捉，口能言而不能听，此其为爻也。方其为卦也，见其「咸」而不见其所以「咸」，犹其为人也；见其人而不见其体也。六体各见，非全人也；见其所以「咸」，非全德也。是故六爻未有不相应者，而皆病焉。不凶则吝，其善者免于悔而已。
六二：咸其腓，凶。居吉。象曰：虽「凶，居吉」，顺不害也。「顺」，九三也。
九三：咸其股，执其随，往吝。象曰：「咸其股」，亦不处也；志在随人，所执下也。
「执」，牵也；「下」，二也。体静而神交者，「咸」之正也。「艮」，止也；而所以为「艮」者，三也。三之德固欲止，而初与二莫之听者，往从其配也。见配而动，虽三亦然。是故三虽欲止，而不免于随也。附于足而足不能禁其动者，拇也；附于股而股不能已其行者，腓也。初与二者，「艮」之体，而「艮」不能使之止也。拇虽动，足未必听，故初之于四，有志而已。腓之所之无不随者，以动静之制在焉，故可以凶、可以吉也。股欲止而牵于腓，三欲止而牵于二，不信己而信人，是以「往吝」也。九四：贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。象曰：「贞吉悔亡」，未感害也；「憧憧往来」，未光大也。
九四之所居，心之所在也。方其为卦也，四隐而不见，心与百体并用而不知，是以无悔无朋。及其表之以四也，而心始有所在，心有所在而物疑矣。故「憧憧往来」以求之，正则吉，不正则不吉。既感则「悔亡」，未感则害我者也。其朋则从，非其朋则不从也。
九五：咸其脢，无悔。象曰：「咸其脢」，志末也。拇之动，腓之行，股之随，心之憧憧往来，皆有为之病也。惩其病而举不为者，是无为之病也。五之所在者，「脢」也。而脢者，体之不动而无事者也。畏其有事之劳而「咸」于无事，求「无悔」而已，志已卑矣。
上六：咸其辅、颊舌。象曰：「咸其辅、颊舌」，滕口说也。
上六之所在者，口也。夫有以为「咸」者，口未必不用，而恃口以为「咸」，则不可。䷟巽下震上恒亨，无咎，利贞，利有攸往。彖曰：「恒」，久也。刚上而柔下，雷风相与，「巽」而动，刚柔皆应，「恒」。「恒，亨，无咎，利贞」，久于其道也。
所以为「恒」者，贞也。而贞者，施于既亨无咎之后者也。上下未交，恩泽未渥，而骤用其贞，此危道也。故将为「恒」，其始必有以深通之，其终必有以大正之。方其通物也，则上下之分有相错者矣。以错致亨，亨则悦，悦故无我咎者。无咎而后贞，贞则可恒。故「恒」非一日之故也，惟久于其道而无意于速成者能之。
天地之道，恒久而不已也。「利有攸往」，终则有始也。物未有穷而不变者，故「恒」非能执一而不变，能及其未穷而变尔。穷而后变，则有变之形；及其未穷而变，则无变之名，此其所以为「恒」也。故居「恒」之世而「利有攸往」者，欲及其未穷也。夫能及其未穷而往，则终始相受，如环之旡端。
「日月得天而能久照」，「照」者，日月也，运之者，天也。
四时变化而能久成。
将明恒久不已之道，而以日月之运、四时之变明之，明其未穷而变也。阳至于午，未穷也，而阴已生；阴至于子，未穷也，而阳已萌。故寒暑之际，人安之。如待其穷而后变，则生物无类矣。
圣人久于其道而天下化成，
观其所恒，而天地万物之情可见矣。非其至情者，久则厌矣。
象曰：雷风，「恒」。君子以立不易方。
「雷风」非天地之常用也，而天地之化所以无常者，以有「雷风」也。故君子法之，以能变为「恒」，「立不易方」而其道运矣。
初六：浚恒，贞凶，无攸利。象曰：「浚恒」之「凶」，始求深也。「恒」之始，阳宜下阴以求亨；及其终，阴宜下阳以明贞。今九四不下初六，故有「浚恒」之凶；上六不下九三，故有「振恒」之凶。二者皆过也，易地而后可。下沈曰「浚」，上奋曰「振」。初六以九四不见下，故求深自藏以远之，使九四虽田而无获，可谓贞矣。然阴阳否而不亨，非所以为恒之始也，故「凶」。始不亨而用贞，终必两废，故「无攸利」。夫「恒」之始，宜「亨」而未宜「贞」。
九二：悔亡。象曰：九二「悔亡」，能久中也。
「艮」、「兑」合而后为「咸」，「震」、「巽」合而后为「恒」。故卦莫吉于「咸」、「恒」者，以其合也。及「离」而观之，见己而不见彼，则其所以为「咸恒」者亡矣。故「咸」恒无完爻，其美者不过「悔亡」。「恒」之世，惟四宜下初。自初以上，皆以阴下阳为正，故九二、九三、六五、上六皆非正也。以中者用之，犹可以「悔亡」；以不中者用之，则无常之人也。故九三「不恒其德」。
九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。象曰：「不恒其德」，无所容也。
传曰：「人而无恒，不可作巫医。」子曰：「不占而已矣。」夫无常之人，与之为巫医且不可，而况可与有为乎？人惟有常，故其善恶可以外占而知。无常之人，方其善也，若可与有为；及其变也，冰解潦竭，而吾受其羞。故与是人遇者，去之吉，贞之「吝」。善恶各有徒，惟无常者旡徒，故曰：「不恒其德，无所容也。」
九四：田无禽。象曰：久非其位，安得禽也？
九四居非其位，而重下初六。初六，其所欲得也，故曰「无禽」。上亢而下沉，欲以获初，难矣。六五：恒其德，贞。妇人吉，夫子凶。象曰：「妇人贞吉」，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
「恒」以阴从阳为正，六五下即二，则妇人之正也。九二上从五，则夫子之病也。
上六：振恒，凶。象曰：「振恒」在上，大无功也。
「恒」之终，阴宜下阳者也。不安其分而奋于上，欲求有功而非其时矣，故「凶」。䷠艮下乾上遁，亨，小利贞。彖曰：「遁亨」，遁而亨也。
阴盛于「否」而至于「剥」，君子未尝不居其间也。「遁」以二阴而伏于四阳之下，阴犹未足以胜阳，而君子遂至于遁，何也？曰：君子之遁，非直弃去而不复救也，以为有亨之道焉。今夫二阴在内，遁之主也，其势至锐而其朋至寡。锐则其终必胜，寡则其心常欲得众。君子及其未胜而遁，则阴无与处而思求阳，阴思求阳而后阳可以处，故曰：「遁，亨，遁而亨也。」刚当位而应，与时行也。
时当遁，虽有应，不得不逝也。
「小利贞」，浸而长也。遁之时义大矣哉！
浸而后长，则今犹微也。微而忘贞，则废矣。
象曰：天下有山，「遁」。君子以远小人，不恶而严。
山有企天之意而不可及，阴有慕阳之志而不可追，「遁」之象也。
初六：遁尾，厉，勿用有攸往。象曰：「遁尾」之「厉」，不往何灾也？遁者皆外向，故初六为「尾」。首之所趣，尾所不能禁也。遁而不能禁，逝者众矣。众逝则我无与处，故𫝑危。不能禁而往迫之，则阳怒而为灾，故不利「有攸往」。
六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。象曰：执用黄牛，固志也。
六二「遁」之主，而与五为应，则有以固「执之」矣。方阳之遁，其所以执而留之者，非出于款诚至意，阳不顾也。故必有如牛革之坚者，而又用其黄焉，则忠确之至也。
九三：系遁，有疾，厉。畜臣妾吉。象曰：「系遁」之「厉」，有疾惫也。「畜臣妾吉」，不可大事也。
九三虽阳而与阴同体，是为以阴止阳。徒欲止之而无应于上，止之不由其道，盖系之而已。彼欲去矣，而以力系之，我惟无疾而后可，一日有疾，则彼皆舍我而去尔。何则？所以系之者，恃力也，故曰：「畜臣妾吉」。系者，畜臣妾之道，而非所以畜君子也。九四：好遁，君子吉，小人否。象曰：君子「好遁」，「小人否」也。九四有初六之好，舍其好而遁，则「君子吉」而「小人否」也。
九五：嘉遁，贞吉。象曰：「嘉遁贞吉」，以正志也。
六二，九五配也。舍其配而遁，故曰「嘉遁」。犹惧其怀也，故戒之以「贞吉」。
上九：肥遁，无不利。象曰：「肥遁，无不利」，无所疑也。
无应于下，沛然而去，「遁」之肥也。夫九三牵于二阴而为之止，我不知势之不可以不遁而止之，非其利也。然则上九之「肥遁」，非独以利我，亦以利三也。䷡乾下震上
大壮利贞。彖曰：「大壮」，大者壮也。刚以动，故壮。「大壮利贞」，大者正也。正大而天地之情可见矣。
以大者为正，天地之至情也。
象曰：雷在天上，「大壮」。君子以非礼弗履。所以全其勇壮也。初九：壮于趾，征凶，有孚。象曰：「壮于趾」，其孚穷也。
「乾」施壮于震者也。壮者为羊，所施为藩，故五以二为羊，三以六为藩。以类推之，则初九之壮施于九四，九四藩决不羸，则初九亦触四之羊也。以其最下而用壮，故曰「壮于趾」。自下之四，故曰「征」。众皆触非其类，己独触其类，触其类则有孚于非其类矣。不孚于方壮之阳，而孚于已穷之阴，故虽有孚而不免于凶者，其孚穷而不足赖也。九二：贞吉。象曰：「九二贞吉」，以中也。
初九以触阳凶，九三以触阴厉，皆失中者也。九二之于五也，进不触之，退不助之，安贞而已中也。
九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。象曰：「小人用壮」，君子罔也。
「羊」，九三也；「藩」，上六也；「羸」，废也。九三之壮施于上六，上六穷阴也，九三壮阳也。以壮阳触穷阴，其势若易易然。然而阳壮则轻敌，阴穷则深谋，故小人以是为壮，而君子以是为罔己也。以阳触阴，正也，而危道也，是以君子不触也。
九四：贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。象曰：「藩决不羸」，尚往也。
九四有藩，是以知初九之触也。欲进而消二阴者，九四之「贞吉」也。外有二阴之敌，而内有初九之触，此九四之所以有「悔」也。忿其触而羸其角，则是敌未亡而内自战，四以是为病也，故见触不校，即而怀之以为其徒，则可以「悔亡」。故曰：「藩决不羸，壮于大舆之輹。」九四自决其藩，而不以羸初九之角，则向之触我者止而为吾用，适所行以壮吾輹尔。临敌而輹壮，可以往矣。
六五：丧羊于易，无悔。象曰：「丧羊于易」，位不当也。
「羊」，九二也。六五者，九二施壮之地也。以阴居阳，则不纯乎阴，有志于助阳矣。是以释九二之羊而纵之，故曰：「丧羊于易，位不当也。」人皆为藩以御羊而己，独无有，岂非易之至也欤？有藩者羸其角，而易者丧之。羸其角者「无攸利」，则丧之者「无悔」，岂不明哉！
上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。象曰：「不能退，不能遂」，不详也；「艰则吉」，咎不长也。
「羊」，九三也；「藩」，上六也。自三言之，三不应触其藩；自上言之，上不应，羸其角。二者皆不计其后而果于发者。三之触我，我既已罔之矣。方其前不得遂而退不得释也，岂独羊之患，虽我则何病如之？且未有羊羸角而藩不坏者也，故「无攸利」。均之为不利也，则以知难而避之为吉。䷢坤下离上
「晋」，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。彖曰：「晋」，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。
「晋」以「离」为君，「坤」为臣。「坤」之为物，广大博厚，非特臣尔，乃诸侯也，故曰「康侯」。君以是安诸侯也。夫「坤」顺而「离」明，以顺而进趋于明，无有逆而不受者，故曰「锡马」。马所以进也，锡之马而使蕃之，许其进之甚也。「一日三接」，喜其来之至也。
象曰：明出地上，「晋」。君子以自昭明德。初六：晋如，摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。象曰：「晋如摧如」，独行正也。「裕，无咎」，未受命也。
三阴皆进而之「离」，九四居于其冲，欲并而有之，众之所不与也。初六有应于四，将以众适四，故进而众摧之也。夫初六之适四，正也；其以众适四，不正也。己独行而不以众，则得其正矣，故曰「贞吉」。我虽正矣，而众莫吾信，故「裕」之而后「无咎」。裕之而后无咎者，众未肯受吾命也。
六二：晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。象曰：「受兹介福」，以中正也。
将进而之五，而四欲得之，故「晋如愁如」。我守吾正，虽四为拒，不能终闭也，故受福于王母。六五之谓王母也，以其为王母，故二虽阴，亦可得而归之矣。
六三：众允，悔亡。象曰：「众允」之志，上行也。
将适上九而近于四，悔也。虽与之近而众信其不与也，故「悔亡」。
九四：晋如鼫鼠，贞厉。象曰：「鼫鼠贞厉」，位不当也。
求得而未必能者，「鼫鼠」也。六二、六三非其所当得也，因其过，我欲兼有之而众不听，故曰「晋如鼫鼠」。九四之有初六，正也。非其正者，固不可得矣。而正者犹危，则位不当之故也。
六五：悔亡。失得勿恤。往吉，无不利。象曰：「失得勿恤」，往有庆也。
四夺其与，悔也。然而众不与四，是以「悔亡」。夫以五之尊而下与四争，其所附则陋矣。故虽失所当得，「勿恤」而往则「吉」。夫下与四争，必来，来者争也，则往者不争之至也。五犹不争，而四何敢不置之？故其所失，终亦必得而已矣。苟终于得，则其不争，非独四之利也。上九：晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。象曰：「维用伐邑」，道未光也。
刚之上穷者，「角」也。「晋其角」者，以是为「晋」也。以角为「晋」，必有所用其触。三，吾应也，而四闭之，则上九之所伐者，四也。四与上同体，故为邑也。邑人而闭吾应，无以令之，而至于用兵，道不光矣。此正也，而吝道也，故知戒于危，然后其「吉」可以「无咎」。䷣离下坤上明夷利艰贞。彖曰：明入地中，「明夷」。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。「利艰贞」，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。象曰：明入地中，「明夷」。君子以莅众，用晦而明。王弼曰：「显明于外，乃所辟也。」
初九：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。象曰：「君子于行」，义不食也。
「明夷」之主在上，六二与五皆其用事之地，而九三势均于其主，力足以正之。此三者，皆有责于「明夷」之世者也。夫君子有责于斯世，力能救则救之，六二之「用拯」是也；力能正则正之，九三之「南狩」是也。既不能救，又不能正，则君子不敢辞其辱以私便其身，六五之「箕子」是也。君子居「明夷」之世，有责必有以塞之，无责必有以全其身而不失其正。初九、六四无责于斯世，故近者则入腹获心「于出门庭」，而远者则行不及食也。「明夷」者，自「夷」以全其明也。将飞而举其翼，必见縻矣，故「垂其翼」，所以示不飞之形也。方其未去也，「垂其翼」，缓之至也；及其去也，三日不遑食，亟之至也。是何也？则惧不免也。「明夷」之主既已失其民矣，我有所适，所适必其敌也。去主而适敌，主且以我为谋之，故曰：「主人有言。」「主人」，上六也。
六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。象曰：六二之吉，顺以则也。
爻言左右，犹言内外也。在我之上，则于我为左矣。「明夷」之世，「坤」，君也，而将废也；「离」，臣也，而方壮也。自「离」言之，「坤」之废，左股之伤也。六二忠顺之至，故往用拯之。爱其忠而忧其不济也，故戒之曰：徒往不足拯也。马壮而后吉，马所以载伤者也。
九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾，贞。象曰：「南狩」之志，乃大得也。
六二所居者顺，而不失人臣之则，故可以拯不明之君，有功而不见疑，是以「吉」也。至于九三，其势逼矣，虽欲拯之而不可得，故「南狩」以正之。「明夷」始自晦也，「南狩」，发其明之地也。以阳用阳，戒在于速，故「大首」既获，则「不可疾贞」。
六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。象曰：「入于左腹」，获心意也。
近不明之君，而位非用事之地，虽以逊免可也。是故「入其左腹，获其心意」，而君子莫之咎者，以去其门庭之速也。君子之居此，惧不免尔。既免，未有不去者。既免而不去，怀其门庭，将以有求，则吾罪大矣。六五：箕子之明夷，利贞。象曰：箕子之贞，明不可息也。六五之于上六，正之则势不敌，救之则力不能，去之则义不可，此最难处者也，如箕子而后可。箕子之处于此，身可辱也，而「明不可息」者也。
上六：不明晦，初登于天，后入于地。象曰：「初登于天」，照四国也。后入于地，失则也。
六爻皆「晦」也，而所以晦者不同。自五以下，明而晦者也。若上六，不明而晦者也，故曰「不明晦」，言其实晦，非有托也。明而晦者，始晦而终明；不明而晦者，强明而实晦，此其辨也。䷤离下巽上
家人利女贞。彖曰：「家人」，女正位乎内。谓二也。男正位乎外。谓五也。
男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正，正家而天下定矣。象曰：风自火出，「家人」。君子以言有物而行有恒。火之所以盛者，风也，火盛而风出焉。家之所以正者，我也，家正而我与焉。
初九：闲有家，悔亡。象曰：「闲有家」，志未变也。
家人之道，宽则伤义，猛则伤恩，然则是无适而可乎？曰：「君子以言有物而行有恒」，至矣。言之有物也，行之有恒也，虽有悍妇、暴子弟，莫敢不肃然而未尝废恩也，此所以为至也。曾子曰：「君子所贵乎道者三：动容貌，斯远暴慢矣；正颜色，斯近信矣；出辞气，斯远鄙倍矣。」如是，何「闲」之有？初九用刚于家之始，九三用刚于家之成，是以皆有「悔」也。夫所以至于「闲」者，惟德不足故也。德既不足而又忘「闲」焉，则志变矣。及其未变而闲之，故「悔亡」。
六二：无攸遂，在中馈，贞吉。象曰：六二之吉，顺以「巽」也。「有中馈，无遂事」，妇人之正也。九三：家人嗃嗃，悔厉，吉。妇子嘻嘻，终吝。象曰：「家人嗃嗃」，未失也；「妇子嘻嘻」，失家节也。
以阳居阳，过于用刚，故悔且危也。人见其悔且危也，而矫之以宽，则家败矣。故告之以斯人之终吉，戒之以失节之终吝。
六四：富家，大吉。象曰：「富家大吉」，顺在位也。
「家人」有四阳二阴，而阴皆不失其位以听于阳。阳为政而阴听之，家欲不治，不可得也。富者，治之极也。故六二「贞吉」，其治也；六四「富家」，其极也。以治极致富，则其富可久，此之谓「大吉」。
九五：王假有家，勿恤，吉。象曰：「王假有家」，交相爱也。「假」，至也。王至有家，则是家也大矣！王者以天下为一家，「家人」之家近而相渎，天下之家，远而相忘。知其患在于相渎也，故推严别远，以存相忘之意；知其患在于相忘也，故简易「勿恤」，以通相爱之情。「家人」四阳，惟九五有人君之德，故称其德，论天下之家焉。君臣欲其如父子，父子欲其如君臣，圣人之意也。
上九：有孚，威如，终吉。象曰：「威如」之「吉」，反身之谓也。上九之所信者，三也。家人之无应者，惟三与上而已。人皆刚柔相与而己，独两刚相临，是以终身不忘畏也。畏威如疾，民之上也。故畏人者，人亦畏之；慢人者，人亦慢之，此之谓「反身」。凡言终者，其始未必然也。「妇子嘻嘻」，其始可乐；威如之吉，其始苦之。䷥兑下离上「睽」：小事吉。彖曰：「睽」，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，谓五也。是以「小事吉」。
有「同」而后有「睽」，「同」而非其情，「睽」之所由生也。「说」之丽「明」，柔之应刚，可谓「同」矣，然而不可大事者，以二女之志不同也。
天地「睽」而其事同也，男女「睽」而其志通也，万物「睽」而其事类也，「睽」之时用大矣哉！
人苟惟「同」之知，若是必「睽」；人苟知「睽」之足以有为，若是必「同」。是以自其「同」者言之，则二女同居而志不同，故其吉也小；自其「睽」而「同」者言之，则天地「睽」而其事「同」，故其用也大。
象曰：上火下泽，「睽」，君子以同而异。
「同而异」，晏平仲所谓「和」也。
初九：悔亡。丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。象曰：「见恶人」，以辟咎也。
「睽」之不相应者，惟初与四也。初欲适四而四拒之，悔也。四之拒我，逸马也，「恶人」也。四往无所适，无归之马也。马逸而无归，其势自复，马复则「悔亡」矣。人惟好同而恶异，是以为「睽」。故美者未必婉，恶者未必狠，从我而来者未必忠，拒我而逸者未必贰。以其难致而舍之，则从我者皆吾疾也，是相率而入于咎尔。故「见恶人」，所以「辟咎」也。九二：遇主于巷，无咎。象曰：「遇主于巷」，未失道也。
「主」，所主也。有所适必有所主。九二之进，则主五矣。巷者，二、五往来相从之道也。使二决从五，则见主于其室；五决从二，则见主于其门。所以相遇于巷者，皆有疑也。何疑也？疑四之为寇也。然而犹可以「无咎」者，皆未失相从之道也，特未至尔。
六三：见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。象曰：「见舆曳」，位不当也。「无初有终」，遇刚也。三非六之所宜据，譬之乘舆而非其人也。非其人而乘其器，无人则肆，有人则怍矣。故六三见上九曳其轮而不进，掣其牛而去之。夫六三配上九而近于九四，九四其寇也，无所应而噬之，未达于配而噬于寇，是以「天且劓」也。乘非其位而污非其配，可以获罪矣。然上九犹脱弧而纳之上九，则大矣。有是大者容之，故「无初有终」。
九四：睽孤，遇元夫，交孚，厉，无咎。象曰：「交孚」「无咎」，志行也。「睽」之世，阳惟升，阴惟降。九二升而遇五，故为遇主；九四、上九升而无所遇，故为「睽孤」。元夫，初九也。夫两穷而后相遇者，不约而交相信，是以虽危而「无咎」也。
六五：悔亡。厥宗噬肤，往何咎？象曰：「厥宗噬肤」，往有庆也。六五之配，九二也；九二之「宗」，九四也。二与四同功，故亦曰「宗」。「肤」，六三也。自五言二之宗，故曰「厥宗」。六五之所以疑而不适二者，疑四之为「寇」也，故告之曰：四已噬三矣。夫既已噬三，则不暇寇我，我往从二，何咎之有？
上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾。往遇雨则吉。象曰：「遇雨」之「吉」，群疑亡也。
上九之所见者，六三也。污非其配，「负涂」之豕也；载非其人，「载鬼」之车也。是以张弧而待之。既而察之，曰：是其所居者不得已，非与寇为媾者也。是以说弧而纳之，阴阳和而雨也。天下所以「睽」而不合者，以我求之详也。夫苟求之详，则孰为不可疑者？今六三之罪犹且释之，「群疑」之「亡」也，不亦宜哉？䷇艮下坎上
蹇利西南，不利东北。利见大人，贞吉。彖曰：「蹇」，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！「蹇，利西南」，往得中也。「不利东北」，其道穷也。
「艮」，东北也。「坎」，北也。难在东北，则西南者无难之地也。君子将有意乎犯难以靖人，必先靖其身。是故立于无难之地，以观难之所在，势之可否，见可而后赴之，是以往则「得中」也。难之所在，我亦在焉，则求人之不暇，其道穷矣。然此非为大人者言也。初六、九三、六四、上六，皆因其势之远近、时之可否，以断其往来之吉凶，故西南之利，东北之不利，为是四者言也。若九五之大人则不然，
「利见大人」，往有功也。当位贞吉，以正邦也。
「当位」而正，五也。五之谓「大人」。大人者，不择其地而安，是以立于险中而能正邦也。是岂恶东北而乐西南者哉？得见斯人而与之往，其有功旡疑也。上六当之，
「蹇」之时用大矣哉！
象曰：山上有水，「蹇」。君子以反身修德。初六：往蹇，来誉。象曰：「往蹇来誉」，宜待也。
九五以「大蹇」为朋来之主，以中正为往来之节，未及于五，难未艾也。犯之有咎，过五以上，难衰而可乘矣。故上六「往蹇来硕」，而六四以下皆以「往蹇」为病，而其来有先后之差焉。见难而往，难不可犯。穷而后反，人不以穷而后反者为有让，以其不得已也。惟初六涉难未深而遽反，不待其穷，是以有「誉」也。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：「王臣蹇蹇」，终无尤也。初六、九三、六四、上六，彼四者或远或近，皆视其势之可否以为往来之节。独六二有应于五，君臣之义深矣。是以不计远近，不虑可否，无往无来，「蹇蹇」而己。君子不以为不智者，以其非身之故也。
九三：往蹇，来反。象曰：「往蹇来反」，内喜之也。六四：往蹇，来连。象曰：「往蹇来连」，当位实也。夫势不可往者，非徒往而无获，亦将来而失其故也。何则？险难在前，不虑可否而轻以身赴之，苟前不得进，则必有议吾后者矣。九三「往蹇」，而其来也得反其位，则「内喜之」也。内之二阴不能自立于险难之际，待我而为捍蔽，是故完位以复我，我之所以得反者，幸也。至于六四，则九三蹑而袭之矣，外难未夷而归遇难，故曰「往蹇来连」。「连」者，难之相仍也。实，阳也，九三以阳居阳，其有乘虚而不敢者乎？故曰「当位实也」。九五：大蹇，朋来。象曰：「大蹇朋来」，以中节也。
险中者，人之所避也，而己独安焉，此必有以任天下之大难也。是以正位不动，无往无来，使天下之济难者朋来而取节焉，谓之「大人」，不亦宜乎！
上六：往蹇，来硕，吉。利见大人。象曰：「往蹇来硕」，志在内也。「利见大人」，以从贵也。
六爻可以往者，惟是也，故独享其利。天下有大难，彼三人者皆不能济，而我济之，既济而天下不吾宗者，未之有也。故曰「往蹇，来硕」。「利见大人」者，明上六之有功，由九五为之节也。「内」与「贵」，皆五之谓也。䷧坎下震上
解利西南。无所往，其来复，吉。有攸往，夙吉。彖曰：「解」，险以动，动而免乎险，解。「解，利西南」，往得众也。「其来复吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。
所以为「解」者，「震」也，「坎」也。「震」，东也；「坎」，北也。「解」者在此，所「解」在彼。东北，「解」者之所在，则西南所「解」之地也。在难而思「解」，处安而恶扰者，物之情也。方其在难，我往则得众，故「利西南」；及其无难，我往则害物，故「来复，吉」。「复」者，复东北也。东北有时而当复，是以不言其不利也。「来复」之为「吉」者，夙所往之时也。苟「有攸往」，非夙不可。「有攸往」而不夙，则难深而不可「解」矣。
天地「解」而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。「解」之时大矣哉！象曰：雷雨作，「解」。君子以赦过宥罪。初六：无咎。象曰：刚柔之际，义「无咎」也。「解」有二阳，九二有应于六五，而九四有应于初六，各得其正而分定矣。惟六三者，无应而处于二阳之间，兼与二阳而「解」始有争矣。故「解」之所疾者，莫如六三也。六三欲以其不正乱人之正，故初与五皆其所疑而咎之。以其疑而咎之也，故特明其「无咎」，曰此与九四刚柔之际也，于义无咎。
九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二「贞吉」，得中道也。九二之所当得者，六五也。近而可取者，初六、六三也，此之谓「三狐」。三狐皆可取，而以得六五为「贞吉」也，此之谓「黄矢」。「黄」，中也；「矢」，直也。直其所当得也，是以六五为「黄矢」。释其所不当得之三狐，而取其所当得之一矢，息争之道也。
六三：负且乘，致寇至，贞吝。象曰：「负且乘」，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也！
三于四为「负」，于二为「乘」。乘而不负，若负而不乘，犹可以免于寇。寇之所伐者，负且乘也。夫三苟与四而不与二，则四不伐；与二而不与四，则二不攻。所以致寇者，由兼与也。二与四皆非其配，虽贞于一犹吝也，而况兼与乎？丑之甚也。
九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：「解而拇」，未当位也。
「拇」，六三；「朋」，九二也。三来附己解而不取，则二信之。「未当位」者，明势不可以争也。
六五：君子维有解，吉。有孚于小人。象曰：君子有「解」，小人退也。六五，九二之配也，而近于四。六三欲附于二与四，故疑而疾之。夫以六五之中直，岂与六三争所附者哉？而六三以小人之意度君子之心，故六五「维有解，吉」。「维有解」者，无所不解之谓也。近则解四，远则解二，是以六三释然而退也。
上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。象曰：「公用射隼」，以解悖也。
「隼」者，六三也。「墉」者，二阳之间也。「悖」者，争也。二阳之所以争而不已者，以六三之不去也。孰能去之？将使二与四乎？二与四固欲得之。将使初与五乎？则初与五二阳之配，三之所疑也。夫欲毙所争而解交斗，惟不涉其党者能之。故「高墉」之「隼」，惟上六为能射而获也。隼获争解，二与四无不利者。䷨兑下艮上
损有孚，元吉，无咎，
可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。彖曰：「损」，损下益上，其道上行。自阳为阴谓之「损」，自阴为阳谓之「益」。「兑」本「乾」也，受「坤」之施而为「兑」，则损下也。「艮」本「坤」也，受乾之施而为「艮」，则益上也。惟「益」亦然，则「损」未尝不「益」，「益」未尝不「损」，然其为名，则取一而已，何也？曰：君子务知远者、大者。损下以自益，君子以为自损；自损以益下，君子以为自益也。
「损」而「有孚，元吉，无咎」，
损下而下信之，必有道矣。孟子曰：「以佚道使民，虽劳不怨；以生道杀民，虽死不怨杀者。」使民知所以损我者，凡以益我也，则信之矣。损者，下之所患也，然且不顾而为之，则其利必有以轻其所患者矣。利不足以轻其所患，益不足以偿其所损，则损且有咎。是故可以「无咎」者，惟「元吉」也。上之所以损我者，岂徒然哉？盖「吉」之「元」者也。如此而后无咎。
可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。「有孚元吉无咎」，为上卦言也。
「可贞，利有攸往，曷之用？二簋可用享」，为下卦言也。损下益上，其道上行，然而下不可以无贞也。以损之道为上行，而举不可贞，则过矣。故「损」有「可贞」之道，九二是也。皆贞而不往，则无上；皆往而不贞，则无下，故「可贞，利有攸往」。有往者，有贞者，故曰「曷之用」。「曷之」者，择之也。「二簋」，「兑」之二阳也。「兑」本「乾」也，而六三以身徇上，故自阳而变为阴。初九、九二意则向之而身不徇，故自如而不变也。祭祀之设簋也，亦以其意而已，我岂予之，神岂取之哉？君子之益人也，盖亦有无以予之而人不胜其益者也。然此二阳皆有应于上者也，初九「遄往」，而九二「征凶」，故曰「二簋应有时」，言虽应而往有时也。
象曰：山下有泽，「损」；君子以惩忿窒欲。初九，已事遄往，无咎。酌损之。象曰：「已事遄往」，尚合志也。
彖曰：「损益盈虚，与时偕行。」则损益视盈虚以为节者也。初九阳之未损，则方盈也；六四阴之未益，则犹虚也。下方盈而上犹虚，则其往也不可后矣，故我虽有事，当且已之而遄往也。其往也自我，则损之多少我得酌之；若盘桓不进，迫于上之势而后往，则虽欲酌之不可得矣，其损必多。故势不可以不损者，惟「遄往」可以「无咎」。
九二：利贞，征凶。弗损，益之。象曰：「九二利贞」，中以为志也。初九已损矣，六四己益矣，则九二之于六五不可复往，故「利贞，征凶」。其迹不往，其心往也，故「弗损，益之」。言九二以无损于己者益六五也。「兑」之三爻，未有不以益上为志者。初九迹与心合，故曰「尚合志也」；九二则其心向之而已，故曰「中以为志也」。夫以损己者益人，则其益止于所损；以无损于己者益人，则其益无方。故「损」之六三、「益」之六四，皆以损己者益人；而「损」之九二、「益」之九五，皆以无损于己者益之。以其无损于己，故受其益者皆获「十朋之龟」也。
六三：三人行，则损一人；一人行，则得其友。象曰：「一人行」，三则疑也。
「兑」之三爻皆以益上为志，故曰「三人行」。卒之损己以益上者，六三而已，故曰「损一人」，且曰「一人行」也。「友」，九二也。六三以身徇上，使九二得以不征，此九二之所深德也，故曰「一人行，则得其友」。以心言之，则三人皆行；以迹言之，则一人而已。君子之事上也，心同而迹异，故上不疑。苟三人皆行，则上且以我为有求而来，进退之义轻矣。六四：损其疾，使遄有喜，无咎。象曰：「损其疾」，亦可喜也。「遄」者，初九也。下之所损者有限，而上之求益者无已，此下之所病也。我去是病，则夫「遄者」喜我矣。自初言之，「已事遄往」，则四之求我也寡，故「酌损之」；自四言之，「损其疾」则初之从我也易，故「遄有喜」。
六五：或益之十朋之龟，弗克违，元吉。象曰：六五「元吉」，自上祐也。
六五者，受益之主，而非受益之地也。以受益之主而不居受益之地，不求益者也。不求益而物自益之，故曰「或」。「或」者，我不知其所从来之辞也。「十朋之龟」，则九二弗损之益也。龟之益人也，岂有以予人，而人亦岂有所取之？我亦效其智而已。六五之于九二，无求也，「自上祐之」而二自效其智，虽欲避之而不可。以其不可避，知其非求也，故「元吉」。
上九：弗损，益之，无咎，贞吉。利有攸往，得臣无家。象曰：「弗损益之」，大得志也。上九者，受益之地，不可以有损，而六三之德不可以无报也，故以无损于己者益之，则大得其志矣。六三忘家而狥我，我受其莫大之益，苟安居而无所往，则是以其益厚己而已，故「利有攸往」，然后有以受之而无愧也。䷩震下巽上
益利有攸往，利涉大川。彖曰：「益」，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有庆。「利涉大川」，木道乃行。
六四自损以益下，「巽」之致用，未有如「益」者也，故曰「木道乃行」。涉川者，用木之道也。
益动而「巽」，日进无疆。天施地生，其益无方。
「天施」，「乾」为「巽」也。「地生」，「坤」为「震」也。
凡「益」之道，与时偕行。
君子之视民，与己一也。「益」者要有所损尔，故「时」然后行。象曰：风雷，「益」。君子以见善则迁，有过则改。
惩忿窒欲，则上之为损也少；改过迁善，则下之蒙益也多矣。
初九：利用为大作，元吉，无咎。象曰：「元吉，无咎」，下不厚事也。
「益」之下，损之上也，故知损则知益矣。逆而观之，
「益」之初九则「损」之上九也。自初已上，无不然者。惟其上下内外不同，故其迹不能无少异。若所以尽初之情，处事之宜，则损益一也。「损」之上九，「益」之初九，皆正受益者也。彼之所以自损而专以益我者，岂以利我哉？将以厚责我也。我必有以塞之，故上九「利有攸往」，而初九「利用为大作」。上之有为也，其势易，有功则其利倍，有罪则其责薄，故「损」之上九仅能「无咎」而已，正且吉矣。下之有为也，其势难，有功则利归于上，有罪则先受其责，故「益」之初九至于「元吉」，然后「无咎」。何则？其所居者，非厚事之地也。六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：「或益之」，自外来也。
「益」之六二，则「损」之六五也。六五所获之「龟」，则九二「弗损」之「益」也；六二所获之「龟」，则九五「惠心」之「益」也。是受益者臣也，则以「永贞」于五为「吉」；王也，则以「享」帝为「吉」，皆受益而不忘报者也。
六三：益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益「用凶事」，固有之也。「益」之六三，则「损」之六四也。「或益之」者，人益我也；「益之」者，我益人也。六四之于初九，「损其疾」以益之；六三之于上九，「用凶事」以益之，其实一也。君子之遇凶也，恶衣粝食，致觳以自贬。上九虽吾应，然使其自损以益我，彼所不乐也。故六三致觳以自贬，然后能固而有之。彼以我为得其益而不以自厚也，则信我而来矣，故曰：「有孚中行。」「益」以六二为王，则初与三皆得为公。「告」者，有以语之，益之也。礼之用圭也，卒事则反之，故圭非所以为贿，所以致信也。上九之益六三，以信而已，非有以予之，而六三亦享其信而无所取也，则上九乐益之矣。
六四：中行，告公从，利用为依，迁国。象曰：「告公从」，以益志也。
「益」之六四，则「损」之六三也，皆以身为益者也。六四「中行」而益初九，岂特如上九用圭而已哉？非徒告之，乃以身从之。夫能捐身以徇人者，此以「益」为志也。初九本阴也，六四本阳也，而相易也，故初九为「迁国」也。六四自损而初受其益，初九之迁，六四资之，故初九利用依我而迁也。
九五：有孚，惠心，勿问，元吉。有孚，惠我德。
「益」之九五，则「损」之九二也；惠之以心，则惠而不费。九二益之以弗损之益，而九五惠之以不费之惠，其实一也。夫不费之惠，其有择哉？故「勿问，元吉」。我惟信二也，故二信我；我惟德二也，故二德我。「有孚，惠我德」，「永贞」之报也。
象曰：「有孚，惠心」，勿问之矣。「惠我德」，大得志也。「大得」六二之「志」也。
上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：「莫益之」，偏辞也；「或击之」，自外也。
「益」之上九，则「损」之初九也。二者皆不乐为益者也，故「损其疾」、「用凶事」，而后能致之。初九在下，势不得已，故「已事遄往」。而上九则益不益在我者也，且损上益下，君子之所乐，而小人之所戚也。故至于上九，特以「莫益」、「勿恒」之「凶」戒之。「莫益之」者，非无以益，我固曰「莫益之」；「勿恒」者，非不可恒，我固曰「勿恒」。「莫」与「勿」者，我之偏见不广之辞也。众莫不益下，所谓「恒」也。我特立是心而「勿恒」之，「凶」其宜矣。上者独高之位，下之所疾也，而莫吾敢击者，畏吾与也，莫益则无与矣。孔子曰：「无交而求，则民不与。」莫之与，则伤之者至矣，故「或击之」。上九之致「击」，如六二之致「益」，徒有是心，而物自有以应之，故皆曰「或」。「或」者，物自外来，而吾不知也。东坡易传卷四，