钦定四库全书
东坡易传卷五
宋苏轼撰䷪乾下兑上
「夬」：扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：「夬」，决也，刚决柔也。健而说，决而和。「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。
五阳而一阴，阴至寡弱，而皆乘于决者，以其得所附也。上六之所乘者，九五之刚，所谓「王」也。欲决上六，必暴扬之于王之庭，此其势有不便者。故五阳虽相信而不忘警，以为有危道焉。「号」者，所以警也。在强而知危，所以「光」也。
「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。
「邑」者，民之所在也。与小人处，必先附其民。彼无民，将无与立。「戎」，上六也。五阳之强，足以即之有余，然而不即也，此所以不穷也。自以为不足，虽弱有余；自以为足，虽强有所止矣，故其「所尚」，乃所以「穷」也。「利有攸往」，刚长乃终也。
阳盈则忧溢，溢则忧覆，故「利有攸往」。往则有所施用，所以求不盈也。
象曰：泽上于天，「夬」。君子以施禄及下，居德则忌。
君子之于禄利欲其在人，德业欲其在己。孔子曰：「修辞立其诚，」所以居业也。「泽上于天」，其势不居，故君子以「施禄」，不以「居德」。
初九，壮于前趾，往不胜，为咎。象曰：「不胜」而「往」，咎也。「大壮」之长则为「夬」，故「夬」之初九与大壮之初九无异也。「大壮」之初九曰「壮于趾」，而「夬」之初九曰「壮于前趾」，二者皆有羊之象，见于其所施壮之爻，是以知其无异也。曰「前」者，通「大壮」之辞也，必通「大壮」而为辞者，明其所「壮」同而所遇异也。「大壮」之初九施「壮」于「震」，「震」吾朋也，触而遇其朋，是以决藩而遂之，因以为用。「夬」之初九施「壮」于「兑」，「兑」非吾朋也，苟不能胜，则往见牵矣，岂复决藩而遂我哉？君子之动，见胜而后往，故胜在往前。不能必胜而往，宜其「为咎」也。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。象曰：「有戎勿恤」，得中道也。「戎」，上六也。「惕号莫夜」，警也；「有戎勿恤」，静也。能静而不忘警，能警而不用，「得中道」矣。与「大壮」九二「贞吉」同，故皆称其「得中」。
九三：壮于𬱓，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。象曰：「君子夬夬」，终无咎也。
初九为趾，故九三为「𬱓」。与小人处而「壮」见于面颜，有凶之道矣。易凡称其尤者，申言之，「乾乾」、「谦谦」、「蹇蹇」之类是也。九三之所以见「壮」于面颜者，避私其配之嫌也，故告之以不然，曰：九三之君子，以阳居阳，「夬」之尤者也，何嫌于私其配也哉？苟舍其朋而独行以答其配，使上六之阴和洽而为雨，以至于「濡」，虽有不知我心而「愠」者，然终必「无咎」。
九四：臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。象曰：「其行次且」，位不当也；「闻言不信」，聪不明也。九四、上六之所谓臀也。「困」之六三「据于蒺蔾」，故初六之「臀困于株木」；「夬」之上六见「夬」，故九四之「臀无肤」，皆谓其同体之末者为「臀」也。与众阳处而同体者见「夬」，故「其行次且」而不安也。「羊」者，初九也。初九之触，则我之悔也，而能牵之，故「悔亡」。虽能悔亡，而聪不明矣，孰与「大壮」九四既悔亡而得壮輹哉？夫君子惟能释怨而收士，故为之聪明者众，「大壮」之九四是也。今初九触我，我牵而縻之，莫肯释，则惧者众矣。虽其左右前后，将无不可疑，故「闻言」不信。
九五：苋陆夬夬，中行无咎。象曰：「中行无咎」，中未光也。上六之不足「夬」，如「苋陆」也。九五以阳居阳，「夬」之尤者也。于所不足「夬」，用「夬」之尤，虽中而未光，故「中行无咎」。「中行」者，反与四阳处而释上六也。此与上六为同体者，与九四均尔，然不至于「次且」者，以其刚之全也。刚之全者，则不戚其同体之伤矣，故九四之象，以为「位不当」也。上六：无号，终有凶。象曰：「无号」之「凶」，终不可长也。
「无号」者，不警也。阳不吾警，则吾或有以乘之矣，然终亦必凶。䷫巽下乾上
「姤」，女壮，勿用取女。彖曰：「姤」，遇也。柔遇刚也。「勿用取女」，不可与长也。
「姤」者，所遇而合，无适意之谓也，故其女「不可与长」。
天地相遇，品物咸章也。「姤」者，「乾」之末，「坤」之始也，故曰「天地相遇」。以四时言之，则建午之月，「品物咸章」之际也。易曰：「万物相见乎离。」
刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！
「刚」者，二也；「中正」者，五也。阴之长，自九二之亡而后为「遁」，始无臣也；自九五之亡而后为「剥」，始无君也。「姤」之世，上有君，下有臣。君子之欲有为，无所不可，故曰：
「刚遇中正，天下大行也。」
象曰：天下有风，「姤」。后以施命诰四方。初六：系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。象曰：「系于金柅」，柔道牵也。刚而能止物者，谓之「金柅」，九二是也。初六之势足以兼获五阳，然其始遇而合者，九二也。既合于二，若舍而之他，则终身无所容矣。故以系二而贞为吉，有所往见为凶。初六者，「羸豕」也。虽「羸」而不可信者，以权在焉。以其「羸」而信之，则「蹢躅」而不可制矣。
九二：包有鱼，无咎，不利宾。象曰：「包有鱼」，义不及宾也。「鱼」者，初六也；「包」者，鱼之所不能脱也。「宾」者，九四也。「姤」者，主求民之时，非民求主之时也，故近而先者得之，远而后者不得也。不论其应与否也，嫌其若有咎，故曰「无咎」。
九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。象曰：「其行次且」，行未牵也。
以「姤」之初六为「夬」之上六，则「姤」之九三、「夬」之九四也，故其象同。九三之所谓臀者，初六，初六剥阳而进者也，处众阳之间而同体者，有剥阳之阴，宜其「次且」而不安也。「夬」之九四下牵初九之羊，故有「聪不明」之咎，而九三无是也，故虽危「无大咎」，而象曰：「行未牵也。」
九四：包无鱼，起凶。象曰：「无鱼」之「凶」，远民也。
既已失民，起而争之则「凶」。
九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。象曰：九五「含章」，中正也。「有陨自天」，志不舍命也。
「金柅」也，「包」也，「杞」也，皆九二也。「豕」也，「鱼」也，「瓜」也，皆初六也。「杞」，枸𪲛也，木之至庳者也。「包瓜」者，笼而有之也。瓜之为物，得所附而后止，不得所附，则攀援而求，无所不至。幸而遇乔木，则虽欲抑之，不可得矣。故授之以杞，则杞能笼而有之。杞之所至，瓜之所及也。九五者，「姤」之主也。知初六之势将至于剥尽而后止，故授之以九二。九二之所至，初六之所及也。「姤」者，阴长之卦，而九五以至阳而胜之，故曰「含章」。凡阴中之阳为「章」，阴长而消阳，天之命也；有以胜之，人之志也。君子不以命废志，故九五之志坚，则必有自天而陨者，言人之至者，天不能胜也。
上九：姤其角，吝，无咎。象曰：「姤其角」，上穷吝也。
刚之上穷者，「角」也。「姤其角」，以是为「姤」也。以角为「姤」，物之所不乐遇也。小人虽不能合，而君子亦无自入焉，故「吝无咎」。䷬坤下兑上
「萃」亨。王假有庙，利见大人，亨，利贞。
用大牲，吉，利有攸往。彖曰：「萃」，聚也。顺以说，刚中而应，故「聚」也。「王假有庙」，致孝亨也。「利见大人，亨」，聚以正也。
易曰：
「方以类聚，物以群分。」有聚必有党，有党必有争。故「萃」者，争之大也。盍取其爻而观之，五能「萃」二，四能「萃」初；近四而无应，则四能「萃」三；近五而无应，则五能「萃」上。此岂非其交争之际也哉？且天下亦未有「萃」于一者也。大人者，惟能因其所「萃」而即以付之，故物有不「萃」于我，而天下之能「萃」物者，非我莫能容之，其为「萃」也大矣。「顺以说，刚中而应」者，二与五而已，而足以为「萃」乎？曰：足矣，有余矣。从我者纳之，不从者付之其所欲从，此大人也。故「萃」有二「亨」，「萃」未有不亨者，而其未见大人也，则亨而不正。不正者，争非其有之谓也。故曰利见大人，亨，聚以正也。大人者，为可以聚物之道而已。王至于有庙而尽其「孝享」，非安且暇不能。物见其安且暇，安得不聚而归之？此聚之正也。
用大牲，吉，利有攸往，顺天命也。
易之言荐盥礿享，非正言也，皆有寄焉。「用大牲」者，犹曰用大利禄云尔。易曰：「何以聚人？曰财。」所聚者大，则所用者不可小矣。天之命我为是物主，非以厚我也，坐而享之则过矣。故「利有攸往，顺天命也」。
观其所聚，而天地万物之情可见矣。
不期而聚者，必其至情也。
象曰：泽上于地，「萃」。君子以除戎器，戒不虞。
王弼曰：「聚而无防，则众生心。」
初六：有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤，往无咎。象曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。
初六之所应者，九四也。九四有信之者而不终，六三是也。始以无应而「萃」于四，终以四之有应，咨嗟而去之，故其象曰「萃如嗟如」，此志乱而苟聚者也。「若号，一握为笑」者，「号」且笑也；一握者，其声也；「号」笑杂也。君子之于祸福审矣，故笑则不号，号则不笑，先否而后通，则先号而后笑，未有号笑杂者也。此其志已乱，焉能为我寇哉？故「勿恤，往无咎」。六二：引吉，无咎。孚乃利用礿。象曰：「引吉无咎」，中未变也。阴之从阳，以难进为吉，六二得位而安其中，不急于变志以从上者也，故九五引之而后从。引之而后从，则其聚也固，是以吉而无复有咎。礿者，礼之薄者也，故用于既信之后，上以利禄聚之，下岂以利禄报之哉？故上「用大牲」而下用「礿」，以为有重于此者矣。
六三：萃如嗟如，无攸利。往无咎，小吝。象曰：「往无咎」，上巽也。六三之「萃」于四，四与我、与初皆不利也。去而之上，上亦无应，「巽」而纳我者也，故虽「小吝」而「无咎」。
九四：大吉，无咎。象曰：「大吉无咎」，位不当也。
非其位而有聚物之权，五之所忌也，非「大吉」则有咎矣。
九五：萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。象曰：「萃有位」，志未光也。
九五，「萃」之主也。「萃」有四阴，而九四分其二，以位为心者，未有能容此者也，故曰：「萃有位，无咎。」挟位以忌四，为无咎而己，志不光矣。惟大人为能忘位以任四。夫能忘位以任四，则四且为吾用，而二阴者独何往哉？「匪孚」者，非其所孚也。「元」者，始也。「元永贞」者，始既以从之，则终身为之贞也。自六二之外，皆非我之所孚也。非我之所孚，则我不求聚，使各得永贞于其始之所从，「悔亡」之道也。
上六：赍咨涕洟，无咎。象曰：「赍咨涕洟」，未安上也。「未安上者」，不乐在五、上也。䷭巽下坤上
升元亨。用见大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以时升。巽而顺，刚中而应，是以大亨。「用见大人，勿恤」，有庆也。
「巽」之为物，非能破坚达强者也，幸而遇坤，故能升。其升也有时，故曰「柔以时升」。「坤」既顺之，五又应之，是以「大亨」。大人之于物也，危者安之，易者惧之，下巽而上顺，质柔而遇易，志得而轻进，以此见大人所畏者也，故不曰「利」。虽不利，不可不见也，见而知畏，其为利也大矣。利之远者曰庆，以其「有庆」，故虽有畏勿恤也。「南征吉」，志行也。
彖曰：「巽而顺，刚中而应，是以大亨。」而六五为升阶。由此观之，非独「巽」之上即「坤」，亦「坤」之下援「巽」也。「巽」之求「坤」，「坤」之求「巽」，皆会于「南」。「南征吉」，二者相求之谓也。
象曰：地中生木，「升」；君子以顺德，积小以高大。初六，允升，大吉。象曰：「允升大吉」，上合志也。所以为升者，「巽」也；所以为「巽」者，初也。升之制在初，故初六虽阴柔，而其于升也，盖诚能之，故曰「允升」。阴升而遇阳，若阳升而遇阴，皆得其所升者也。初六以诚能之资而遇九二，宜其为吉之大者矣。
九二，孚乃利用礿，无咎。象曰：九二之「孚」，有喜也。
九二升而遇九三，盖升而穷者也。虽穷于三而配于五，穷而之五，五亦无所升而纳之，故薄礼可以相縻而「无咎」也。九三：升虚邑。象曰：「升虚邑」，无所疑也。
九三以阳用阳，其升也果矣；六四以阴居阴，其避之也审矣。故曰：「升虚邑，无所疑也。」不言「吉」者，以至强克至弱，其为祸福未可知也，存乎其人而已。
六四：王用亨于歧山，吉，无咎。象曰：「王用亨于歧山」，顺事也。
上有所适，下升而避之，失于此而偿于彼，虽不争可也。今六四下为三之所升，而上不为五之所纳，此人情必争之际也。然且不争而「虚邑」以待之，非仁人其孰能为此？太王避狄于豳而亨于岐，方其去豳也，岂知百姓之相从而不去哉？亦以顺物之势而已。以此获吉，夫何咎之有？
六五：贞吉，升阶。象曰：「贞吉，升阶」，大得志也。
「贞」者，贞于九二也。巽之所以能升者，以六五之应也。曰此升之阶也。阶者，有可升之道焉。我惟为阶，故人升之；我不为阶，而人何自升哉？木之生也，克土而后能升，而土以生木为功，未有木生而土不愿者也。故阶而升「巽」，则六五为「得志」矣。
上六：冥升，利于不息之贞。象曰：「冥升」在上，消不富也。冥者，君子之所息也。升至上六，宜息也。然而不息，则消之道也，施于不息之正者则可。孟子曰：「求则得之，舍则失之。」求在我者，此不息之正者也。求之有道，得之有命，求在外者，此不息之不正者也。䷮坎下兑上困亨。贞，大人吉，无咎。有言不信。彖曰：「困」，刚揜也。
九二为初六、六三之所揜，九四、九五为六三、上六之所揜，故「困」。「困」者，坐而见制，无能为之辞也。阴之害阳者多矣，然皆有以侵之。夫惟侵之，是以阳不能堪而至于战。战者，有危道也，而无所谓「困」。「困」之世，惟不见侵而见揜，阴有以消阳，而阳无所致其怒，其为害也深矣。
险以说，困而不失其所亨，其惟君子乎？「贞，大人吉」，以刚中也。
刚中者，二也。二之谓大人。「贞」于「大人」而后「吉」者，五也。
「有言不信」，尚口乃穷也。象曰：泽无水，「困」。君子以致命遂志。
水，润下者也，在「泽」上则居，在「泽」下则逝矣，故水在「泽」下为「泽无水」。命与志不相谋者也，故各致其极而任其所至也。
初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。象曰：「入于幽谷」，幽不明也。
初六，揜九二者也。揜者非一人之所能，故初六之揜九二，必将有待于六三。六三固以初为「臀」也，臀得其所据，而后其身能有所为。今六三之所据者，「蒺蔾」也，则臀已困于株木，身且废矣。「株木」也，「蒺蔾」也，皆非臀之所据者也。夫以柔助刚，则其幽可明；以柔揜刚，其谁明之？「入谷」者也，有配在四而不善二，是以「三岁」不得见也。九二：困于酒食，朱绂方来，利用亨祀。征凶，无咎。象曰：「困于酒食」，中有庆也。
「困」之世，利以柔用刚。二与五皆刚者也，二以柔用之，而五以刚用之。天下之易怀者，惟小人也。方其见揜也，争之以力，虽刀锯有不足，而将怀之也，则酒食有余矣。故九二「困于酒食」，所以怀小人也。九五则不然，揜我下者，我劓之；揜我上者，我刖之。轻用其威，威穷而物不服，乃大困也。既困而无助，则虽欲不求二，不可得矣。「赤绂」者，所以爵命二也，故曰困于「赤绂」。五以「赤绂」为「困」，而二以是为方来，言此五之所「困」，而二之所不求而至也。「困」而求二，乃徐有说，以其用说为已晚矣。说于未困，则其所以为说者小，故九二之所困者，酒食而已；说于已困，则其所以为说者重，故九五之所困者，爵命也。祭祀者，人之求神而神无求也。祭之者，人也；享之者，神也。五求二，故祭之；二不求五，故享之而已。享之者固不征，而征以求之，故「凶」。虽然，其义则不可咎，以其所从者君也。
六三：困于石，据于蒺蔾，入于其宫，不见其妻，凶。象曰：「据于蒺蔾」，乘刚也；「入于其宫，不见其妻」，不祥也。
六三，上揜四、下揜二者也。坚而不可胜者，「石」也，四之谓「石」；伤而不可据者，「蒺蔾」也，二之谓「蒺蔾」。六三阴也而居于阳，自以为阳而求配于上六，「不祥」也。三之应在上，而上六非其应也。宫则是矣，而非其妻，故曰：「入于其宫，不见其妻，凶。」小人易合而难久，故「困」之三阴，其始相与缔交而揜刚，其终初六之「臀」困，六三之「妻」亡。
九四：来徐徐，困于金车，吝，有终。象曰：「来徐徐」，志在下也；虽不当位，有与也。
初六，我之配，二之所恶也。二刚而在下，载己者也，故为「金车」。欲下从初六而困于二，故其来徐徐，不急于配。配之所怨，刚之所与也，故虽「吝」而「有终」。
九五：劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。其曰「赤绂」，正也；「朱绂」，严之也，下受上之辞也。
象曰：「劓刖」，志未得也；「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。用九二也。
上六：困于葛藟，于臲卼。曰动悔有悔，征吉。
柔而牵己者，「葛藟」也。三之谓「葛藟」。刚而难乘者，「臲卼」也。五之谓「臲卼」，上六困于此二者而不能去，则谋全之过也。曰不可动，动且「有悔」，而不知其不动乃所以「有悔」也。上无揜我者，则吉莫如征也，而不征，何哉？以柔用刚，则乘之者至以为「蒺蔾」；以刚用刚，则乘之者以为「臲卼」而已。
象曰：「困于葛藟」，未当也。
上六足以为配，而六三未足以当也。「动悔有悔」，吉行也。䷯巽下坎上
井改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，「井」。井养而不穷也。「改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以「凶」也。
食者，往也；不食者，来也。食不食，存乎人，所以为井者，存乎己。存乎人者二，存乎己者一，故曰「往来井井」。汔，燥也。至井而未及水，曰「汔至」；得水而未出井，曰「未繘井」。井未尝有得丧，「繘井」之为功，「羸瓶」之为凶，在汲者尔。象曰：木上有水，「井」。君子以劳民劝相。
人之于井，未有锢之者也，故君子推是道「以劳民劝相」。
初六：井泥不食，旧井无禽。象曰：「井泥不食」，下也。「旧井无禽」，时舍也。
易以所居为邪正，然不可必也，惟「井」为可必。井未有在洁而不清，处秽而不浊者也，故即其所居而邪正决矣。孔子曰：「君子恶居下流，天下之恶皆归焉。」初六，恶之所钟也。君子所受于天者无几，养之则日新，不养则日亡，择居所以养也。彖曰：井养而不穷。所以养「井」者，岂有他哉？得其所居则洁，洁则食，食则日新，日新故不穷。「升泥」者，「无禽」之渐也，「泥」而「不食」则废矣。「旧井」，废井也。其始无人，其终无禽。无人犹可治也，无禽不可治也，所以为井者亡矣，故时皆舍之。
九二：井谷射鲋，瓮敝漏。象曰：「井谷射鲋」，无与也。
九二居非其正，故无应于上，则趋下而已。下趋者，谷之道也。失井之道而为谷，故曰「井谷」。九二之所趋者，初六也。初六之谓「鲋」。井而有「鲋」，则人恶之矣，然犹得志于瓮，何也？彼有利器而肯以我污之欤？此必敝漏之瓮，非是瓮，不汲是井也。
九三：井渫不食，为我心恻，可用汲。王明，并受其福。象曰：「井渫不食」，行恻也。求「王明」，受福也。
「渫」，洁也。九三居得其正，井洁者也。井洁而不食，何哉？不中也。不中者，非邑居之所会也，故「不食」。井未有以不食为戚者也。凡为我恻者，皆行道之人尔，故曰「行恻」。「行恻」者，明人之恻我，而非我之自恻也。是井则非敝漏之瓮所能容矣，故择其所用汲者，曰孰可用者哉？其惟器之洁者乎！器之洁，则王之明者也。器洁王明，则受福者非独在我而已。
六四：井甃，无咎。象曰：「井甃无咎」，修井也。
「修」，洁也。阳为动、为实，阴为静，为虚。泉者，所以为井也，动也，实也；井者，泉之所寄也，静也，虚也。故三阳为泉，三阴为井。初六最下，故曰「泥」；上六最上，故曰「收」；六四居其间而不失正，故曰「甃」。「甃」之于井，所以御恶而洁井也。井待是而洁，故「无咎」。
九五：井洌寒泉，食。象曰：「寒泉」之「食」，中正也。
此其「正」与九三一也，所以食者「中」也。
上六：井收，勿幕，有孚，元吉。象曰：「元吉」在上，大成也。「收」者，甃之上穷也。「收」非所以为井，而井之权在「收」。夫苟幕之，则下虽有寒泉而不达，上虽有汲者而不获，故「勿幕」则「有孚，元吉」。䷰离下兑上
「革」，巳曰乃孚，元亨，利贞，悔亡。彖曰：「革」，水火相息。二女同居，其志不相得，曰「革」。「巳日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。
水火则有男女之象，然后能相生，此非水火也，「二女同居」而已。「二女同居」则「暌」，所以不「暌」者，「兑」欲下而遇「离」，「离」欲上而遇「兑」，虽欲相违而不能也。既不相得，又不相违，则不能无相攻。攻而不已，必有一胜，胜者斯「革」之矣。火能革金，「离」革「兑」者也，故曰「革」。火者，金之所畏也，而金非火则无以就器用，器成而后知火之利也。故夫「革」，不信于「革」之日，而信于已「革」之日，以其始之不信，是以知悔者，「革」之所不能免也，特有以亡之尔。
天地革而四时成，汤、武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！
象曰：泽中有火，「革」。君子以治历明时。「历」者，天事也；「时」者，人事也。
初九：巩用黄牛之革。象曰：「巩用黄牛」，不可以有为也。以卦言之，则「离」革「兑」者也；以爻言之，则阳革阴者也。六爻皆以阳革阴，故初九、九三、九四、九五，四者，所以革人，而六二、上六者，人革之。初九、九三所以为「革」者，火也；而六二者，火之所附，初九、九三之所欲革者也。火以有所附为利，而所附者以得火为灾，故初九、九三常愿六二之留而不去也。夫六二苟留而不去，其见「革」也无日矣。六二之欲去，如「遁」之九三之欲遁也，故初九当用「遁」之六二所以执九三者，固而留之。六二之所以去者，以我有革之之意也，故「不可以有为」，有为则革之之意见矣。
六二：巳日乃革之，征吉，无咎。象曰：「巳日革之」，行有嘉也。初九之所以固我，非爱我也，畏我去之，故未见其革尔。徒见其今之固我而不我革，以为可信而与之处，则及矣。君子见几而作，彼今日不革，巳日必革之，故「征吉」。为初九计，则宜留；自为计，则宜「征」。六二之所谓「嘉」者，五也；五之所以为「革」者，与初异矣。舍初从五，其「吉」也，岂复有咎哉？
九三：征凶，贞厉。革言三就，有孚。象曰：「革言三就」，又何之矣？
九三有应于上，故其意常欲征也。六二之所以不得去者，以我乘之也；舍之而征，则二去矣。二苟去之，则我与初九无所施其革。二阳相灼而丧其所附，则穷之道也，故「征凶，贞厉」。贞者，不征之谓也，不征则与六二处而不相得以相革者也，故危。虽危而不凶，言者以也。「革言三就」，犹曰革以三成。三者相持而成革，明二之不可去也。二存则初与三相信，二去则初与三相疑，此必然之势也。故曰：「革言三就，有孚。」
九四：悔亡，有孚，改命，吉。象曰：「改命」之「吉」，信志也。
下之二阳，以火为革者也，故见革者惟欲去之，此德不足者也。德不足而革，则所革者亡，革者亦凶。故初九、九三皆以六二之留为「吉」也。上之二阳则不然，其革也以说，革而人莫不说，非有德者其孰能之？九四，未当位者也，未当位而革，故「悔」；革而说，故「悔亡，有孚」也。改命者，始受命也，虽未当位，而志自信矣。
九五：大人虎变，未占有孚。象曰：「大人虎变」，其文炳也。易曰：「云从龙，风从虎。」虎，有文而能神者也。豹，有文而不能神者也。故大人为虎，君子为豹。非大人而革者，皆毁人以自成，废人以自兴，故人之从之也，必占其可从而后信。若大人之革也，则在我而已炳然日新，天下之所谓文者自废矣，此岂待占而后信者哉？
上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。象曰：「君子豹变」，其文蔚也。「小人革面」，顺以从君也。
上六，见革于大人者也。此见「革」者，君子也，则其向之未革，乃其避世之遇尔。豹生而有文，岂其无素而能为之哉？若小人也，则革面而已，朝为寇雠，莫为腹心，无足怪者。下之二阳，德不足者也，故六二以「征」为「吉」。上之二阳，大人也，故上六以「征」为「凶」。䷱巽下离上
鼎元吉，亨。彖曰：「鼎」，象也。
「象」者，可见之谓也。天之生物不可见，既生而刚强之者可见也。圣人之创业，其所以创之者不可见，其成就熟好，使之坚凝而不坏者可见也。故象曰：「君子以正位凝命。」「革」所以改命，而「鼎」所以凝之也。知「革」而不知「鼎」，则上下之分不明而位不正，虽其所受于天者，流泛而不可知矣。
以木「巽」火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。大器非器也，大亨非亨也。取「鼎」之用而施之天下，谓之「大亨」。「鼎」之用，极于亨帝而已，以其道养圣贤，则亨之大者也。国有圣贤，则君位定而天命固矣。
「巽」而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「元亨」。「元亨」，所谓「元吉亨」也。柔进而上行者，五也；五得中而应乎刚，则所以为耳目者，「巽」也。象曰：木上有火，「鼎」。君子以正位凝命。初六：鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。象曰：「鼎颠趾」，未悖也；「利出否」，以从贵也。
六爻皆「鼎」也，当其处者有其象，故以初为「趾」，二与三、四为「腹」，而实在焉；五与上为「耳」，初六上应九四，「颠趾」之象也。夫「鼎」，圣人将以正位凝命，亨而熟之，至于可食而后已。苟有不善者在焉，则善与不善皆亨而并熟，而善者弃矣。鼎于是未有实也。故及其未有实而颠之，以出其不善。如待其有实，则夫不善已污之矣，实非吾之所欲弃也，于是焉而颠之以其所欲弃，出其所不欲弃，则天下之乱或自是起矣。故曰：「鼎颠趾，未悖也。」「颠趾」而「出否」，尽去之道也。尽去之，则患鼎无实。圣人之于人也，责其身，不问其所从；论其今，不考其素。苟骍且角，犁牛之子可也。鼎虽以「出否」为利，而择之太详，求之太备，天下无完人。故曰：「得妾以其子，无咎。」从其子之为贵，则其出于妾者可忘也。九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：「鼎有实」，慎所之也；「我仇有疾」，终无尤也。
九二始有「实」者，「仇」者六五也，所谓「耳」也。九二之实，六五之所举也，故其象曰：「鼎黄耳」，中以为实也。「仇有疾」而不能即我，畏九四也。鼎以耳行，故耳能即之则食，不能即之则不食之道也。始有实者，以不食为吉，恶其未足而轻用之也。故曰：「鼎有实，慎所之也。」
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨亏悔，终吉。象曰：「鼎耳革」，失其义也。
「耳」，上九也。九三之实，上九之所举也。熟物之谓革，鼎之熟物，以腹不以耳。而上九「离」之极，火之所炎，以耳革者也。耳之受炎也，足以废塞其行，而不足以革，故曰：「鼎耳革，失其义也。」九三，实之将盈者也，于是可食矣，而其行废，故虽有「雉膏」而不食也。耳以两举者也，六五之耳可铉，而上九之耳不可铉，则六五虽欲独举，得乎？阴欲行而阳欲留，其为悔也大矣。故至于雨，然后悔亏而终吉。雨者，阴阳之和，玉铉之功也。
九四：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。象曰：「覆公𫗧」，信如何也？鼎之量极于四，其上则耳矣，受实必有余量，以为溢地也。故九三以不食为忧，明不可复加也。至于九四，溢则覆矣。故孔子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。」方其未及也，必有告之者而不信；及其已信，则无如之何矣。
六五：鼎黄耳金铉，利贞。象曰：「鼎黄耳」，中以为实也。上九：鼎玉铉，大吉，无不利。象曰：「玉铉」在上，刚柔节也。
六五、上九皆所谓「耳」也。上九之耳见于九三，故不复出也。在炎而不灼者，玉也，金则废矣。六五之为耳也，中而不亢，柔而有容，故曰「黄耳」，则其所以为「铉」者，以金足矣。上九之为耳也，炎而灼，不可以迫，故曰「耳革」，则其所以为铉者，玉而后可。金铉可以及五而不可以及上，玉铉则可以两及矣。可以两及，则上九之刚、六五之柔，我为之节也。九二之实利在于不食，故六五之耳利在于贞而不行。九三之实，以不食为忧，故上九之耳，得「玉铉」，则「大吉，无不利」。「无不利」者，上与五、与三之所利也。以鼎熟物，人皆能之。至于鼎盈而忧溢，耳炎而不可举，非玉铉不能，此「鼎」之所以「养圣贤」也。䷲震下震上
「震」，亨。震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。彖曰：「震」，亨。「震来虩虩」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。「震惊百里」，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。「震」者，阳德之先，「震」阴而达阳者也，故「亨」。「震惊百里」，言其及远也。「不丧匕鬯」，言其和也。若震而不和，则必有僵仆陨坠者矣。「匕鬯」，祭器也。必取祭器者，以见震长子也。若威而不猛，则可以为祭主矣。「出」之为言见也。
象曰：瀳雷，震。君子以恐惧修省。初九：震来虩虩，后笑言哑哑，吉。
二阳，震物者也。四阴，见震者也。「震」之为道，以威达德者也，故可试而不可遂。试则养而无穷，遂则玩而不终。初九试而不遂者也，以「虩虩」之震而继之以「哑哑」之笑，明其不常用也。惟其不常用，故二阴莫敢犯其锋，皆以逃避而后免也。
象曰：「震来虩虩」，恐致福也；「笑言哑哑」，后有则也。
以其威之不常用，故知其所以震物者，非以害之，欲其恐而致福也。「有则」者，言其不遂也。
六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。象曰：「震来厉」，乘刚也。
初九之威不可犯也，来则危，往则安，故虽「丧贝」而「勿逐」，「跻于九陵」以避之。以初九之不遂其震而继之以「笑言」也，故七日可以得所丧也。「丧贝」以明初九之威，「七日得」以明初九之不以威穷物也。
六三，震苏苏，震行无眚。象曰：「震苏苏」，位不当也。
六三不邻于震矣，而犹「苏苏」然惧也，行而避之，然后「无眚」，以明初九之威能及远也。九四，震遂泥。象曰：「震遂泥」，未光也。
震于已震之后，遂而不知止者也，故「泥」。「泥」者，以言其不能及远也。故二阴皆以处而不避为「吉」。
六五：震往来厉。亿无丧，有事。象曰：「震往来厉」，危行也。其事在中，大无丧也。
九四以其「遂泥」之威加于六五，非六五之所当畏，其衰可坐而待也。夫九四虽未可乘，然往而避之则过矣，故曰「往来厉」。往来皆危，则以处为安矣。九四之威既已泥矣，岂复能如初九一「震」而丧六二之贝哉？以六五居中，处而待之，非独「无丧」，亿将有功，故曰：「亿无丧，有事。」
上六：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。象曰：「震索索」，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。九四至此，其实不能为，徒袭其余威以加上六。上六未得其已衰之情，故犹「索索」、「矍矍」而畏之。苟畏之不已，而征以避之，则四张而不可止矣，故「凶」。圣人知其不足避也，故告之曰：「震不于其躬，于其邻。」言九四之威仅可以及五而不及上，可以戒而「无咎」，无庸征也。九四始欲以威加物，及其「泥」而物莫之畏也，则其及于上六者，「有言」而已，衰之甚也。六爻皆无应，故九四兼有二阴，得称「婚媾」也。六二「丧贝」而五无丧，六三「震行无眚」而上六「征凶」，九四之不及初也，远矣。䷳艮下艮上
艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。彖曰：「艮」，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。「艮其止」，止其所也。上下敌应，不相与也，是以「不获其身，行其庭，不见其人，无咎」也。
所贵于圣人者，非贵其静而不交于物，贵其与物皆入于吉凶之域而不乱也。故夫「艮」，圣人将有所施之。「艮，止也。」止与静相近而不同，方其动而止之，则静之始也；方其静而止之，则动之先也。故曰「时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明」。此言「艮」之得其所施者也。施之于天下之至动，是以为「颐」；施之于天下之至健，是以为「大畜」。今夫兼山「艮」，是施之于「背」而已，背固已止矣，「艮」何加焉？所以为柅者，为轮也，所以为防者，为水也。今也不然，为舆为柅，为山为防，不亦近于固欤？故曰：「艮其止，止其所也」，此所以「不获其身」也。「上下敌应，不相与也」，此所以「行其庭不见其人」也。物各止于其所，是果能止也哉？背止于身，身与之动而背不知也。今我施止于物之所止，有大于是物者，则挟而与之趋矣，我焉得知之？故曰：
「艮其背，不获其身。」其庭未尝无人也，有六人焉，敌应而不相与，则如无人，是道也，非向之所谓光明者也，以为无咎而已。
象曰：兼山，「艮」。君子以思不出其位。初六，艮其趾，无咎，利永贞。象曰：「艮其趾」，未失正也。六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：「不拯其随」，未退听也。
自趾而上至于「辅」，当其处者有其德，与「咸」一也。「咸」以上六为「辅」而五为「脢」，「艮」之「辅」在五而「脢」不取，何也？脢则「背」也。「艮」皆取于动者而已，「艮」则何为皆取于动者也？曰：卦合而观之，见两「艮」焉，见其施「艮」于止，故取其体之静者而配之，曰「艮其背」。爻别而观之，不见「艮」之所施，而各见其所遇之位，位有不同，而吉凶悔吝生焉，故取其体之动者而不取其静，以为其静者已见于卦矣。上止而用下，下止而听于上，此「艮」之正也。趾能动而听于腓者也，「艮其趾」，不害于腓之动也，趾不自动而已止而听其上，上止则止，上行则行，此「艮」之正者也，故「利永贞」。腓能动而不听于股者也，或曰：「咸其股，执其随。」随者，股之德也，故谓「股为随」。「艮其腓」，则股虽欲行而不能矣。下止而不听于上，上虽有忧患而莫之救，则上之所不快也，以是为失其正矣。故曰：「艮其趾，未失正也。」
九三：艮其限，列其夤，厉薰心。象曰：「艮其限」，危薰心也。三不「艮于股」而「艮于限」，亦取诸动者也。「限」者，上下之际，所以俯仰之节也。「夤」者，自上而属于下者也。「艮」于下之极，则其自上而下者绝矣。上下绝，心之忧也。心在六四，故忧之及心也谓之「薰」。
六四：艮其身，无咎。象曰：艮其身，止诸躬也。
「咸」之九四曰：「朋从尔思」，则四者心之所在也。施之于一体，则「艮」止于所施，所不施者不及也。施之于心，则无所不及矣，故曰「艮其身」。「艮」得其要，故「无咎」。
六五：艮其辅，言有序，悔亡。象曰：艮其辅，以中正也。口欲止，言欲寡。上九：敦艮，吉。象曰：「敦艮」之吉，以厚终也。
「敦」，益也。「艮」至于辅，极矣，而又止之，故曰「敦艮」。梏者不忘释，痿者不忘起，物之情也。在止之极而不忘于动，非天下之至厚，其孰能之？䷴艮下巽上
渐：女归吉，利贞。彖曰：渐之进也。「女归吉」也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。
此文转以次相释也。「渐」之中有进者，则女归之吉也，而利于正。正者孰谓？谓「得位」而「有功」，「可以正邦」者也。其「得位」者何也？「刚中」者也。由此观之，女则二与四，所归则五也。止而巽，动不穷也。
「止而巽」，有所观望而后进者，故不穷。
象曰：山上有木，「渐」，君子以居贤德善俗。
云上于天，天所不能居，故君子不以居德。木生于山，山能居之，山以有木为高，故君子以是居德业，善风俗。
初六，鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。象曰：「小子」之「厉」，义无咎也。
鸿，阳鸟而水居，在水则以得陆为安，在陆则以得水为乐者也。故六爻虽有阴阳之异，而皆取于鸿也。初六，鸿之在水者也，远则无应，近则遇二，以阴适阴，故曰「鸿渐于干」。「干」，水涯也。两阴不能相容，故为「小子」之所「厉」，以至于「有言」。虽然，其所适非志于利也，则未至于六三之凶，「无咎」可也。
六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。象曰：「饮食衎衎」，不素饱也。
六二，鸿之在水者也，近则遇三，远则遇五，无适而不得其欲，故择其尤可恃者从之。二之从三也，虽近而难信；其从五也，虽远而可恃。二阳皆陆也，在陆而尤可恃以安者，「磐」也，九五之谓「磐」。六二知五之可恃，不渐于三而渐于五，则食且乐如是。「衎衎」，乐也；「素饱」，徒饱也。夫饮食何为若是乐也？岂非以五之足恃而不徒饱欤？苟为徒饱而已，则虽三可从；夫苟从三，则饮食未终而忧继之矣。
九三：鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。象曰：「夫征不复」，离群丑也；「妇孕不育」，失其道也；利用「御寇」，顺相保也。
九三，鸿之在陆者也，而上九非其应，故曰「鸿渐于陆」。无应于上而近于四，见四之可欲，则离类绝朋而趋之，故曰「夫征不复」。六二之从我，非正也，将视我而进退者也。上之所为，下必有甚者。九三适四而不反，则难以令于二矣，故曰：「妇孕不育，凶。」四，顺于五者而三寇之，言「御寇」之利，以明三之不利也。
六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。象曰：「或得其桷」，顺以「巽」也。
六四，鸿之在水者也，近于五而非其应，故曰「鸿渐于木」。木生于陆而非鸿之所安也。鸿之为物也，足不能握，其「渐于木」而「无咎」，盖得其大而有容如桷者焉，九五之谓也。「或」者，幸而得之之辞也。无应而从非其配，非「巽」顺何以相保乎？
九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。象曰：「终莫之胜吉」，得所愿也。
九五，鸿之在陆者也，进而遇上九。上九，陵也；陵者，陆之又高者也。进而之陵，动乎无嫌，故六二之为「妇」也，「三岁不孕」而终莫之胜。夫以陆之陵，以为不得其愿矣，而妇为之贞如此，则愿孰大焉？故曰：「进以正，可以正邦也。」不求之人而求之身，虽服天下可也。
上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。象曰：「其羽可用为仪，吉」。不可乱也。
上九，鸿之在逵者也。上无所适，而三非其应，故曰「鸿渐于逵」。「渐」有三阳，其二为阴之所溷，非其有应，则近而慕之。惟上九不然。夫无累于物，则其进退之际，雍容而可观矣。䷵兑下震上归妹：征凶，无攸利。彖曰：「归妹」，天地之大义也。天地不交而万物不兴。「归妹」，人之终始也。说以动，所「归妹」也。说少者，人之情也，故「说以动」，其所归者，「妹」也。天地之所以交，必天降也；男女之所以合，必男下也。若女长而男少，则「大过」之所谓「老妇」、「士夫」，乌肯下之？夫苟不下，则天地不交，男女不合矣。故「归妹」者，女少而男长，女用事而男下之之谓也。夫所以下之者，岂一日之故哉？将相与终始故也。「征凶」，位不当也。「无攸利」，柔乘刚也。
「归妹」之爻，男女皆易位，柔皆乘刚，此男所以说女而致其情者，权以济事，一用而止可也。以此而征则凶，且男女皆不利也。
象曰：泽上有雷，「归妹」。君子以永终知敝。
「归妹」，女之方盛者也。凡物之有敝者，必自其方盛而虑之，迨其衰，则无及矣。
初九：归妹以娣，跛能履，征吉。象曰：「归妹以娣」，以恒也；「跛能履，吉」，相承也。九二：眇能视，利幽人之贞。象曰：「利幽人之贞」，未变常也。
「归妹」以阴为君，在「兑」则六三是也，而初与二其「娣」也；在「震」则六五是也，而四其「娣」也。所以为「兑」者，三也，故权在君；所以为「震」者，四也，故权在「娣」。权之在君也，则君虽不才而娣常为之用；权之在「娣」也，则娣虽无能为损益，犹要其君。六三不中而居非其位，跛、眇者也。其所以能「履」且「视」者，以初与二屈而为之「娣」也。二者各致其能于六三，故初九曰：「归妹以娣，跛能履，征吉。」己有能「履」之才，不以自行而安为「娣」，使「跛」者得之以「征」，何哉？岂非上下之常分有不可易者邪？故其象曰：「归妹以娣，以恒也。」而九二之象亦曰「未变常也」。九二亦娣也，其不言「娣」，何也？因初九之辞也。且跛、眇者一人，而为之视履者二人，是二人者岂可以废一欤？故其象曰：「跛能履，吉，相承也。」是以知其皆「娣」也。己有其能而不自用，使无能者亨其名，则九二非幽人而何哉？
六三：归妹以须，反归以娣。象曰：「归妹以须」，未当也。古者谓贱妾为须，故天文有「须女」。六三不知其托行于初九而自以为能履，不知其借明于几二而自以为能视，是以弃娣而用须，未足以当娣也。失二娣之助，则以跛、眇见黜而归矣。归然后知用娣，故曰「反归以娣」。
九四：归妹愆期，迟归有时。象曰：愆期之志，有待而行也。九四，六五之娣也，以为权在己，故愆期不行以要其君，君犹待之有时焉而后归，此其志以为吾君必有所待而后能行者也。
六五：帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良。月几望，吉。象曰：「帝乙归妹，不如其娣之袂良」也，其位在中，以贵行也。
「归妹」未有如六五之贵者也，故曰「帝乙归妹」。以帝乙之妹而履得其中，则其袂之良否不足以为损益，非若跛者之托行、眇者之借明也，而九四欲以袂之良而加之。夫袂之良岂足以加其君哉？「月几望」者，阴疑于阳，易之所恶也。然至于娣之欲加其君，则以「月几望」为吉，以为宁月之几望，而无宁娣之加其君也。
上六：女承筐，无实，士刲羊无血，无攸利。象曰：上六「无实」，承虚「筐」也。
「归妹」男女皆易位，柔皆乘刚，此岂永终无敝者哉？上六则敝之所终也。天地之情，正大而已。大者不正，非其至情，其终必有名存实亡之祸。「女承筐无实」，食不绩之蚕也；「士刲羊无血」，用已死之牲也，皆实亡之祸也。彖曰：「归妹，征凶，无攸利。」上六处其终，故受其凶之全也。东坡易传卷五，