钦定四库全书

东坡易传卷六

宋苏轼撰䷶_离下震上

「丰」：亨，王假之，勿忧，宜日中。彖曰：「丰」，大也。明以动，故「丰」。「王假之」，尚大也。「勿忧，宜日中」，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？「丰」者，极盛之时也。天下既平，其势必至于极盛，故曰「王假之」。「勿忧，宜日中」者，不忧其不至，而忧其已至也；宜日之中，而不宜其既中也。既盈而亏，天地鬼神之所不免也，而圣人何以处此？曰：「丰」者，至足之辞也。足则余，余则溢，圣人处之以不足而安所求余？故圣人无丰，丰非圣人之事也。

象曰：雷电皆至，「丰」。君子以折狱致刑。

传曰：「为刑罚威狱，以类天之震曜」，故易至于「雷电相遇」，则必及刑狱，取其「明以动」也。至于「离」与「艮」相遇，则曰「无折狱，无留狱」，取其「明以止」也。初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。象曰：「虽旬无咎」，过旬灾也。

凡人智生于忧患，而愚生于安佚，「丰」之患常在于暗，故爻皆以明暗为吉凶也。初九、六二、九三，三者皆「离」也，而有明德者也；九四、六五、上六，则所谓「丰」而暗者也。「离」，火也，日也，以下升上，其性也；以明发暗，其德也。故三离皆上适于「震」，初九适四，其配之所在也，而九四非其配，故曰「配主」。「旬」之为言，犹曰「周浃」云尔。「尚」，配也。九四以阳居阴，不安于暗者也。方其患蔽而求发，则虽两刚可以相受，故曰「往有尚」，言其与配同也。及其暗去而明全，「离」之功既周浃矣，则当去之；既浃而不去，则有相疑之灾。九四之为人，可与共忧患而不可与同安乐者也。

六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。象曰：「有孚发若」，信以发志也。九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。象曰：「丰其沛」，不可大事也；「折其右肱」，终不可用也。「蔀」，覆也，蔽之全者也；「见斗」，暗之甚也。「沛」，旆也，蔽之不全者也。「沬」，小明也，「明」，暗杂者也。六五之谓「蔀」，上六之谓「沛」，何也？二者皆阴也，而六五处中，居暗以求明；上六处高，强明以自用。六二之适五也，适于全蔽而甚暗者也。夫蔽全则患蔽也深，暗甚则求明也力。六五之暗，不发则已，发之则明矣，故曰：「往得疑疾，有孚发若，吉。」以阴适阴，其始未有不疑者也。六二虽阴，而所以为「离」，明之所自出也，故始疑而终信也。若夫九三之适上六，则适于明暗杂者也。用人则不能，自用则不足，故不可以大事也。君子不畏其蔽而畏其杂，以为无时而可发也，为之用乎则不可，不为之用乎则不敢，故折其右肱，以示必不可用而后免也。

九四：丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。象曰：「丰其蔀」，位不当也；「日中见斗」，幽不明也；「遇其夷主」，吉行也。

「夷」，等夷也。初九之谓夷主，不得其配而得其类也。「幽不明」者，以言其暗之甚而不杂。「吉行」者，言初九之不可以久留也。

六五：来章，有庆誉，吉。象曰：六五之「吉」，有庆也。

六五以阴居阳，有「章」者也，而能来六二之明，故曰「来章」。借明于人而誉归于己，君子予之。

上六：丰其屋，蔀其家，𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶。象曰：「丰其屋」，天际翔也。「𬮭其户，阒其无人」，自藏也。

上六翔于天际，自以为明之至也，而其暗则足以蔽其身而已，故曰「丰其屋，蔀其家」。九三自折其右肱而莫为之用，岂真无人哉？畏我而自藏也。「三岁不觌」，其自以为明者穷矣，故「凶」。䷷_艮下离上

旅：小亨，旅贞吉。彖曰：「旅小亨」，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。旅之时义大矣哉！旅六二、六五二阴据用事之地，而九三、九四、上九三阳寓于其间，所以为旅也。小者为主而大者为旅。为主者以得中而顺乎刚为亨，故曰「小亨」；为旅者以居贞而不取为吉，故曰「旅贞吉」。止而丽乎明，则居贞而不取之谓也。「贞吉」者，指三阳，非二阴为主者之事也，故特曰「旅贞吉」。

象曰：山上有火，「旅」；君子以明慎用刑而不留狱。初六：旅琐琐，斯其所取灾。象曰：「旅琐琐」，志穷灾也。

「羁旅」之世，物无正主，近则相依。自六二至上九皆阴阳相邻，而初独孑然处六二之下，其细已甚，故曰「旅琐琐」也。斯，隶也，六二近于九三，三之所取也；初六穷而无依，隶于六二，役于九三，三焚二次，并以及初，故曰「斯其所取灾」也。

六二：旅即次，怀其资，得童仆，贞。象曰：「得童仆，贞」，终无尤也。

六二、九三之所即以为次也。因三之资以隶初六，故曰「得童仆贞」。初六虽四之应，而四为三所隔，终「无尤」之者也。

九三：旅焚其次，丧其童仆，贞，厉。象曰：「旅焚其次」，亦以伤矣；以旅与下，其义丧也。

「下」，初六也；六二，我之次也；而初隶于二，怀二而并有之，则初亦我之童仆矣。九三以刚居上，见得而忘义，焚二以取初，则一举而两失之矣。

九四：旅于处，得其资斧，我心不快。象曰：「旅于处」，未得位也；「得其资斧」，心未快也。

「资斧」，所以除荆棘、治次舍也。九四刚而失位，所乘者九三，有资斧而无地者也，故处而「心不快」。六五：射雉，一矢亡。终以誉命。象曰：「终以誉命」，上逮也。居二阳之间，可以德怀，不可以力取。如以一矢射两雉，理无兼获，得四则失上矣。若不志于取，亡矢而不射，则夫二阳者皆可以其功誉而爵命之，非独得四可以及上也。

上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号啕。丧牛于易，凶。象曰：以旅在上，其义焚也。「丧牛于易」，终莫之闻也。

九三次于六二之上，上九「巢」于六五之上，皆以刚临柔。六二、六五皆无应而在我下，其势必与我。上九、九三知其无应而必我与也，故易而取之。九三「焚其次」，上九「焚其巢」，其为不义一也。而三止于「贞厉」，上至于「号啕」之凶者，六五，旅之主也。「离」之彖曰：「畜牝牛，吉。」六五之谓牛矣。易五以丧牛终莫之闻者，骄亢之罪也。䷸_巽下巽上

「巽」：小亨，利有攸往，利见大人。彖曰：重巽以申命。

君子和而不同，以「巽」继「巽」，小人之道也。无施而可，故用于「申命」而已。

刚「巽」乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以「小亨，利有攸往，利见大人」。

所以为「巽」者，初与四也。二五虽据用事之地，而权不在焉，故曰

「刚巽乎中正而志行」，言必用初与四而后得志也。权虽在初与四，而非用事之地，故曰「柔皆顺乎刚，是以小亨」，言必顺二五而后「亨」也。「利有攸往」，为二五用也。「利见大人」，见九五也。有其权而无其位，非九五之大人，孰能容之？

象曰：随风，「巽」。君子以申命行事。

「申」，重也。两风相因，是谓「随风」，申命之象也。古之为令者，必反复申明之，然后事必行。

初六：进退，利武人之贞。象曰：「进退」，志疑也；「利武人之贞」，志治也。

初六有其权而无其位，九二、九三之所病，故疑而进退也。小人而权在焉，则易谓之武人。武人负其力而不贞于君，志乱也。及其治也，则以贞于其君为利。

九二：巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。象曰：「纷若」之「吉」，得中也。

九二以阳居阴，能下人者也。知权在初六，故「巽」于床下，下之而求用也。初六，武人也，方且进退，我则下之而求其用，故求者纷然而用者不力。譬之用史巫，将以求福于神，神之降福未可知，而「史巫」先享其利也，故「吉」而后「无咎」。纷然而求人者，非吉之道也。其所以吉者，居得其中，用事之地也。

九三：频巽，吝。象曰：「频巽」之「吝」，志穷也。

九三以阳居阳，而非用事之地也，知权之在初六也，下之则心不服，制之则力不能，故频蹙以待之。「复」之六三不能止初九之为「复」也，故「频复」；「巽」之九三不能止初六之为「巽」也，故「频巽」。

六四：悔亡，田获三品。象曰：「田获三品」，有功也。

六四有其权而无其位者，与初六均也，盖亦居可疑之地矣，而有九五以为之主，坦然以正待之，故「悔亡」。九五不求而六四自求用，故其用也力。譬之于田，田者尽力以获禽而利归于君。一为乾豆，二为宾客，三为充君之庖，君子不劳而「获三品」，其与「史巫」之功亦远矣。

九五：贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。

九五履中正之位，进不频蹙以忌四，退不过「巽」以下之，盖贞而已矣。此四所以心服而为之用也，是以「吉」且「悔亡」而「无不利」。「无不利」者，四与五皆利也。九五之德如此，故有「后庚」之终「吉」。

上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。象曰：「巽在床下」，上穷也。「丧其资斧」，正乎凶也。

九二以阳居阴，上九处「巽」之极，故皆「巽」于床下。而上九阳亢于上，非能下人者也。九二之「巽」，将以用初六，而上九之「巽」，将以图六四也，有用斧之意焉，特以处于无位之地，故丧其斧也。以上下言之则「正」，以势言之则「凶」。䷹_兑下兑上

兑亨，利贞。彖曰：「兑」，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！小惠不足以劝民。

象曰：丽泽，「兑」。君子以朋友讲习。取其「乐而不流」者也。

初九：和兑，吉。象曰：「和兑」之「吉」，行未疑也。九二：孚兑，吉，悔亡。象曰：「孚兑」之「吉」，信志也。

和而不同，谓之「和兑」；信于其类，谓之「孚兑」。六三小人，而初九、九二君子也。君子之说于小人，将以有所济，非以为利也。初九以远之而无嫌，至九二则初九疑之矣，故必有以自信于初九者而后「悔亡」。文予而实不予，所以信于初九也。六三：来兑，凶。象曰：「来兑」之「凶」，位不当也。九四：商兑未宁，介疾有喜。象曰：九四之「喜」，有庆也。

九五，「兑」之主也。上有上六，下有六三，皆其疾也。传曰：「美疢不如恶石。」九四介于其间，以刚辅五而议二阴者也，故曰「商兑未宁，介疾有喜」，言疾去而后有喜也。疾去而后有喜，则易之所谓「庆」也。

九五：孚于剥，有厉。象曰：「孚于剥」，位正当也。上六：引兑。象曰：「上六引兑」，未光也。六三、上六皆「兑」之小人，以阴为质、以说为事者，均也。六三履非其位而处于二阳之间，以求说为「兑」者，故曰「来兑」，言初与二不招而自来也。其心易知，其为害浅，故二阳皆「吉」而六三「凶」。上六超然于外，不累于物，此小人之托于无求以为「兑」者也，故曰「引兑」，言九五引之而后至也。其心难知，其为害深，故九五「孚于剥」。「剥」者，五阴而消一阳也。上六之害何至于此？曰：九五以正当之位而孚于难知之小人，其至于「剥」，岂足怪哉？虽然，其心盖不知而贤之，非说其小人之实也。使知其实则去之矣，故有「厉」而不凶。然则上六之所以不光，何也？曰：难进者，君子之事也。使上六引而不兑，则其道光矣。䷺_坎下巽上

涣亨，王假有庙，利涉大川，利贞。彖曰：「涣，亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。「王假有庙」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。世之方治也，如大川安流而就下；及其乱也，溃溢四出而不可止。水非乐为此，盖必有逆其性者。泛溢而不已，逆之者必衰，其性必复，水将自择其所安而归焉。古之善治者，未尝与民争而听其自择，然后从而导之。「涣」之为言，天下流离涣散而不安其居，此宜经营四方之不暇，而其彖曰「王假有庙」，其象曰「先王以亨于帝立庙」，何也？曰：犯难而争民者，民之所疾也；处危而不偷者，众之所恃也。先王居涣散之中，安然不争，而自为长久之计，宗庙既立，亨帝之位定，而天下之心始有所系矣。「刚来而不穷者」，九二也；「柔得位乎外而上同」者，六四也。「涣」之得民，惟是二者，此所以「亨」也，然犹未免乎「涣」。「王假有庙」，谓五也。王至于有庙而后可以涉大川，于是「涣」始有所归矣。有所归而后有川，有川而后可涉。「乘木」，乘舟也，舟之所行，川之所在也。

象曰：风行水上，「涣」。先王以亨于帝立庙。初六：用拯马壮，吉。象曰：初六之「吉」，顺也。

九二在险中，得初六而安，故曰「用拯马壮，吉」。「明夷」之六二，有马不以自乘，而以拯上六之伤；「涣」之初六，有马不以自乘，而以拯九二之险，故象皆以为「顺」，言其忠顺之至也。

九二：涣奔其机，悔亡。象曰：「涣奔其机」，得愿也。

得初六而安，是谓「机」也。

六三：涣其躬，无悔。象曰：「涣其躬」，志在外也。「涣」之世，民无常主，六三有应于上，志在外者也，而近于九二，二者必争焉，故「涣其躬」，无所适从，惟有道者是予而后安。

六四：涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。象曰：「涣其群元吉」，光大也。

上九之有六三者，以应也；九五之有六四，九二之有初六者，以近也。皆有以群之，「涣」而至于群，天下始有可收之渐。其德大者，其所群也大；其德小者，其所群也小。小者合于大，大者合于一，是谓「涣其群」也。近五而得位，则四之所群者最大也。因君以得民，有民以自封殖，是谓「丘」也。「夷」，平也，民之荡荡焉，未有所适从者也，彼方不知其所从，而我则为丘以聚之，岂「夷」者之所思哉？民之所思，思夫有德而争民者也。

九五：涣汗其大号。涣王居，无咎。象曰：「王居无咎」，正位也。汗，取其周浃而不反也。宗庙既立，亨帝之位定而大号令出焉，其曰「涣王居」，何也？彖曰：「王假有庙，王乃在中也。」涣然之中，不知其孰为臣，孰为主，至于有庙而天下始知王之所在矣，故曰「涣王居」，言「涣」之中有王居矣。

上九：涣其血，去逖出，无咎。象曰：「涣其血」，远害也。

上九求六三，必与九二争而伤焉。「涣其血」，不争也。九二「刚来而不穷」，不可与争者也。虽不争而处争之地，犹未免也，故去而远出，然后无咎。䷻_兑下坎上节亨。苦节不可贞。彖曰：「节亨」，刚柔分而刚得中。

「刚柔分」者，「兑」下而「坎」上也。「刚得中」者，谓二五也。此所以为「节亨」也。

「苦节不可贞」，其道穷也。谓六三也。

说以行险，当位以节，中正以通。

谓九二也。「兑」施「节」于「坎」，故曰「说以行险」。

天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。

象曰：泽上有水，「节」。君子以制数度，议德行。

「数度」者，其政事也；「德行」者，其教化也。皆所以为民物之「节」也。

初九，不出户庭，无咎。象曰：「不出户庭」，知通塞也。九二：不出门庭，凶。象曰：「不出门庭，凶」，失时极也。

节者，事之会也。君子见吉凶之几，发而中其会，谓之「节」。诗东方未明，刺无节也。其诗曰：「不能晨夜，不夙则莫。」言无节者不识事之会，或失则早，或失则莫也。「泽上有水，节」，以泽节水者也。虚则纳之，满则流之，其权在泽。初九、九二、六三，泽也，节人者也；六四、九五、上六，水也，节于人者也。节之于初九则太早，节之于六三则太莫，故九二者，施节之时，当发之会也。水之始至，泽当塞而不当通；既至，当通而不当塞。故初九以「不出户庭」为无咎，言当塞也；九二以「不出门庭」为「凶」，言当通也。至是而不通，则失时而至于极，六三是也。是祸福之交，成败之决也。故孔子曰：「君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。」

六三：不节若则嗟若，无咎。象曰：「不节」之「嗟」，又谁咎也！咨嗟而节之，以为不可不节也。九二之节，节于未满，节之者乐，见节者井焉。六三之节，节于既溢，节之者嗟，见节者苦焉。苦节者人之所不能堪，而人终莫之咎者，知六三之不得已也。嗟者，不得已之见于外者也。

六四：安节，亨。象曰：「安节」之「亨」，承上道也。六四承节于九五，在其上不在其身，故六四安焉。

九五：甘节，吉，往有尚。象曰：「甘节」之「吉」，居位中也。

畜而至于极，然后节之，其节也必争。九二施节于不争之中，此九五之所乐也，故曰「甘节」。乐则流，井则坏，故以往适上六，阴阳相配，甘苦相济为吉也。

上六：苦节，贞凶，悔亡。象曰：「苦节贞凶」，其道穷也。

易有「凶」而「无咎」者，大过之上六、「困」之九二是也。则未有「凶」而能「悔亡」者，亦如人之未有既死而病愈者也。上六「贞凶，悔亡」者，何也？「凶」者六三，「悔亡」者上六也。是以知「节」者在「坎」，而见「节」者之在「兑」也。六三施苦节于我，出于不得已，则「无咎」。以是为正则凶矣，而我「悔亡」。䷼_兑下巽上

中孚豚鱼吉。利涉大川，利贞。彖曰：「中孚」，柔在内而刚得中，说而「巽」，孚乃化邦也。

「中孚」，信也，而谓之「中孚」者，如羽虫之孚，有诸中而后能化也。羽虫之孚也，必柔内而刚外，然则「颐」曷为不「中孚」也？曰：内无阳不生，故必柔内而刚外，且刚得中，然后为「中孚」也。刚得中则正，而一柔在内则静而久，此羽虫之所以孚天之道也。君子法之，行之以「说」，辅之以「巽」，而民化矣。

「豚鱼吉」，信及豚鱼也。

信之及民，容有伪，其及豚鱼，不容有伪也。至于豚鱼皆吉，则其信也至矣。

「利涉大川」，乘木舟虚也。易至于「巽」在上而云「涉川」者，其言必及木。「益」之彖曰：「木道乃行。」「涣」之彖曰：「乘木有功。」「中孚」之彖曰：「乘木舟虚。」以明此「巽」之功也。以「巽」行「兑」，乘天下之至顺而行于人之所说，必无心者也。舟虚者，无心之谓也。

「中孚」以「利贞」，乃应乎天也，天道不容伪。

象曰：泽上有风，「中孚」，君子以议狱缓死。

化邦之时，不可以用刑。初九，虞吉，有它不燕。象曰：「初九虞吉」，志未变也。

「虞」，戒也；「燕」，安也。六四，初九之应也，而近于五，为五所挛，所谓「它」也。六四不专于应而有心于五，其色不安，此必变者也。初九及其未变而戒之，不轻往应，则远于争矣，故「吉」。

九二，

鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。象曰：「其子和之」，中心愿也。

此「中孚」也，而爻未有能「中孚」者也。「中孚」者，必正而一，静而久。而初九、六四、六三、上九有应而相求，九五无应而求人者也，皆非所谓正而一，静而久者也。惟九二以刚履柔，伏于二阴之下，端悫无求而物自应焉，故曰

「鸣鹤在阴，其子和之」。鹤鸣而子和者，天也，未有能使之者也。「我有好爵，吾与尔靡之」，有爵者，求我之辞也，彼求我而我不求之之谓也。

六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象曰：「或鼓或罢」，位不当也。六三履非其位，虽应在上九，而上九非下我者也。上不求三而三求之，求之必过五，五无应而寇我，故曰「得敌」也。得敌而躁，躁而失常，故或鼓或罢，或泣或歌也。

六四，月几望，马匹亡，无咎。象曰：「马匹亡」，绝类上也。初九以应而从我，九五以近而挛我，一阴而当二阳之求，盛之至也。故曰「月几望」。「月几望」者，非四之所任也，故必舍五而从初，如有二马而亡其一，然后无咎，类五也。四与五皆「巽」也，故得称「类」。

九五，有孚挛如，无咎。象曰：「有孚挛如」，位正当也。

「有孚」者，六四也。自五言之，则以得四为无咎。非应而求从，必挛而后固，特以其位当，是以无咎也。

上九，翰音登于天，贞凶。象曰：「翰音登于天」，何可长也。「翰音」，飞且鸣者也。凡羽虫之飞且鸣者，其飞不长，雉鸡之类是也。处外而居上，非「中孚」之道，飞而求显，鸣而求信者也，故曰「翰音登于天」。九二在阴而子和，上九飞鸣而登天，其道盖相反也。惟不下从阴，得阳之正，故曰「贞凶」。䷽_艮下震上

小过亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。彖曰：小过，小者过而亨也。

阴自外入，据用事之地而囚阳于内，谓之「小过」。「小过」者，君弱而臣强之世也。小者过而亨，则大者失位而否矣。「过」以「利贞」，与时行也。

彖之所谓「利贞」，则象之所谓过乎恭「俭」与「哀」者，时当然也。

柔得中，是以「小事」吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。

「小过」者，臣强而专小事，虽专之可也。

有「飞鸟」之象焉，「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。「小过」有鸟之象，四阴据用事之地，其翼也。二阳囚于内，其腹背也。翼欲往，腹背不能止；翼欲止，腹背不能作也。故「飞鸟」之制在翼。鸟之飞也，上穷而忘返，其身远矣，而独遗其音，臣之僭也，必孤其君，远其民，使其君如飞鸟之上穷，使其民闻君之声不见其形也，而后得志，故曰：「飞鸟遗之音。」「不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。「小过」之世，其臣则逆而其民顺，故「不宜上，宜下」。上则无民而主孤，下则近民而君强也。象曰：山上有雷，「小过」。居子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。

「小过」之君弱，是以臣子痛自贬以张君父也。

初六：飞鸟以凶。象曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。

「大过」之「栋」，小过之「飞鸟」，皆以为一卦之象，而其于爻也，皆寄之于初、上者，本末之地也。春秋传曰：「凡师能左右之曰以。」飞鸟见以于翼，欲左而左，欲右而右，莫如之何也，故「凶」。六二：过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。象曰：「不及其君」，臣不可过也。

卦合而言之，「小过」者，臣强之世也。爻别而观之，六五当强臣，六二以阴居阴，臣强而不僭者也。「大过」以夫妻为君臣，而「小过」寄之「祖」与「妣」者，「大过」君骄，故自君父言之；而「小过」臣强，故为臣子之辞，其义一也。曰：不幸而过其祖矣，而犹「遇其妣」，妣未有不助祖者也；不幸而不及其君矣，而犹遇其臣，臣未有不忠于其君者也。故「小过」之世，君弱而不能为政，臣得专之者，惟六二也。然而于祖曰「过」，于君曰「不及」者，以见臣之不可「过」其君也。

九三：弗过防之，从或戕之，凶。象曰：「从或戕之」，「凶」如何也！九四：无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。象曰：「弗过遇之」，位不当也；「往厉必戒」，终不可长也。

「小过」阳失位而不中，故其君在三、四。三之所臣者，初与二也；四之所臣者，五与上也。春秋臣弑其君，故曰「弑」，或曰「戕」。「弑」者，其所从来有渐，而「戕」者一朝一夕之故也。六二强臣也，而未之过。九三刚而不中，莫能容也。故曰：「弗过防之。」从或戕之，凶。言六二弗过，而九三疑之，故或从而戕其君。谓之「戕」者，以明二本无意于逆，咎在三也。九四以阳居阴，可谓无咎矣。然而失位自卑，臣虽弗过，我则开之。遇，逢也。臣未僭而逢其恶，故曰：弗过遇之。往厉必戒，勿用永贞。言九四失位而往从五，危而非正，不可长也。六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在冗。象曰：「密云不雨」，已上也。

「已上」者，其势不可复下之辞也。六五之权，足以为密云，而终不为雨，次于西郊而不行，岂真不能哉？其谋深也。强臣之欲为变也，忧在内。是故见利而不为，见益而不取，缊畜以自厚，持满而不发者，凡皆以遂其深谋也。当是时也，必有冗其间而为之用者，故戒之曰：「公弋取彼在冗。」君子之居此，苟无意于为盗，莫若取其在冗者，以自明于天下，而天下信之矣。

上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。象曰：「弗遇过之」，已亢也。

至于是，则亢而不可复返也，故曰「弗遇过之」。言君虽不逢其恶，而臣自僭也。离，遭也。君失其政而臣得之，其所从来远矣，而忧患集于我，非我失政而遭其凶者，天祸也，故曰「飞鸟离之，凶，是谓灾眚」。䷾_离下坎上既济亨小，利贞。初吉终乱。彖曰：「既济」，亨小者亨也。凡阴阳各安其所，则静而不用；将发其用，必有以蕴之者。水在火上，火欲炎而不达，此火之所以致其怒也。阴皆乘阳，阳欲进而不遂，此阳之所以奋其力也。火致其怒，虽险必达；阳奋其力，虽难必遂。此所以为「既济」也。故曰「既济，亨小者亨也」。言小者皆在上而亨，大者皆在下而否也。

「利贞」，刚柔正而位当也。「坎」上而「离」下，刚柔正也。阴皆居阴，阳皆居阳，位当也。「刚柔正而位当」，则小者不可复进，以贞为利也。

「初吉」，柔得中也；「终」止则「乱」，其道穷也。

柔皆乘刚，非正也，以济则可。「既济」则当变而反其正，以此终焉。止而不变，则乱矣。

象曰：水在火上，「既济」。君子以思患而豫防之。

「既济」者，难平而安乐之世也，忧患常生于此。

初九：曳其轮，濡其尾，无咎。象曰：「曳其轮」，义「无咎」也。济者皆自内适外，故既济、未济皆以初为尾，以上为首。「曳」者，欲行而未进之象也。初九方行于险，未毕济者也，故「无咎」。

六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。象曰：「七日得」，以中道也。安乐之世，人不思乱，而小人开之。开之有端，必始于争，争则动，动则无所不至。君子居之以至静，受之以广大，虽有好乱乐祸之人，欲开其端而人莫之予，盖未尝不旋踵而败也。「既济」爻爻皆有应，六二、六四居二阳之间，在可疑之地，寇之所谋，而六二居中，九五之配也，或者欲间之，故窃其「茀」。「茀」者，妇之蔽也。妇丧其茀，其夫必怒而求之，求未必得，而妇先见疑。近其妇者，先见诘，怨怒并生，而忧患之至不可以胜防矣。故凡窃吾茀者，利在于吾之逐之也。吾恬而不逐，上下晏然，非盗者各安其位，而盗者败矣。故曰：「勿逐，七日得。」

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：「三年克之」，惫也。

「未济」，方其未出于难也，上下一心，譬如胡、越同舟而遇风，虽厉民以犯难可也。及其「既济」，已出于难，则上之用其民也，易以致怨，而下之为其上用也，易以致疑。故「未济」之九四：「震用伐鬼方，三年有赏于大国。」而「既济」之九三，以是为「惫」也。「未济」之主在六五，而九四为之臣，有震主之威者也。其威不用之于主，而用之于「伐鬼方」，虽三年之久，未见其克。不克也，而犹赏之以大国者，以难未平也。若出于难，则臣必用其威于主，而主亦疑其臣矣。既济之九三，以九五为主，臣主皆强，故曰「高宗伐鬼方」，以见三之为五用也。虽以高宗之贤，三年而后克之者，「既济」之世，民安于无事而不可用也。「未济」之赏以大国也，岂尝问其君子小人哉？有功斯国之矣。而「既济」则「小人勿用」，盖已疑其臣矣。

六四：𦈡有衣袽，终日戒。象曰：「终日戒」，有所疑也。「𦈡」，当作「濡」。「衣袽」，所以备舟隙也。四居二阳之间而不相得，故备且戒如是也。卦以「济」为事，故取于舟。

九五：东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。象曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也。「实受其福」，吉大来也。

「东」、「西」者，彼我之辞也。祭未有不杀牛者，而云杀牛不如礿祭，何也？曰：礿祭，时祭也，国之常事而杀牛者，非时特杀而祭以求福者也。小人以为礿祭常事，不足以致福，故以非时杀牛而求之，而不知时祭之福，不求而大来也。人之情，在难则厌事，而无难之世，常不能安有其福，故圣人以为「既济」之主，在于守常安法而已。求功名于法度之外，则易之所谓杀牛也。

上六：濡其首，厉。象曰：「濡其首，厉」，何可久也。

「既济」之上六，毕济之时也，而以阴居之，未免于危也。䷿_坎下离上

未济亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。彖曰：「未济，亨」，柔得中也。谓六五也。

「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。

「未济」阳皆乘阴，上下之分定，未可以有为也。「汔」，涸也。「坎」在「离」上，则水溢而火怒于下，必进之象也，是以虽溢而可以「济」。「坎」在「离」下，则水涸而火安于上，不进之象也，是以虽涸而不可以「济」。君子见其远者、大者，小人见其小者、近者。初六、六三，小人也，见水之涸，以为可济也，是谓「小狐汔济」。而九二，君子也，以为不可「曳其轮」而不进，则「小狐」安能独济哉？是谓「未出中也」。二阴轻进而九二不予，是以六三「征凶」。初六「濡其尾」，虽九二亦病矣，故「无攸利」。见易而轻犯之，遇难而退，虽有智者不能善其后，故曰「不续终也」。

虽不当位，刚柔应也。

易二、三、四、五皆失位，惟「未济」与「归妹」也，故皆「无攸利」。而「归妹」又「征凶」者，刚柔不应也。

象曰：火在水上，「未济」；君子以慎辨物居方。上下方安其位而不乐于进取，则君子慎静其身，而辨物居方以待其会。

初六，濡其尾，吝。象曰：「濡其尾」，亦不知极也。

水火相射，极乃致用，故「济」必待其极，「汔济」非其极也。

九二，曳其轮，贞吉。象曰：「九二贞吉」，中以行正也。

外若不行，中以行正也。

六三，未济，征凶，利涉大川。象曰：「未济征凶」，位不当也。「未济」非不济也，有所待之辞也。盖将畜其全力，一用之于大难，大难既平，而小者随之矣，故曰「利涉大川」。六三见水之涸，幸其易济而骤用之，后有大川，则其用废矣，故曰「征凶」。见涸而济者，初与三均也，初「吝」而已，三至于「凶」，位不当也。

九四：贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。象曰：「贞吉悔亡」，志行也。

九四有震主之威，苟不用于「鬼方」，则无所行其志矣。震主者，悔也，贞于主而用于敌，所以「悔亡」也。六五：贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。象曰：「君子之光」，其晖「吉」也。

光出于形之表而不以力用，君子之广大者也。下有九二，其应也；旁有九四、上九，其邻也。险难未平，三者皆刚，莫能相用，将求用于我之不暇，非谋我者也。故六五信是三者，则三者为之尽力而我无为，此「贞吉无悔，君子之光」也。

上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚，失是。象曰：「饮酒」濡首，亦不知节也。

「节」，事之会也。「是」，是时也。至于是而不济，终不济也。故「未济」之可以济者，惟是也。险难未平，六五信我，将以用我也，我则饮酒而已，何也？将安以待其会也，故无咎。上九之谓首，「濡其首」者，可济之时也。若不赴其节，饮酒于可济之时，则信我者失是时矣。东坡易传卷六，