钦定四库全书
东坡易传卷二
宋苏轼撰䷊乾下坤上
「泰」：小往大来，吉亨。彖曰：「泰，小往大来，吉亨」。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。
阳始于「复」而至于「泰」，「泰」而后为「大壮」，「大壮」而后为「夬」。「泰」之世不若「大壮」与「夬」之世，小人愈衰而君子愈盛也。然而圣人独安夫「泰」者，以为世之小人不可胜尽，必欲迫而逐之，使之穷而无归，其势必至于争，争则胜负之势未有决焉，故独安夫「泰」，使君子居中常制其命，而小人在外不为无措，然后君子之患无由而起，此「泰」之所以为最安也。
象曰：天地交，「泰」。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
「财」，材也。物至于「泰」，极矣，不可以有加矣，故因天地之道而材成之，即天地之宜而「辅相」之，「以左右民」，使不入于「否」而已。「否」未有不自其已甚者始，故左右之使不失其中，则「泰」可以常保也。
初九：拔茅茹，以其汇，征吉。象曰：「拔茅」「征吉」，志在外也。王弼曰：茅之为物，拔其根而相连引者也。茹，相连之貌也。三阳同志，俱志于外，初为类首，举则类从，故曰：以其汇，征吉。
九二：包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。象曰：「包荒」，「得尚于中行」，以光大也。
阳皆在内，据用事之处而摈三阴于外，此阴之所不能堪也。阴不能堪，必疾阳，疾阳斯争矣。九二，阳之主也，故「包荒，用冯河」。「冯河」者，小人之勇也。小人之可用，惟其勇者。「荒」者，其无用者也。有用者用之，无用者容之，不遐弃也，此所以怀小人尔。以君子而怀小人，其朋以为非也，而或去之，故曰「朋亡」。然而得配于六五，有大援于上，君子所以愈安也。虽亡其朋，而卒赖以安，此所以为「光大」也。
九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：「无往不复」，天地际也。
「乾」本上也，「坤」本下也，上下交，故「乾」居于内而「坤」在外。苟「乾」不安其所而务进以迫「坤」，则夫顺者将至于逆，故曰「无平不陂」。「坤」不获安于上，则将下复以夺「乾」，「乾」之往适所以速其复也，故曰「无往不复」。当是时也，「坤」已知难而贞于我，则可以「无咎」之矣。九三之所孚者，初与二也。以其所孚者为乐进以迫「坤」而重违之，则危矣。故教之以「勿恤其孚」而安「于食」，是以有「泰」之「福」。
六四：翩翩，不富以其邻，不戒以孚。象曰：「翩翩」「不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。
王弼曰：「乾乐上复，坤乐下复，四处坤首，」六五、上六皆失其故处而乐下者，故翩翩相从，不必富而能用其邻，不待戒而自孚。
六五：帝乙归妹，以祉元吉。象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。「妹」，女之少者也。易女少而男长，则权在女。六五以阴居尊位，有「帝乙归妹」之象焉。「坤」乐下复，下复而夺「乾」，「乾」则病矣，而亦非「坤」之利也。「乾」病而疾「坤」，「坤」亦将伤焉。使「乾」不病，「坤」不伤，莫如以辅「乾」之意而行其下复之愿，如帝女之归其夫者。帝女之归也，非求胜其夫，将以祉之；「坤」之下复，非以夺「乾」，将以辅之，如是而后可。
上六：城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。象曰：「城复于隍」，其命乱也。
取土于隍而以为城，封而高之，非城之利，以利人也。「泰」之所以厚「坤」于外者，非以利「坤」，亦以卫「乾」尔。「坤」之在上而欲复于下，犹土之为城而欲复于隍也。有城而不能固之，使复于隍，非城之罪，人之过也，故「勿用师」。上失其卫，则下思擅命，故「自邑告命」。邑非所以出命也。然既以失之矣，从而怀之则可，正之则吝。䷋坤下乾上否之匪人，不利君子贞，大往小来。彖曰：
「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
春秋传曰：「不有君子，其能国乎？」君子道消，虽有国，与无同矣。
象曰：天地不交，「否」。君子以俭德辟难，不可荣以禄。
初六：拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。象曰：「拔茅贞吉」，志在君也。自泰为否也易，自否为泰也难，何也？阴阳易位，未有不志于复，而其既复，未有不安其位者也。故「泰」有「征」而「否」旡「征」。夫苟无征，则是终无泰也，而可乎？故「坤」处内而不忘贞于「乾」，斯所以为「泰」之渐矣，故「亨」。
六二：包承，小人吉。大人否，亨。象曰：「大人否，亨」，不乱群也。阴得其位，欲包群阳，而以承顺取之，上说其顺而不知其害，此小人之吉也。大人之欲济斯世也，苟出而争之，上则君莫之信，下则小人之所疾，故莫如否。大人否而退，使君子小人之群不相乱，以为邪之胜正也，常于交错未定之间，及其群分类别，正未有不胜者也，故「亨」。
六三，包羞。象曰：「包羞」，位不当也。
三本阳位，故包承群阳而知羞之矣。
九四，有命无咎，畴离祉。象曰：「有命无咎」，志行也。
君子之居「否」，患无以自行其志尔。初六有志于君，而四之应苟有命，我无庸咎之矣，故君子之畴获离其福。畴，类也。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。象曰：「大人」之吉，位正当也。
九五大人之得位，宜若甚安且强者也，然其实制在于内，席其安强之势以与小人争而求胜，则不可，故曰：「休否，大人吉。」恃其安强之势而不虞小人之内胜，亦不可，故曰：「其亡其亡，系于苞桑。」「休否」者，所谓「大人否」也。小人之不吾敌也，审矣。惟乘吾急，则有以幸胜之利在于急，不在于缓也。苟否而不争，以休息之，必有不吾敌者见焉，故「大人吉」。
上九：倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也？
否至于此，不可复因，非倾荡埽除，则喜无自至矣。䷌离下乾上
同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰「同人」。此专言二也。同人曰：「同人于野，亨。」此言五也，故别之。利涉大川，乾行也。
野者，无求之地也。立于无求之地，则凡从我者，皆诚同也。彼非诚同，而能从我于野哉？同人而不得其诚同，可谓同人乎？故天与人同，物之能同于天者，盖寡矣。天非求同于物，非求不同于物也。立乎上而天下之能同者自至焉，其不能者不至也。至者非我援之，不至者，非我拒之。不拒不援，是以得其诚「同」而可以「涉川」也。故曰：
「同人于野，亨。利涉大川，乾行也。」苟不得其诚同，与之居安则合，与之涉川则溃矣。涉川而不溃者，诚同也。
文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。象曰：天与火，「同人」。君子以类族辨物。
水之于地为「比」，火之与天为「同人」。「同人」与「比」，相近而不同，不可不察也。「比」以无所不比为「比」，而「同人」以有所不同为「同」，故「君子以类族辨物」。
初九：同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也！
初九自内出，同于上；上九自外入，同于下。自内出，故言「门」；自外入，故言「郊」。能出其门而同于人，不自用者也。
六二：同人于宗，吝。象曰：「同人于宗」，吝道也。
凡言「媾」者，其外应也；凡言「宗」者，其同体也。九五为「媾」，九三为「宗」。从「媾」，正也；从「宗」，不正也。六二之所欲从者，「媾」也，而「宗」欲得之。正者，远而不相及；不正者，近而足以相困。苟不能自力于难而安于易，以同乎不正，则「吝」矣。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也？九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。
六二之欲同乎五也，历三与四而后至，故三与四皆欲得之。四近于五，五乘其墉，其势至迫而不可动，是以虽有争二之心，而未有起戎之迹，故犹可知困而不攻，反而获吉也。若三之于五也，稍远而肆焉，五在其陵而不在其墉，是以伏戎于莽而伺之。既已起戎矣，虽欲反，则可得乎？欲兴不能，欲归不可，至于三岁，行将安入？故曰：「三岁不兴，安行也。」
九五：同人，先号啕而后笑，大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。」由此观之，岂以用师而少五哉？夫以三、四之强而不能夺，始于号啕而卒达于笑，至于用师相克矣，而不能散其同，此所以知二、五之诚同也。二，阴也；五，阳也。阴阳不同而为同人，是以知其同之可必也。君子出处语默不同而为同人，是以知其同之可必也。苟可必也，则虽有坚强之物，莫能间之矣，故曰「其利断金」。兰之有臭，诚有之也。二、五之同其心诚同也，故曰「其臭如兰」。上九：同人于郊，无悔。象曰：「同人于郊」，志未得也。
物之同于「乾」者已寡矣，今又处「乾」之上，则同之者尤难。以其无所苟同，则可以「无悔」；以其莫与共立，则「志未得」也。䷍乾下离上
「大有」，无亨。彖曰：「大有」，柔得尊位，大中而上下应之，曰「大有」。
谓五也。大者皆见有于五，故曰「大有」。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。
象曰：火在天上，「大有」。君子以遏恶扬善，顺天休命。
以健济明，可以进退善恶，顺天之「休命」也。
初九，无交害，匪咎。艰则无咎。
二应于五，三通于天子，四与上近焉，独立无交者，惟初而已。虽然，无交之为害也，非所谓咎也。独立无恃而知难焉，何咎之有！
象曰：大有初九，「无交害」也。明惟初九为然也。
九二：大车以载，有攸往，无咎。象曰：「大车以载」，积中不败也。
「大车」，虚而有容者，谓五也。九二足以有为矣，然非六五虚而容之，虽欲往，可得乎？「积中」，明虚也。
九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：「公用亨于天子」，「小人」害也。
九三以阳居阳，其势足以通于天子，以小人处之则败矣。
九四：匪其彭，无咎。象曰：「匪其彭无咎」，明辨晳也。
「彭」，三也。九四之义，知有五而已。夫九三之刚非强也，六五之柔非弱也，惟明者为能辨此。
六五：厥孚交如，威如，吉。象曰：「厥孚交如」，信以发志也。「威如」之「吉」，易而无备也。
处群刚之间而独用柔，无备之甚者也。以其无备而物信之，故归之者「交如」也。此柔而能威者，何也？以其无备，知其有余也。夫备生于不足，不足之形见于外，则威削。
上九：自天祐之，吉，无不利。象曰：「大有」上「吉」，「自天祐」也。曰「祐」，曰「吉」，曰「无不利」，其为福也多矣，而终不言其所以致福之由，而象又因其成文，无所复说，此岂真无说也哉？盖其所以致福者远矣。夫两刚不能相用，而独阴不可以用阳，故必居至寡之地，以阴附阳，而后众予之。「履」之六三、「大有」之六五是也。六三附于九五，六五附于上九，而群阳归之。二阴既因群阳而有功，九五、上九又得以坐受二阴之成绩，故「履」有不疚之光，而「大有」有「自天」之「祐」，此皆圣贤之高致妙用也。故孔子曰：「天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利。」信也，顺也，尚贤也，此三者，皆六五之德也。易而无备，六五之顺也。「厥孚交如」，六五之信也。群阳归之，六五之尚贤也。上九特履之尔，我之所履者，能顺且信，又以尚贤，则天人之助，将安归哉？故曰：「圣人无功，神人无名。」而大有上九不见致福之由也。䷎艮下坤上
「谦」，亨，君子有终。彖曰：「谦，亨」。天道下济而光明，地道卑而上行。此所以为「谦，亨」也。
天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也，此所以为「君子有终」也。不于其终观之，则争而得、谦而失者，盖有之矣。惟相要于究极，然后知谦之必胜也。
象曰：地中有山，「谦」。君子以裒多益寡，称物平施。
「裒」，取也。「谦」之为名，生于过也。物过然后知有谦，使物不过，则「谦」者乃其中尔。过与中相形，而「谦」之名生焉。圣人即世之所名而名之，而其实则归于中而已矣。地过乎卑，山过乎高，故地中有山，谦，君子之居是也。多者取之，「谦」也；寡者益之，亦「谦」也。
初六：谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。
此最处下，是「谦」之过也。是道也无所用之，用于「涉川」而已。有大难，不深自屈折，则不足以致其用。牧者，养之以待用云尔。
六二，鸣谦，贞吉。象曰：「鸣谦贞吉」，中心得也。
雄鸣则雌应，故易以阴阳唱和寄之于「鸣」。「谦」之所以为「谦」者，三也，其「谦」也以劳，故闻其风、被其泽者，莫不相从于「谦」。六二其邻也，上九其配也，故皆和之而鸣于「谦」。而六二又以阴处内卦之中，虽微九三，其有不谦乎？故曰「鸣谦」，又曰「贞吉」。「鸣」以言其和于三，「贞」以见其出于性也。
九三，劳谦，君子有终，吉。象曰：「劳谦君子」，万民服也。「劳」，功也。「谦」五阴一阳，待是而后为「谦」，其功多矣。「艮」之制在三，而三亲以「艮」下「坤」，其「谦」至矣，故曰「劳谦」。劳而不伐，有功而不德，非独以自免而已，又将以及人，是得「谦」之全者也。故彖曰：「君子有终」，而三亦云。
六四：无不利，㧑谦。象曰：「无不利，㧑谦」，不违则也。
是亦九三之所致也。二近其内，有配之象，故曰「鸣」；四近其外，三之所向，故称「㧑」。以柔居柔而当三之所向，三之所㧑，四之所趋也。以谦「㧑谦」，孰不利者？故曰「无不利」。
六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：「利用侵伐」，征不服也。
直者曲之矫也，谦者骄之反也，皆非德之至也，故两直不相容，两谦不相使。九三以「劳谦」而上下皆「谦」以应之，内则「鸣谦」，外则「㧑谦」，其甚者则谦谦相追于无穷，相益不已，则夫所谓「裒多益寡，称物平施」者，将使谁为之？若夫六五则不然，以为「谦」乎？则所据者刚也；以为骄乎？则所处者中也。惟不可得而谓之「谦」，不可得而谓之「骄」，故五「谦」莫不为之使也。求其所以能使此五「谦者」而无所有，故曰「不富以其邻」。至于侵伐而不害为「谦」，故曰「利用侵伐」。莫不为之用者，故曰「无不利」。
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：「鸣谦」，志未得也。可「用行师」，「征邑国」也。
其为「鸣谦」一也。六二自得于心，而上六「志未得」者，以其所居非安于谦者也，特以其配之「劳谦」而强应焉，貌谦而实不至，则所服者寡矣，故虽其邑国而犹叛之。夫实虽不足而名在于谦，则叛者不利。叛者不利，则征者利矣。王弼曰：「吉凶悔吝，生乎动者也。动之所起，兴于利者也。」故饮食必有讼，讼必有众起。未有居众人之所恶而为动者所害，处不竞之地而为争者所夺。是以六爻虽有失位、无应、乘刚，而皆无凶、咎、悔吝者，以谦为主也。䷏坤下震上豫利建侯行师。「豫」之言暇也，暇以乐之谓「豫」。建侯所以「豫」，「豫」所以行师也，故曰「利建侯行师」。有民而不以分人，虽欲「豫」，可得乎？子重问晋国之勇，栾针曰：「好以暇。」是故惟暇者为能师。
彖曰：「豫」，刚应而志行，顺以动，「豫」。「豫」顺以动，故天地如之。言天地亦以顺动也，
而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服；上以顺动，则凡入于刑罚者，皆民之过也。「豫」之时义大矣哉！
卦未有非时者也，时未有无义，亦未有无用者也。苟当其时，有义有用，焉往而不为大？故曰「时义」，又曰「时用」，又直曰「时者」，皆适遇其及之而已，从而为之说，则过矣。如必求其说，则凡不言此者，皆当求所以不言之故，无乃不胜异说而厌弃之欤？盍取而观之，因其言天地以及圣人王公，则多有是言；因其所言者大，而后及此者，则其言之势也。是说也，且非独此，见天地之情者四，「利见大人」者五，其余同者不可胜数也。又可尽以为异于他卦，而曲为之说欤！
象曰：雷出地奋，「豫」。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。初六：鸣豫，凶。象曰：「初六鸣豫」，志穷凶也。
所以为「豫」者，四也，而初和之，故曰「鸣」。己无以致乐，而恃其配以为乐，志不远矣。因人之乐者，人乐亦乐，人忧亦忧，志在因人而已。所因者穷，不得不「凶」。六二：介于石，不终日，贞吉。象曰：「不终日，贞吉」，以中正也。以阴居阴，而处二阴之间，晦之极，静之至也。以晦观明，以静观动，则凡吉凶祸福之至，如长短黑白陈乎吾前，是以动静如此之果也。「介于石」，果于静也；「不终日」，果于动也。是故孔子以为知几也。
六三：盱豫，悔，迟有悔。象曰：「盱豫」有「悔」，位不当也。
以阳居阳，犹力人之驭健马也，有以制之。夫三非六之所能驭也，乘非其任而听其所之，若是者，神乱于中而目盱于外矣。据静以观物者，见物之正，六二是也。乘动以逐物者，见物之似，六三是也。物之似福者诱之，似祸者劫之，我且睢盱而赴之。既而非也，则后虽有诚然者，莫敢赴之矣。故始失之疾，而其终未尝不以迟为悔也。
九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。象曰：「由豫，大有得」，志大行也。
「盍」，何不也。「簪」，固结也。五阴莫不由四而「豫」，故「大有得」。「豫」有三「豫」、二「贞」，三「豫」易怀，而二「贞」难致。难致者疑之，则附者皆以利合而已。夫以利合，亦以利散，是故来者、去者、观望而不至者，举勿疑之，则吾朋何有不固者乎？
六五：贞疾，恒不死。象曰：「六五贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。
二与五皆「贞」者也。「贞」者不志于利，故皆不得以「豫」名之。其「贞」同，其所以为「贞」者异，故二以得吉，五以得疾也。二之「贞」，非固欲不从四也，可则进，否则退，其「吉」也，不亦宜乎？五之于四也，其质则阴，其居则阳也。质阴则力莫能较，居阳则有不服之心焉。夫力莫能较而有不服之心，则其「贞」足以为疾而已。三「豫」者，皆内丧其守而外求「豫」者也，故小者「悔吝」，大者「凶」。六五之「贞」虽以为疾，而其中之所守者未亡，则恒至于不死。君子是以知「贞」之可恃也。
上六：冥豫成，有渝，无咎。象曰：「冥豫」在上，何可长也。冥者，君子之所宜息也。「豫」至上六，宜息矣，故曰「冥豫成有渝」者，盈辄变也。盈辄变，所以为无穷之豫也。䷐震下兑上
随元亨利、贞，无咎。彖曰：「随」，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！
大时不齐，故随之世容有不随者也。责天下以人，人随己而咎其贞者，此天下所以不说也。是故「大亨」而「利贞」者，贞者无咎而天下随时。时者，上之所制也，不从己而从时，其为随也大矣。
象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。
雷在泽中，伏而不用，故君子晦则入息。
初九：官有渝，贞吉。出门交有功。象曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。
物有正主之谓「官」。九五者，六二之正主也。二以远五而苟随于初，五以其随初而疑之，则「官」有变矣。官有变，初可以有获也，而非其正，故官虽有变，而以从正不取为吉也。初之取二也，得二而失五；初之不取二也，失二而得五，何也？可取而不取，归之于正主。初信有功于五矣，五必德之。失门内之配而得门外之交，是故舍其近配而出门以求交于其所有功之人，其得也必多，故君子以为未尝失也。
六二：系小子，失丈夫。象曰：「系小子」，弗兼与也。
「小子」，初也；「丈夫」，五也。兼与必两失。
六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。象曰：「系丈夫」，志舍下也。
四为「丈夫」，初为「小子」，三无适应，有求则得之矣。然而从四正也，四近而在上，从上则顺，与近则固，故「系丈夫」而利居贞。
九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎？象曰：「随有获」，其义凶也；「有孚在道」，明功也。
六三固四之所当有也，不可以言「获」。「获」者，取非其有之辞也。二之往配于五也，历四而后至，四之势可以不义取之，取之则于五为凶，不取则于五为有功。二之从五也甚难，初处其邻而四当其道。处其邻不忘贞，当其道不忘信。使二得从其配者，初与四之功也，故皆言「功」。居可疑之地而有功，足以自明，其谁咎之？
九五：孚于嘉，吉。象曰：「孚于嘉吉」，位正中也。
「嘉」，谓二也。传曰：「嘉偶曰配，而昏礼为嘉」，故易凡言嘉者，其配也。随之时，阴急于随阳者也，故阴以不苟随为贞，而阳以不疑其叛己为吉。六二以远五而贰于初，九五不疑而信之，则初不敢有，二不敢叛，故「吉」。
上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。象曰：「拘系之」，上穷也。
居上无应而不下随，故「拘系之」而后从。从而又「维之」，明强之而后从也。强之而后从，则其从也不固，故教之曰：当如王之通于西山。「王」，文王也。「西山」，西戎也。文王之通西戎也，待其自服而后从之，不强以从也。䷑巽下艮上「蛊」元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。彖曰：「蛊」，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊元亨，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。
器久不用而虫生之，谓之蛊。人久宴溺而疾生之，谓之蛊。天下久安无为而弊生之，谓之蛊。易曰：「蛊者，事也。」夫蛊非事也，以天下为无事而不事事，则后将不胜事矣，此蛊之所以为事也。而昧者乃以事为蛊，则失之矣。器欲常用，体欲常劳，天下欲常事事，故曰：「巽而止，蛊。」夫下巽则莫逆，上止则无为。下莫逆而上无为，则上下大通而天下治也。治生安，安生乐，乐生偷，而衰乱之萌起矣。
蛊之灾，非一日之故也，必世而后见，故爻皆以父子言之，明父养其疾，至子而发也。人之情，无大患难则日入于偷。天下既已治矣，而犹以涉川为事，则畏其偷也。蛊之与巽一也。上下相顺，与下顺而上止，其为偷一也。而巽之所以不为蛊者，有九五以干之，而蛊无是也。故「蛊」之彖曰：「先甲三日，后甲三日，终则有始」。而「巽」之九五曰：「无初有终，先庚三日，后庚三日，吉」。阳生于子，尽于巳；阴生于午，尽于亥。阳为君子，君子为治；阴为小人，小人为乱。夫一日十二干相值，支五干六而后复，世未有不知者也。「先甲三日，后甲三日」，则世所谓「六甲」也。「先庚三日，后庚三日」，则世所谓「六庚」也。甲庚之先后，阴阳相反，故易取此以寄治乱之势也。「先甲三日」，子戌申也，中尽于巳，而阳盈矣。盈将生阴，治将生乱，故受之以后甲。「后甲三日」，午辰寅也，寅尽于亥，然后阴极而阳生。「蛊」无九五以干之，则其治乱皆极其自然之势，势穷而后变，故曰：「终则有始，天行也。」夫「巽」则不然，初虽失之，后必有以起之。譬之于庚，「先庚三日」，午、辰、寅也；「后庚三日」，子、戌、申也。庚之所后，甲之所先也。故先庚三日尽于亥，后庚三日尽于巳。先阴而后阳，先乱而后治，故曰：「无初有终」。又特曰「吉」，不言之于「巽」彖而言之于九五者，明此九五之功，非「巽」之功也。象曰：山下有风，「蛊」。君子以振民育德。
鼓之舞之之谓「振」。振民使不惰，育德使不竭。
初六：干父之蛊，有子，考无咎。厉，终吉。象曰：「干父之蛊」，意承考也。
蛊之为灾，非一日之故也。及其微而干之，初其任也见蛊之渐，子有改父之道，其始虽危，终必吉，故曰：「有子，考无咎。」言无是子则考有咎矣。孝爱之深者，其迹有若不顺。其迹不顺，其意顺也。九二：干母之蛊，不可贞。象曰：「干母之蛊」，得中道也。阴之为性，安无事而恶有为？是以为「蛊」之深而干之尤难者，寄之母也。正之则伤爱，不正则伤义，以是为至难也。非九二其孰能任之？故责之二也。二以阳居阴，有刚之实而无用刚之迹，可以免矣。
九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：「干父之蛊」，终无咎也。
九三之德，与二无以异也，特不知所以用之。二用之以阴，而三用之以阳，故「小有悔」而「无大咎」。
六四：裕父之蛊，往见吝。象曰：「裕父之蛊」，往未得也。六四之所居，与二无以异也，而无其德，斯益其疾而已。「裕」，益也。
六五：干父之蛊，用誉。象曰：「干父用誉」，承以德也。
父有蛊而子干之，犹其有疾而砭药之也，岂其所乐哉？故初以获「厉」，三以获「悔」。六五以柔居中，虽有干蛊之志，而无二阳之决，故反以是获「誉」。誉归于己，则疾归于父矣。父之德惟不可承也，使其可承，则非「蛊」矣。「蛊」而承德，是以无「巽」九五「后庚」之「吉」也。
上九：不事王侯，高尚其事。象曰：「不事王侯」，志可则也。君子见「蛊」之渐，则涉川以救之；及其成，则「不事王侯」以远之。「蛊」之成也，良医不治，君子不事事。䷒兑下坤上
「临」，元亨，利贞，至于八月有凶。彖曰：「临」，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。
「复」而阳生，凡八月而二阴至，则「临」之二阳尽矣。方长而虑消者，戒其速也。
象曰：泽上有地，「临」。君子以教思无穷，容保民无疆。泽所以容水，而地又容泽，则无不容也。故君子为无穷之教，保无疆之民。记曰：「君子过言则民作辞，过动则民作则。」故言必虑其所终，而行必稽其所弊。
初九：咸临，贞吉。象曰：「咸临贞吉」，志行正也。有应者为「咸临」。「咸」，感也。感以「临」，则其为「临」也易，故「咸临」所以行正也。
九二：咸临，吉，无不利。象曰：「咸临，吉，无不利」，未顺命也。二阳在下，方长而未盛也；四阴在上，虽危而尚强也。九二以方长之阳而临众阴，阴负其强而未顺命，从而攻之，阴则危矣，而阳不能无损，故九二以「咸临」之而后「吉」。阳得其欲而阴免于害，故「无不利」。
六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。象曰：「甘临」，位不当也。「既忧之」，咎不长也。
乐而受之谓之「甘」，阳进而阴莫逆，「甘临」也。「甘临」者，居于不争之地，而后可以居于阳。阳犹疑之，拒之固伤；不拒犹疑之，进退无所利者，居之过也。故六三之咎，位不当而已。咎在其位，不在其人，则忧惧可以免矣。
六四：至临，无咎。象曰：「至临无咎」，位当也。
以阴居阴而应于初，阳至而遂顺之，故曰「至临」。
六五：知临，大君之宜，吉。象曰：「大君之宜」，行中之谓也。见于未然之谓知。「临」之世，阳未足以害阴，而其势方锐；阴尚可以抗阳，而其势方郤。苟以其未足以害我而不内，以吾尚足以抗之而不受，则阳将忿而攻阴。六五以柔居尊而应于二，方其未足而收之，故可使为吾用；方吾有余而柔之，故可使怀吾德，此所以为「知」也。天子以是服天下之强者则可，小人以是畜君子则不可，故曰：「大君之宜吉」，惟「大君」为宜用是也。大君以是行其中，小人以是行其邪。上六：敦临，吉，无咎。象曰：「敦临」之「吉」，志在内也。
敦，益也。「内」，下也。六五既已应九二矣，上六又从而附益之，谓之「敦临」。「复」之六四既已应初九矣，六五又从而附益之，谓之「敦复」。其义一也。䷓坤下巽上
观，盥而不荐，有孚颙若。彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。
观。「盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。无器而民趋，不言而物喻者，观之道也。圣人以神道设教，则赏爵刑罚有设而不用者矣。寄之宗庙，则盥而不荐者也。盥者以诚，荐者以味。
象曰：风行地上，「观」，先王以省方观民设教。初六，童观，小人无咎，君子吝。象曰：「初六童观」，小人道也。
大观在上，故四阴皆以尚宾为事。初六童而未仕者也，急于用以自衒贾，惟器小而夙成者为无咎，君子则吝矣！六二，𬮭观，利女贞。象曰：𬮭观「女贞」，亦可丑也。
六二远且弱，宜处而未宜宾者也。譬之于女，利贞而不利行者也。苟以此为观，则是女不待礼而𬮭以相求，贞者之所丑也。
六三，观我生，进退。象曰：「观我生进退」，未失道也。
六三上下之际也，故当自观其生以卜进退。夫欲知其君则观其民，故我之生则君之所为也，知君之所为则进退决矣，进退在我，故未失道也。六四，观国之光，利用宾于王。象曰：「观国之光」，尚宾也。进退之决在六三，故自三以下利退而不利进，自三以上利进而不利退。进至于四，决不可退矣，故「利用宾于王」。
九五：观我生，君子无咎。象曰：「观我生」，观民也。上九：观其生，君子无咎。象曰：观其生，志未平也。
此二观所自言之者不同，其实一也。「观我生」，读如「观兵」之「观」，「观其生」，读如「观鱼」之「观」。九五以其至显观之于民，以我示民，故曰「观我生」。上九处于至高而下观之，自民观我，故曰「观其生」。今夫乘车于道，负者皆有不平之心，圣人以其一身擅天下之乐，厚自奉以观示天下，而天下不怨，夫必有以大服之矣。吾以吾可乐之生而观之人，人亦观吾生可乐，则天下之争心将自是而起，故曰「君子无咎」。君子而后无咎，难乎其无咎也。东坡易传卷二，