钦定四库全书
东坡易传卷一
宋苏轼撰䷀乾下乾上
「乾」：元、亨、利、贞。初九：潜龙勿用。
「乾」之所以取于「龙」者，以其能「飞」能「潜」也。「飞」者，其正也，不得其正而能「潜」，非天下之至健，其孰能之？
九二：见龙在田，利见大人。
「飞」者，龙之正行也；「天」者，龙之正处也。「见」而在田，明其可安而非正也。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，元咎。
九三非龙德欤？曰：「否」，进乎龙矣。此上下之际，祸福之交，成败之决也。徒曰「龙」者，不足以尽之，故曰君子。夫初之所以能「潜」，二之所以能「见」，四之所以能「跃」，五之所以能「飞」，皆有待于三焉。甚矣，三之难处也。使三不能处此，则「乾」丧其所以为「乾」矣。天下莫大之福，不测之祸，皆萃于我而求决焉。其济不济，间不容发。是以「终日乾乾」，至于夕而犹「惕」然，虽危而「无咎」也。
九四：或跃在渊，无咎。
下之上，上之下，其为重刚而不中，上不在天，下不在田者，均也。而至于九四独「跃」而不「惕」者，何哉？曰：九四既进而不可复反者也，退则入于祸，故教之「跃」。其所以异于五者，犹有疑而已。三与四皆祸福杂，故有以处之，然后无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。今之飞者，昔之潜者也，而谁非大人欤？曰：见「大人」者，皆将有求也。惟其处安居正，而后可以求得。九二者，龙之安；九五者，龙之正也。上九：亢龙有悔。
夫处此者，岂无无悔之道哉？故言「有」者，皆非必然者也。
用九：见群龙无首，吉。
「见群龙」，明六爻皆然也。蔡墨云：其「姤」曰「潜龙勿用」，其「同人」曰「见龙在田」，其「大有」曰「飞龙在天」，其「夬」曰「亢龙有悔」，其「坤」曰「见群龙无首，吉」。古之论卦者以不变，论爻者以变。「姤」者，初九之变也。「同人」者，九二之变也。「大有」者，九五之变也。「夬」者，上九之变也。各指其一，而「坤」则六爻皆变，吾是以知用九之通六爻也。用六亦然。
彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。
此论元也。元之为德，不可见也，其可见者，「万物资始」而已。天之德不可胜言也，惟是为能「统」之，此所以为「元」也。
云行雨施，品物流形。此所以为「亨」也。
大明终始，六位时成。
此所以为「利」也。生而「成」之，乾之「终始」也，成物之谓「利」矣。时乘六龙以御天。
飞潜、见跃，各适其时，以用我刚健之德也。乾道变化，各正性命，此所以为「贞」也。保合太和，乃利贞。
通言之也。「贞」，正也。方其变化，各之于情，无所不至；反而循之，各直其性，以至于命，此所以为贞也。世之论性命者多矣，因是请试言其粗。曰：「古之言性者，如告瞽者以其所不识也。瞽者未尝有见也，欲告之以是物，患其不识也，则又以一物状之。夫以一物状之，则又一物也，非是物矣。彼惟无见，故告之以一物而不识，又可以多物眩之乎？古之君子，患性之难见也，故以可见者言性。夫以可见者言性，皆性之似也。君子日修其善以消其不善，不善者日消，有不可得而消者焉；小人日修其不善以消其善，善者日消，亦有不可得而消者焉。夫不可得而消者，尧舜不能加焉，桀纣不能亡焉，是岂非性也哉？君子之至于是，用是为道，则去圣不远矣。虽然，有至是者，有用是者，则其为道常二，犹器之用于手不如手之自用，莫知其所以然而然也。性至于是则谓之命。命，令也。君之令曰命，天之令曰命，性之至者亦曰命。性之至者非命也，无以名之而寄之命也。死生祸福莫非命者，虽有圣智，莫知其所以然而然。君子之于道，至于一而不二，如手之自用，则亦莫知其所以然而然矣，此所以寄之命也。」情者，性之动也，溯而上至于命，沿而下至于情，无非性者。性之与情，非有善恶之别也，方其散而有为，则谓之情耳。命之与性，非有天人之辨也，至其一而无我，则谓之命耳。其于易也，卦以言其性，爻以言其情。情以为利，性以为贞。其言也互见之，故人莫之明也。易曰：「大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。」夫刚健中正，纯粹而精者，此乾之大全也，卦也。及其散而有为，分裂四出，而各有得焉，则爻也。故曰：「六爻发挥，旁通情也。」以爻为情，则卦之为性也明矣。
「乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。」以各正性命为贞，则情之为利也亦明矣。又曰：「利贞者，性情也。」言其变而之乎情，反而直其性也。
首出庶物，万国咸宁。
至于此，则无为而物自安矣。
象曰：天行健，君子以自强不息。
夫天岂以刚故能健哉？以不息故健也。流水不腐，用器不蛊。故君子庄敬日强，安肆日偷。强则日长，偷则日消。「潜龙勿用」，阳在下也。「见龙在田」，德施普也。「终日乾乾」，反复道也。
王弼曰：「居上不骄，在下不忧，反复皆道也。」
「或跃在渊」，进无咎也。「飞龙在天」，大人造也。「亢龙有悔」，盈不可久也。用九，天德不可为首也。
文言曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也。
阴阳和而物生曰嘉。
利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：「乾，元亨利贞。」
礼非亨，则偏滞而不合；义非利，则惨洌而不和。
初九曰：「潜龙勿用」，何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，
王弼曰：不为世所易。
不成乎名。遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」
九二曰：「见龙在田，利见大人。」何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：「见龙在田，利见大人，」君德也。
尧、舜之所不能加，桀、纣之所不能亡，是谓诚。凡可以闲而去者，无非邪也。邪者尽去，则其不可去者自存矣。是谓闲邪存其诚。不然，则言行之信谨，盖未足以化也。
九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。」何谓也？子曰：「君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。
修辞者，行之必可言也。修辞而不立诚，虽有业不居矣。
知至至之可与几也，知终终之可与存义也。」
「至」之为言往也，「终」之为言止也。「乾」之进退之决在三，故可往而往其几，可止而止其义。
是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
九四曰：「或跃在渊，无咎。」何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」
九五曰：「飞龙在天，利见大人。」何谓也？子曰：同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。
燥湿不与水火期，而水火即之。龙虎非有求于风云，而风云应之；圣人非有意于物，而物莫不欲见之。
本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。明龙之在天也。
上九曰「亢龙有悔」，何谓也？子曰：贵而无位，高而无民，王弼曰：「下无阴也。
贤人在下位而无辅。」
夫贤人者，下之而后为用，
是以动而有悔也。潜龙勿用，下也。「见龙在田」，时舍也。时之所舍，故得安于田。
「终日乾乾」，行事也。「或跃在渊」，自试也。「飞龙在天」，上治也。「亢龙有悔」，穷之灾也。乾元「用九」，天下治也。
王弼曰：「夫能全用刚直，放远善柔，非天下至治，未之能也」。
「潜龙勿用」，阳气潜藏。「见龙在田」，天下文明。
以言行化物，故曰「文明」。
终日乾乾，与时偕行。「或跃在渊」，乾道乃革。「飞龙在天」，乃位乎天德。「亢龙有悔」，与时偕极。乾元「用九」，乃见天则。天以无首为则。乾「元」者，始而亨者也。「利贞」者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也；六爻发挥，旁通情也。「时乘六龙」，以「御天」也。「云行雨施」，天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。
君子度可成则行，未尝无得也，故其行也，日有所见，日可见之行也。
「潜」之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子「弗用」也。君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而「惕」，虽危「无咎」矣。九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故「或」之。「或」之者，疑之也，故「无咎」。
「或」者，未必然之辞也。其「跃」也未可必，故以「或」言之，非以「或」为惑也。
夫「大人」者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？䷁坤下
坤上
「坤」元亨，利牝马之贞。
龙，变化而自用者也。马，驯服而用于人者也。为人用而又牝焉，顺之至也。至顺而不贞，则陷于邪，故「利牝马之贞」。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆。柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
「坤」之为道，可以为人用而不可以自用，可以为和，而不可以为倡，故「君子利有攸往」。「往」，求用也。先则迷而失道，后则顺而得主，此所以为「利」也。「西」与「南」，则「兑」也、「离」也以及于「巽」，吾朋也。「东」与「北」，则「震」也、「坎」也以及于「乾」与「艮」，非吾朋也。两阴不能相用，故必离类绝朋而求主于「东」、「北」。夫所以离朋而求主者，非为邪也，故曰：「安贞吉」。
象曰：地势坤，君子以厚德载物。
「坤」未必无君德，其所居之势宜为臣者也。书曰：「臣为上为德，为下为民。」
初六：履霜，坚冰至。象曰：「履霜坚冰」，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
始于微而终于著者，阴阳均也。而独于此戒之者，阴之为物，弱而易入，故易以陷人。郑子产曰：「水弱，民狎而玩之，故多死。」
六二：直方大，不习无不利。象曰：六二之动，「直」以方也。「不习无不利」，地道光也。
以六居二，可谓柔矣。夫「直方大」者，何从而得之？曰：六二顺之至也。君子之顺，岂有他哉？循理无私而已。故其动也为「直」，居中而推其「直」为「方」，既「直」且「方」，非大而何？夫顺生「直」，「直」生「方」，「方」生「大」，君子非有意为之也，循理无私而三者自生焉，故曰「不习无不利」。夫有所习而利，则利止于所习者矣。
六三：含章可贞，或从王事，无成有终。象曰：「含章可贞」，以时发也；「或从王事」，知光大也。
三有阳德，苟用其阳，则非所以为「坤」也，故有「章」而「含」之。「坤」之患弱而不可以正也，有章则可以为正矣。然以其可正而遂专之，则亦非所以为「坤」也，故从事而不造事，无成而代有终。
六四：括囊，无咎无誉。象曰：「括囊无咎」，慎不害也。
夫处上下之交者，皆非安地也。「乾」安于上，以未至于上为危，故九三有「夕惕」之忧；「坤」安于下，以始至于上为难，故六四有「括囊」之慎。阴之进而至于三，犹可贞也，至于四则殆矣，故自括结以求「无咎无誉」。咎与誉，人之所不能免也。出乎咎，必入乎誉；脱乎誉，必罹乎咎。咎所以致罪，而誉所以致疑也。甚矣！无咎无誉之难也！
六五：黄裳，元吉。象曰：「黄裳元吉」，文在中也。
「黄」，中之色也；「裳」，下之饰也。「黄」而非「裳」，则君也；「裳」而非「黄」，则臣尔，非贤臣也。六五阴之盛而有阳德焉，故称「裳」以明其臣，称「黄」以明其德。夫文生于相错，若阴阳之专一，岂有文哉？六五以阴而有阳德，故曰「文在中」也。上六，龙战于野，其血玄黄。象曰：「龙战于野」，其道穷也。至于此，则非阴之所能安矣。阴虽欲不战而不可得，故曰「其道穷也」。
用六，利永贞。象曰：用六「永贞」，以大终也。
易以大小言阴阳，「坤」之顺进以小也，其贞终以大也。
文言曰：坤至柔而动也刚，
夫物非刚者能刚，惟柔者能刚耳。畜而不发，及其极也，发之必决，故曰「沉潜刚克」。至静而德方。
夫物圆则好动，故至静所以为方也。
后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。易曰「履霜坚冰至」。盖言顺也。
惟其顺也，故能济其刚；如其不顺，则辨之久矣。
直其正也；方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。小人惟多愧也，故居则畏，动则疑。君子必自敬也，故内「直」；推其直于物，故外「方」。直在其内，方在其外，隐然如名师良友之在吾侧也，是以独立而不孤，夫何疑之有？
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：「括囊，无咎无誉。」盖言谨也。方其变化，虽草木犹蕃；及其闭也，虽贤人亦隐。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
黄，中之色也。通是理，然后有是色也。君子之得位，如人之有四体，为己用也。有手而不能执，有足而不能驰，神不宅其体也。
阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称「龙」焉。犹未离其类也，故称「血」焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄。「嫌」也，疑也，皆似之谓也。阴盛似阳，必战。方其盛也，似无阳焉，故虽阴而称「龙」。然犹未离其阴阳之类也，故称「血」，以明其杂。若阴已变而为阳，则无复玄黄之杂矣。䷂震下坎上
屯元亨利贞。勿用有攸往，利建侯。
因世之屯而务往以求功，功可得矣，而争功者滋多，天下之乱愈甚，故「勿用有攸往」。虽然，我则不往矣，而天下之欲往者皆是也，故「利建侯」。天下有侯，人各归安其主，虽有往者，夫谁与为乱？
彖曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。
屯有四阴，屯之义也。其二阴以无应为屯，其二阴以有应而不得相从为屯，故曰「刚柔始交而难生」。物之生，未有不待雷雨者。然方其作也，充满溃乱，使物不知其所从，若将害之，霁而后见其功也。天之造物也，岂物物而造之？盖草略茫昧而已。圣人之求民也，岂人人而求之？亦付之诸侯而已。然以为安而易之，则不可。
象曰：云雷，屯。君子以经纶。初九：盘桓，利居贞，利建侯。象曰：虽「盘桓」，志行正也。以贵下贱，大得民也。
初九以贵下贱，有君之德而无其位，故盘桓居贞以待其自至。惟其无位，故有从者，有不从者。夫不从者，彼各有所为「贞」也。初九不争以成其「贞」，故「利建侯」，以明不专利而争民也。民不从吾而从吾所建，犹从吾耳。
六二：屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘刚也。「十年乃字」，反常也。
志欲从五而内忌于初，故屯邅不进也。夫初九，屯之君也，非寇也。六二之「贞」于五也，知有五而已。苟异于五者，则吾寇矣，吾焉知其德哉？是故以初为寇，曰吾非与寇为「婚媾」者也，然且不争而成其贞，则初九之德至矣。
六三：即鹿无虞，惟入于林中。君子几不如舍，往吝。象曰：「即鹿无虞」，以从禽也。君子舍之，「往吝」，穷也。
势可以得民从而君之者，初九是也。因其有民，从而建之，使牧其民者，九五是也。苟不可得而强求焉，非徒不得而已，后必有患。六三非阳也，而居于阳，无其德而有求民之心，将以求上六之阴，譬犹无虞而以即鹿，鹿不可得而徒有入林之劳。故曰：「君子几不如舍之。」几，殆也。
六四：乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。象曰：求而往，明也。方未知所从也，而初来求婚，从之，吉可知矣。
九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。象曰：「屯其膏」，施未光也。「屯」无正主，惟下之者为得民。九五居上而专于应，则其泽施于二而已。夫大者患不广博，小者患不贞一，故专于应，为二则吉，为五则凶。
上六：乘马班如，泣血涟如。象曰：「泣血涟如」，何可长也？三非其应，而五不足归也。不知五之不足归，惑于近而不早自附于初九，故穷而至于「泣血」也。䷃坎下艮上
蒙亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。彖曰：「蒙」，山下有险，险而止，蒙。「蒙亨」，以亨行时中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。「初筮告」，以刚中也。「再三渎，渎则不告」，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
「蒙」者，有蔽于物而已，其中固自有正也。蔽虽甚，终不能没其正，将战于内以求自达。因其欲达而一发之，迎其正心，彼将沛然而自得焉。苟不待其欲达而强发之，一发不达，以至于再三，虽有得，非其正矣。故曰：「匪我求童蒙，童蒙求我。」彼将内患其蔽，即我而求达，我何为求之？夫患蔽不深，则求达不力；求达不力，则正心不胜；正心不胜，则我虽告之，彼无自入焉。故初筮告者，因其欲达而一发之也。「再三渎，渎则不告」者，发之不待其欲达而至于再三也。「蒙亨以亨行」者，言其一通而不复塞也。夫能使之一通而不复塞者，岂非时其中之欲达而一发之乎？故曰「时中」也。圣人之于「蒙」也，时其可发而发之，不可则置之，所以养其正心而待其自胜也，此圣人之功也。
象曰：山下出泉，「蒙」。君子以果行育德。
「果行」者，求发也；「育德」者，不发以养正也。
初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往，吝。象曰：「利用刑人」，以正法也。所以「发蒙」者，用于未发，既发则无用。既发而用者，渎蒙也。「桎梏」者，用于未刑，既刑则说，既刑而不说者，渎刑也。「发蒙」者，慎其初，不可使至渎，故于初云尔。
九二：包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。象曰：「子克家」，刚柔接也。童蒙若无能为也，然而容之则足以为助，拒之则所丧多矣。明之不可以无蒙，犹子之不可以无妇。子而无妇，不能家矣。
六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。象曰：「勿用取女」，行不顺也。
王弼曰：「童蒙之时，阴求于阳，上不求三而三求上，女先求男者也。女之为体，正行以待命者也。见刚夫而求之，故曰不有躬也。施之于女，行不顺」矣。
六四：困蒙，吝。象曰：「困蒙」之吝，独远实也。「实」，阳也。
六五：童蒙，吉。象曰：「童蒙」之「吉」，顺以巽也。
六五之位尊矣，恐其不安于「童蒙」之分而自强于明，故教之曰：「童蒙吉。」
上九：击蒙，不利为寇，利御寇。象曰：「利」用「御寇」，上下顺也。以刚自高而下临弱，故至于用击也。发蒙不得其道而至于用击，过矣，故有以戒之。王弼曰：「为之捍御，则物咸附之；若欲取之，则物咸叛矣。」䷄乾下坎上
「需」有孚，光亨，贞吉。利涉大川。彖曰：「需」，须也。险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。「需，有孚，光亨，贞吉」，位乎天位，以正中也。
谓九五也。「乾」之欲进，凡为「坎」者皆不乐也，是故四与之抗，伤而后避；上六知不可抗，而敬以求免。夫敬以求免，犹有疑也，物之不相疑者，亦不以敬相摄矣。至于五则不然，知「乾」之不吾害，知已之足以御之，是以内之而不疑，故曰「有孚，光，亨，贞吉」。「光」者，物之神也，盖出于形器之表矣。故易凡言「光」、「光大」者，皆其见远知大者也；其言「未光」、「未光大」者，则隘且陋矣。利涉大川，往有功也。
见险而不废其进，斯有功矣。
象曰：云上于天，「需」；君子以饮食宴乐。
「乾」之刚为可畏也，「坎」之险为不可易也。「乾」之于「坎」，远之则无咎，近之则致寇；「坎」之于「乾」，敬之则吉，抗之则伤。二者皆莫能相怀也。惟得广大乐易之君子，则可以兼怀而两有之，故曰「饮食宴乐」。
初九，需于郊，利用恒，无咎。象曰：「需于郊」，不犯难行也；「利用恒无咎」，未失常也。
尚远于「坎」，故称「郊」。处下不忘进者，「乾」之常也。远之不惰，近之不躁，是为不失常也。
九二，需于沙，小有言，终吉。象曰：「需于沙」，衍在中也。虽「小有言」，以吉终也。「衍」，广衍也。
九三，需于泥，致寇至。象曰：「需于泥」，灾在外也。自我「致寇」，敬慎不败也。渐近则为「沙」，逼近则为「泥」，于沙则「有言」，于泥则致寇，「坎」之为害也如此。然于其言也告之以「终吉」，于其致寇也告之以「敬慎不败」，则「乾」以见险而不废其进为吉矣。
六四，需于血，出自穴。象曰：「需于血」，顺以听也。
「需于血」者，抗之而伤也；「出自穴」者，不胜而避也。
九五，需于酒食，贞吉。象曰：「酒食贞吉」，以中正也。
敌至而不忌，非有余者不能。夫以酒食为需，去备以相待者，非二阴之所能办也，故九五以此待「乾」，「乾」必心服而为之用，此所以正而获吉也。
上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。象曰：「不速之客来，敬之终吉」，虽不当位，未大失也。
乾已克四而达于五矣，其势不可复抗，故入穴以自固。谓之不速之客者，明非所愿也。以不愿之意而固守以待之，可得为安乎？其所以得免于咎者，特以敬之而已。故不如五之当位，而犹愈于四之大失也。䷅坎下乾上
讼有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。彖曰：「讼」，上刚下险，险而健，讼。「讼，有孚，窒惕，中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。
初六信于九四，六三信于上九，而九二塞之，故曰「有孚，窒」。而九四、上九亦不能置而不争，此「讼」之所以作也，故曰「上刚下险，险而健，讼」。九二知惧，则犹可以免，故曰「惕，中吉，刚来而得中也」。言其来则息「讼」而归矣，终之则凶。
「利见大人」，尚中正也。谓九五也。
「不利涉大川」，入于渊也。
夫使川为渊者，「讼」之过也。难未有不起于争，今又欲以争济之，是使相激为深而已。
象曰：天与水违行，「讼」。君子以作事谋始。
王弼曰：「听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！」夫无讼在于谋始，契之不明，讼之所以生也。故有德司契而讼自息矣。
初六：不永所事，小有言，终吉。
九二处二阴之间，欲兼有之，初不予而强争焉。初六有应于四，不永事二而之四，以为从强求之二，不若从有应之四也。二虽「有言」，而其辨则明，故「终吉」。
象曰：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辨明也。若事二，则相从于讼无已也。九二：不克讼，归而逋其邑人三百户，无眚。象曰：「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
初六、六三本非九二之所当有也，二以其近而强有之，以为邑人力征而心不服，我克则来，不克遂往，以我卜也。故九二「不克讼」而归，则初六、六三皆弃而违之，失众知惧，犹可少安，故「无眚」。「眚」，灾也。其曰「逋其邑人三百户」者，犹曰亡其邑人三百户云尔。
六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。象曰：「食旧德」，从上吉也。
六三与上九为应，二与四欲得之而强施德焉。夫六三之应于上九者，天命之所当有也，非为其有德于我也，虽二与四之德不能夺之矣。是以「食旧德」以从其配。「食」者，食而忘之，不报之谓也，犹曰「食言」云尔。与二阳近而不报其德，故厉而后「吉」。「或从王事无成」者，有讨于其旧，从之可也，成之过矣。
九四：不克讼，复即命，渝，安贞吉。象曰：「复即命渝」，安贞不失也。
九四命之所当得者，初六而已。近于三而强求之，故亦「不克讼」。然而有初之应，退而就其命之所当得者，自改而安于贞，则犹可以不失其有也。
九五：讼，元吉。象曰：「讼元吉」，以中正也。
处中得位而无私于应，故讼者莫不取曲直焉，此所以为「元吉」也。
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。
六三，上九之配也，二与四尝有之矣，「不克讼」而归于上九。上九之得之也，譬之鞶带，夺诸其人之身而已。服之于人情有赧焉，故终朝三褫之。既服之矣，则又褫之，愧而不安之甚也。二与四，讼不胜者也，然且终于「无眚」与吉也。上九，讼而胜者也，然且有三褫之辱，何也？曰：此止「讼」之道也。夫使胜者自多其胜，以夸其能，不胜者自耻其不胜以遂其恶，则讼之祸，吾不知其所止矣。故胜者褫服，不胜者安贞无眚，止讼之道也。䷆坎下坤上「师」，贞，丈人，吉，无咎。
丈人，诗所谓「老成人」也。夫能以众正有功而无后患者，其惟丈人乎？故彖曰：吉，又何咎矣。
彖曰：师，众也；贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉，又何咎矣。用师犹以药石治病，故曰「毒天下」。
象曰：地中有水，「师」，君子以容民畜众。
兵不可一日无，然不可观也。祭公谋父曰：「先王耀德而不观兵。夫兵戢而时动，动则威，观则玩，玩则无震。故地中有水，师」。言兵当如水行于地中而人不知也。
初六：师出以律，否臧凶。象曰：「师出以律」，失律凶也。师出不可不以律也，否则虽臧亦凶。夫「以律」者，正胜也；不以律者，奇胜也。能以奇胜，可谓臧矣。然其利近，其祸远，其获小，其丧大。师休之曰：乃见之矣，故曰凶。
九二：在师中，吉，无咎。王三锡命。
夫师出不先得主于中，虽有功，患随之矣。九二有应于五，是以吉而无复有咎。
象曰：「在师中吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。
赏有功而万邦怀之，则其所赏皆以正胜者也。
六三：师或舆尸，凶。象曰：「师或舆尸」，大无功也。
九二体刚而居柔，体刚则威，居柔则顺，是以无专权之疑，而有锡命之宠。六三体柔而居刚，体柔则威不足，居刚则势可疑，是以不得专其师，而为或者之众主之也，故「凶」而「无功」。
六四：师左次，无咎。象曰：「左次无咎」，未失常也。
王弼曰：「得位而无应，无应则不可以行，得位则可以处，故左次无咎。」行师之法，欲左皆高，故左次。
六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：「长子帅师」，以中行也。「弟子舆尸」，使不当也。夫以阴柔为师之主，不患其好胜而轻敌也，患其弱而多疑尔，故告之曰：禽暴汝田，执之有辞矣，何咎之有？既使长子帅师，又使弟子与众主之，此多疑之故也。臣待命而行，可谓正矣，然将在军则不可，故曰「贞凶」。
上六：大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必乱邦也。
夫师始终之际，圣人之所甚重也。师出则严其律，师休则正其功，小人无自入焉。小人之所由入者，常自不以律始。惟不以律，然后能以奇胜。夫能以奇胜者，其人岂可与居安哉？师休之日，将录其一胜之功，而以为诸侯、大夫，则乱自是始矣。圣人之师，其始不求苟胜，故其终可以正功，曰：是君子之功邪？小人之功邪？䷇坤下坎上
比吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。彖曰：比，吉也。比，辅也，下顺从也。「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。
「比吉」，比未有不吉者也。然而比非其人，今虽吉，后必有咎，故曰「原筮，筮所从也」。原，再也。再筮，慎之至也。元，始也。始既已从之矣，后虽欲变，其可得乎？故曰「元永贞」。始既已从之，则终身为之贞。知将终身贞之，故再筮而后从。孰为可从者？非五欤？故曰「以刚中也」。
不宁方来，上下应也。
「不宁方来」，谓五阴也。五阴不能自安，而求安于五。后夫凶，其道穷也。
穷而后求比，其谁亲之？
象曰：地上有水，「比」。先王以建万国，亲诸侯。初六：有孚，比之，无咎。有孚盈缶，终来有他，吉。
五阴皆求比于五，初六最处其下，而上无应，急于比者也。夫急于求人者必尽其诚，故莫如初六之有信也。五以其急于求人也而忽之，则来者懈矣，故必「比之」然后「无咎」。是有信者，其初甚微且约也，其小盈缶而已。然而因是可以致来者，故曰「终来有他吉」。
象曰：比之初六，「有他吉」也。
言致「他」者，初六之功也。
六二，比之自内，贞吉。象曰：「比之自内」，不自失也。
以应为比，故自内于二，可谓贞吉不自失者，于五则陋矣。
六三，比之匪人。象曰：「比之匪人」，不亦伤乎！
近者皆阴而远无应，故曰「匪人」。六四，外比之，贞吉。象曰：「外比」于贤，以从上也。
「上」，谓五也，非应而比，故曰「外比」。
九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。象曰：「显比」之吉，位正中也。舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。王弼曰：为比之主而有应在二，显比者也。比而显之，则所亲者狭矣。夫无私于物，惟贤是与，则去之与来皆无失也。三驱之礼，禽逆来，趋己则舍之，背己而走则射之，爱于来而恶于去也，故其所施，常「失前禽」也。以「显比」而居王位，用三驱之道者也，故曰：「王用三驱，失前禽也。」用其中正，征讨有常，伐不加邑，动必讨叛，邑人无虞，故「不诫」也。此可以为上之使，非为上之道也。
上六：比之无首，凶。象曰：「比之无首」，无所终也。
「无首」，犹言无素也。穷而后「比」，是无素也。䷈乾下巽上
小畜，亨。密云不雨，自我西郊。彖曰：「小畜」，柔得位而上下应之，曰「小畜」。
谓六四也。六四之谓小矣。五阳皆为六四之所畜，是以大而畜于小也。
健而巽，刚中而志行，乃亨。
未畜而亨，则「巽」之所以畜「乾」者，顺之而已。
「密云不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。
「乾」之为物，难乎其畜之者也。畜之非其人，则「乾」不为之用。虽不为之用，而眷眷焉不决去之，卒受其病者，「小畜」是也。故曰：「密云不雨，自我西郊。」夫阳施于阴则为雨，「乾」非不知「巽」之不足以任吾施也，然其为物也健而急于用，故进而尝试焉。既已为「密云」矣，能为「密云」而不能为「雨」，岂真不能哉？不欲雨也。雨者，「乾」之有为之功也，不可以轻用。用之于非其人，则丧其所以为「乾」矣。「乾」知「巽」之不足以任吾施也，是以迟疑而重发之，欲之于「巽」而未决，故次于我之「西郊」。君子是以知「乾」之终病也，既以为云矣，则是欲雨之道也，能终「不雨」乎？既已次于郊矣，则是欲往之势也，能终不往乎？云而不雨，将安归哉？故卦以为「不雨」，而爻不免于雨者，势也。君子之于非其人也，望而去之，况与之为云乎？既已为云矣，又可反乎？「乾」知「巽」之不足与雨矣，而犹往从之，故曰：「密云不雨，尚往也。」
象曰：风行天上，「小畜」。君子以懿文德。
夫畜己而非其人，则君子不可以有为，独可以雍容讲道，如子夏之在魏、子思之在鲁可也。初九：复自道，何其咎，吉。象曰：「复自道」，其义吉也。九二：牵复，吉。象曰：「牵复」在中，亦不自失也。九三：舆说辐，夫妻反目。象曰：「夫妻反目」，不能正室也。
阳之畜「乾」也，厉而畜之。厉而畜之者，非以害之也，将盈其气而作之尔。阴之畜「乾」也，顺而畜之。顺而畜之者，非以利之也，将即其安而縻之尔。故「大畜」将以用「乾」，而「小畜」将以制之。「乾」进而求用则可，进而受制则不可，故「大畜」之「乾」以之「艮」为「吉」，「小畜」之「乾」以之「巽」为「凶」。「乾」之欲去于「巽」，必自其交之未深也，去之则易。
初九：复自道，何其咎，吉。进而尝之，知其不可反，循故道而复其所，则「无咎」。九二交深于初九矣，故其复也必自引而后脱，盖已难矣，然犹可以不自失也。至于九三，其交益深而不可复，则脱辐而与之处，与之处可也，然「乾」终不能自革其健，而与「巽」久处而无尤也，故终于「反目」。
六四：有孚，血去惕出，无咎。象曰：「有孚」「惕出」，上合志也。九五：有孚挛如，富以其邻。象曰：「有孚挛如」，不独富也。凡「巽」皆阴也，六四固阴矣，九五、上九，其质则阳，其志则阴也。以阴畜「乾」，「乾」知其不可也易；以质阳而志阴者畜「乾」，「乾」知其不可也难。何则？不知其志而见其类也。
六四：有孚，血去惕出，无咎。六四之所孚者，初九也。初九欲去之，六四欲畜而留之，阴阳不相能，故伤而去，惧而出也。以其伤且惧，是以知阴之畜「乾」，其欲害「乾」之意见于外也如此。以其为害也浅而「乾」去之速，故「无咎」。若夫九五之畜「乾」也则不然，所孚者既已去我矣，我且挽援而留之，若中心诚好之然，此「乾」之所以眷眷而不悟，自引而后脱。二者皆欲畜「乾」而制之，顾力不能，是以六四与上「合志」，而九五以其富附其邻，并力以畜之。邻，上九也。
上九：既雨既处，尚德载。妇贞厉。月几望，君子征凶。象曰：「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。
「小畜」之世，宜「不雨」者也。九三之于上九，其势不得不雨者，以「密云」之不可反，而舍上九则无与雨也。既已与之雨，则为其人矣，可不为之处乎？「乾」非德不止九五，上九质阳而志阴，故能「尚德」以载「乾」。「尚德」者，非真有德之谓也。九五、上九知「乾」之难畜，故积德而共载之。此阳也，而谓之「妇」，明其实阴也。以上畜下，故「贞」。「乾」不心服，故「厉」。以阴胜阳，故月几望？君子之征，自其交之未合，则「无咎」。既已与之雨矣，而去之，则彼疑我矣。疑则害之，故「凶」。䷉兑下乾上
履虎尾，不咥人，亨。彖曰：「履」，柔履刚也。说而应乎「乾」，是以「履虎尾，不咥人，亨」。刚中正，履帝位而不疚，光明也。履之所以为「履」者，以三能履二也。有是物者，不能自用，而无者为之用也。「乾」有九二，「乾」不能用，而使六三用之。九二者，虎也。虎何为用于六三而莫之咥？以六三之应乎「乾」也。故曰：「说而应乎乾」。是以「履虎尾，不咥人，亨」。「应乎乾」者，犹可以用二，而「乾」亲用之，不可，何哉？曰：「乾」，刚也；九二亦刚也。两刚不能相下，则有争；有争则「乾」病矣。故「乾」不亲用，而授之以六三。六三以不校之柔而居至寡之地，故九二乐为之用也。九二为三用，而三为五用，是何以异于五之亲用二哉？五未尝病，而有用二之功，故曰：「履帝位而不疚，光明也。」夫三与五合，则三不见咥而五不病；五与三离，则五至于危而三见咥。卦统而论之，故言其合之吉；爻别而观之，故见其离之凶，此所以不同也。象曰：上天下泽，「履」。君子以辨上下，定民志。初九：素履，往，无咎。象曰：「素履」之「往」，独行愿也。
「履」六爻皆上履下也，所履不同，故所以履之者亦异。初九独无所履，则其所以为履之道者，行其素所愿而已。君子之道所以多变而不同者，以物至之不齐也。如不与物遇，则君子行愿而已矣。
九二：履道坦坦，幽人贞吉。象曰：「幽人贞吉」，中不自乱也。九二之用大矣，不见于二而见于三。三之所以能视者，假吾目也；所以能履者，附吾足也。有目不自以为明，有足不自以为行者，使六三得坦途而安履之，岂非才全德厚，隐约而不愠者欺？故曰：「幽人贞吉。」
六三：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。象曰：「眇能视」，不足以有明也；「跛能履」，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。
眇者之视，跛者之履，岂其自能哉？必将有待于人而后能。故言「跛」、「眇」者，以明六三之无能而待于二也。二，虎也，所以为吾用而不吾咥者，凡以为「乾」也。六三不知其眇而自有其明，不量其跛而自与其行，以虎为畏己而去「乾」以自用。虎见六三而不见「乾」焉，斯咥之矣。九二有之而不居，故为「幽人」；六三无之而自矜，故为「武人」。武人见人之畏己，而不知人之畏其君，是以有为君之志也。
九四：履虎尾，诉诉，终吉。象曰：「诉诉终吉」，志行也。
「诉诉」，惧也。九二之刚用于六三，故三虽阴，而九二之虎在焉，则三亦「虎爰」。虽然，非诚虎也。三为「乾」用而二辅之，四履其上，可无惧乎？及其去「乾」以自用，而九二叛之，则向之所以为虎者亡矣，故始惧「终吉」。以九四之「终吉」，知六三之衰也。六三之衰，则九四之志得行矣。
九五：夬履，贞厉。象曰：「夬履贞厉」，位正当也。
九二之刚，不可以刚胜也，惟六三为能用之。九五不付之于三，而自以其刚决物，以此为履危道也。夫三与五之相离也，岂独三之祸哉？虽五亦不能无危，其所以犹得为正者，以其位君也。
上九：视履考祥，其旋元吉。象曰：「元吉」在上，大有庆也。三与五，其始合而成功，其后离而为凶，至于上九，历见之矣。故视其所履，考其祸福之祥，知二者之不可以一日相离也，而复其旧，则「元吉」。旋：复也。东坡易传卷一，