钦定四库全书

东坡易传卷三

宋苏轼撰䷔_震下离上「噬嗑」：亨，利用狱。

道之衰也，而物至于相「噬」，以求合教化，则已晚矣，故「利用狱」。

彖曰：颐中有物，曰「噬嗑」。

所以为「噬嗑」者，四也，否则为「颐」矣。「噬嗑」而「亨」，刚柔分，动而明。

「噬嗑」之时，噬非其类而居其间者也。阳欲噬阴以合乎阳，阴欲噬阳以合乎阴，故曰「刚柔分，动而明」也。

雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。谓五也。

象曰：雷电，「噬嗑」。先王以明罚敕法。初九，屦校灭趾，无咎。象曰：「屦校灭趾」，不行也。

居「噬嗑」之时，六爻未有不以噬为事者也。自二与五反复相噬，犹能戒以相存也。惟初与上内噬三阴而莫或噬之，贪得而不戒，故始于小过，终于大咎。圣人于此两者，寄小人之始终；于彼四者，明相噬之得丧。

六二，噬肤灭鼻，无咎。象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。

以阴居阴，至柔而不拒者也。故初九噬之若噬肤然，至于「灭鼻」而不知止也。夫灭鼻而不知止者，非初之利也，非初之利，则二无咎矣。

六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。「腊肉」，「乾胏」、「乾肉」，皆难噬者也。凡易以阴居阳，则不纯乎柔中有刚矣，故六三、六五皆有难噬之象。夫势之必不能拒也，则君子以不拒为大，六二是也。六三之于九四，力不能敌而怀毒以待之，则已陋矣，故曰「小吝」。出于见噬而不能堪也，故非其咎。

象曰：「遇毒」，位不当也。

若以阴居阴，则无复有毒矣。

九四：噬乾胏，得金矢。取其坚而可畏。

利艰贞，吉。象曰：「利艰贞吉」，未光也。六五：噬乾肉，得黄金。取其居中而贵。

贞厉，无咎。象曰：「贞厉无咎」，得当也。

九四居二阴之间，六五居二阳之间，皆处争地而致交噬者也。夫不能以德相怀，而以相噬为志者，惟常有敌以致其噬，则可以少安。苟敌亡矣，噬将无所施，不几于自噬乎？由此观之，无德而相噬者，以有敌为福矣。

九四「噬乾胏，得金矢」，六五「噬乾肉，得黄金」。九四之难噬，是六三、六五之得也；六五之难噬，是九四、上九之得也。「得」之为言，犹曰「赖此以存」云尔。「利艰贞，吉」、「贞厉，无咎」，皆未可以居安而享福也。惟有德者为能居安而享福，夫岂赖有敌而后存邪？故曰「未光也」。「得当」者，当于二阳之间也。

上九：何校灭耳，凶。象曰：「何校灭耳」，聪不明也。

「灭趾」者，止其行而己。不行犹可以无咎，「灭耳」则废其聪矣，无及也，故「凶」。䷕_离下艮上

贲亨，小利有攸往。彖曰：「贲，亨」。柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。刚不得柔以济之，则不能亨。柔不附刚，则不能有所往。故柔之文刚，刚者所以「亨」也。刚之文柔，柔者所以利往也。「乾」之为「离」，坤之为「艮」，阴阳之势数也。文明以止，离艮之德也。势数推之天，其德以为人。易有刚柔往来、上下相易之说，而其最著者，「贲」之彖也。故学者沿是争推其所从变，曰泰变为贲，此大惑也。一卦之变为六十三，岂独为贲也哉？学者徒知泰之为「贲」，又乌知「贲」之不为「泰」乎？凡易之所谓刚柔相易者，皆本诸「乾」「坤」也。乾施一阳于坤，以化其一阴，而生三子，皆一阳而二阴。凡三子之卦，有言「刚来」者，明此本「坤」也，而「乾」来化之。坤施一阴于乾，以化其一阳，而生三女，皆一阴而二阳。凡三女之卦，有言「柔来」者，明此本「乾」也，而「坤」来化之。故凡言此者，皆「三子」「三女」相值之卦也。非是卦也，则无是言也。凡六蛊之彖曰：「刚上而柔下。」「贲」之彖曰：「柔来而文刚，分刚上而文柔。」「咸」之彖曰：「柔上而刚下。」「恒」之彖曰：「刚上而柔下。」「损」之彖曰：「损下益上。」「益」之彖曰：「损上益下。」此六者，适遇而取之也。凡三子「三女」相值之卦十有八，而此独取其六，何也？曰：圣人之所取以为卦，亦多术矣。或取其象，或取其爻，或取其变，或取其刚柔之相易。取其象，「天水违行讼」之类是也；取其爻，六三「履虎尾」之类是也；取其变，「颐中有物曰噬嗑」之类是也；取其刚柔之相易，「贲」之类是也。夫刚柔之相易，其所取以为卦之一端也，遇其取者则言，不取者则不言也，又可以尽怪之欤？

观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。

象曰：山下有火，「贲」。君子以明庶政，无敢折狱。

「明」，「庶政」，明也；「无敢折狱」，止也。

初九：贲其趾，舍车而徒。象曰：「舍车而徒」，义弗来也。「文刚」者，六二也。初九、九三，见文者也。自六二言之，则初九其趾，九三其须也。初九之应在四，六二之文，初九之所不受也。车者，所以养趾，为行文也。初九为趾，则六二之所以文初九者为车矣。初九自洁以答六四之好，故义不乘其车而徒行也。

六二：贲其须。象曰：「贲其须」，与上兴也。

六二施阴于二阳之间，初九有应而不受，九三无应而内之。无应而内之者，正也。是以仰贲其须。「须」者，附上而与之兴也。

九三：贲如，濡如，永贞吉。象曰：「永贞」之「吉」，终莫之陵也。初九之正配，四也，而九三近之；九三之正配，二也，而初九近之。见近而不贞，则失其正，故九三不贞于二而贰于四，则其配亦见陵于初九矣。初九亦然，何则？无以相贲也。自九三言之，贲我者，二也；濡我者，四也。我可以两获焉，然而以永贞于二为吉也。

六四：贲如，皤如，白马翰如。匪寇婚媾。象曰：六四当位，疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。

六四当可疑之位者，以近三也。六二以其「贲」贲初九，而初九全其洁，皤然也。初九之所以全其洁者，凡以为四也。四可不以洁答之乎？是以洁其车马，翼然而往从之，以三为「寇」而莫之「媾」也。此四者，危疑之间，交争之际也。然卒免于侵陵之祸者，以四之无不贞也。

六五：贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。象曰：六五之「吉」，有喜也。「丘园」者，僻陋无人之地也。五无应于下，而上九之所贲也，故曰「贲于丘园」。而上九亦无应者也。夫两穷而无归，则薄礼可以相縻而长久也，是以虽「吝」而有终，可不谓吉乎？彼苟有以相喜，则「吝」而「吉」可也。「戋戋」，小也。

上九：白贲，无咎。象曰：「白贲无咎」，上得志也。

夫柔之文刚也，往附于刚，以贲从人者也；刚之文柔也，柔来附之，以人从贲者也。以贲从人，则贲存乎人；以人从贲，则贲存乎己。此上九之所以「得志」也。阳行其志而阴听命，惟其所「贲」，故曰「白贲」。受贲莫若白。䷖_坤下艮上

剥不利有攸往。彖曰：「剥」，剥也，柔变刚也。「不利有攸往」，小人长也。顺而止之，观象也。见可而后动，

君子尚消息盈虚，天行也。象曰：山附于地，「剥」。上以厚下安宅。身安而民与之，则「剥」者自衰，不与之校也。

初六：剥床以足，蔑贞凶。象曰：「剥床以足」，以灭下也。六二：剥床以辨，蔑贞凶。象曰：「剥床以辨」，未有与也。

阳在上，故君子以上三爻为己载。「己」者，床也，故下为「床」。阴之长犹水之溢也，故曰「蔑」。「辨」，足之上也，床与足之间，故曰「辨」。君子之于小人，不疾其有邱山之恶，而幸其有毫发之善，「剥床以足」，且及其「辨」矣，犹未直以为凶也，曰「蔑贞」而后「凶」。小人之于正也，绝蔑无余，而后「凶」可必也。若犹有余，则君子自其「余」而怀之矣，故曰：「剥床以辨，未有与也。」小人之为恶也，有人与之，然后自信以果。方其未有与也，则其愧而未果之际也。

六三：剥之，无咎。象曰：「剥之无咎」，失上下也。

王弼曰：「群阴剥阳，己独协焉，虽处于剥，可以无咎。」上下各有二阴，应阳则失上下也。

六四：剥床以肤，凶。象曰：「剥床以肤」，切近灾也。

「剥床以肤」，始及己矣，虽欲怀之而不可得矣，故直曰「凶」。

六五：贯鱼以宫人宠，无不利。象曰：「以宫人宠」，终无尤也。观之世，几于剥矣，而言不及小人者，其主阳也。六五，「剥」之主。凡「剥」者，皆其类也。圣人不能使之无宠于其类，故择其害之浅者许之。四以下，「贯鱼」之象也。自上及下，施宠均也。夫宠均则势分，势分则害浅矣。以宫人之宠宠之，不及以政也。不及以政，岂惟自安，亦以安之，故「无不利」。圣人之教人也，容其或有而去其太甚，庶几从之。如责之以必无，则彼有不从而已矣。

上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象曰：「君子得舆」，民所载也。「小人剥庐」，终不可用也。

果未有不见食者也。「硕」而不见食，必不可食者也。智者去之，愚者眷焉。上九之失民久矣，五阴之势足以轹而取之，然且独存于上者，彼特存我以为名尔。与之合则存，不与之合则亡。君子以为是不可食之果也而亟去之。彼得志于上，必食其下，故君子去其上而出其下，可以得民。载于下，谓之「舆」，庇于上，谓之「庐」。庐者，既剥之余也，岂可复用哉？䷗_震下坤上

复亨。出入无疾，

朋来无咎。反复其道。七曰来复，利有攸往。彖曰：「复，亨」。刚反动而以顺行，是以「出入无疾」。

自「坤」为「复」谓之「入」，自「复」为「乾」谓之「出」。「疾」，病也。

朋来无咎。「反复其道，七日来复」，天行也。「坤」与初九为「七」。「利有攸往」，刚长也。复，其见天地之心乎？

见其意之所向谓之「心」，见其诚然谓之「情」。凡物之将亡而「复」者，非天地之所予者不能也。故阳之消也，五存而不足；及其长也，甫一而有余。此岂人力也哉？传曰：「天之所坏，不可支也。」其所支，亦不可坏也。违天不祥，必有大咎。

象曰：雷在地中，「复」。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。「复」者，变易之际也。圣人居变易之际，静以待其定，不可以有为也，故「以至日闭关」明之。下至于「商旅不行」，上至于「后不省方」。

初九：不远复，无祗悔，元吉。象曰：「不远」之「复」，以修身也。去其所居而复归，亡其所有而复得，谓之「复」。必尝去也而后有归，必尝亡也而后有得，无去则无归，无亡则无得，是故圣人无复。初九未尝见其有过也，然而始有复矣。孔子曰：颜氏之子，其殆庶几乎！「有不善未尝不知，知之未尝复行也。」

六二：休复，吉。象曰：「休复」之「吉」，以下仁也。

「休」，初九也，以阴居阴，不争之至也。退而「休」之，使复者得信，谓之「休复」。

六三：频复，厉无咎。象曰：「频复」之「厉」，义「无咎」也。

以阴居阳，力不得抗而中不愿，故频于初九之复也。外顺而内不平者，危则「无咎」。频，蹙也。

六四：中行独复。象曰：「中行独复」，以从道也。独与初应。

六五，敦复，无悔。象曰：「敦复无悔」，中以自考也。

忧患未至而虑之则「无悔」。六五阴之方盛也，而内自度其终不足以抗初九，故因六四之独复而附益之，以自托焉。

上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败。以其国，君凶，至于十年不克征。象曰：「迷复」之凶，反君道也。

乘极盛之末而用之不已，不知初九之已复也，谓之「迷复」。「灾眚」者，在天之罚也。初九之复，天也，众莫不予而己独迷焉，用之于敌，则灾其国；用之于国，则灾其身。极盛必衰，骤胜故败，在其终也。国败君凶，至于十年而不复者，明其用民之过而师竞之甚也。䷘_震下乾上

无妄元亨利、贞。

其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：无妄，刚自外来而为主于内。谓初九。动而健，刚中而应。谓九五。

大亨以正，天之命也。

「无妄」者，天下相从于正也。「正」者，我也；天下从之者，天也。圣人能必正，不能使天下必从，故以「无妄」为天命也。

「其匪正有眚，不利有攸往」，「无妄」之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！无故而为恶者，天之所甚疾也。世之妄也，则其不正者容有不得已焉。「无妄」之世，正则安，不正则危，弃安即危非人情，故不正者必有天灾。

象曰：天下雷行，物与无妄。妄者，物所不与也。

先王以茂对时，育万物。

「茂」，勉也；「对」，济也。传曰：「宽以济猛，猛以济宽。」天下既已「无妄」矣，则先王勉济斯时，容养万物而已。初九：无妄，往吉。象曰：「无妄」之「往」，得志也。

所以为「无妄」者，「震」也；所以为「震」者，初九也。「无妄」之权在初九，故往「得志」也。

六二：不耕，获；不菑，畬，则利有攸往。象曰：「不耕获」，未富也。六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：行人得牛，邑人灾也。九四：可贞，无咎。象曰：「可贞无咎」，固有之也。九五：无妄之疾，勿药有喜。象曰：「无妄」之「药」，不可试也。善为天下者，不求其必然，求其必然，乃至于尽丧。无妄者，驱人而内之正也。君子之于正，亦全其大而已矣。全其大有道，不必乎其小而其大斯全矣。古之为过正之行者，皆内不足而外慕者也。夫内足者，恃内而略外，不足者反之。阴之居阴，安其分者也，六二是也。而其居阳也，不安其分而外慕者也，六三是也。阳之居阳，致其用者也，九五是也；而其居阴也，内足而藏其用者也，九四是也。六二妄其分，是故不敢为过正之行，曰：「不耕获，不菑畬，则利有攸往。」夫必其所耕而后获，必其所菑而后畬，则是拣发而栉，数米而炊，择地而蹈之，充其操者，蚓而后可，将有所往，动则踬矣。故曰：「于义可获，不必其所耕也；于道可畬，不必其所菑也。」不害其为正，而可以通天下之情，故「利有攸往」。所恶于不耕而获者，恶富之为害也。如取之不失其正，虽欲富，可得乎？故曰：「不耕获，未富也。」六三不安其分，而外慕其名，自知其不足，而求详于无妄。故曰：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾，或者系其牛于此，而为行道者之得之也。行者固不可知矣，而欲责得于邑人，宜其有无辜而遇祸者，此「无妄」之所以为灾也。失其牛于此，而欲必求之于此，此其意未始不以为「无妄」也，然卒至于「大妄」，则求详之过也。九五以五用九，极其用矣。用极则忧废，故戒之曰：「无妄之疾，勿药有喜。」「无妄」之世而有疾焉，是大正之世而未免乎小不正也。天下之有小不正，是养其大正也，乌可药哉？以「无妄」为药，是以至正而毒天下，天下其谁安之？故曰：「无妄之药，不可试也。」九四内足而藏其用，诎其至刚而用之以柔，故曰：「可贞，无咎。」可以其贞正物而无咎者，惟四也。其象曰：「固有之。」「固有之」者，生而性之，非外掠而取之也。

上九：无妄，行有眚，无攸利。象曰：「无妄」之「行」，穷之灾也。「无妄」之世有大妄者，六三也，而上九应之。六三外慕于正而窃取其名，三以苟免可也。至于上九，穷且败矣。䷙_乾下艮上

大畜利贞。不家食，吉。利涉大川。彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。

「刚健」者，「乾」也。「笃实」者，「艮」也。「辉光」者，二物之相磨而神明见也。「乾」不得「艮」，则素健而已矣。「艮」不得「乾」，则徒止而已矣。以止厉健，以健作止，而德之变不可胜穷也。

刚上而尚贤，能止健，大正也。「大」者，正也，谓上九也，故谓之贤。贤者见畜于上九，所以为「大畜」也。

「不家食，吉」，养贤也。「利涉大川」，应乎天也。

「乾」之健，「艮」之止，其德天也，犹金之能割，火之能热也。物之相服者，必以其天。鱼不畏网而畏鹈鹕，畏其天也。故「乾」在「艮」下，未有不止而为之用也。物之在「乾」上者，常有忌「乾」之心，而「乾」常有不服之意，「需」之上六、「小畜」之上九是也。忌者生于不足以服人尔，不足以服人而又忌之，则人之不服也滋甚。今夫「艮」自知有以畜「乾」，故不忌其健而许其进。「乾」知「艮」之有以畜我而不忌，故受其畜而为之用。「不家食」者，以「艮」为主也；「利涉大川」者，用「乾」之功也。

象曰：天在山中，「大畜」；君子以多识前言往行，以畜其德。孔子论「乾」九二之德曰：「君子学以聚之，问以辨之。」是以知「乾」之健，患在于不学，汉高帝是也。故「大畜」之君子将以用「乾」，亦先厚其学。初九：有厉，利己。象曰：「有厉利己」，不犯灾也。

「小畜」之畜「乾」也，顺而畜之，故始顺而终反目；「大畜」之畜「乾」也，厉而畜之，故始厉而终亨。君子之爱人以德，小人之爱人以姑息。见德而愠，见姑息而喜，则过矣。初九欲进之意无已也，至于六三「遇厉」而止。六四之厉，我所谓德也，使我知戒而终身不犯于灾者，六四也。

九二：舆说輹。象曰：「舆说輹」，中无尤也。「小畜」之「说輹」，不得已也，故「夫妻反目」；「大畜」之「说輹」，其心愿之，故「中无尤」也。

九三：良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。象曰：「利有攸往」，上合志也。

三「乾」并进，故曰「良马逐」。马不忧其不良，而忧其轻车易道以至泛轶也，故「利艰贞」。九三，「乾」之殿也，故相与饬戒闲习其车徒，则「利有攸往」。「上」，上九也。上利在不忌；三利在必戒。六四，童牛之牿，元吉。象曰：六四「元吉」，有喜也。六五，豮豕之牙，吉。象曰：六五之「吉」，有庆也。

「童牛」，初九也；「牿」，角械也。童牛无所用牿，然且不敢废者，自其童而牿之，迨其壮，虽不牿可也，此爱其牛之至也。「豮豕」，羠豕也，九二之谓也。有牙而不鸷者，羠豕也，不鸷则可畜矣。「大畜」之畜「乾」也，始厉而终亨。初九，阳之微者也，而遂牿之，故至于九二，虽有牙而可畜也。其始牿之，其渐可畜，其终虽进之天衢可也。童而牿之，爱以德也，故「有喜」；不恶其牙而畜之，将求其用也，故「有庆」。凡物有以相德曰「喜」，施德获报曰「庆」。孔子曰：「积善之家，必有余庆。」

上九：何天之衢，亨。象曰：「何天之衢」，道大行也。

「天衢」者，上之所履而不与下共者也。德有以守之，虽以予人而莫敢受。苟无其德，虽吾不予，夫将有取之者。上九之德足以自固，是以无忌于「乾」而大进之。其曰「何天之衢」者，何天衢之有而不汝进也。夫惟以天衢进之，而「乾」大服矣。䷚_震下艮上

颐贞吉。观颐，自求口实。彖曰：「颐，贞吉」，养正则吉也。「观颐」，观其所养也。谓上九。

「自求口食」，观其自养也。谓初九。

天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！

象曰：山下有雷，「颐」。君子以慎言语，节饮食。

上止下动，有「颐」之象，故君子治所以养。口者，人之所共知而难能者，「慎言语，节饮食」也。言语一出而不可复入，饮食一入而不可复出者也。

初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。象曰：「观我朵颐」，亦不足贵也。

「尔」，初九也。「我」，六四也。「龟」者，不食而寿，无待于物者也。养人者，阳也；养于人者，阴也。君子在上，足以养人；在下，足以自养。初九以一阳而伏于四阴之下，其德足以自养而无待于物者，如龟也。不能守之而观于四，见其可欲，「朵颐」而慕之，为阴之所致也，故「凶」。所贵于阳者，贵其养人也。如养于人，则亦不足贵矣。

六二：颠颐，拂经，于丘颐，征凶。象曰：六二「征凶」，行失类也。从下为「颠」，过击曰「拂」。「经」，历也。「丘」，空也。「豫」之六五失民，而九四得之，则九四为「由豫」；「颐」之六五失民，而上九得之，则上九为「由颐」。六二有养人之位，而无养人之德，则「丘颐」也。夫「由」、「丘」二者，皆非相安者也。「丘」以其位，「由」以其德，两立而不相忌者，未之有也。六二、六三之求养于上九也，皆历五而后至焉。夫有求于人者，必致怨于其所忌以求说，此人之情也。故六二、六三之过五也，皆击五而后过，非有怨于五也，以悦其所求养者也。「由颐」者，利之所在也；「丘颐」者，位之所在也。见利而蔑其位，君子以为不义也。故曰：「颠颐，拂经于丘颐，征凶。」六二可以下从初九而求养也，然且不从而过击五以求养于上九，无故而陵其主，故「征凶」。「征凶」者，明「颠颐」之吉也。二，阴也，五亦阴也，故称「类」也。

六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。象曰：「十年勿用」，道大悖也。

「拂颐」者，拂经于丘颐也。六二已详言之矣，因前之辞故略，其实一也。拂「颐」之为不义，二与三均也。然二有初可从，而三不得不从上也，故曰「贞凶」。虽贞于其配，而于义为凶。「由颐」之兴，「丘颐」之废，可坐而待也。其势不过十年，盍待其定而从之？故戒之曰：「十年勿用」。用于十年之内，则「大悖」之道也。夫击其主而悦其配，虽其配亦不义也，故「无攸利」。

六四：颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰：「颠颐」之「吉」，上施光也。

四于初为上，自初而言之，则初之见养于四为凶。自四言之，则四之得养初九为吉。初九之刚，其始若虎之「眈眈」而不可驯也。六四以其所欲而致之，「逐逐」焉而来，六四之所「施」可谓「光」矣。

六五：拂经，居贞吉。不可涉大川。象曰：「居贞」之「吉」，顺以从上也。

六五既失其民，为六二、六三之所拂而过也，愠而起争之，则亡矣，故以顺而从上，「居贞」为「吉」。失民者不可以犯难，故曰「不可涉大川」。

上九：由颐，厉，吉。利涉大川。象曰：「由颐厉吉」，大有庆也。莫不由之以得养者，故曰「由颐」。有其德而无其位，故厉而后「吉」。无位而得众者，必以身犯难，然后众与之也。䷛_巽下兑上

大过栋桡，利有攸往，亨。彖曰：「大过」，大者过也。「栋桡」，本末弱也。刚过而中，「巽」而说行，「利有攸往」，乃亨。

二、五者，用事之地也。阳自内出，据用事之地而摈阴于外，谓之「大过」，大者过也。

阴自外入，据用事之地而囚阳于内，谓之「小过」，小者过也。「过」之为言，偏盛而不均之谓也。故「大过」者，君骄而无臣之世也。易之所贵者，贵乎阳之能御阴，不贵乎阳之陵阴而蔑之也。人徒知夫阴之过乎阳之为祸也，岂知夫阳之过乎阴之不为福也哉？立阴以养阳也，立臣以卫君也。阴衰则阳失其养，臣弱则君弃其卫，故曰：「大过，大者过也。栋桡，本末弱也。」四阳者，栋也；初、上者，栋之所寄也。弱而见摈，则不任寄矣，此栋之所以桡也。「栋桡」，吾将压焉。故「大过」之世，利有事而忌安居。君侈已甚而国无忧患，则上益张而下不堪，其祸可待也，故「利有攸往」。所利于往者，利其有事也。有事则有患，有患则急人。患至而人急，则君臣之势可以少均。故曰：「刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。」

「大过」之时大矣哉！象曰：泽灭木，「大过」。君子以独立不惧，遁世无闷。

初六宜不惧，上六宜「遁」。

初六：藉用白茅，无咎。象曰：「藉用白茅」，柔在下也。「白茅」，初六也；所藉者，九二也。茅之为物，贱而不足收也。然吾有所甚爱之器，必以藉之，非爱茅也，爱吾器也。初之于二，强弱之势固相绝矣，其存亡不足以为损益。然二所以得安养于上者，以有初之藉也。弃茅而不收，则器措诸地；弃初而不录，则二亲其劳矣。故孔子曰：「茅之为物薄而用可重也。」

九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：「老夫」「女妻」，过以相与也。卦合而言之，则「大过」者，君骄之世也。爻别而观之，则九五当骄，而九二以阳居阴，不骄者也。盛极将枯，而九二独能下收初六以自助，则「生稊」者也。「老夫」，九二也；「女妻」，初六也。凡人之情，夫老而妻少，则妻倨而夫恭；妻倨而夫恭，则臣难进而君下之之谓也，故「无不利」。「大过」之世，患在亢而无与，故曰：「老夫女妻，过以相与也。」

九三：栋桡，凶。象曰：「栋桡」之「凶」，不可以有辅也。九四：栋隆，吉。有他，吝。象曰：「栋隆」之「吉」，不桡乎下也。

卦合而言之，则「本末弱」，「栋桡」者也。爻别而观之，则上六当「栋桡」，初六弱而能立，以遇九二，不桡者也。初、上非栋也，栋之所寄而己。所寄在彼，而隆桡见于此。初六不桡于下，则九四「栋隆」；上六不足以相辅，则九三之「栋桡」，以其应也。九四专于其应则吉，有他则吝矣。栋之「隆」也，非初之福而四享其利；及其「桡」也，上亦不与而三受其名。故「大过」之世，智者以为阳宜下阴，而愚者以为阴宜下阳也。

九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：「枯杨生华」，何可久也！「老妇」「士夫」，亦可丑也。

盛极将枯，而又生华，以自耗竭而不能久矣。「稊」者，颠而复蘖，反其始也；「华」者，盈而毕发，速其终也。九五以阳居阳，汰侈已甚，而上六乘之，力不能正，祗以速祸。故曰：「老妇得其士夫，无咎无誉。」「老妇」，上六也。「士夫」，九五也。夫壮而妻老，君厌其臣之象也。故教之以「无咎无誉」，以求免于斯世。「咎」，所以致罪；「誉」，所以致疑也。

上六：过涉灭顶，凶，无咎。象曰：「过涉」之「凶」，不可咎也。「过涉」至于「灭顶」，将有所救也。势不可救而徒犯其害，故「凶」。然其义则不可咎也。䷜_坎下坎上习

「坎」。

「坎」，险也，水之所行而非水也。惟水为能习行于险，其不直曰「坎」而曰「习坎」，取于水也。有孚，维心亨。行有尚。彖曰：「习坎」，重险也。水流而不盈，险故流，流故不盈。行险而不失其信。

万物皆有常形，惟水不然，因物以为形而已。世以有常形者为信，而以无常形者为不信。然而方者可斲以为圜，曲者可矫以为直，常形之不可恃以为信也如此。今夫水虽无常形，而因物以为形者，可以前定也。是故工取平焉，君子取法焉。惟无常形，是以迕物而无伤；惟莫之伤也，故行险而不失其信。由此观之，天下之信，未有若水者也。

「维心亨」，乃以刚中也。

所遇有难易，然而未尝不志于行者，是水之心也。物之窒我者有尽，而是心无已，则终必胜之。故水之所以至柔而能胜物者，维不以力争而以心通也。不以力争，故柔外；以心通，故刚中。行有尚，往有功也。尚，配也。方圜曲直，所遇必有以配之，故无所往而不有功也。

天险，不可升也；地险，山川丘陵也。王公设险以守其国，朝廷之仪，上下之分，虽有强暴而莫敢犯，此「王公」之「险」也。

险之时用大矣哉！象曰：水瀳至，「习坎」。君子以常德行，习教事。

事之待教而后能者，教事也。君子平居「常」其德行，故遇险而不变；「习」为教事，故遇险而能应。

初六：习坎，入于坎窞，凶。象曰：「习坎」入坎，失道凶也。六爻皆以险为心者也。夫苟以险为心，则大者不能容，小者不能忠，无适而非寇也。惟相与同患，其势有以相待，然后相得而不叛。是故居「坎」之世，其人可与同处患，而不可与同处安。九二、九五，二险之不相下者也，而六三、六四其蔽也。夫有事于敌，则敌者先受其害。故九二之于六三，九五之于六四，皆相与同患者也，是以相得而不叛。至于初、上，处内外之极，最远于敌而不被其祸，以为足以自用而有余，是以各挟其险以待其上。初不附二，上不附五，故皆有失道之凶焉。君子之习险，将以出险也。习险而入险，为寇而已。

九二：坎有险，求小得。象曰：「求小得」，未出中也。

「险」，九五也；「小」，六三也。九二以险临五，五亦以险待之，欲以求五，焉可得哉？所可得者，六三而已。二所以能得三者，非谓其德足以怀之，徒以二者皆未出于险中，相待而后全故也。

六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。象曰：「来之坎坎」，终无功也。

「之」，往也；「枕」，所以休息也。「来」者「坎」也，「往」者亦「坎」也。均之二「坎」，来则得主，往则得敌，遇险于外而休息于内也，故曰「险且枕」。六三知其不足以自用，用必无功，故退入于「坎」以附九二，相与为固而已。六四：樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。象曰：「樽酒簋贰」，刚柔际也。

「樽酒簋贰，用缶」，薄礼也。「纳约自牖」，简陋之至也。夫同利者不交而欢，同患者不约而信。四非五无与为主，五非四无与为蔽。餽之以薄礼，行之以简陋，而终不相咎者，四与五之际也。

九五：坎不盈，祗既平，无咎。象曰：「坎不盈」，中未大也。「祗」，犹言适足也。九五可谓大矣，有敌而不敢自大，故不盈也。不盈所以纳四也。盈者人去之，不盈者人输之，故不盈适所以使之「既平」也。

上六：系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶三岁也。

夫有敌而深自屈以致人者，敌平则汰矣。故九五非有德之主也，无德以致人，则其所致者皆有求于我者也。上六维无求于五，故徽𬙊以「系」之，丛棘以固之。上六之所恃者险尔，险穷则亡，故「三岁不得，凶」也。䷝_离下离上「离」，

火之为物，不能自见，必丽于物而后有形，故「离」之象取于火也。

利贞，亨。畜牝牛，吉。彖曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。

言万物各以其类丽也。

重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故「亨」。是以「畜牝牛吉」也。

六丽二、五，是柔丽中正也。物之相丽者，不正则易合而难久，正则难合而终必固，故曰「利贞，亨」。欲知其所畜，视其主，有是主然后可以畜是人也。有其人而无其主，虽畜之不为用，故以柔为主，则所畜者惟牝牛为吉。

象曰：明两作，离。大人以继明照于四方。

火得其所附，则一炬可以传千万；明得其所寄，则一耳目可以尽天下。天下之续吾明者众矣！

初九：履错然，敬之，无咎。象曰：「履错」之「敬」，以辟咎也。六爻莫不以相附离为事，而火之性炎上者也，故下常附上。初九附六二者也，以柔附刚者，宁倨而无谄；以刚附柔者，宁敬而无渎。渎其所附，则自弃者也。故初履声错然，敬之以辟相渎之咎。

六二：黄离，元吉。象曰：「黄离元吉」，得中道也。

「黄」，中也。阴不动而阳来附之，故「元吉」。九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：「日昃之离」，何可久也！

火得其所附则传，不得其所附则穷。初九之于六二，六五之于上九，皆得其所附者，以阴阳之相资也。惟九三之于九四，不得其传而遇其穷，如日之昃，如人之耋也。君子之至此，命也，故鼓缶而歌，安以俟之。不然，咨嗟而不宁，则「凶」之道也。

九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：「突如其来如」，无所容也。

九三无所附，九四人莫附之，皆穷者也。然九三之穷，则咨嗟而已。九四见五之可欲，而不度其义之不可得，故其来「突如」，其炎「焚如」。六五拒而不纳，故穷而无所容。夫四之欲得五，是与上九争也。而上九离之，王公也，是以死而众弃之也。

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之「吉」，离王公也。「王公」，上九也。六五上附上九，而九四欲得之，故出涕戚嗟，以明不贰也。六五不贰于四，则上九离之矣，故「吉」。

上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。象曰：「王用出征」，以正邦也。

凡在下者，未免离于人也。惟上九离人而不离于人，故其位为王，其德可以正人，各安其所离矣。而有乱群者焉，则王之所「征」也。「嘉」者，六五也；非其类者，九四也。六爻皆无应，故近而附之者得称「嘉」也。其「嘉」之所以能克其非类者，以上九与之也。东坡易传卷三，