钦定四库全书
周易玩辞集解卷九
翰林院编修查慎行撰
上系传
愚按：彖传文言大象小象，皆夫子赞易之辞，古本不附六十四卦中。上彖传第一，下彖传第二，上象第三，下象第四，上系传第五，下系传第六，文言第七，说卦传第八，序卦传第九，杂卦传第十，通为十翼。孔颖达云：「汉初为传训者，皆与经别行，及马融注周礼，欲省学者两读，故具载本文。易之以彖传文言大小象分附本卦，亦自注疏始。」古所谓十翼，今止系传以下五篇矣。又按：系传中言圣人系辞者六，皆指文、周卦爻，夫子所言者则谓之传。上系传分章，本义与注疏异，注疏又与汉以后诸家不同。注疏分十二章，本义自第三章后与注疏互异。马融、荀爽等则分十三章，虞翻则分十一章。今依本义，以十二章为定。郑孩如曰：孔子作传本意曰系辞者，非传辞也，传象也。其传象，又非六十四卦也，传乾坤也。既于文言逐节诠之，犹以为未尽，故上下传二十四章，言乾坤、刚柔、天地者，十有七，皆所以发明乾坤之理。胡庭芳曰：系辞乃象数之总括，义理之渊薮。易无系辞，犹天无日月，人无眼目。天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。
先儒多谓乾坤三画，卦名也。贵贱，卦中爻位也。刚柔，卦德也。吉凶，占辞也。变化，卦爻之象也。下一截言八卦既成之后，其象始著。天地、卑高、动静、方物、形象。上一截言未画之前，其体已具。愚按，八卦画自伏羲，连山首艮，归藏首坤，周易则首乾坤。夫子所赞周易也，归重在乾坤二字，盖指一画者言，非三画、六画之卦也。此一画者，一名为乾，一名为坤。夫子于既有易之后，追论未画卦之先，其象如此。贵贱、刚柔变化，又从乾坤中标出。在文、周卦爻中，初无此名目，独有「吉凶」二字耳，非贵贱等与乾坤并列也。看三个「矣」字，皆已然之词，只是发明周易所以首乾坤之故。胡云峰曰：「乾坤之卦未画，观之天尊地卑，乾坤之位已定矣。贵贱之位未齐，观天地之卑高，卦爻之贵贱，已位矣。易未有卦爻，则未有刚柔之称也。天地间阳者常动，可见其为刚。阴者常静，可见其为柔矣。易未有爻位，则未有吉凶之辞也。天地间事事物物，善恶各以其类而分，善者可知其为吉，恶者可知其为凶矣。」「易未有蓍卦，固未见所谓阳变阴，阴化阳也。天成象，地成形，蓍卦之变化，于是乎见矣。此一节言画前之易，固如是也。其说本于临川王氏。」愚又按，首节论造化之乾坤，而易书在其中。以下论易书之乾坤，而造化在其中。是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。
黄氏日抄云：「晦庵谓此节言易卦之变化。南轩谓易所以干旋造化之间者。临川王氏谓言自然之八卦。」愚窃按，「是故」二字，承上「变化见矣」来。「刚柔」者，一奇一偶也。「摩」，以奇偶相比，言阴阳相摩而为八卦也。「荡」，以层累叠出言八卦交错而成六十四也。「雷霆」、「风雨」、「日月」、「寒暑」，变化而成象者。「男女」，兼人物言，变化而成形者。此一节言画后之易如此。「雷霆」以下四句，只是说天道自然之变化，而六十四卦中，六子迭用，不假安排，亦犹天道之鼓之、润之、运行之也。总要见易中无所不有，言天而地在其中，人与物亦在其中。生者生，成者成，男男女女，共成一个世界。夫子到此，不知是赞天地，赞圣人，赞易，一归之乾道、坤道而已。愚又按，震、艮反易为雷，言雷可以该艮；巽、兑反易为风、雨，言雨则兼坎、兑。邵子以兑为月，艮为日，盖谓坎月行至兑而为月，似非以兑体为月象。艮居亥方，以离日行至艮而为日，似非以艮体为日象。至寒暑之变，则隋日月之运行者也。首节因乾坤而究及于变化，此节因变化而推本于乾坤。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简，而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
「乾知大始」四句，临川王氏谓此言乾坤以造化之用，付之六子，而其所自处者，甚易简也。「易则易知」以下，朱子谓此言人法乾坤之道。愚又按，自此至末，从乾坤中看出易简之理，而言人位乎中，兼三才而成六位也。「乾知」，「知」字不与「行」字对，乃太虚中一点灵气，冒万有之先，而万物于焉资始者也。「坤作」「作」字即下文「能」字。成物者，资生也。「资始」、「资生」，看来何等烦难，造物却不劳而成化。乾惟知「大始」，坤惟能「成物」，以其易简也。张待轩曰：伏羲仰观俯察，将天地人物许多道理，收拾在奇偶二画，即此便是易简。夫子从此发出无穷妙处，一气直说到底，总此易简之理。今就文绎之，乾本乎气之自然，故曰易；坤因乎乾之自然，故曰「简」。惟其易，故「易知」，天道无心也；惟其「简」，故「易从」，地道无成也。易知，则百姓可以与知；简能，则百姓可以与能。顺万物之情，故「有亲」。通天下之志，故「有功」。亲切于中，亹亹而不息，故「可久」。功同乎人，积渐而日益，故「可大」。可久者，日新之盛德；可大者，富有之大业。至此则人与天地参矣。贤人，即圣人也。胡云峰于贤人之外添出众人、圣人，颇觉辞费。所谓天下之理者，不外高卑动静、群类、形象而已，总于易简中得之。「成位乎中」，成人之位于天地之中也。右第一章
言伏羲画卦，本于易简。卦成而易简之理察于天地，征于人事，天地人并立而为三矣。圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。虞翻本有「悔吝」二字。
自此至「三极之道也」，临川王氏云：「前言易书之未作，此言易书之既作也。」本义云：「此言圣人作易。」愚窃按，上章言伏羲画卦，此章言文、周系辞。观象、系辞，是一篇纲领。画卦已来，吉凶虽其却未曾明白说出，自有系辞，而吉凶之理始著明于天下。然辞非象，则无根据。系辞之本，全在观象。观某卦之吉凶，生于某画，而后系之以辞。圣人所以泄造化之秘，至辞无余剩矣。朱子发曰：「设卦本以观象，不言而见吉凶。自伏羲至文王，皆观象而自得者也。圣人惧观者不足以知，系之卦辞、爻辞以明告之，为观象而未知吉凶者设也。」刚柔相推而生变化。
本义谓此众人所以因蓍而求卦者也。愚窃按，语气承上文来，象以辞而明，变由象而出。「相推」与「相摩」、「相荡」义同。每卦有刚柔，即有变化。如在某卦为刚，在某卦则变而为柔；在某卦为柔，在某卦则化而为刚。刚柔无迹，岂有为之推荡者？而前之所移，若迫于后，故谓之「推」。彼卦之变化，若根于此卦，故谓之「生」，只就卦象说。似木说到「因蓍求卦」上，此节只是原「圣人设卦观象」之由。刚柔相推，象也。象因变而出，故曰「刚柔相推而生变化」。要知刚柔相推之中，或当位，或失位，吉凶悔吝之原，正起于此。圣人之所观，观此也。圣人之所明，明此也。盖吉凶悔吝，虽系乎辞，其原实起于变化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。
本义云：「吉凶相对，而悔吝居其中间。悔自凶而趋吉，吝自吉而向凶。圣人观卦爻中有此象，则系之以此辞也。」愚按，此四句承上吉凶来。吉凶悔吝，以卦爻辞言。失得忧虞，以人事言。圣人系辞，始因象以著辞，随以辞而显象。象者，有其仿佛而未形之谓。惟圣人能观于未有辞之象，众人则观其既有辞之象也。易之为书，本以卦爻占人事，此转以人事明卦爻。只得，便是吉之象；只「失」，便是「凶」之象。此圣人不以祸福为祸福，而以人事为祸福。所谓一念之善，景星庆云；一念之恶，妖氛厉鬼是也。「忧虞」有两解，或分贴悔吝，或谓悔吝处俱有忧虞。蔡介夫曰：「悔吝是吉凶交互处，忧虞不可分贴。悔有痛惩往失之意，然犹未至于得，尚可忧虞。吝有不忍割舍之意，然终必至于失，已可忧虞。」变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。
本义：「此以下明刚柔相推而生变化，而变化之极，复为刚柔。」归震川云：「一气不顿进，变进则化退矣。一形不顿亏，化进则变退矣。一进一退，递相出入，犹动之有静，往之有来，常相待为用，而不独成。故曰变化者，进退之象。」来矣鲜曰：「刚属阳，明昼之象。柔属阴，暗夜之象。昼夜一定，故曰刚柔者，昼夜之象。」愚又谓圣人以进退观变化，以昼夜观刚柔，此借造化以明卦爻也。六爻之动，三极之道也。
本义：「谓天、地、人之理，三才各一太极。」胡云峰曰：「三极是已动之后，各具一太极。」愚窃按，此二句总括上文。动者，刚柔之变化，吉凶悔吝所自生也。初、二、三、四、五、上，六爻也。初、二为地，三、四为人，五、上为天。三极，即三才也。三才之道，未动则为三，动则为六。三才具于六爻，而三极之道，具于六爻之动。爻不动则不变，故阳动则阴，阴动则阳。谓之极者，到极至处则变也。似不必粘太极说。一说极字不训「至」，只训「中」，天地之道，惟其变化进退，故常不过乎中。人惟不知取中之义，故常动而至于过，而凶、悔、吝生焉。圣人示以极之所在，非以六爻之动为极，而以六爻之动，自有天地、人中极之理也。又是一解。是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。
先儒谓此节言君子之学易。愚又按，安者，处而不迁之义；玩者，寻绎不已之义。序，即六十四卦之次序，如剥极则复，泰极则否，穷上则反下，自然之义，不可违也。安之，故无入而不自得。邵子得环中之趣，亦安其序而已。卦中之六画，便谓之爻，至周公而始有辞。爻之辞至三百八十四，可谓烦矣。而一爻各具一爻之义，有有象无占者，有有占无象者，有假物象为辞者，有据人事为辞者。变动无方，反复玩之，皆可悦心而研虑。卦、爻皆有辞，但卦辞不变，而爻辞则变。取象既多，析理更精，尤君子所乐玩者也。居斯安，非安则不成居；乐斯玩，非玩则不成乐。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以「自天祐之，吉无不利」。
先儒谓此以下言君子之用易。愚又按，语气承上文来，易之道，不外象辞变占。君子之学易、用易，可不详加观玩哉？上节「居安」，乃静时事，此兼观变则动时事。「居」字对「动」字看，观者，领其大意，玩者，寻其微旨。静而未筮之先，所玩者，象辞也。动则谋及卜筮，所玩者，变占也。学易与用易，工夫无少间断。静既循乎天理，动必合乎天行。人见君子之「吉无不利」，以为此有天祐，孰知其自易中来哉？郝仲舆曰：「人生有屈信往来之感，悔吝休咎之几。惧则思占，疑则思断。圣人体天道，明人事，舍此更无余衎。」后儒执卜筮作解，至以筮法老少为变，点画交重为动。夫阴阳之老少，不见于经；爻画之交重，不见于卦。皆后世卜祝巫史之说，而以之解经，陋也。易者，变动而已。一卦之体，一刚一柔，变动不居，周流六虚耳。右第二章。
言文王、周公系辞，而以君子学易、用易终之。彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。
项安世曰：「此节皆解系辞之文。彖辞所言之象，即下文所谓卦也。文辞所言之变，即下文所谓位也。吉凶、悔吝、无咎，皆辞也。」孙质言曰：「须从义皇画卦说起，方与卦有大小节相应。」归震川曰：「易有实理，而无实事，故谓之象。卦立而象形，文王之彖辞，言乎象者也。易有定理，而无定用，故谓之变。爻立而变生，周公之爻辞，言乎变者也。」愚又按，彖辞固言象，爻辞亦无非言象。彖、爻中，吉凶、悔吝、无咎之辞，备矣。吉凶，失得之大者，不如悔吝之小。悔吝，疵病之小者，不如无咎之善。吉凶之分，全在「补过」二字。积疵则为过，积过则为失，积失则为凶，积补过则为无咎，积无咎则为得，积得则为吉。四个「言」字，两个「其」字，通指彖爻之辞。善者，嘉也，犹云嘉其补过也。孙淮海曰：「尽善谓之得，尽不善谓之失，小不善谓之疵。不明乎善，而误乎不善之谓过。尽善而得则吉，尽不善而失则凶。觉其小不善，欲改而不及，则有悔。犹可以改，或不肯改，则为吝。当悔吝之萌，不以小疵自恕，以求补过，则无咎。胡云峰曰：前章言吉凶悔吝，未尝及无咎，此章方及之。大抵不贵无过，而贵改过。善补过者，圣人许人自新之意。」是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞。
项安世曰：「自此至末，皆读系辞之法。」愚按：易道贵阳而贱阴，阴阳有贵贱之理，而列贵贱，必托六位而后明。阳大而阴小，阴阳有大小之理，而齐大小者，必假卦象而后显。彖辞之例，专取主爻，有时以阳为主，有时以阴为主，而其主又不在位之贵贱，故曰「齐」，言无有分别也。先言「存乎位」，以六爻言。后言「存乎卦」，以主爻言。此二句，承上文「彖者言乎象，爻者言乎变」来。位以上下别贵贱，卦以阴阳分小大。至于吉凶，则有贵而吉者，亦有贱而吉者；有小而凶者，亦有大而凶者。其象具于卦爻中，非辞不能析而辨之，故云「辨吉凶者存乎辞」。此一句，承上文「吉凶者言乎失得」来，而归重尤在末句。正见观象玩辞、观变玩占之学，须从辞上理会。忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。
蔡虚斋曰：「忧悔吝，易忧之也。震无咎，易震之也。」愚按，此二句，又在存乎辞中析出，以足辨吉凶之义。易辞总为吉凶，忧悔吝，震无咎，正辨吉凶之几处大有辞以辨吉凶，而吉凶未判之先，又有忧悔吝之介；吉凶既成之后，又有震无咎之悔。虽三句，实一句也。吉凶之辨，所争在几微之间，毫厘千里，所谓介也。辞以忧之，因其介也。本有咎而无咎，惟能悔也。辞以震之，使知悔也。忧者，危疑之意。震者，儆动之意。介在事前，悔在事后。又按，介有二义，韩康伯云：「纤介也。」本义云：「辨别之端。」要而言之，是善恶分路处。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。说统曰：「上文逐一说个通例，此则总言卦爻辞原是合一的，非卦是卦，而辞是辞也。」愚按，「是故」二字，承上文来，归宿只在辞上。「卦有小大」二句，一气说下，以阳为主则大，如复、临、泰是也。以阴为主则小，如姤、遁、否是也。辞有险易，易者，明白而易晓，卦辞如「利用狱」、「取女吉」之类；爻辞如「师左次」、「同人于门」之类。险者，奇奥而艰深，卦辞如「履虎尾」、「先甲三日」之类，爻辞如「龙战于野」、「载鬼一车」之类。卦有小也，而辞险，不惟戒君子，亦以儆小人。卦有大也，而辞易，不惟慰君子，亦以安小人。易固指之以为吉，险亦指之以为吉。「所之」，谓或趋或避，要归于吉而已。
又按，杨诚斋曰：「读谦、复之辞者，如行夷途，如逢阳春，如对尧、舜、周、孔，何其气象之乐易！其辞夷易，而指人以所之之吉也。读遁、剥之辞者，如涉风涛，如履霜雪，如对纣、桀、盗跖，何其气象之惨栗！其辞艰险，而指人以所之之凶也。」据此说，则各指「所之」，兼吉凶悔吝言，义亦可通。右第三章
上章言系辞，此释卦爻辞之通例，以明圣人忧世觉民之心。易与天地准，故能弥纶天地之道。
韩康伯云：「作易以准天地。」本义以卦爻为易书。愚窃谓此章主赞易道，说卦爻未具之前，易道在天地。圣人作易，效法乎天地，而与之准，则天地之道在易中矣。「准」，是准其道，非准其形。「弥」者，弥缝而无少渗漏。「纶」者，经纶而各有条理。非作易之圣人，其孰能之？二句是一章纲领，下文反复发明此意。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
本义：「此圣人穷理之事。以者，圣人以易之书也。易者，阴阳而已。幽明、死生、鬼神，皆阴阳之变。」愚窃谓天地之道，只是阴阳之理。圣人体易，只是穷尽阴阳之理。但本章不曾说破「阴阳」二字，只从「幽明」、「死生」、「鬼神」，随在而异名，其实只「通乎昼夜之道而知」一句便了。「幽明之故」不易知，于观天察地知之。「死生之说」不易知，于原始反终知之。「鬼神之情状」不易知，于物变知之。三「知」只是一知。「幽明」即「死生」，「死生」即「鬼神」，「鬼神」即万物。「幽明」有所以然之理，故曰「故」。「死生」，本人之常谈，故曰「说」。「鬼神」，体物而不可遗，故曰「情状」。三个「故」字，乃推原其由来，非体易之圣人，孰能知之？精气为魄，魄为鬼；志气为魂，魂为神。鬼常与体魄俱，故谓之物。神无适而不可，故谓之「变」。张待轩曰：「精气」即游魂之所凝聚，游魂即精气之所运用，二者具而为人。人生始化曰魄，既成魄，然后成魂。魂者气之英，魄者气之精也。圣人教人，只在自身中认取。若谓生则为物，为神之伸，死则为变，为鬼之归，则所知亦浅矣。陆君启曰：「天地间有一种精气凝结，有形有声之鬼神。有一等肃然凄然，游移往来，此是游魂所结，非精气也。鬼神情状尽于此二者。」愚又谓鬼神情状有数种：有一种效灵造化，主持世运，如社稷山川之属；有一种聪明正直，精爽不磨，如忠臣孝子之属；有一种强魂怨气，团结不散，如国殇烈妇之属；有一种依草附木，为妖为孽，如魑魅罔两之属。至于山林旷野，燐火聚散，难以悉数。总之，福善祸淫，是其情；不见不闻，洋洋如在，是其状。圣人只在魂气聚散，倏有倏无处，洞如观火。天下极奇幻之事，只作平常看，大要若此。与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。本义：此言圣人尽性之事。愚又按，承上文而言，圣人体易，至于幽明、死生、鬼神之理，无不洞然，直与天地相似矣。不违，与先天而天弗违义同。以下总见与天地相似处。天地之道，知仁而已。圣人作易，与天地相似，亦知仁而已。知周万物，知也。道济天下，仁也。旁行，行权之知也。不流，守正之仁也。乐天知命，知也。安土敦仁，仁也。不过、不忧、能爱，皆指天地言。至大而莫能过者，天地之体。不忧者，天地之性。能爱者，天地之情。圣人与天地相似，故亦不过、不忧、能爱，而作易与天地准也。
范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
本义谓此圣人至命之事。张彦陵曰：此节承上「与天地相似」来。愚谓首二句是赞易，范闱曲成，即裁成天地之道，辅相天地之宜。「以左右民」，言天地皆有待于易也。至「通乎昼夜」，则易全在圣人矣。通昼夜以为知，是贯幽明、一死生、同鬼神，非徒知其故，知其说，知其情状而已。昼夜即阴阳之象。阴阳者，易也。所以妙乎阴阳者，神也。「神无方」者，不离乎阴阳，亦不滞乎阴阳也。「易无体」者，阴阳虽分，而实未尝分也。惟通乎昼夜者知之。盖阴阳之道，于昼夜最分明，故以昼夜表之，昼夜即阴阳也。通章字字说阴阳，却一字不露，直至下章，方开口道破。右第四章前三章皆言画卦系辞，此章言圣人体易而赞易道之大，仍归重在作易之圣人。一阴一阳之谓道。
程传：「道非阴阳，所以阴阳者是道。」本义：「阴阳迭运者，气也。其理则谓之道。」愚窃按，此句紧承上章「通乎昼夜之道而知」来。所谓「昼夜之道」者何？一阴一阳之谓也。「阴阳」二字，夫子于乾坤文言中首发之，至泰、否而再见，此则于「阴阳」上加两个「一」字，剔出道之所以然处，有对待之义，有流行之义，又有相因之义，此是圣人直指道体语。道者，自然而然，不落形气之名，正从阴阳上见得，似不可与气对举。不曰阳阴，而曰阴阳者，阴静而阳动。朱子所云「阳前是阴，故先阴而后阳」，亦犹上章言幽明、死生、鬼神，不言明幽、生死、神鬼也。韩康伯谓「道者，无之称。」孔颖达云：「一谓无也。」皆异端所谓道，非「一阴一阳之谓道」也。张横渠云：「大易不言有无，言有无者，诸子之陋也。」殆指此欤？愚又按，朱子尝云：「天地间只是阳气，下截便是阴。」又云：「阳气便是六层，只管上去，下面空缺处便是阴。」语气微有病。阴阳自是二气，夫子所以云「一阴一阳」，谓二气循环，如一气则可，谓只是一个阳似不可。张子云：「两不立，则一不可见，一不可见，则两之用息。」从此体会方得。继之者善也，成之者性也。
薛敬轩曰：「继、成以气言，从上句阴阳字来。善、性以理言，从道字来。继善者，化育之始，流行而不已，阳也。成性者，人物禀受，一定而不易，阴也。」愚又谓上文一阴一阳，就化育流行上说。继善就天所赋，人所受，中间过接处说。继者，静之终，动之始，循环不已，不滞于阴，不滞于阳，所以为善。至成性方属人物，谓之性，是有得于一阴一阳，非偏滞于一可知。此段是说天地生成人物之意，不是说性上事。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。
黄氏日抄云：「自一阴一阳至君子之道鲜矣，言道原于天而赋于人。」胡云峰曰：「上章言圣人之知仁，知与仁合而为一。此言仁者、知者，仁与知分而为二。仁者之见滞于阳，知者之见滞于阴。」愚按，阴阳之道在天地间本自无滞。人生以后，便落气质，便有知仁之偏见，百姓之无知。气禀不同，各以具性之近者言。仁者只见得发生处，而以为仁。知者只见得流动处而以为知。百姓又下仁者、知者一等，所以日用而不知。君子之道，即一阴一阳之道，流行而不滞者，鲜矣。与中庸「民鲜久矣」义同。张彦陵曰：见与知从何分别？知者从本性上发出灵机，见则落于意识了。自以为见者，既不能知日用不知者，又不能见合一之道，非君子不能体其全，正借知仁百姓以影出圣人不是泛论道体。按，天台董氏楷所辑程朱传义附录，自「易与天地准」起，至「君子之道鲜矣」止，为第四章，与今本异。其言曰：「易与天地准以下，只是言个阴阳。继善成性，于造化流行处分阴阳，此是指人气禀有偏处，分属阴阳耳。」存其说，俟再考。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业，至矣哉！
程传：运行之迹，生育之功，「显诸仁」也。神妙无方，变化无迹，藏诸用也。黄氏日抄云：此言造化寓之易。显仁藏用，盛德大业，皆指造化言。先儒或谓显藏二字，与中庸「费隐」相似。隐在费中，藏即在显中。「显诸仁」是用之迹，「藏诸用」即仁之心。如春夏之生长万物，至秋冬则收敛成实。春夏是显，秋冬是藏。愚又窃谓显仁藏用，乃一阴一阳之实际。仁言显，即用是体。用言藏，即体是用。为藏为显，循环无端，阴阳互根，如铸者之鼓洪炉，要生便生，要成便成。造化只管鼓，自有人来代其忧，故不与圣人同忧，所谓无心而成化也。大业从显仁来，盛德从藏用来，至矣哉！无以复加之谓盛德大业，本是圣人分上事，此以赞阴阳，非赞天地也。富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易。成象之谓乾，效法之谓坤。极数知来之谓占。通变之谓事。阴阳不测之谓神。
黄氏日抄云：「造化之德业，生生不穷者，即是易。易之成象者，即是乾。效法于乾者，即是坤。自此以下，言卜筮妙用处。」愚按，自首至未，接连八个之谓，一气贯注，多承「一阴一阳之谓道」来。盛德「大业」，一阴一阳之道，在天地者也。「生生之谓易」，一阴一阳之道，在易者也。作易者，因阴阳二画，而得乾坤二象，此一阴一阳之道，在卦者也。用易者，极阴阳之数以知来，通阴阳之变以行事，此一阴一阳之道，在筮占者也。夫孰非阴阳乎？又孰为阴，孰为阳乎？神也。神也者，妙万物而为言者也。末句是通章收尾，易之精义尽此矣。程敬承曰：生生之谓易，论其理也。有理则有数，阴阳消息之数也。推极之可以知来占之义也。非实指占筮之占也。通变，通数之变，亦易变也，非以所占卦变而通之也。盖此章全是论阴阳之道，未及画卦用筮以后事。张子厚云：富有者，大而无外。日新者，久而不穷。程伊川云：「天地有阴便有阳，有一便有二。才有一二便有三。自三以往，不可穷矣。此是生生之谓易」。朱子云：易有交易、变易二义。交易者，阴阳之相感。变易者，阴阳之相推。相感者固生，相推者亦生。钱田间曰：成象谓乾一画，效法谓效乾之一画，以生坤二画也。乾坤奇偶，象立而数显。占者，占其变也。通其变，则阳或变阴，阴或变阳，而九六始有事，所谓功业见乎变也。胡云峰曰：事之未定属阳，占之已决属阴。张子曰：两在故不测，要见阴阳之不测，即从两个一字内看出。王辅嗣曰：不知其所以然，而况之曰神。赵震潜曰：「生生之谓易」，是一篇关键。若本节论，是造化人物相生之理。若兼上文言，则继成之相因，知仁之递用，德业之互根，皆生生所在。若兼下文言，则法象之相禅，占事之相因，亦皆生生所在。愚又谓，阴阳何尝有意于生？一阳生而成象之谓乾，一阴生而效法之谓坤。只是阴静之极了，此气遏抑不住，不得不发舒出来。及发舒既极了，不得不收敛入去。生生只是相生，只管变易，故曰「生生之谓易」。右第五章
黄氏日抄云：「此章言道原于天，而赋于人。」愚按，通章只是赞阴阳之道，观首尾二句可见。夫易广矣，大矣。以言乎远，则不御；以言乎迩，则静而正；以言乎天地之间，则备矣。
愚按，首节统赞易道。广大者，极其所至而言。推而求之远，则动而莫御；即而求诸迩，则静而正。迩言静，则远之为动可知。天地之间，通万物万事言。备者，无所不具，无所不包，易之所以广大也。此章之旨，两语可了。易之广大，本乎乾坤；乾坤之广大，本乎易简而已。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
凡系传所言乾坤，皆指奇偶也。此节就乾坤二画，而赞其广大。动静者，变与未变之分。乾画奇，未变则静专，变则动直。以其朕兆未形，一真未散，谓之专。以其任真而出，绝无冋曲，谓之直。坤画偶，未变则静翕，变则动辟。以其收敛凝固，生意不泄，谓之翕。以其气机一到，通达无碍，谓之辟。朱子云：「专直只是一物，翕辟却是两个。翕则合，辟则开，此奇偶之形也。乾一而实，以质言，故曰大。坤二而虚，以量言，故曰广。」愚又谓大与广，皆从奇偶中出。乾一之气，常行乎坤两之中，是天包地之外，故「大生」。坤两之中，常受乎乾一之气，是地容得天之气，故曰「广生」。吴草庐曰：「阳本实，阴本虚也。阳主用，阴主体，则阳反似虚，阴反似实。今观天之积气，虽似虚，然其气劲急如鼓，能举大块于其中而不坠，则实莫实于天也。地之凝形，虽似实，然其形疏通如肺气出入于其中而不碍，则虚莫虚于地也。明乎阳实阴虚，而圣人所以言乾坤者，尽矣。」广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
此承上乾坤「大生」「广生」来。乾坤者，易中之画也。天地得其广大，易之广大如之。四时得其变通，易之变通如之。易所言阴阳之义，与日月相似。所言易简之善，与圣人之至德相似。朱子云：「此是将易中之理，取外面一事来对。」愚按，配者，相似之意，不取配合立义。盖此章又是借天地以形容易之广大，不是相配合而成功用也。张南轩曰：「乾之大生以资始；坤之广生以流形，此广大配天地也。」阖辟往来，终则有始，此变通配四时也。复言七日，以阳生为义。临言八月，以阴长为戒。此阴阳之义配日月也。中庸之德，中人以上，可俯而就，此易知。中人以下，可企而及，此易从也。故曰「易简之善配至德」。胡云峰曰：「首章言乾坤之尊卑，而归诸易简。此章言乾坤之广大，而亦归诸易简。总见易不在天地，而在人心也。」黄氏日抄云：至德，晦庵指为在人之至德。扬氏、邹氏皆云中庸之至德。伊川云：「乾坤易简之功，乃至善之至德。」右第六章
此章言易道之广大，由于乾坤。而乾坤之蕴，尽于奇偶二画。子曰：易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。黄氏日抄：邹氏云：「此章言圣人体易之道，与天地相似。易与天地同出，而圣人独得其要。」愚按：前言继善成性，又言盛德大业，多就现成说。此章承上文易简至德说来，首句先赞易道之至，下言圣人之德业，皆从易中出。德变易则积而日崇，业变易则推而日广。天下至崇莫如天，至广莫如地。圣人以乾之易知为知，故知崇如天；以坤之简能为能，故礼卑如地。知穷万物之原，则乾之始万物也。礼循万物之则，则坤之成万物也。天地自有定位，圣人从乾坤奇偶而设，而易之变化即行乎其中。然则圣人效法天地，又岂在乾坤二画之外哉？亦就天地所赋之成性，而存存不已焉耳。「存」字对「发」字说，所谓「未发之性」也。存之又存，性体浑然，道义皆从此出，非即所谓「易简理得」乎？道义在天地，则谓之易。易在吾性，则谓之道义。乾坤为易之门，犹性为道义之门。得此之谓德，修此之谓业，悟此之谓知，体此之谓礼，率而行之之谓道，行而宜之之谓义。只完得一个成性存存、本来固有之善，非天下之至精至微，孰能与于此？此圣人体易之全功也。右第七章
此章赞易，而以圣人之学易明之。圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。
黄氏日抄云：「此言圣人推其所独见者，立象生爻，使天下皆有所见，而得善其言动也。」愚又按，第一个圣人，有言伏羲者，有言文王者。若专指伏羲卦象，则文王彖辞，何无一言之及？若是文王，则形容物宜乃画卦时事，似与文王无涉。今只就文作解。「赜」者，多也，非杂乱之谓。物之形象多矣，圣人见天下之至一，故有以见天下之至赜，而拟诸形容，以象其物宜。「拟」在未画之先，「象」则画卦之事。「拟」是拟其所象。「象」是象其所拟。易之取象者有三：如地中有水，地中生木，实象也。天在山中，风自火出，假象也。天下有山，可以遁矣，泽中有火，可以革矣，意象也。物各有宜，得其形而下者，正肖其形而上者，故谓之「象」。第二个「圣人」专指周公。一卦体要之聚曰「会」，六爻旁通之情曰「通」。昭晰无遗之谓「观」。典以为经，贵守其常；礼以为纬，贵权其变。无所拘执之谓行。天下之吉凶，皆自动中出。圣人见天下之至静，故有以见天下之至动，而观其会通，以行其典礼。如卦有六爻，会其大意，则此可通于彼，彼可通于此。典则万古而不易，礼则因时而制宜。同一象也，有在此爻则吉，在彼爻则凶者，系辞所以断也，故谓之爻。卦象即是爻象，今分而言之者，合诸一卦则为象，散之六画则为爻也。前段不重画卦，重在画卦本于阴阳。后段不重系辞，重在系辞本于一理。言天下之至赜，而不可恶也。
言天下之至动，而不可乱也。
黄氏日抄云：赜，幽深也。诸家皆然。晦庵独以为杂乱，合从伊川及诸家之说，与经文探赜索隐之意合。愚又按，「言」者，圣人之系辞。「恶」，厌也。乱，淆也。象自赜之不可见处名之，是言天下之至「赜」。爻自变之不可穷处通之，是言天下之至动。赜之至处，有至一者存，所以「不可恶」，谓不厌其多也。动之至处，有至静者存，所以「不可乱」，谓不患其淆也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
先儒谓「拟」有伦比详度意，「议」有商确裁定意。愚又谓，爻象自兼言、动，拟议亦非分属，总要见圣人心神涵泳，独会于意。「言」，象数之表，时然后言，即是「拟而后言」；时然后动，即是「议而后动」。人第见圣人之易，千变万化，而孰知其变化由拟议以成？学易者，可不拟而言，议而动乎？以下七爻，乃夫子拟议之辞，一爻只作一事说。程沙随曰：「鸣鹤在阴，拟易而为言。藉用白茅，议易而为动。余皆发明言动变化之义，不必求于深远。」胡云峰曰：「前言变化，易爻之变化也。此言成其变化，学易者之变化也。」鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？」居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民。行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？蔡伯静曰：「万化不穷，感应二端而已。夫子取中孚九二之辞而推广之，居室即在阴之义，出言即鸣鹤之义，千里之外应之即子和之义。」张彦陵曰：「户之运在枢，矢之发在机。枢运而户必间，机发而矢必远，以况言行之加民见远也。言行一发，荣辱系焉。应在人，而感者在己，故曰主。不但荣辱也，推而极之，可以动天地，安得不慎？所以贵拟议而后言动也。」
同人，先号啕而后笑。子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。」
杨诚斋曰：「君子之道，于其心不于其迹。心同迹异，不以迹间心；心异迹同，不以心混迹。故同人之先悲后喜，与君子甲出乙处，此默彼语，皆所不计也。出处同道，则禹显颜晦同一情；语默同道，则史直遽卷同一意。心同故也。」愚按，易言断金，犹诗言攻玉也。断金，言其琢磨之工，属先号说。如兰，言其臭味之合，属后笑说。初六，藉用白茅，无咎。子曰：「苟错诸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」蔡节斋曰：「凡天下事，过则有失，惟过于慎，则无所失。」愚按，苟者，轻忽之意。慎者，郑重之意。错诸地则为苟，借以茅则为慎。薄莫薄于茅，重莫重于藉，在用之何如耳。惟其慎，故用可重。此禔躬处世之善道也。
「劳谦，君子有终，吉」。子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。」
扬诚斋曰：「人之谦与傲，系其德之厚薄。德厚者无盈色，德薄者无卑辞。如钟磬焉，愈厚者声愈缓，薄者仄。是故有功劳而不伐不德，惟至厚者能之。德愈盛，则礼愈恭矣。」俞玉吾曰：「存位，犹乾九三之存义，谓礼极其恭，所以存其分义，而不敢逾越。非是保其禄位，而强为此谦也。」「亢龙有悔」。子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」
本义云：「释乾上九爻义，当属文言，此盖重出。」愚按，持盈之道，贵变而通之以时。前四爻举以为法，后三爻举以为戒，似非重出。「不出户庭，无咎」。子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。」君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。
先儒谓密字即「退藏于密」之义，谓吾心一念之微也。愚按，夫子于节初爻云：「知通塞以行言也。」此又另作一解。乱犹祸也，即下文失臣、失身之类。户庭与阶，皆假借之辞。言语者，一身之户庭。不出者，慎密之意，非不言也，不轻出耳。唐高宗告武氏以上官仪教我废汝，此君不密而失臣也。陈蕃乞宣臣章以示宦者，此臣不密而失身也。寇准欲去丁谓，被酒漏言，此几事不密而害成也。圣人虽甚易简，亦甚慎密，第与阴谋权诈殊耳。世人不知，以慎密为机械，所以败事。子曰：「作易者，其知盗乎？易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：负且乘，致寇至。盗之招也。」蔡虚斋曰：「知盗，犹云知盗情也。」杨诚斋曰：「司马氏之盗，魏曹操教之也。萧衍之盗，齐萧道成教之也。盖盗非能盗小人之有也，小人实教盗以盗己之有也。所谓知盗，非知夺伐之盗也。知教夺伐者之盗，故终之曰诲盗，曰盗之招者，以此。」
项平庵曰：七爻皆欲人畏谨也。「鸣鹤」，言处隐之诚。「同人」，言同心之一。「白茅」，贵慎有终。「尚谦」、「亢龙」，恶盈。「户庭」，以教密。「负乘」，以戒惕。右第八章本义：此章言卦爻之用。
愚按，注疏起「圣人有以见天下之赜」至「其臭如兰」止，为第六章。以「藉用白茅」至末，为第七章。程氏以「有以见天下之赜」至「成其变化」为一章。吴草庐则别出下七节，附于文言传，而独存「圣人有以见天下之赜」至「成其变化」九十五字，自为一章。熊勿轩以「圣人有以见天下之赜五卜」六字，与后重出，故欲去此五十六字，而移置后三十九字于第十二章「极天下之赜者，存乎卦」之上。诸儒分章不同，今从本义。天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。愚按，韩康伯以此节居第十章之首。汉书律历志在「天数五」之上。程传依之，移冠第九章。黄氏日抄谓始于朱子，似失考。
天数五，地数五，五位相得，而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数，五十有五。此所以成变化而行鬼神也。
张雨若曰：须知此章不是推画卦源头，乃是明蓍数本末。姚承庵曰：「首两节从图上说天地之数，下言大衍，正见蓍策之数，本天地来。」程敬承曰：「图数只阴阳，蓍法亦只是阴阳之变化。」愚按，以上八章皆言象，至此方言数。「天一地二」至「天地之数五十有五」，即河图之数。圣人因之，得揲蓍之法者也。一、三、五、七、九，天数五也。二、四、六、八、十，地数五也。五位，河图之上、下、左、右、中央方位也。相得者，一对二，三对四，六对七，八对九，五与十对乎中央也。「各有合」者，一、六居北，二、七居南，三、八居东，四、九居西，五、十居中，皆奇偶相配也。积一、三、五、七、九，为二十五之奇数，五其五也。积二、四、六、八、十，为三十之偶数，六其五也。合之凡五十有五，而棵蓍之法在其中。千变万化，皆从五数出。此「所以」三字总承上文八句来。张敬夫曰：「月令所谓草木乃茂，草木黄落之类，可以历数推而得之。此天地之数，所以成其变化也。所谓其神勾芒，其神祝融之类，各司其时，各治其职，此天地之数，所以行乎鬼神也。」王临卿曰：「变化二字，本义因周子有阳变阴合，而生水、火、木、金、土之说，遂以五行解经。不知周子云云，是论五行生成之序，非为天地之数设也。」谓成变化之在水、火、木、金、土者，不过据五数而为言耳，非谓五行因变化而成也。郑孩如曰：「变化二字，如乾道变化之义，不当以五行分贴。变化、鬼神，俱就气机言，不可以生物言。」愚又谓此章所重在蓍数，成变化而行鬼神，只是赞蓍。又按，程传云：「由象以知数，盖谓数不在象外也。曰五、曰十，数也。五奇十偶，象也。圣人以数定象，象惟奇偶，重之尽于六十四卦。数有九六，其变至于四千九十六卦。卦不自变，因蓍而后变也。盖河图之数，圣人因之以揲蓍，故下文继以大衍之数。」又按，本义于乾卦言阴变阳化，至此一变生水，而六化成之云云，则又谓阳变阴化，与前说不同，未得其解。大衍之数五十，其用四十有九。分而为二，以象两，挂一，以象三。揲之以四，以象四时。归奇于扐，以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。
欧阳永叔云：大衍，筮占之一法耳，非文王之事也。后世用以占筮。孔子惧文王之志不见于后世，而易者为卜筮用也，乃作彖、象，发明卦义。夫六爻之文，占辞也。大衍之数，占法也。学者专其辞于筮占，犹见非于孔子，况遗其辞而执其占法欤？苏子由云：「大衍者，敷衍天地之数，而取其五十，用于揲蓍，非天地之全数也。」归震川云：「大衍者，所以求卦也。」愚按，所云「五十」者，即河图中宫天五乘地卜是也。「大衍」者，自一至卜，百千万皆从此推出也。「天地之数」，是自然之数，「大衍之数」，是推衍之数。凡蓍草五十茎，筮之初，右于取一策，反于椟中，虚其一而不用，韩康伯所谓「易之太极也」。其入用者，只四卜有九而已。盖天地之数始于奇，大衍之数则以奇为用。「其用」二字，直贯到末。「分二」者，随手分蓍茎，半置左，半置右，象两仪之对待也。「挂一」者，悬一茎于左手小指间也。三者，三才也。左为天，有为地，所挂之策象人，故曰「象三」。「揲四」者，先置右手之策于一处，以右手四四数左手之策，又置左手之策于一处，以左手四四数右手之策，以象四时也。奇者，所揲四数之余策也。扐者，勒也。四四之外必有零数，或一、或二、或三、或四，左手者归之第四、第三指间，右手者归之第三、第二指间而扐之也。象闰者，所归之余策，象日之余也。挂一当一岁，揲左当二岁，扐左则三岁一闰矣。又揲右当四岁，扐右则五岁再闰矣。再扐而后挂者，再扐之后，复以所余之策合而为一，为第二变，再分、再挂、再揲也。不言分二揲四，独言挂一者，明第二变后不可不挂也。以上言揲蓍取卦之法如此。程氏大昌曰：正易新法之论大衍曰：挂一之在四十九，无不入用，则虽去之无欠也。其意以为揲蓍之初，此一既挂左指，则自不与揲数之数矣。及其揲四已定，此一又归奇扐，则又不入七、八、九、六之用，故曰「去之无欠也」。此盖以象数言易于有爻之后，而不知超象数以求易于未爻之前也。道生一，一生二，二生三，三生万物。一之生二，是虚一之能生天生地者也。夫天地得此之生于太极也。其象在蓍，则分一为二，是其形容矣。然此之分二者，从何而来？岂非从一握，则四十九用皆藏一握之内，及其分一握以为两握，则一已生二，而一遂无见。圣人于是即五十蓍中取其一蓍挂之左指者，既不以揲，又不循数，其意盖示四十九用之上，此之一数处总无为，而四十九者各以七、八、九、六听令而受数焉耳。故此一虽虚，而天下之实莫不由此以出，则安可知有用之用，而不知无用之用也？故知此说不能求诸未爻之前也。 又曰：「诸家多言蓍以七为数，至其何以用七，则莫有言者。意谓七七四十九，正蓍之用耳。历考诸易，自数总以及数变，皆无以七为祖者。独有七为少阳，固在四策之一。然此之七也，进之不得为阳数之极，退之不能为阳变之祖，则七在四策中，特其列数之一耳，安能总摄他数也？顾独于末流取四十九以配七七，而谓蓍数之祖，何所本也？」愚按，蓍以七为祖之说，今揲蓍家所不言，存以备考。归震川曰：「四十有九得用处在挂一，挂一得用处，不在一变，而在二变、三变。」愚窃按，挂一之妙，只在第一变。若第一变不挂一，则四揲两手之策，而归其余，但有奇而无偶矣。至于第二变、第三变，除去第一变挂扐之外，其策数奇偶本自均齐，挂亦奇四而偶八，不挂亦奇四而偶八，但不挂则无以象三，故再扐之后，仍须挂耳。愚又按，揲蓍法，邵子用过揲之数，朱子取挂扐之数。孔疏云：「乾坤之策为老阳三十六，老阴六十四，所用者过揲之策也。」今观下文以乾、坤之策当三百六十之期，而以归奇之数象闰，则正用过揲，余用归奇可知矣。归奇于扐，犹归余于闰也。若用挂扐，似舍正而取余矣。窃疑后世何以废邵法不用？吾甥徐接三云：后人揲蓍，取挂扐之数，不用过揲之数者，厌烦从简也。盖三挂三扐之策，孰奇孰偶，取览甚便。若用过揲之数，则必取揲过者复数之，未免烦矣。其实圣人立法，以过揲为主，如历法最重闰月，然木闻纪岁者专纪闰月，此后人从简之故耳。又如揲之以四者，两手之策皆当揲也。今人于挂一之后，但揲左手之策以归其余，右手之策不揲，而径归其余，则非但右手之策不象四时，且左策归奇与右策归奇一时并扐，是前闰与后闰相接，不待五岁而后再矣，亦后人从简之故也。乾之策，二百一十有六，坤之策，百四十有四。凡三百有六十，当期之日。
策即蓍也。乾坤之策，老阴老阳，过揲之数也。乾九坤六，以四营之，乾一爻得四九三十六，坤一爻得四六二十四。乾每爻得三十六，则六爻得二百一十有六。坤每爻得二十四，则六爻得百四十有四。合成三百六十爻，适当一年三百六十日之数也。胡云峰曰：「前挂扐之数，象月之闰。此过揲之数，象岁之周。」吕与叔曰：六十四卦，统计三百八十四爻。三百六十者，去乾、坤、坎、离二十四爻而言也。郝仲与曰：「卦之始画，有阴阳之象，而无老少之名。」盖因说卦父母男女而分老少。但说卦所谓男女者，以卦画奇偶，乾坤相交而言。筮法所云老少者，以蓍策过揲之数而言，非伏羲画卦本法也。伏羲画卦，奇偶相推，乾坤交错，则谓之变。筮法则此爻变彼爻，此卦变彼卦，老变少不变。故卦只用九、六，筮则兼七、八，以为九、六之升降。非七、八则二老无顿变之理，无老少则变与不变无由分。故以九、六象父母，称老；以七、八象六子，称少。三百八十四爻，凡阳皆乾，凡阴皆坤。故夫子但言乾、坤之策，不及六子。周公爻辞但用九、六，亦以此。愚又按，历法用筹算，以竹为之，亦谓之策。隋书曰：「竹广二分，长三寸，正策三廉，积二百一十二枚，成三觚，乾之策也。负策四廉，积一百四十四枚，成方，坤之策也。」其数亦适与易合，可见易道无所不有，存此以备参考。二篇之策，万有一千五百二十当万物之数也。
二篇，上下经也。阳爻百九十二，以三十六乘之，得六千九百一十二策；阴爻百九十二，以二十四乘之，得四千六百八策，合之为万有一千五百二十，当万物之数也。就本义作解如此。愚又按：二篇之策，以蓍法推之，皆老阴、老阳之数也。今取阳爻百九十二，以少阳二十八乘之，积五千三百七十六。再取阴爻百九十二，以少阴三十二乘之，积六千一百四十四，合之亦万有一千五百二十。但九、六有象，而七、八元象，少阴少阳之数，即隐于老阴、老阳之中。如是则七、九皆为阳，六、八皆为阴，其画为奇为偶皆同。凡筮者，欲取动爻之后卦，故分别老少之象耳。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。
营，经营也。四营，即上文「分二」、「挂一」、「揲四」、归奇也。成易，谓一变也。三变而成一爻，十八变则得六爻，而成一卦矣。八卦而小成，本义谓九变而成三画，得内卦也。愚窃谓此句乃承上起下之辞。孔疏云：「天、地、雷、风、日、月、山、泽，于大象略尽，是易道之小成。」盖谓十八变中，挂揲归奇，略尽八卦之象，即唐一行所云「十八变之间有八卦」之谓也。细玩语气，此句当连下文读，言一卦十八变之中，虽具八卦，不过小成而已。本足以尽天下之能事也。惟引此小成之法而伸之，人触此引伸之类而长之，则一卦可变为六十四卦，大下之能事毕矣。若谓九变而成三画，方得内卦，则上文明明说十有八变，内外二体已具矣，不应下文又说到内卦。只为朱子将此句属上文读了，疑其既云「成卦」，复云「小成」，故以内卦当小成之义耳。郭鹏海曰：谓八卦而小成，是九变。既言十八变，却说四九变，语气似倒。鄙意四营二句，自一变直说到十八变，为一卦之变化。八卦小成以下，自小成说到大成，为六十四卦之变化。先儒已有此论，非末学一人之臆说也。显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。
胡云峰曰：「道在天，德行在人。在天者幽，显道阐幽也。在人者显，神德行者微显也。蓍与卦，可以酬酢其在人者，可与赞助其在天者。」愚又按，筮占虽极数之事，然数出于天地，天地不得而知；数衍于圣人，圣人不得而测。道因蓍而显，德行以蓍而神。明可以酬所乎人而决其疑，幽可以佑助乎神而代之言，此蓍之所以成变化而行神也。子曰：「知变化之道者，其知神之所为乎！」
本义：「变化之道，即上文数法。」潜解曰：「圣人论天地之数，而终之以行鬼神。」论大衍之数，而终之以神德行。佑神，神者，一也。惟一故神。愚又谓夫子恐人泥于数，故终举而归诸道，言筮非术数之学，乃天地间自然变化之道。变化者，神之所为也。知道则知神矣。右第九章
此章言圣人因河图之数，而得揲蓍求卦之法。易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
黄氏日抄以「子曰知变化之道者」一节，冠第十章之首，今从本义。易道不外辞、变、象、占四者，圣人用之以言、动、制器、卜筮，则为圣人之道，而易无不有焉。四个「以」字，多从用易者说。尚者，取也。程子曰：吉凶消长之理，进退存亡之道，备于辞。推辞考卦，可以知变象与占在其中矣。何闽儒曰：用易以言吉凶，则取诸辞；用易以规行事之动，则取诸变。卦爻之中，各有取象，用以制器，则可以尽创物之智。卦爻之设，以前民用，用以卜筮，则可以得前知之明。胡云峰曰：辞占是一类，变、象是一类。辞以明变象之理，占以断变象之用。故四者之目，以辞与占始终焉。愚按，夫子明言「易有圣人之道四」，伊川止「尚其辞」，康节止「尚其象」，京、虞、郎、荀诸家止「尚其变」，朱子止「尚其占」。谓之非易不可，谓之「圣人之道」，似皆举其一，而未得其全也。胡廷芳有云：「易之十翼，凡以发明性命道德之蕴，于是易始不徒局于象数卜筮之粗，而实有至精、至变、至神之妙。天下由之以究三才之道，而尽事物之情，不假卜筮，自足为吉凶之前知矣。」折衷先儒之说，此数语尽之。先儒或以此章承上章揲蓍而言，上但言蓍策变化之数，尚未及用蓍，此言所以用蓍之道。「象」「变」「辞」「占」，皆指揲蓍时所得言，非泛指全经中所具。观下文多是「赞筮占」，其义亦通。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言。其受命也如向石经作「响」，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此！
首节兼言「动」、「制器」、「卜筮」，以见易道所包者广。此节言筮占之事，而言动亦在其中。「有为」「有行」，「动」者尚其变也。「问焉以言」，「言」者尚其辞也。「以言」，本义：「在人发言上说。」愚窃谓即下文所云「命」也。自筮者告蓍曰「言」，自蓍受筮者之言曰「命」。其「受命」至「来物」，一气贯下，总见响应之速而周。「远近」，时地也。「幽深」，天道也。来物，吉凶也。谓蓍受筮者之言，其应如响，未来之事，无远近幽深，皆知之。「至精」，合辞占说，以其非术数之粗，故曰「至精」。本义云：「此尚辞、尚占之事。」参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文。极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？
本义云：「此尚象之事。」愚按，「参伍以变」，先儒之说不同。今取来氏易解，其言曰：「揲蓍法本于河图，图以中数为尊，一化两，由中而分。一居中，左右不离。中而成三。三居中，左右不离。中而成五。五居中，左右不离。中而成九。五以三为中，九以五为中。一分二为参，三互二为伍。参之伍之，交互以观其变也。变乃象之未定者，参伍只以一变言。下文通其数，则三变而成一爻。极其数，则十八变而成一卦。」而总不外乎参伍之说。三五为十五，五乃河图中数，故数之相倚者，不曰参伍，则曰参两。三与二倚曰参伍，一与二倚曰参两，皆用中法也。「错综其数」，据挂揲后而言。程沙随曰：「综如织妇之用综，合众经相间而上下之也。」本义云：「错者，一左一右之谓。综者，一低一昂之谓。皆揲蓍求卦之事。」变者，数之未定，阴阳老少，隐跃而不测，故曰「参伍以变」。数者，变之已成，错综之时，奇偶多寡，秩然而可数，故曰「错综其数」。首二句止论一爻之法。「通其变」者，通六爻之变，得十有八，遂成初二、三、四、五上，刚柔相杂之文。老少不出乎二象，故曰「天地」。极其数者，极六爻之数，得七、八、九、六，遂定天、地、水、火、雷、风、山、泽之象。动静实该乎万有，故曰「天下」。此二句方论成卦之法。程敬承曰：天地间，阴阳本无定位，而消息盈虚自有至理。象变本此至理来，所以变一通而文遂成，数一极而象遂定，不待凑掇安排，而文始成，象始定也。至定是赞占之法。易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此！
黄氏日抄：此章言易之神，主蓍龟而言。所云「无思无为」者，亦言蓍龟无心而能应。或者因以为人不可有思为者，讹也。愚窃谓易当专指蓍卦，不必兼龟言。上文言天下远近幽深之理，多具于蓍卦中。圣人既以尽其用，而蓍卦之体，则无思无为。象在画，辞在策蓍木变，占在椟本，寂然而不动。及揲蓍以求卦，则天下之故，感而遂通，其寂其感，皆无心也。非天下之至神乎？精之至，变之至，便是神，非至精至变之外，别有所谓至神也。夫易，圣人之所以极深而研几也。惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而至。
愚按，上文「非至精、至变、至神，不能与于此」，到此节重提「夫易」二字，见得与于此者，惟圣人能之也。极未形之理曰深，适动微之会曰「几」。极深，以义理言；研几以事变言。此圣人作易之本领。惟其深也，故以我之先知，达彼后知；以我之先觉，达彼后觉，自一心而通天下之志。惟其几也，故未乱知乱，易乱为治；未亡知亡，转亡为存。自一心而成天下之务。惟神也，故不烦拟议之久，不见有为之迹，神不在深与几之外，然非以圣人而极深研几，则不能至于神也。上节神字赞筮卦，此神字赞圣人。子曰：
「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。
愚按，四者虽云辞变象占，而自「君子将有为也」以下，则皆论占事。末句仍云「易有圣人之道四焉」者，盖极深研几，圣人全体皆易，而后辞变象占，自圣人用之，则为圣人之道。圣人之所有，皆易所有。圣人之神，寓于辞变象占，而易即因之以为神。故曰「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。右第十章
上章言蓍数变化，归之于神。此承上章，推本于作易之圣人，亦归于神。见蓍所谓神者，乃圣人之神也。子曰：夫易，何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。
本义谓此章专言卜筮。愚按，承上文筮占说来。前章言蓍而未及卦，此则合蓍与卦而言。首四句赞易，当兼蓍卦说。下三句言圣人因卦以用蓍。「如斯而已」，不是言易道仅止于此，言必如此，方才休歇也。天下之物，蒙昧未明，易示以吉凶之报，如梦顿觉，故曰「开天下之务」，有始者，未必有终，易斟酌从违之宜，趋吉避凶，首尾完足，故曰「成天下之道」，上自造化气数，下及人心谋虑，千条万绪，自卦象一设，都牧拾在里面，不须逐项分晰，自然纤悉无遗，故曰「冒」。下三个「以」字要重有易能开物，圣人用蓍以通天下之志。易能成务，圣人用蓍以定天下之业。易冒天下之道，圣人用蓍以断天下之疑。通章连称「是故」、「是以」，无所承接，总以「开物」、「成务」、「冒道」为纲领，而赞易卦之用耳。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫！
朱子谓此言圣人作易之本。胡云峰曰：此以蓍卦爻之理而言。愚窃谓此言用易，非作易也，亦不必添出理字。蓍用于卦未定之前，惟变所适，运而不穷，故曰「圆」。圆则不可测，故曰「神」。卦成于蓍已定之后，各有其体，止而有分，故曰「方」。方则可率而揆，故曰「知」。六爻具于每卦之内，具义本非奇险，故曰「易」。易则明以告人，故曰「贡」。蓍卦言德，爻独言义者，义德之制也。圣人以此蓍卦之德，洗濯其心，其未捰蓍也，退藏于密，鬼神莫窥其际，即蓍卦之寂然不动也。及其揲蓍也，趋吉避凶，物同归一体，即蓍卦之感而遂通也。如此，则圣人之神，同于蓍德，未来之吉凶，已兆于布策之先。圣人之知，同于卦德，既往之得失，俱藏于卦爻之中。圣人与蓍卦，直无分彼此矣。非圣人，其孰能与于此哉！「神武不杀」，本义谓得其理而不假其物。薛敬轩谓不假卜筮而知吉凶。愚窃谓蓍卦乃圣人所设，圣人即听命于蓍卦，所以圣心本神本知，却不自用，而用蓍卦之神知，与古之聪明睿知，神武而不杀者，相似也。是以明于天之道，而察于民之故。是兴神物，以前民用。圣人以此齐戒，以神明其德夫！
愚按，此节言圣人之用蓍，承上文说来。圣人之「神知」，与蓍卦同，故能「明天道以察民故」。「故」犹「事」也。明之察之，非用蓍不可。「神物」，指蓍言。生蓍者，天地也。用蓍者，人也。有蓍而不能用，则蓍废矣。圣人始兴而用之。「前民」，犹云先导，以身先之，使民咸用也。斋戒与上「洗心」相应，湛然纯一之谓斋，肃然儆惕之谓戒。圣人于蓍，敬而信之，又不敢亵用，故用之而其德乃著。然则蓍德之圆而神，由圣人之神而明之也。是故阖户谓之「坤」，辟户谓之「乾」。一阖一辟谓之变。往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器。制而用之谓之法。利用出入，民咸用之谓之神。先儒于此节，有主揲蓍言者，有主「立卦」生爻言者，有主譬喻言者，今并存之。胡云峰曰：「此章本义以为专言卜筮。若从卜筮说，阖户谓之坤者，四十九策之合也。辟户谓之乾者，四十九策之分也。一合一分，是谓蓍之变。分合进退之中，有往来不穷之妙，是谓蓍之通。见而为七、八、九、六之数，谓之象。形而为刚、柔之爻，谓之器。此乃圣人制为卜筮以教人，是为揲蓍之法。民一出一入，咸用之以为利，则为用蓍之神。此立卦生爻，揲蓍之说也。」余息斋曰：「圣人偶有触于一物，而发明乾坤之妙。知户之说，则知乾坤之说矣。」余德新曰：「一，户也。阖即为坤，辟即为乾。且阖且辟为变，可往可来为通。户之可见为象，户之有形为器。制而用之，则曰法。千万世由之而不知，则曰神。观天地，则图书与得诸此户无异也。瞿塘来氏亦将户字直贯到末，谓百姓见易之神明，以为深远难知，故夫子取户以譬之，而易理已在目前矣。」此又一解也。是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。
吴因之曰：「前后俱言卜筮，中间突然提起画卦之事者，盖卜筮全凭卦画，惟八卦中原有预定之吉凶，所以能形见于揲蓍求卦之际。」愚窃据其说而解之。上言圣人用蓍，此节归重在圣人画卦。非蓍则卦不行，非卦则蓍不立。卦乃蓍之体。「易有太极」，非易外有太极也。乾坤未列，无象可见，故谓之太极。邵子所谓「画前有易」是已。自其含蓄而言，曰「有」。自其根抵而言，曰生。太极静而生阴，动而生阳。伏羲画卦时，初作一奇一偶，以象阴阳。于奇上再加一奇一偶，于偶上再加一奇一偶。两仪四象，天造地设，不假安排，而八卦生焉。八卦便相上下，而为六十四卦，皆递升而倍之。程子所云「加一倍法」，朱子所云「作易自然之次第」是已。凡系传所称「八卦」，即六十四卦也。定吉凶，通天下之志也。生大业，成天下之务也。此一节总是说设卦为揲蓍之本。先儒或指卜筮者。两仪，即第一揲分而为二，以象两也。再揲而有四象，三揲而有八卦。所谓「四象」者，即六、七、八、九。愚窃谓揲蓍法，第九章已详言之矣。此处言画卦，而揲蓍之序亦在其中则可，专以揲蓍言则不可。又按，无极之说，先儒聚讼纷然，只为通书多了「无极而太极」一句，此夫子所不言者也。老少之说，从布蓍起，谓老变而少不变也。在画卦之初，安所见其变不变而谓之老少哉？只从父母六子之说为是，此夫子所已言者也。是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物制用，立荀悦汉书引易立字下有象字。成器，以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。县，音义与悬同。
本义疑「立」字下有缺文。亹亹，犹勉勉也。杨诚斋谓六者皆圣人之大业。来矣鲜曰：「上文阖户一节，以易之理比诸一物之小者。此以天地之大者言之。小而同诸一物之小，大而同诸天地功用之大，此易所以昌天下之道也。」徐进斋曰：「上三言以易之在造化者说，下三言以易之在人事者说。」胡云峰曰：「六者之功用，皆大也。圣人欲借彼之大，以形容蓍龟功用之大，故以是终焉。」苏氏易传曰：「天地、四时、日月，天事也。天事所不及，富贵者制之。富贵所不制，圣人通之。圣人所未通，蓍龟决之。」愚按，此节要归重在圣人及蓍龟上。蓍龟是前民用事，离不得圣人定吉凶、成亹亹处，离不得备物制用。又按，龟为卜，策为筮。前言「以卜筮者尚其占」，故此亦兼言蓍龟。其实易所用在蓍，不在龟也。是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。
此节承上蓍龟来，「神物」兼蓍龟说。末句图属蓍，书属龟，今专就河图作解。朱子谓「此四者，圣人作易所由也。」胡庭芳曰：「神物作，蓍则之，而四十九之用以行变化，谓阴阳效之，而卦爻之动静以备。象谓日月星辰循度失度而吉凶见，象之，而卦爻有以断吉凶。图书则金、木、水、火、土生成克制之数，则之，而卦画方位以定。」愚按，注易之家，自汉唐以下，经数千年，未有列河图于易之前者。朱子以河图为作易之由，故创此例。今据系传考之，窃谓河图之数，圣人乃因之以用蓍者也。本义于第九章谓「大衍之数」，以河图中宫天五乘地十得之，则朱子固以河图为蓍数所从出矣。至本节首云「天生神物」，末云「河出图」，明明蓍先而图后。天生蓍以为易用，河出图列象以示蓍之用。「圣人则之」者，因图象而立揲蓍之法耳。所以下文言易有四象，在易为阴阳老少，在图为七、八、九、六。圣人倚图之中数，用蓍衍之，参伍错综，以尽其变，而卦爻与图遂相为用而不废。若论图象，五十居中，一、二、三、四为位，六、七、八、九为数，止有四象，何尝有八卦？似难指为作易之由。果若河图为作易之由，夫子何不云观河图而画卦，而曰仰以观于天文，俯以察于地理，近取诸身，远取诸物，于是始画八卦乎？夫因图画卦，其说出于纬书。春秋纬云：「河图龙发。」礼纬含文嘉云：「伏羲德合上下，地应以河图、洛书，则而象之，乃作八卦。」晁公武读书志曰：「纬书伪起哀、平间，光武既以谶立，故笃信之。郑玄、何休以之通经，曹褒以之定礼。自符坚之后，其学始绝。」周子通书第云：「圣人之精，画卦以示。无一语及河图者。」程子云：「无河图，八卦亦须画。欧阳永叔深以龙马为不经。陆象山谓河图属象，非作易之旨。」袁枢仲与朱子书，亦疑河图为后人伪作。陆庸成曰：「此言蓍法生于河图之数。」朱子独信纬书之说。所谓先天图者，与说卦传第五章方位全不相同。折四方之合，以为乾、坤、坎、离；补四隅之空，以为兑、震、巽、艮。此与纳卦家以八卦纳入洛书者，何以别乎？归震川有言曰：「河出图，洛出书，此大傅所有也。通乾通坤，天苞地符之文，非大傅所有也。以彼之名，合此之迹，虽自以为无所不通，然有易则无图可也。」余详河图说中。愚又按：朱儒有据尚书顾命篇「天球河图在东序」，以辟龙马负图之说者，谓天球，玉也。河图与天球并列，当亦玉之有文者尔。其说似近之。吴草庐乃谓河图自一至十，五点之在马背者，其旋毛之图，有若星象，故谓之图。果如所言，则自伏羲至周，已阅数千年，马毛之脱落久矣，尚堪与天球并列耶？易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
伏羲画卦，由四象而生八卦，此时但示人以意而已。至文、周始系卦爻之辞以明告之，而定其吉凶。断者，断天下之疑也。结句与首节相应。张彦陵曰：「此章说者纷纷，多因本义专言卜筮一句，把阖户一节，谓详蓍龟始末；太极一节，为卜爻立蓍龟之体；法象一节，为蓍龟达卦爻之用；天生神物一节，为蓍龟之生，原于造化；易有四象一节，为蓍龟之用利于天下；又有以阖户一节，为蓍龟兴图而立卦生爻者；又有以法象一节，天地为两仪，日月四时为四象，八卦定吉凶，成亹亹为吉凶大业者。牵强穿凿，多是欲归重蓍龟上去，看来未然。大抵此章合蓍卦而言之，赞蓍龟之大，正是赞卦爻之大也。故章末毕竟把卦爻结局。」章中三大段，一段赞蓍，一段赞卦。首末赞圣人，言卦、言爻、言象，多是发上章言蓍之所未备。右第十一章
黄氏日抄云：「此章言易之用。」愚又谓此章因卜筮之功用，推原画卦之由。易曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。」本义云：释大有上九爻辞义。然在此处无所属，恐是错简，宜在第八章之末。先儒或云：此节当连前章。第二章言系辞焉而明吉凶，结以自天祐之，吉无不利。此言八卦定吉凶，亦结以自天祐之，吉无不利。论事之势变，吉一而凶三；论事之极头，则无凶而有吉。故曰「几者，动之微，吉之先见者也」。
子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」
本义：「两子曰字，疑衍其一。」愚窃谓两个「子曰」，上似问，下似答，乃夫子自为问答之辞。易学曰：「上章言圣人以神明作易，此章教学者以神明读易也。」愚又谓以上数章，详言易书中图、数、辞、占、象、变、蓍卦之妙。至此将一言字包括之，谓易书之意，非言所能尽。然则圣人二句，振起下文五句，圣人非不欲正言也，言大则遗小，言费则遗隐。凡言所不能尽者，惟象为能尽之。故立乾坤二画之象，以尽其意，而尽情伪，尽言，尽变，尽神，都从立象中出。接连五个「尽」字，见圣人于易之精微，发泄无余如此。吴草庐曰：有象有辞，而无变通，则易为凝滞之物，不合于用。于是作十八变之法，卦爻之间，阴阳彼此相通，则其用愈广，而可以尽利矣。以变得占，以定吉凶，则人知趋避，而行事不倦。如以鼓声作舞容，自然而然，所谓神也。立象，卦象也。系辞，辞也。变通，变也。鼓舞，占也。愚窃谓此节重在「圣人立象以尽意」一句。圣人之意，不尽于言，而尽于立象。此圣人妙于以象为言也。因而设卦，因而系辞，言未尝不尽，但所言者，象也。象之所以然者，不言也。虽不言，而卦之变通以尽利，辞之鼓舞以尽神。凡圣人所欲言者，又未尝不尽乎此。是则立象果足以尽圣人之意也。乾坤，其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。
本义于上文立象，只主奇偶二画言，后儒乃有概指六十四卦阳奇阴偶者。愚窃按，此节「乾坤」二字，亦是就奇偶二画说，承上文而言象足以尽意，而立象自乾坤二画始。然则乾坤，其易之缊邪？缊，含蓄也。二画中含六十四卦，自一阴一阳成列，则易立乎中而可见。若有阴无阳，或有阳无阴，而乾坤不成列，则易不可见。立者，附著之义。毁者，奇偶不成列也。乾坤岂有成毁哉？本义曰：「乾坤毁，谓卦画不立。乾坤息，则变化不行。」杨诚斋曰：乾坤二画，乃六十四卦之奥府，三百六十四爻之宝藏。毁、立二字，言乾坤与易不可相无也。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，
化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。
黄氏日抄云：「此言圣人用易致治。」愚窃谓此夫子之妙于言象也。分道与器，象在其中矣。自道而象，象而形，形而器。惟器有形，惟道无形。形而上谓之道，形而下谓之器。拟议于上下之间者，象也。言之所不能尽者，形上之事也。设卦系辞，以尽其言，形下之事也。有象则道不堕于无，器不滞于有。二句中隐然有「象」字在。「化」是以渐而移，「变」是全体改换。圣人化而裁之，则名体各殊，故谓之变。推字有二义：一者因其自然，一者渐次不迫。循是以行，则理无有碍，势无所阻，故谓之通。以此变通之道，举而措之天下，则何事不成，何业不立哉？张彦陵曰：「乾坤二节，结上文立象尽意之案。说者泥变通尽利句，在蓍策上说，遂把乾坤做二卦看，而以易立乎其中，作蓍策变化，化裁推行，亦多从蓍策上说。」不知本章以立象为主，「象不足，然后卦；卦不足，然后辞」，与蓍揲全无干涉。是故夫象，
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
本义云：「重出以起下文。」颜质卿曰：「圣人作易之始，惟立象耳。象立而意斯尽，故得意而后得象，得象而后得爻。」愚按，此处加「是故夫象」四字，接上文申言象之所由立，与前篇不同，乃是要人体认立象尽意处。上言立象可以尽意，似无待于卦爻。然天下之人，观象而得意者少，不得不藉卦爻相阐发。此正申言文周所以尽言之故，人当由辞以得其意耳。极天下之赜者，存乎卦，鼓天下之动者存乎辞。
本义：「卦即象也，辞即爻也。」胡云峰曰：「穷天地万物之象，而归诸卦，故曰极。发天地万物之理，而见乎辞，故曰鼓。」愚又谓卦从极赜而来，故极赜者存乎卦。辞从鼓动而来，故鼓动者存乎辞。化而裁之存乎变。推而行之存乎通。神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。
本义：「卦爻所以变通者，在人。人之所以能神而明之者，在德。」愚又谓，前云「谓之变通」，此云「存乎变通」。前之化裁推行，作易也。此之化裁推行，用易也。六「存」字，一层深一层。「存乎卦」，「存乎辞」者，实指卦与辞之功用也。「存乎变」，「存乎通」，则用易之变通，而不徒听夫易之变通也。「存乎人」，「存乎德行」，则用易之本领，而卦辞变通之所由以神明者，所谓待其人而后行也。张待轩曰：「神明」，谓明不在见解。「默成」，谓成不在知识。「不言而信」，不待抱蓍问易而信其理之不诬。胡云峰曰：自形而至事业，由至微推出至著。自极天下之赜至德行，由至著收归至微。上系凡十二章，末乃曰「书不尽言，言不尽意」，盖欲学易者自得于书、言之外也。自立象尽意至存乎辞，易之书言可谓尽矣。末乃曰「默而成之，不言而信，存乎德行」。然则易果言之所能尽哉？得于心为德，履于行为行。易之存乎人者，盖有存乎身心，而不徒存乎书、言者矣。右第十二章此章言圣人作易之事，其散在六十四卦之爻象，其聚在乾坤之二卦。圣人用易之道，其散在天下之事业，其聚在一身之德行。周易玩辞集解卷九。