钦定四库全书
周易玩辞集解卷六
翰林院编修查慎行撰䷨兑下艮上
「损」：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。本义：谓损兑泽之深，益艮山之高，损下益上，剥民奉君之象，所以为损。愚窃按，内卦本乾，外卦本坤，损乾之三，益坤之上，以阳之有余，补阴之不足，损亦时为之也。所以不损初、二而损三者，阳之数至三则已盈，损者，杀其盈也。卦体六爻皆应，所以有孚。彖义只是「有孚，二簋可用享」七字尽之。中间「元吉，无咎，可贞，利有攸往」十字，多从「有孚」中来。文王自为问答，言「损而有孚」，将何所用之乎？可用二簋以享也。凡宴享之礼，八簋为盛，四簋为中，二簋其最简者，即左传「苟有明信，涧溪沼沚之毛，苹蘩蕰藻之菜，可羞于王公」之意。胡云峰曰：「占辞之繁，自坤卦来，未有如此详悉者。损本拂人情之事，未必大吉，未必无过，未必可固守，未必可有往。惟损其所当损，于理可行，而人信之，其占乃如此耳。」观孔子于「有孚」上加一「而」字，其义昭然。
彖曰：「损」，损下益上，其道上行。
损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时。损益盈虚，与时偕行。
本义于彖传专释末句，似乎太略。愚窃据程传及诸儒之说详释之。损下益上者，卦体也。损对益言，此损则彼益，故彖传兼言之，专取以刚益柔。盖刚可损，而柔不可损，故不以损上为损，而以损下为损。损下益上，其道上行，卦体本如此。以人事言，损下则下与上俱损，又有民贫君不独富之义。卦彖发损之理，彖传明损之用，所以揭过「元吉」等十字，专释「曷之用」二句，谓「二簋」之简，应用于损之时。又恐人泥于「二簋用享」一语，为己尽损之道，故复就时之义而推广言之。以卦画言，刚必至三乃损，柔必至三乃益，所谓损刚益柔有时也。以天下之理言之，不当虚之时而益，不当盈之时而损，皆非可常之道。所贵损益盈虚，与时偕行也。彖传言盈虚者，惟剥、损二卦。消息盈虚，乃造化循环之理。孔疏云：凫足非短，鹤胫非长，何须损我以益人，虚此以盈彼？但时之所在，不能不尔。陆君启曰：因损而知盈之必虚，圣人不能留其时之去，能为不盈。因益而知虚之必盈，圣人不患其时之不来，患其欲速。朱罍庵曰：一卦有一卦之时，一爻有一爻之时。损不独在三，益不独在上，所谓「与时偕行」也。象曰：山下有泽，「损」。君子以惩忿窒欲。
同此少男少女，山上有泽，则气通而成「咸」；山下有泽，则气泄而成「损」。然泽气下行，又有流恶疏秽之义。先儒多谓少男血气方刚，忿起如山；少女柔顺以悦，欲流如泽。不损则忿盈欲纵矣。惩之窒之，道贵日损，君子之修德以之。愚又谓，人性本善，如山之静，如泽之清。其忿也，有触之者也。其欲也，有诱之者也。亦不出阴阳二类。阳恶莫如忿，以内卦言，上六下而成兑，悦则其忿消而不炽，所谓「惩」也。阴恶莫如欲，以外卦言，九三上而成艮，止，则其欲遏而不流，所谓「窒」也。初九，已事遄往，无咎，酌损之。已，音纪，下同。象曰：「已事遄往」，尚合志也。
古注「已」读作「以」，故以「已事」谓止其事。程朱多从此解。黄氏日抄云：三说虽不同，而皆主于初九自损，以应六四。惟来矣鲜曰：「己者，我也。」今从之。卦体六爻相应，内三爻皆损己以益人者也。初应四，以济柔为事。四有疾，初当往救。若视为他人之事，未免迟回观望矣。圣人亲切告之曰：此非他人之事，而己事也。速往则无咎，迟则有咎矣。酌损之，就「遄往」中示以损之良方。救病如救火，固当「遄往」。用药时，或缓或急，又须细细商量，故曰「酌」。又如饮酒然，量其所受，随器而止，乃初之所以益四也。四正欲损己之疾，以求助于初，得初之「遄往」，其志岂不相合？初曰「遄往」，四曰「使遄」，皆是宜急不宜缓之意，故云「尚合志也」。九二，利贞，征凶。弗损句，益之。象曰：九二「利贞」，中以为志也。程传：二以刚中，当损刚之时，以柔悦上应六五阴柔之君，则失其刚中之德矣。故利于贞以自守，而戒其以征取凶。「弗损，益之」，分两句读。苏氏易传云：天下固有不必损己，而可以益人者，则其益为无方是已。小象「中以为志」，程传本「利贞」说来，谓志存乎中，则自正矣。愚窃谓，内三爻皆以益上为志者，初之「遄往」，迹与心合者也。二之应五，独心向之耳，故云「中以为志」。守其刚中，乃所以益柔中，其迹不往，而心往也。二之益五如此。观反对卦，损之九二，即益之九五，损之六五，即益之六二。此以「弗损」为益，彼之受益，如「获十朋之龟」，两爻皆云「弗克违」，正可互相发明。
愚乂按：两卦之受益者，不在九二、九五，而在六五、六二，以柔中故也，亦有谦受益之义。六三：三人行，则损一人。一人行，则得其友。象曰：「一人行」，三则疑也。
程传谓三阳同行，则损九三以益上；三阴同行，则损上六以益三。本义谓下卦本乾，而损上爻以益坤，一阳上而一阴下，一人行而得其友也。来矣鲜谓益下卦三爻，居于损上三爻。「三人行」，六三上行而居四也。「损一人」，损六三也。诸说各不同。愚窃谓卦以损下得名，「三人行」，似当兼指内三爻。「损一人，一人行」，似皆指六三一爻。「得其友」者，谓上与三应也。天地间阴阳对待，两而已。故三为当损之数，亦是当损之爻。三而损一，两也。一而得友，亦两矣。少女少男，艮兑相合，而成化醇化生之功。系传所谓「致一也」。小象申之曰「三则疑」，谓内卦三爻本乾，外卦三爻本坤，则疑于阴阳不相交。今一阳行而上，彼此相应矣，复何疑哉？胡云峰曰：损因三而成，故必损六三，然后阴阳各以两而相资。六三损，则三于上为「得友」，上于三为「得臣」。三与上成两矣。九二「利贞」，六五「元吉」，二与五成两矣。初合志，四可喜，初与四成两矣。故曰「三则疑」。六四，损其疾，使遄有喜，无咎。象曰：「损其疾」，亦可喜也。凡刚柔失中者，谓之「疾」。六四以阴居阴，而乘承皆阴，其疾在柔，常失之缓。缓则宜以急治之。损刚益柔，乃对症之药。四与初正应，「遄」字从初爻来，初之「遄往」，若四有以使之速来，以损其柔缓之疾者。兑悦在下，「有喜」之象。疾则有咎，疾已损矣，何咎之有？小象于「可喜」上，加一「亦」字，言无疾固可喜，今「损其疾」，则与「无疾」同，亦可喜也。张彦陵曰：「使」字要重看。疾是自家的疾，全在自家主张来损我。知者尚且用遄，而我且玩愒优柔，何以能去其疾？故曰「使遄有喜」。疾能「损」，便是喜，便无「终迷」之「咎」。
六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。象曰：六五「元吉」，自上祐也。
黄氏日抄云：古注与本义皆云「获益而得十朋之龟」，盖谓两龟为朋也。惟程传或益之为句，十朋之为句，龟弗克违为句。愚窃按，程传舍象而言理，故云「十者，众词。龟者，决是非吉凶之物。众人之公论，必合正理，虽龟策不能违也」云云。今不从。六五柔顺得中，受益之主也。上乃受益之地，五以受益之主，而所居非受益之地，本不求益，而物自益之，不知所从来，故曰「或」。自二至上，中虚，有「离」象，「离」为龟。「十朋之龟」，重宝也。既不知其所自来，岂能违之而去？违者，辞避之意。以其不可避，知其非妄求，故「元吉」。古者以贝为货，两贝为一朋。汉书食货志「元龟岠冉长尺二寸，直二千一百六十，为大贝十朋」是已。大凡人之益我，必有所自来。爻云「或益之」，未定指为何爻。小象推原其意，或者其自上祐乎？程传以谓「自上天降之福祐」。愚窃谓「上」字当指上九，损三本以益上，因上与五比，不私为己有，而归诸五。五之「祐」，盖自上爻来也。何以不言九二？五与二正应，不得云「或」。二在下，不得言自上也。又按，否泰初、上相易，故「茅茹」象同。损益二、五相易，故龟朋象同。既济、未济三、四相易，故「鬼方」象同，皆反对观变之例。上九，弗损句，益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。象曰：「弗损益之」，大得志也。
本义：上九居卦之上，受益之极，而欲自损以益人也。惠而不费，故曰「得臣无家」。黄氏曰：「抄云诸家皆谓得臣无间远迩，惟蔡氏、邹氏谓得臣之国尔忘家者。」愚窃按，「弗损益之」，爻词与二同。二不损己以益人，上不损下以益己。三以阴从阳，曰「得友」，以内对外也。上以阳应阴，曰「得臣」，以上对下也。各据爻位言。上与三正应，得三之益，为「得臣」象。近与五比，不敢私受三之益，而归诸五，为「无家」象。居卦之上，其道上行，故彖辞「无咎，贞吉，利有攸往」归之。何以致此？曰「有孚」。「有孚」者，心也。象申之曰「大得志」，可见天施地生，充满盈溢。上以大公无我为益，不以自私自利为益，其志不大得乎？钱国瑞曰：「上、二皆曰弗损益之，有三为损于中，与五互成坤体。二惟弗损，是以刚中贞之于下，而于五为益之。上惟弗损，是以刚正祐之于上，而于五为益之。亦合五、上两爻看。」项平甫曰：「六三所以损也，故爻词极论损之精义。上九，受损之益者也，故爻词备言损之成效。」愚按，卦体不独六爻相应，每爻亦与彖词应。初之象曰「上合志」，二之象曰「中以为志」，上之象曰「大得志」，即卦彖所云「有孚」也。二以「无损有益」为「贞」，上以益五为「贞」，即卦辞所云「可贞」也。四之「无咎」，即卦辞之「无咎」。五以受益「弗克违，元吉」，即卦辞之「元吉」也。初之「遄往」，四之「使遄」，上之「攸往」，即卦辞之「利有攸往」也。建安邱氏曰：「损者，损下乾之阳，以益上坤之阴也。合六爻观之，损在下，则益在上矣。」其在下卦，初，爻位俱刚，可损也，故曰「酌损之」。二处柔得中，不可损矣，故曰「弗损益」。三则有余于阳，当损其一以与上，故曰「损一人」。此三爻皆知损者也。其在上卦，四阴虚，赖初阳以为益，故曰「损其疾」。五受二之益，而又得上之益，故曰「或益之」。上与三为往来之爻，既得三之益，不待损人以益己，故曰「弗损益」。此三爻，则处损而得益者也。杨诚斋曰：损之道凡七，而所以损者一也。「二簋可享」，损奢以从俭也。大象之惩忿窒欲，六四之「损疾」，损不善以从善也。初之益四，二之益五，三之益上，此损己以益人也。五虚中以受诸爻之益，此损己而取人之益也。初以己益人，而又酌损，此损之损也。三以一人之损而得友，五为损主而得益，此损之益也。二与上之弗损，此不损之损也。所以损者一，「有孚」是也。胡云峰曰：「上经阴阳各三十画，然后为否、泰。下经阴阳各三十画，然后为损、益。」愚按，杂卦传云：损、益，盛衰之始也。泰之阳极于三，即交坤之上六而为损，衰之始也。否之阴极于三，即交乾之初九而为益，盛之始也。关子明易传亦云：「始衰者，由盛而损；始盛者，由衰而益。」先儒谓损所以保泰，益所以治否。故四卦当合看。愚又按，据本义卦变之例，损、益二卦，彖传皆有「上下」二字，亦可作卦变说。朱子于损，但云「损下卦上画之阳，益上卦上画之阴」。于益，但云「损上卦初画之阳，益下卦初画之阴」。只就反对说，十九卦可以类推矣。䷩震下巽上
益：利有攸往，利涉大川。
卦体六爻皆应，与损同。而二、五「得位」、「得中」，适与损相反，遂成「损上益下」之象。震在五行为木，巽在八卦为木，故「利涉大川」。胡云峰曰：「他卦彖言利往者，不言利涉，益兼之，所为益以兴利也。」愚又按，「攸往」中已包得「涉川」，但平时之利益，不见其大，故又从济变说，益下之利，有加无已如此。彖曰：「益」，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有庆。「利涉大川」，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。「上」、「下」，指初、四两爻。卦之变自「否」来，损上卦四之刚，以益下卦初之柔也。两爻中又以四为卦主，王者之道，惟在利民，故取下则谓之「损下」，与下则谓之「益下」。「损」之彖传但言「损下」，不言「损民」，此则说出民说，快之也。耕田凿井，帝力何有？王者之民皞皞，与「𬴐虞」不同，故曰「无疆」。「自上下下」，承「损上益下」来，自上而能下下，是谓「天道下济而光明」，仁心仁政，光被四表也。二柔中正，五刚中正，何往不利？故曰「中正有庆」。「木道」「木」字，王辅嗣云：木以涉川为常，而不溺者也。程传谓「益」字误作「木」，来矣鲜谓「木」当作「水」，三说不同。本义于本卦不添注脚，而于或问发之。或问程子以「木道」本「益」字之误。朱子曰：「看来只是木字。有八卦之金木水火土，有五行之金木水火土。如乾为金，易卦之金也。兑为金，五行之金也。巽为木，是易卦取象。震为木，是五行之木也。」愚按，卦体「震」，阳，木也；巽，阴，木也。彖传云「利涉大川，木道乃行」，即中孚「乘木舟虚」之义。惟涉川，乃见木之利于用。细玩「乃行」语气，当从注疏、或问，作「木道」无疑。以上释卦彖已毕。「益动而巽」二句，复就卦德言人事之益。动者振作有为，巽者，深入有渐，所以功崇业广，而日进无疆。「天施地生」二句，复就卦义言造化之益。乾分一阳于坤，而为震，坤一阴上升乎乾，而为巽，于时为春夏，所以品物咸亨，而其益无方。「凡益之道」二句，又合造化人事言之。凡此损上益下之道，皆时为之也。王者之于民，春不足而补，秋不给而助，初非有意市恩，惟其时而已。夫益下之道，亦当与时偕行，况损下以益上乎？此又圣人言外之意。
象曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。
先儒多谓风雷之势，交相助益。愚窃谓，挠物者莫疾乎风，动物者莫疾乎雷。风雷一过，而天地为之改观。惟其疾也，君子以之迁善改过。两「则」字，只是雷厉风行，取及时奋迅之意。洪觉山曰：「迁善改过，无所疑贰，可谓大勇者矣。何以能即迁即改也？勇莫神于几初也。初之不审，时过而后及焉，则其及也不力矣。是故震巽，一阴一阳之始生，几之谓也。」张横渠有云：「利者为神，滞者为物。」二语良可思。初九，利用为大作，元吉，无咎。象曰：「元吉，无咎」，下不厚事也。
先儒多以初为始进之臣，五用之以益民者。愚窃按，「损」以上受下之益者，上爻也。益以下受上之益者，初爻也。损上得九而成「艮」，「艮」止者，以无事为义，故曰「弗损益之」。益初得九而成「震」，震动者，以有事为功，故曰「利用大作」，初在下民也。尚书召诰：「庶殷丕作。」传云：「大作，言劝事。」此其义。「震」位在东，束作方兴，「亦服尔耕，十千维耦」，其大作之象乎？当益之世，上有惠心之主，民安耕凿之天，岂非「元吉无咎」？象申之曰「下不厚事」，谓益乃下民厚生之事，顾下不能自厚其事，必有人焉，为之制田里，教树畜，方得用其力而为大作，以见益下之权，操之自上也。旧注以大作为受益，不可无所报效。又云「下本不当任厚事」，似于「元吉无咎」之义难合。先儒又或以初为大有作为之人，于爻辞不无颠倒。系传：「耒耨之利，以教天下，盖取诸益。」本义注云：「二体皆木，上入下动，天下之益，莫大于此。」故窃援此义，以释初爻之象。六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：「或益之」，自外来也。
本卦与损反对，此爻即损之六五，故取象同。损卦义在益上，五承上，所受者，上之益也。益卦义在益下，二与五应，所受者，其五之益乎？但曰「或益之」，则不知其所自来，似难拘正应也。柔顺中正，虚而能受，自然贞吉，但须永守不变耳。「王用享于帝」，本义谓以其居下而受上之益，为卜郊之吉。先儒或云，二永贞，虚中之心，必如人君对越在天，小心翼翼也。此一句乃占中之象。愚按，「帝出乎震，齐乎巽」，本卦兼此二体，原有帝之象。但二居臣位，如何称王而用享于帝？或是大司徒以祀礼教敬之意，所不可知。象曰「自外来」，先儒谓初九本自四来，居于初爻，以其与二非正应，故曰「或益之」。愚按，卦体本以四益初者也，而二受其益，故曰「自外来」。「外」者，外卦也。六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公句，用圭。象曰：益「用凶事」，固有之也。
本义：六三阴柔不中，不当得益者也。有益之以凶事者，警戒震动，乃所以益之也。程传以守令救灾为言。愚又按，林黄中曰：「凶事有三：有札瘥之政，有死丧之礼，有甲兵之事。歉岁曰凶，益之时，损上益下，其为凶荒札瘥之政乎？」潘氏曰：「汲黯发仓廪以救饥民，益之用凶事也。」今据此义推之，周礼荒政十二，首曰「散利」。六官之属，仓人掌粟入之藏，有余则藏之，以待凶而颁之。司救于天灾民病，则施惠。司市、司关，凶荒则无征。掌客：「凶荒则杀礼。」士师：「凶荒则移民通财。」不独大司徒以荒政聚万民也。「益之用凶事」，年饥而赈恤也。「告公用圭」，即荒政散利之事。周礼：「珍圭以征守，以恤凶荒。」注：「珍，镇圭也。王使人征诸侯，忧凶荒，则授之以往致命焉。」程传亦云：「大夫执圭而使，所以申信也。三居下卦之上，非无位者，但行不敢擅专，用圭以告于公者，乃发积储耳。」象曰「固有之也」，积储本以备荒，如旅师聚粟，遗人委积之类，本民间固有之物，不用更求益也。「公」指六四，近君之大臣也。三与四比，故曰「有孚」。惟「有孚」，故三告而四从。当益之时，联上下之情者，在三、四两爻。胡云峰曰：「以二体言，则二、五各居中；以全体言，则三、四并居中。故中孚以三、四为中，此三、四称中行。」本义释小象云：「欲其困心衡虑，而固有之也。」大难理会。六四，中行，告公从，利用为依迁国。象曰：「告公从」，以益志也。
愚按，卦体自乾、坤来，四自上而迁于初，初自下而迁于四。坤为国土，有迁国之象。人情安土重迁，迁国于民何利？而云「利用为依迁国」？即商书「视民利用迁」，周礼小司寇掌外朝之政，国迁一事，必致万民而询问之意。叶竹野曰：「邦畿千里，惟民所止。不得已而徙都，必民心乐从而后可。非以国徙，实以民迁也。商自契至汤，凡八迁，至盘庚五迁。周则公刘迁邠，太王迁岐，文王迁丰、迁岐，武王迁镐，成王卜洛，所谓一劳而永逸也。」告公者，谋及卿士也。必众谋佥同，四乃从而行之，无非以益下为志耳。周之东迁，晋、郑焉依？此「依」字之义。愚又按，三、四两爻当合看。周礼廪人以岁之上下，诏国用，若食不能二鬴，则令邦移民就谷。士师又有移民通财之道，皆因其凶荒相赒，而暂为迁徙者也。合爻词观之，因凶事而议迁移民也。三告四从，无非以益民为志。前曰「告公」，此曰「告公从」，彼此正相应。九五，有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。象曰：「有孚惠心」，勿问之矣。「惠我德」，大得志也。
卦体损上益下，在第四爻。五居四之上，操损上益下之权者也。刚中居尊，实心惠民，故曰「有孚」，上孚于下也。劳心以惠民，即损上以益下，其为元吉，勿问而可知，与「革」九五「未占有孚」义同。再曰「有孚」者，下孚于上也。民皆谓君之惠我以德，非口惠而实不至者也。四以益为志，五则「大得志」，两爻相比，君臣志合，天下有不咸受益者乎？上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：「莫益之」，偏辞也。「或击之」，自外来也。
先儒谓卦体上下互易为恒，本爻即「恒」九三，故彼曰「不恒」，此曰「勿恒」。愚又谓，风以从雷为恒，雷以得风为益。上九居巽之极，下与三应，进退无常，惟求三来益己。国富而家贫，财聚而民散，非但「莫益之」，且「或击之」矣。推原其致凶之故，皆由「立心勿恒」也。损之上九，弗损则吉。益之上九，莫益则「凶」。可见损下是一时权宜之计，益下是万古不易之规。损不可恒，益则当恒者也。程传于「偏辞」二字，诠释不甚明白。困学记云：莫益之者，上无以益人也。所以象云。此特就其悭吝一节而言。若槩论其生平，有巧取强夺，罄竹难书者矣。岂特「莫益」一端而已，故曰「偏辞」也。自外来，人人得而「击之」也。黄氏日抄云：凡求益者，皆偏辞。林次崖曰：「偏辞」，犹云一偏说话也。究言之，一定有「击之」者，乃危之之词。「自外来」，归咎在致其来上。叶竹野曰：先王之于民，必有以与之，斯有以取之。后世授田无法，农民已无可耕之地，山泽一孔之利，皆归公上而无遗。上之人略不加恤，方且苛政而重役之，是徒知闾师任民之贡，而不知太宰任民之职也。象数论曰：分田授土于下，贡税终事于上，上与下交相损益者也。以损卦观之，初九，粟米之征也；九二，布缕之征也；六三，力役之征也；四，损民之疾苦者也。百姓足，君孰与不足？故五有或益之龟。不以天下自富，故上有无家之誉。以益卦观之，初之大作，受田而耕；六二享帝，春秋祈报，国之大事，在祀与农，二爻皆养生之事也；六三凶事，送死之事也；四之迁国，封建诸侯，各行井田也；九五惠心，以不忍之心，行不忍之政也。损益之道如此。圣人逆知后世剥下奉上，不授田以养民，则上无益下之道矣。民买田以自养，又复重税，驱而纳诸沟壑，使下损无可损，而俗吏犹曰十一而税，先王之制也。是上之于下，非益之，乃击之也。故以上九终焉。愚按，山泽，形也。有形者必敝。山有时崩，泽有时竭，故主损。风雷，气也。气以神行，鼓动万物，惟主生长，何曾亏损？故主益。山在上，泽在下，上实而下虚，故为损。风在外，雷在内，外散而内盈，故为益。山吸泽之气，风动雷之威，观损、益二卦，圣人之行事见矣。䷪乾下兑上夬：扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎。利有攸往。下五刚而上一柔，三月之卦也。五刚皆以决上为义。胡云峰曰：「以五阳去一阴，亦易易耳。而彖为危惧儆戒之辞不一，为君子谋至矣。」愚按：彖词以「扬于王庭」一句为主，专指上爻。君侧用事，小人也。小人在君侧而用事，岂易决去？必先暴其罪恶，使小人无地自容。然众君子虽同声相应，亦有危道。为五阳讣，尤当自相告戒，不可专事攻击，故曰「告自邑，不利即戎」。
黄氏日抄云：「程、朱皆以告自邑为先自治，然恐自乃自从之义，如云告戒自其居邑始也。不利即戎，若依旧注相与合力解，则是利即戎矣。」愚按，上文既云「不利即戎」，何以复「利攸往」？当刚长之时，又恐其失机会也。他卦利往以效言，此利往以事言。刚长从复卦一阳来，故复曰「利有攸往」，此亦曰「利有攸往」。何伯宗曰：「于复，欲舒君子之气，故其辞平。于夬，欲密君子之几，故其辞危。」彖曰：「夬」，决也，刚决柔也。健而说，决而和。「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。「利有攸往」，刚长乃终也。
夫子妙在以「决」字释夬之义。先儒云：「以决训夬，内含决去、果决二意。」愚窃按，说文：「没，流行也。从冰，不从冫。」初无冲决、溃决之解，一阴在五阳之上，有必去之势，而未能即去，全要不动声色，如水之流行，而百折必东，中间自有潜移默夺之用，所谓「刚决柔」者如此。以决之名与「刚」，便凛凛不可犯。「健而说」二句，正善其决之道。以卦德言，「健」则有力，「悦」则能「和」。「和」者，事合机宜，动中肯綮，非和柔调停之谓也。柔乘五刚，正其飞扬跋扈时。五与之比，恐君心为其所惑，故「有厉」。夫子于危厉处看出卦之全局，曰「孚号有厉，其危乃光也」。五之象曰「未光」，则「孚号」当指五。众阳与五同德，皆号于五，卒赖五以去上。一小人去，而众贤盈朝，岂非「邦家之光」乎？「所尚乃穷」，指上六。小人所尚者，兑上之口耳。我不「即戎」，则彼之谗口无所施，伎俩乃穷矣。彼穷则我利。复初，刚反之始。夬上，刚长之终。五刚并进，一柔自退，必至此「乃终」者。「终」指乾，对姤一阴始生说，又有除恶务尽之意。朱子曰：「今人谓阳不能无阴，君子不能无小人，故小人不可尽去。」今观「刚长乃终」一言，则圣人岂不欲尽去耶？但所以决之者，自有道耳。象曰：泽上于天，夬，君子以施禄及下，居德则忌。
「泽上于天」，本义谓溃决之象。又以「施禄及下」为溃决之意。以「溃决」释「夬」字，殊难理会。又云：「居德则忌」，未详。程传谓「居德」为安处其德。「则」者，约也。「忌」者，禁也。约立禁防，而无溃散。黄氏日抄亦以程传为难晓。杨龟山云：「以德厚自居，则忌之所集。」邹氏曰：「泽上于天，势必将决而下流。君子观此象，以之施禄则可，以之居德则不可。」愚窃据后说推明之。云「上于天」为「需」，泽尚有待。今「泽上于天」，一决注便成雨。泽以润下为义，君子之「施禄及下」，恩泽下逮之谓也。「居德」与「施禄」相反，「居」者，吝而不施也。人君当施泽于下，不当「居德」于上。「居德」乃人君所最忌者。「德」字只作「泽」字解，于理易通。或云「施禄及下，小人既畏其威，复怀其德。若居而不施，而自以为功，非徒不感，且以为忌矣。」又似太多转折。初九，壮于前趾，往不胜，为咎。象曰：「不胜」而「往」，咎也。「大壮」四阳，初曰「壮趾」。夬五阳，初爻加一「前」字，人为直往无前之象。君子之决小人，论理固当胜，但须量力审势，瞻前顾后，不可先挟必胜之心。初以刚居刚，位又最下，而欲决最上之阴，不量力，不审势，一味勇猛向前，如此而往，非惟「不胜」，抑且「为咎」。「为」者，咎乃初所自取也。爻曰「往不胜」，「不胜」犹在往之后。象曰「不胜而往」，不胜己在往之前。如京房欲去恭显，刘蕡欲去宦官，皆「不胜」而往者也。彖辞所云「不利即戎」，此爻当之。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。象曰：「有戎勿恤」，得中道也。
黄氏日抄云：「程朱皆以惕号为句。按象则分句，合依诸家有戎勿恤为句，以经文为据。」愚按，小人之中君子，多以阴谋，君子常失于疏，而不为预备。二以刚居柔，孚号同德，惕然戒备，此处无事时而若有事也。虽有阴谋，无所伺隙，莫夜有戎，不足忧矣。此处有事时，若无事也。「有戎」与「即戎」相应，我不即戎，所以「有戎勿恤」，「莫夜有戎」四字连读，于上文初无碍。「恤」字与「惕」字相应，由其能「惕」，所以「勿恤」。象曰「得中道」，见「勿恤」非姑示闲暇，居中制胜，自有道在。二与四皆以刚居柔，而四不如二者，二得中道也。二之所得，正初之所失。老成经国，与少年喜事者不同。居乾体之中，乾三爻曰「夕惕」，此曰「惕」，曰「莫夜」，与「夕惕」同。兑西日，莫象。乾西北，夜象。愚又按，初不宜壮，而三与之应；四不当位，而五与之比。卦体虽五阳，而二之一阳，所处尤难。以诸阳之不同心，焉得不惕而自「厉」？焉得不号之使闻？此爻乃处「夬」之最善者，所以与五同为刚中，小象独许其「得中道」。九三，壮于𬱓，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。象曰：「君子夬夬」，终无咎也。𬱓，音逵，又音求。
𬱓，面颧也。三居乾上体，「𬱓」象。过刚不中，「壮于𬱓」之象。此爻之义，朱注已详。张雨若曰：「有凶以下，是圣人教三如此，何必壮𬱓为哉？」愚又窃谓，「壮𬱓」者，动于气也。圣人恐其悻悻见而故戒以「有凶」。盖三之所处，视诸阳为尤难，故曰「夬夬」。先儒谓上「夬」，果决之义；下「夬」，决去之义。其心真在决去小人者，故以君子之称归之。诸阳中，惟三与上应，故曰「独行」。兑泽在上，「遇雨」之象。黄氏日抄云：「遇雨」，九三独应上六，若将为雨濡而有愠色者。愚窃谓，「若濡」者，似被小人之污；有「愠」者，不为同类所喜。种种形迹，三不求遽白，「独行」可也；不必与众偕，「遇雨」可也；不妨与阴和，「若濡」可也；冒嫌而不辞，「有愠」可也。群疑而不辨，由其有「夬夬」之心，虽与上相应，究与诸阳并进，卒能成去小人之功。小象要其终曰「无咎」，可见有多少宛转在前。九四，臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。象曰：「其行次且」，位不当也。「闻言不信」，聪不明也。程传：九四以阳居阴，欲止则众阳并进，势不得安，犹臀伤而居不能安也。欲行则居柔不能强进，故「其行次且」也。愚按，爻之言「臀」者，皆坎象。「坎」为沟渎，流恶者也。困下卦坎曰：「臀困于株木。」姤九三变则为坎，曰：「臀无肤。」本卦与姤反对，四在上卦之下，此爻变亦为坎，故其象同。「臀无肤」，岂能行哉？二象只是一义，四居兑体之下，欲行则不能，逼于「壮𬱓」之三，又不得不行，故成「次且」之象。以阳居阴，盖大臣之依违瞻顾，而不能刚决者。「次且」与「趑趄」同。诸家多以「牵羊」为牵连众阳而进，惟张横渠云：「牵羊者，让而先之。」愚按，兑为羊，当指上六。四虽与上同体，而近比者五也。人或告之曰：「五为牵羊之人，汝第执鞭随其后，悔可亡矣。」而四才刚，则无下人之志，闻「牵羊」之言，当信者也。而四位柔，又无听言之决。小象一原其位不当，一咎其聪不明，惜之之词，亦是激之之辞，皆不中不正所致也。或云，羊即指九四，羊性善触，不至羸角不已。圣人教以自牵其羊，抑其很性，即「壮𬱓有凶」之意。亦是一解。愚又按，易凡两言「聪不明」，夬四与噬嗑上爻同。聪而明者，始乎坎，终乎「离」，坎化成离，是谓「耳顺」。若只自恃其聪，而不求其所以明，即如既、未济「鬼方」之义，离日中天，而蔽之以黑云，南国文明，而反沦入于幽都矣。
九五，苋陆夬夬，中行无咎。象曰：「中行无咎」，中未光也。本义：「决而决之，又不为过暴，合于中行，则无咎。」愚窃谓，九五以阳刚中正之君，去一阴柔之小人，如刈草然，本非难事，但与上比，而同为悦体，恐其中怀私昵，决去不勇，故必如去「苋陆」然，方合于「中行」之道而「无咎」，似不必添「过暴」一层。建安邱氏曰：「凡阳之决阴，远则不相及，惟应与比当之。三应而五比，所以皆曰夬夬，言当决而又决，不可系累于小人也。」愚按，爻许其「中行」之决，曰「无咎」。象戒其近比之私，故曰「中未光」。可见去小人非难，难在去君心之小人，欲其以必去为主也。「中行」正在「夬夬」上，见天下有过刚而为中者，所谓其危乃光。又按，「苋陆」，诸家注各不同。子夏传云：「木根草茎。」马融、王肃云：「一名商陆。」则以「苋陆」为一物。董遇云：「苋，人苋。陆，商陆。」朱子云：「苋，马齿苋；陆，章陆。」则以为二物。王注但云「草之柔脆者」，得其大意，似不必作尔雅疏。或云「苋，三月生」，正与卦气合。但说卦传兑无草木象，而此取「苋陆」，所未详。
上六，无号，终有凶。象曰：「无号」之「凶」，终不可长也。
本义：「小人居穷极之时，党类已尽，无所号呼，终有凶也。」愚按，卦、爻辞凡三言「号」，阳刚者发露于外，「孚号」、「惕号」，众君子大声以攻小人也。阴柔者隐忍在内，上六「无号」，一小人暗自结于人主也。唐德宗不觉卢杞之奸，因人言之，众谓杞孤而无党，正如此耳。爻曰「终有凶」，象曰「终不可长」，两「终」字，与彖传「刚长乃终」相应。阴穷则变，刚长则终。天地有自然消息之数，君子无决然用壮之心，直待阳终长而阴终消，小人安能长居此位乎？此虽小人末路光景，要见天地之数如此，君子之心亦如此。一说，上六正当兑口，「无号」者，非谓无所号诉也。小人得志之秋，方且树颏颊，腾口说，肆无顾忌。圣人绝之曰「无以号」，为一时称快，到底「有凶」，所以戒小人也。于义亦通。余酩缶曰：一阳之剥，曰终不可用，虑其变而为纯坤也。一阴之夬，曰终不可长，惟恐不得为纯乾也。长字作上声读亦可。苏紫溪曰：「甘露之变，以小人攻小人也，不知扬庭之义者也。元祐之朋，以十人制千虎也，不知孚号之义者也。以手推虎，徒犯壮𬱓之凶；产、禄犹存，罔防莫夜之戒，非有厉也。何进征卓绍之群，崔胤结朱温之援，皆即戎而非自邑也。」故其决之而不胜也，则祸集于君子；决之而胜也，则祸贻于国家。蔡子木曰：「初恃刚长，二便惕戎，三戒壮𬱓，所以责小臣。四之不刚，非能决小人者，然公议不可不从，故示以随人，所以责大臣。五于阴为近，不无狎昵，然大义不可不断，故示以中行，所以责人君。」䷀巽下乾上
「姤」，女壮，勿用取女。取，去声。周易举正：「取」下无「女」字。
「姤」，古文作遘。说文：「姤，偶也。」剥、复、姤、「夬」，阴阳消长如循环。阳才剥于上，一阳旋生于下，而为「复」。阴才夬于上，一阴旋生于下，而为「姤」。五月之卦也。月建一阴之月为蕤宾，则阴为主，而阳为宾矣。四阳方成「大壮」，「姤」一阴即云「女壮」者，自「姤」而为「遁」、为「否」、为「观」、为剥、为「坤」，皆此一爻始所以恶其壮，非以一女遇五男为壮也。「姤」以天，取以人，故有「勿用取」之戒，与「蒙」九三辞同，嫌其舍正应而近相比也。「姤」以一阴为卦主，故言于卦彖。易简录云：乾、巽相遇，小畜称妻、称妇，姤乃勿取。「畜」之「巽」，志在于应乾；「姤」之「巽」，志在于消「乾」。「畜」之「巽」在外卦，「乾」为主。「姤」之「乾」在外卦，「巽」为主也。钱国瑞曰：大壮，震男动于外，而男为主。女壮，巽女入于内，而女为主。主在女，则宾在男，非如小畜之乾为主于内，其于巽女，可以妻，可以妇也。彖曰：「姤」，遇也。柔遇刚也。「勿用取女」，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！举正「勿用取女」上有「女壮」二字，「取」字下亦无「女」字。
姤与夬反对，皆以柔为主爻。诗「邂逅相遇」，谷梁传「不期而会曰遇」，姤之义也。「夬」之后，正当纯阳四月，阴有心于合，而阳不疑阴之来，故谓之「遇」。卦体刚在上，而曰「柔遇刚」者，一柔自夬上外卦来也。「长」字，上声，「不可与」，责重在「取女」之人。巽为长女，阴势方长，若复与之长，是助长矣，故以「不可」为戒。卦义本非美名，而彖传复极赞之者，上以阴阳之淑慝言，下以阴阳之相须言。盖卦体从纯乾而变，此一阴即坤之初爻，乾施坤成，皆由于此。故就「遇」字，推言其时义之大。以天运言，则建午之月，南离之光，无所不照，正「天地相遇，品物咸章」之时。以世道言，则「刚遇中正」，乃「天下大行」之世。「天地相遇」，一阴来与五阳遇，上下卦象也。「刚遇中正」，兼二、五两爻。苏氏易传云：「阴之长，自九二之变为遁，始无臣；自九五之变而为剥，始无君。」在姤之时，上有君，下有臣，岂非天下大行之象？卦中又有此时义也。邵尧夫曰：「复次剥，明治生于乱。姤次夬，明乱生于治。时哉！时哉！是以圣人贵未然之防。」象曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。
张中溪曰：「风者，天之号令，所以鼓舞万物，君之命令似之。」愚又按，「风行天上」为「小畜」，与物未相遇也。「天下有风」，万物皆相见矣。风行地上为观，先王以省方设教，辙迹所至，不过方岳之下而已。「天下有风，后以施命诰四方」，则山陬海澨，靡远勿届，所以济巡守之不及也。初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。象曰：「系于金柅」，柔道牵也。
此正女壮之爻，卦之立名以此。古注以「金柅」指九四，谓系于正应，乃得贞吉。黄氏日抄从之。愚窃谓，初之正应在四，他卦取正应，姤则以遇为义，近与二比，即为所系，与随卦「系小子」、「系丈夫」义合。上卦乾体，中互纯乾，金之象。「金柅」似当指九二。若依注疏指九四，则四爻不当云「包无鱼」，且正应可谓之系乎？爻辞分两截说，「系」则「贞吉」，「往」则见「凶」。「贞吉」二字属上句，比本非正，而云「贞吉」者，所谓静正则吉也。二若不系，而纵初所往，则立见「凶」矣。本义谓以二义戒小人，使不害于君子，则吉而无凶，似非爻义。末句承「攸往见凶」来，又于占中得象。一阴在下，其卑污柔弱，如豕之「羸」；其孳尾，如豕之孚；其蠢动跳梁，如豕之「蹢躅」，皆见「凶」之象也。胡云峰曰：「彖指一卦而言，则以一阴当五阳，故于女为壮。爻指一画而言，五阳之下，一阴甚微，故于豕为羸。壮，可畏也；羸，不可忽也。当以戒君子为正。」「柅」之解不一。广雅：「柅，止也。」马融谓「柅在车下，所以止轮。」王肃谓「织绩之器，妇人所用」。程传、本义依之。说文称「络丝趺也」。来矣鲜云：「收丝之器，籰上之孔用金。」诸家训诂虽不同，要之金为刚物，刚以止柔，其义一也。象曰：柔道牵。本义：「牵，进也。以其进，故止之。」愚按，巽为绳，有牵之象。柔之为道，缠绵不断，二用金柅止之，即所以牵之也。程传谓「止之以金柅，而又系之」，似多添一层。凡刚居二者，多称金，例见蒙、困二卦。又按，说卦传「坎为豕」，今取巽象，所不解。九二，包有鱼，无咎，不利宾。象曰：「包有鱼」，义不及宾也。说文：「鱼，水虫也。」愚按，剥五阴曰「贯鱼」，姤一阴但曰「鱼」。初与四正应，鱼本当为四所有，因与二遇，先为刚中者所包，使初自二而止，不得他适，所以「无咎」。鱼既为二所有，则二为主，四为宾矣。爻云「不利宾」，譬如渔人取鱼，先至者举网得之，后来者曷利乎？象云「义不及宾」，更进一层说。男女之道，一阴一阳，初既遇二，便当从一而终，非独利不及宾，于义亦不及矣。包如苞苴之苞，以大包小，以阳包阴。二若不能包初，则此爻变而成「遁」矣。初之不遽消阳者，九二之力也。唐凝庵曰：「不利宾，正言所以包之故。四与初为正应，然阴在内而为主，则阳为宾矣。取之必见凶，所谓不利也。二之包初，正以其不利宾也。不利宾而使之不及宾，义之所当然也。」又是一解。
九三，臀无肤，其行次且。厉，无大咎。象曰：「其行次且」，行未牵也。
愚按，姤以一阴遇五阳，三亦与初遇者。姤三即夬四，故取象同人。坐则臀在下，故困于初言之。行则臀在中，故夬、姤于三四言之。三以刚居刚，正而不中，见初之为二有也，意欲下行，而隔于二，未免有情，行坐为之不安，「臀无肤，其行次且」之象也。然初比二，而与三无系，则三之情牵而行未牵。「臀无肤」所以「厉」，「行次且」所以「无大咎」。左传曰：「美疢滋毒，尤物移人。」如此壮女，不遇则未为所牵制，何必非三之幸乎？行未牵，与柔道牵相反，刚柔之别也。九四，包无鱼，起凶。象曰：「无鱼」之凶，远民也。
「包无鱼」，承九二爻辞说来。初阴比二，鱼已为二所包矣。彼有则此无，四若据正应之理，而与之争，则衅端自四起矣，故曰「起凶」。小象推原「无鱼」之故，由于远民。易以阳为君，阴为民，民指初也。初与二近，而去四远，初既舍正应，而从二，远者其能与近者争此民乎？张彦陵曰：二刚得中，以近比而得初之从。四刚不中正，以位远而失初之应，为上而下离，故有「凶」象。胡云峰曰：以为小人，远之可也。以为民，民则不可远也。小象别是一义，窃恐未然。九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。象曰：九五「含章」，中正也。「有陨自天」，志不舍命也。
黄氏日抄云：「程传以求贤而天降之贤。本义以杞为五之阳，而包下初生之瓜，而防其溃。含章以俟，可回造化。未知于爻象果何如？其余纷纷各出，惟蔡节斋谓五与初无相遇之道，犹以高大之杞，包在地之瓜，惟当自畜其德以待之。」其有陨坠，乃出于天，非人所能为云云。愚窃谓，巽体刚中，巽为木，「杞」之象。「杞」当指九二，「瓜」指初，于本爻为「豕」，于二、四为「鱼」，于五为「瓜」，皆阴而在下之象。爻词三个「包」字，王注作两般解：二、四之「包鱼」，作「庖厨」之「庖」，古字通用，犹可言也。至五之「包瓜」，作「匏瓜」，乃出子夏传以「系而不食」为九五「处尊无应」之象，大似说坏九五。按，易之言「包」者，多取在中之义。本卦二、五皆中爻，虽敌应，乃同德也。二知鱼之为物，有所系即止，故「包」之。五，知瓜之为物，得所附即止，故以杞包之。举正谓「以杞」，「以」字当作「似」字者，非。「以」者，用也。苏氏易传云：「五委二以制初，犹以杞而包瓜。」吴氏纂言亦作此解。盖诸爻中，二与初比，惟二能包初，故五因而用之，非五自包之也。阳刚中正，所以能内含章美，于一阴之来，何所不容？正位居中，自天施命，如天下有风，无物不遇，故曰「有陨自天」。小象「命」字，从大象「施命」来，似不当作「天命」解。「志不舍命」句，先儒诠释不同。苏子瞻云：「凡阴中之阳为章。姤阴长而阳消，天之命也。有以胜之，人之志也。君子不以命废志，言人之志，天不能胜也。」张待轩曰：「周公推本造化，孔子归功人事。凡事委于气运，是舍命也。志不舍命，在含章内看出。舍则不含，含则不舍，中心藏之，有默与造化相通者，宜其有陨自天也。」姑采二说以备考，究竟于象词未能了然。人按，说卦传「艮为果蓏」，此无艮象，而云瓜，亦所不详。上九，姤其角，吝，无咎。象曰：「姤其角」，上穷吝也。先儒云：「夬、姤反体，夬初以壮趾穷，姤上以角姤穷，多以上穷为姤上自取。」愚窃谓，上所处之地，去阴最远，自初视之，如角然，欲与之遇，而势不能相及。「上穷」者，谓初至上而穷，曰「吝」，初受之也。上赖此穷，得免女壮之祸，曰「无咎」，上之占也。与晋上之「角」不同。杨诚斋曰：「晋之角，角在己。姤之角，角在彼。」吴草庐云：「下之所遇者，如角之刚。」亦是此解。
苏君禹曰：「复为天根，阳含阴也。姤为月窟，阴含阳也。如阴不遇阳，阳不遇阴，天地无以成咸章之化矣。」圣人之心亦然。谓阴可与长而不抑之，非也。谓阴可终绝而使之不遇，亦非也。女不可壮，豕不可使蹢躅，何峻也。鱼可包，瓜可包，又何宏也！有履霜坚冰之防，未尝无藏垢纳污之量，非所谓刚遇中正，天下大行者乎？䷬坤下兑上
萃：亨。王假有庙。利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。假，音格。
说文：「萃，草貌。」盖取丛聚之象。卦体兑上坤下，地得水之润，而草丛生也。中爻巽木在艮阙之上，庙之象。兑为羊，坤为牛，大牲之象。上「亨」字，卦德之亨也。下「亨」字，利见之亨也。本义谓上亨字衍文，程传亦然。黄氏日抄云：「程朱盖以彖传不及亨字，而下文又有利见大人，亨也。」邹氏曰：「萃者，民富物阜，财力有余之时也。萃则亨矣。」然则依经文，亦未尝不可也。至吴氏纂言于经文萃字下，竟删去亨字，似不必从。「王」、「大人」，皆指九五。愚按，本卦当与比卦参看，皆以五为主爻。比惟一阳，诸爻尽比于五。萃二阳有四，以分五之权。故诸爻有萃五者，有萃四者。文王恐人之萃于四，故曰「利贞」，以萃五者为贞也。民无二王，得主则一。此圣人受命而兴，为天下神人主之卦。在王者，当「假有庙」；在天下，「利见大人」，所以亨而利于贞。「用大牲吉」，假庙之事。「利有攸往」，见大人之事。愚又按，萃聚而涣散，二义相反，而卦彖同云「王假有庙」者，涣恐民之散，「有庙」者，所以摄其携贰之心；萃因民之聚，「有庙」者，所以坚其向往之意。两「假」字有别。涣之「假」，作「至」字，解入庙之义；「萃」之「假」，作「格」字，解庙祭之义。彖曰：「萃」，聚也。顺以说，刚中而应，故「聚」也。「王假有庙」，致孝享也。「利见大人，亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。举正：「大人亨」下有「利贞」二字。
顺以说卦德之「聚」也。九五以刚中而下应六二，卦体之聚也。王者在位，必先聚一己之精神，尽诚尽物，「致孝享」以格祖考，然后可聚天下之人心，所谓「大人」而「利见」者也。必其人可以为神人之主，则群情所属，乃为「萃」之得其正，所以利于贞。「用大牲吉，利有攸往」，郊焉而天神格，庙焉而人鬼享之义，故曰「顺天命」。「天命攸归」，人心之萃可知矣。人与天地万物总是一个精神。吾之精神聚，则天地与我一，万物与我一。故「观其所聚，而天地万物之情可见。」王辅嗣曰：「情同而后聚，气合而后群。」徐子与曰：「彖传言天地万物之情者三：咸见其情之通，恒见其情之久，萃见其情之同。」象曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。地上有水为比，泽上于地为萃。水流而泽聚也。水聚则虑其决，人聚则虑其乱，不可无意外之防。除者，修治之义，去旧更新也。「戒」者，豫防之义，「除戎器」，正所以戒不虞，即大雅所云「弓矢戎兵，用戒用逖」也。洪觉山曰：「聚天下之人心，莫若敬畏。彖以王假有庙为言，敬也。大象以除戎器为言，畏也。敬畏存而人心合矣。」
初六，有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤，往无咎。象曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。
愚按，萃与比，卦体略相似，初爻皆曰「有孚」，比初无正应，上卦止有一阳，故终来有他吉，终比于五也。萃初与四应，虽「有孚」而「不终」，不终萃于四也。只为上卦有四、五两阳，于彼于此，未能决择，初之方寸乱矣，故曰「乃乱乃萃」。圣人就其志眩惑时，导以归往之路，曰：若能号召同体二阴，握手偕行，则可变号为笑，何所忧恤而不往乎？与四之孚虽不终，而往则无咎，终萃于五矣。兑口在外，「若号」以下十一字，只宜一气读下，不必多作转折。旧注将号握笑三字，一一说断，于爻不甚分明。窃以鄙见诠释如此，未知当否？小象止释「乃乱乃萃」四字，而归「咎」于「志乱」，由初之才柔位刚也。志不自乱，其谁得而乱之？坚其「有孚」而往，则志治矣。六二，引吉，无咎。孚乃利用礿。象曰：「引吉，无咎」，中未变也。愚按，处二阴之中，柔顺中正，与五相应，能引二阴以「萃」于五，故曰「引吉，无咎」。五为萃主，得力全在二。内卦三爻，初应四，三比四，若无二之引，则权分势散，不成「萃」矣。凡同类相引者，或出声名相附，未必由中。二之荐贤为国，发于中之至诚，与五相孚，明可以格君父者，幽可以格鬼神。感应之道，在诚而不在物。故彖以「大牲」为「吉」，爻以「用礿」为「利」。备物，王者所以享亲；朴诚，臣子所以格主也。黄氏日抄云：孚乃利用礿，语脉有两节。蔡氏云：「未孚而用礿，有简薄之嫌，必待交孚而后用。」邹氏云：「用礿在既孚之后。」愚又按，「礿」之名，在殷为春祭，在周为夏祭，皆祭之简者。既济九五爻辞亦是此义。小象「中未变」，与初爻「有孚不终」对看。初孚四以萃五，故不中。二与五以中正相应，故未变。
六三，萃如嗟如，无攸利。往无咎，小吝。象曰：「往无咎」，上巽也。
三居下卦之上，上卦之下，不中不正。五为卦主，则隔于四而不得近。上为己应，又不相与，有「萃如嗟如，无攸利」之象。「往」者，往而上也。旧注谓往从上六。愚窃谓，「上」当指五。初、三之与五，皆非比非应，初必因正应之四，三必因近比之四，以往，而上「萃」于五，故两爻皆曰「往无咎」。与五本非正应，故「小吝」。自三至五，中爻互巽，五居巽体之上，故曰「上巽」。若依旧注，似失萃五之义。九四，大吉，无咎。象曰：「大吉无咎」，位不当也。
愚按，四以刚居柔，不中不正，何以云「大吉无咎」？盖戒词也，合象词看始明。上比于五，则事权所属；下乘三阴，则众心所归。四之位，适居于此。夫五之「萃有位」，君位也。四居臣位，而萃众心，可乎？故必「大吉」，乃得「无咎」。象曰「位不当」，欲四思善处之道也。张氏困学记曰：「此爻位不当，有二义：以刚居柔，一也；居五之下，群阴之上，二也。位不当，即以位不当处之，有歉然不自安之意。四所以大吉而无咎，易之妙用也。」就经作解，与诸家不同，另备一解。九五，萃有位，无咎，匪孚。元永贞，悔亡。象曰：「萃有位」，志未光也。
愚按，九五阳刚中正，爻辞不云有德，而云「有位」者，就萃之时言也。以刚中居尊位，自然无咎。但「萃」之时，诸爻皆当「萃」于五，今正应惟二，而初则与四应，三则与四比，乃萃于四，而非萃于五者，特以五居君位，不得不萃耳。夫盛世之臣民，宜其怀仁慕义，心悦诚服。今但萃有位而已，义虽无咎，而志则匪孚，所以不能无悔。必修「元永贞」三德，以孚于众，悔乃可亡。小象「志未光」，从「匪孚」中看出「元永贞」三字。从比卦彖来，比卦诸爻，皆比于一阳，则「元永贞」之德，系于卦辞矣。所以比五曰「显比」，萃五曰「未光」，盖其心歉然，虑己德之不足以孚众也。胡云峰曰：「欲当天下之萃者，不可无其位。有其位者，人不可无其德。」上六，赍咨涕洟，无咎。象曰：「赍咨涕洟」，未安上也。先儒谓此爻照「后夫凶」例看，比之上六，以最后而凶。萃之上六，亦以最后而未安。愚又谓，上以悦体乘二刚，位在五而权在四，身居卦终，亦有求萃之心，而势穷于无所往，悦极则悲，有「赍咨涕洟」之象。「赍咨」，兑口之声。「涕洟」，兑泽之流。以其能反悦体，为忧惧臲卼，而未敢自安于上，故「无咎」。钱塞庵曰：「三失萃而嗟，求萃不得，尚可往也。上失萃而涕洟，孤臣孽子，操心虑患者也。」
李子思曰：全卦六爻，或有应，或无应，或当位，或不当位，皆云无咎。萃乃天地万物之情，真情相合，吉多凶少，萃之所以亨也。盖人情莫真于聚散之际，处孤独而恬不介意，老庄之学，非圣贤之道也。曰号、曰笑、曰嗟、曰咨、曰涕洟，欢欣悲戚，皆真情发见处，所谓「见天地万物之情」以此。䷭巽下坤上「升」：元亨。用见大人，勿恤，南征吉。
升，郑康成作「升」。说文：「升，日上也」。古文只用升字，诗「如日之升」是也。卦名以上升为义，巽木在地下，升之象。巽性善入，初阴不为二阳所阻，故「大亨」。以人事言，方升之初，宜择所从，故「用见大人」。巽为进退不果，故戒以「勿恤」，而劝之以征，向阳明之方，则得「吉」也。彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。「用见大人，勿恤」，有庆也。「南征吉」，志行也。
愚按：柔升有二义，通四阴而言，则「萃」之下卦，今升而在上，时为之也。专主初爻言，则一阴在下，有上升之势，亦时为之也。柔之为道，必从容渐进，故曰「以时升」。「巽而顺」，卦德也。二气迭为升降，而阴必以阳为主。「刚中」者，九二也。「应」者，六五也，即大人也。见之者，初也。不曰「利见」，曰「用见」者，二与五正应，初用二以往见五也。八卦方位，「坤」西南，「巽」东南，「离」正南。巽坤相求，皆会于「离」，故「南征吉」。彖曰「勿恤」，传曰「有庆」，曰「志行」，鼓其向往之气也。庆莫大于得君，志莫切于行道。先儒或以九二为大人，似于「用见」语意不合。「柔以时升」，本卦与萃反对之象，不必云卦变。本义亦作卦变看，但于解谓自升来，三往居四；于「升」谓自解来，柔上居四。今从启蒙卦变图推之，顺数则解自升来，逆数则升自解来。又不知朱子何以于解取顺，于升取逆也。象曰：地中生木，「升」。君子以顺德，积小以高大。
愚按，大象于「巽」，不言风而言木者，不止一卦。于「升」取木象，尤确切。地道敏树，为长为高，生地中而上升者也。在拱把之初，已具干霄之势，当摇落之候，常含发生之机，而人莫见其升之迹，以积渐致之耳。君子以之顺德，尊所闻而高明，行所知而光大，日积月累，驯而致之，勿助长以害之。若地之于木，从勾萌中顺其生理，以至高大。「顺」者，「坤」德也，似不当以顺作。慎按：朱子作许升字序，引此卦大象而释之云：「因其自然之理，而无容私焉，顺之谓也。由是而之，则其进德也孰御？」故因其名而字曰顺之。此序作于绍兴十八年，本以经文为据，不知后来注易，何以改从王肃本也。初六，允升，大吉。象曰：「允升，大吉」，上合志也。
愚按，初在下，与五非应，疑于难升者，以与二同为巽体，初志欲升，而二允之，与晋三「众允」之义同。晋为下二阴所信，此为上一阳所信。初为卦主，所谓柔以时升者。然柔不能自升，必待刚者掖之以上。象申之曰「上合志」，二居初之上，为五之正应，志在上进，而初与之志合，得二之力以同升，所以「允升，大吉」。五象曰「大得志」，与此「志」字正相应。吴草庐云：「升自临变，升之初六，本临之六三也。六三之阴，下退于初，而进初九之阳，以上升于三，故曰允升。」又是一解。九二，孚乃利用礿，无咎。象曰：「九二之孚，有喜也。」
愚按，萃与升反对，则「用礿」之象，宜如损六二「十朋之龟」，言于反卦之六五。今亦于内卦中爻言之，何也？胡云峰曰：「萃六二求萃于上，升九二求升于上，其义同。萃六二以柔应刚，升九二以刚应柔，其以至诚感应，一也。故爻词同，而彖传刚中而应之词亦同。」愚窃谓，「礿」与「礿」同，周礼作「龠」。龠者，和乐之器。当祭之时，以声音求诸上下，祈神之来格也。乐必合众音以成，而后动神之听。二与初之同升，亦犹祀之用礿也。与萃六二解稍不同。玩「乃」字，见必「孚乃利用礿」，不孚则不利可知。二以中实为孚，以人事君，其诚足以格君心。二能感五，五能待二，乃成升道，不但「无咎」，且有明良喜起之风，象词深许之也。九三，升虚邑。象曰：「升虚邑」，无所疑也。
三以刚居刚，在内卦之上，进遇坤土，有升国邑之象。程传谓「如入无人之邑」。愚窃按，「虚」与「墟」同，似非空虚之象。诗云：「升彼虚矣。」疏云：「高可登之以望。」左传「晋侯登有莘氏之虚」是也。身登高处，道路山川，了然在目，见可而进，自无所疑阻，此升之乐境也。吴草庐云：「临之三、四、五，互坤为邑，柔画偶为虚。三自初而升，以实临三之虚，故曰升虚邑。」又是一解。六四，王用亨于岐山，吉，无咎。象曰：「王用亨于岐山」，顺事也。「亨」，如字。
程传于本爻「王」字作「文王」，「亨」字只作本音解。愚按，文王之享岐山，经传无明文。周公爻词，多是因爻立象，初无指为文王者。以王为文王，其说起于注疏，而程传从之。故本义注随卦上六爻辞云：「亨当作享。」自周而言，岐山在西，于此卦云：义见随卦，亦以「王」为文王也。蔡虚斋遂谓文王为诸侯时，有享岐山之事。考之周颂「天作」一章，注疏以「高山」为「岐山」。顾所云「文王康之」者，亦非祭享之义。使果有之，周公何不说出文王？如「帝乙归妹」、「箕子明夷」、「高宗伐鬼方」之例。今爻词未尝明言文王，何敢遽以为信？盖五为君位，凡爻之言王者，多指五。师之「王三锡命」，比之「王用三驱」，离之「王用出征」，益之「王用享帝」，萃、涣之「王假有庙」，皆其例也。本卦「王」亦当指五。但观诸儒之说，与程朱虽或有异同，而合诸卦义、爻词，于愚意皆所未惬。惟徐子与曰：「二应五，大臣也。四承五，近臣也。升则有逼上之嫌，故二曰孚，四曰顺。」窃取此解以备考。六五，贞吉，升阶。象曰：「贞吉，升阶」，大得志也。
程传：「君道之升，患无贤才之助尔。有助则犹自阶而升也。」吴草庐云：「二之升至五，如升阶然坤三偶如地之自下而高也。」愚窃谓，六五柔中居尊，下应刚中之二。初因二而升，三与二同德而升，四比于五而升，虚己用贤，人君之正道，故曰「贞吉」。「升阶」者，不下堂阶，垂拱而治之象。五以求贤为志，今众贤毕升，故「大得志」。上六，冥升，利于不息之贞。象曰：「冥升」在上，消不富也。程传云：「六以阴居升之极，昏冥于升，知进而不知止者也。」本义因之，多将此爻说坏，似于爻象未甚合。愚窃按，位至上，无可升矣。惟以盛德大业，为日新富有，愈高愈进，其升无已时。「冥升」与「冥豫」不同，豫上体动，故欲其有渝。升上体顺，故美其「不息」。凡草木之长，皆以夜，此「冥升」之象。位虽至上，而升犹不息，有升降循环，纯亦不已之意。所谓不息则久也，故「利贞」。「消不富」者，言虽有盛德大业，其心若止见其消，而不自以为富也。阳实阴虚，故云「不富」。
张待轩曰：升六爻尽善尽美，无一凶悔吝之语。盖士人同朝共事，最忌尔猜我虞，已升者摧抑其下，未升者掩袭其上。今六五以「贞」主持于上，初「合志」，二「有喜」，三「无疑」，四「顺事」，同心一德，朝无媢嫉之臣，野无放弃之士。六十四卦岂可多得？上居卦终，阶级已极，圣人于是别设一义，谓之「冥升」。又于「冥升」中展开一径，曰「利于不息之贞」。理欲利害，如环无端，易之为道，于是为不可测矣。象数论曰：以卦爻推之，乃王者受命，升中祭告之象。记曰：「升中于天。」注云：「升，上也。中，成也。」祭天以告成功。卦彖原有向明出治之义，初之「允升」，德孚于幽明也。二之「用礿」，宗庙之祭也；三之「虚邑」，为坛于郊外也；四之「亨岐山」，祭天下名山也；五之「升阶」，兆于南郊，就阳位也。上之「冥升」，其香始升，上帝居歆也。易象固无所不有。䷮坎下兑上
「困」：亨句，贞句，大人吉，无咎，有言不信。
愚按，困与井反对，以坎水之上行下漏为义。井初、二互易，为既济。困五、上互易，为未济。故井通而困塞。「囗」，古「围」字。六书义：木在口中，不得伸之象。卦辞言「困亨」者，圣人教人以处困之道。朱子所谓「时虽困而道自亨」，胡云峰所谓「身虽困而心自亨」是已。「贞」字，据彖传当自为句。「大人」，兼指二、五。「无咎」二字，当属下句，观彖传以「吉」字绝句可见。兑口在上，言之象。「无咎」，谓不用怨尤也。当困之时，「有言不信」，怨尤无为也，此戒之之词。一说，「不信」，非人不见信也。信乃安义命之实心，「困」而「有言」，则心不安于义命矣。彖曰：「困」，刚揜也。险以说，困而不失其所句，亨句，其惟君子乎！「贞句，大人吉」，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。本义：二为二阴所揜，四、五为上所揜，所以为困。刘调甫云：「不曰柔揜刚，而曰刚揜，无所归咎，故以刚自揜为词。」愚按，三阴爻有小人欲困君子，而适以自困之象。三阳爻有始困终亨，君子不为小人所揜之象。易为君子谋也，卦德之「险以说」，即是「困亨」之义。在险而悦，所以能处困。「所」字，如止其所之「所」，人失其所，则困。若晓得险中有悦境，则虽困而不失其所，故「亨」。「不失」二字，当玩，见得胸中原有自得之妙，不因处困而失，非刚中之君子，谁能若此？君子即大人。胡云峰曰：「他卦言贞亨，不贞则不亨，亨由于贞也。此言亨，而后言贞，处困能亨，则得其贞，贞由于亨也。」程传：困而能贞，大人所以吉也。本义曰「贞」，又曰大人者，明不正之小人不能当也。有言不信，又戒以当务缄默，不可尚口，益取困穷。愚又谓卦本坎体，坎曰「维心亨，行有尚」。第四爻变而为兑，遂成尚口之象。处困之道，亦宜尚行，不宜尚口也。失路之言，人不见信，且至于穷。然则困何能穷人？惟尚口乃穷也。处困之时，内不可不刚直，外不可不缄默。东汉诸贤，互相标榜，党锢之祸遂起。圣人之垂戒久矣！吴草庐作以言伤人解，似非正旨。
象曰：泽无水，困。君子以致命遂志。不云泽下有水，水在泽下，直云泽无水者，水性润下，泽不能潴，是名漏泽。下漏上椹，所以为困。张待轩曰：屯、蹇、困，皆以坎名，然而莫若困甚者，坎在内卦，欲动如屯，止如蹇，不可得也。致命遂志，先儒多谓杀身成仁之事。愚窃谓得丧荣辱，一安于命，而此志百折不回。君子之固穷当如此。胡云峰曰：「泽无水，命也。井有水，性也。知困之义则安命，知井之义则尽性。」刘石闾曰：「穷源而后知天下无椹泽，致命而后知天下无穷途。」王伯厚曰：「致命遂志，命可致而志不可夺。行法俟命，命可俟而法不可变。」
初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。象曰：「入于幽谷」，幽不明也。举正：不明上无「幽」字。
初阴在二刚之下，臀象。坎于木为坚多心，自三至五互巽，亦有木象。木下曰本，上曰末，中曰株。朱子云：「臀在株木上不安。」愚按，株木似当指二，入于幽谷，与入于坎窞同。水注溪曰谷。初在坎水之下，坎为隐伏，幽谷之象。中爻又互离，离位在三，三岁之象。居离之下，不觌之象。初与二比，首欲揜刚者也。君子当困时，虽无位之小人，皆思乘机而骋志，既不知邪正，复不知利害。本欲困二，适自取困，刚其可揜乎？人之体，行则趾在下，坐则臀在下。初乃坐困之象，「入幽谷」且「三岁不觌」，总以见小人之愚暗，终于困者也。象以「幽不明」三字释之，惟其幽，故不明。「幽」指本心昏昧说，「不明」指暗于事变说。一说，株木，无枝之木也。初者，四所底也。四居困，而为上六所揜，犹无枝之木，不能庇初，是乃为所困也。与程传「无所庇而不得安居」义同。九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀。征凶，无咎。象曰：「困于酒食」，中有庆也。「亨」当作「享」。先儒多云九二为困主爻，一刚为上下二柔所揜，其受困独深，而以刚居中，处困之道，亦为独得。愚又按，「困于酒食」，与「需于酒食」同。凡爻之言「酒食」者，多在坎、兑二卦。需坎在外，中爻兑，故言「酒食」，安常以待时者也。本卦兼坎、兑二体，亦言「酒食」，居常而忧时者也。困之中有需义焉。「绂」，蔽膝也。三、四、五互巽，为股，坎之色为赤，「朱绂」之象。「朱绂方来」，与四之「来徐徐」、五之「徐有说」，多取缓义。二与五皆为柔所揜，虽不相应，而为同德，守此刚中，自有精诚感通处。兑为巫，享祀之象。天子「朱绂」，诸侯「赤绂」，皆祭服也。斯干之诗曰「朱芾斯皇」，君服也。二之「朱绂」指五，承君宠，故曰「来」。采菽之诗曰「赤芾在股」，臣服也。五之「赤绂」指二，失臣翼，故曰「困」。「绂」、「芾」二字，古通用。二言「享祀」，五言「祭祀」，两爻须互看。大抵当困之时，躁动违时，则「征凶」。居中静待，则「有庆」。九二之所以「无咎」也。程传谓「酒食所以施惠，未得遂其欲，施于酒食，故困」。本义以「困」为厌饫苦恼之义。黄氏日抄从朱，不从程。愚窃谓两先生之解，似于小象「有庆」，皆未甚合，故从需卦推其义。又按，「困于酒食」，乃似贤劳王事，以才受困之象。「朱绂」方来，正是受困之故。「享祀」句，正教二竭诚图报处，知酒食之为困，方肯出身济难。世之享高爵厚禄者，不少优游伴食，只是不以此为困耳。困在一己，而庆在天下，非刚中者，孰能之？
六三，困于石，据于蒺藜。入于其宫，不见其妻，凶。象曰：「据于蒺藜」，乘刚也。「入于其宫，不见其妻」，不祥也。
愚按，六五爻辞义详系传中。今据象推之，一阴在二阳之中，不中不正，前承九四之刚，则「困于石」；下承九二之刚，则「据于蒺藜」。其义本欲援二为党，以困四，岂知二之刚中，非三之所可据哉？非所据而据焉，身必危。身既危矣，家于何有？以阴居阳，自以为阳，求配于上六，又敌应而不相与。苏子瞻所云「宫则是而人则非」。三互离之中画，中虚，为入宫不见妻之象。夫子不释「困石」，单释「据于蒺藜」，恶其乘刚也。爻要其终曰「凶」，象启其端曰不祥，「丧身亡家」，自此踵至，不但不能揜刚，而自困如此。初之「不觌」，失在愚暗。三之「不见」，真天夺其魄矣。吴氏纂言云：「坎中画之刚为石，三在石上，为所困也。」据谓居坎之上画，蒺藜之象，亦坎也。坎上六曰「置于丛棘」，即此「蒺藜」，又是一解。九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。象曰：「来徐徐」，志在下也。虽不当位，有与也。「当」，去声，下同。
诸家皆以四与初应，以四下就初为来。「金车」指二。四志在援初，而隔于九二，故为初戒。四之辞曰姑徐徐而来，来则必为九二所困也。以其不当位，故「吝」。以其正应，故「有终」。小象「在下」、「有与」，亦皆指初而言。愚按，以上就爻位作解者也。若论全卦之义，初与三共揜九二者，四与二为同德，似不宜下援揜刚之初。杨诚斋曰：「气同则从，声比则应，各从其类。易之相应者，岂必在位哉？四与初之应者，位也。」困之九四，其应不在初六，而在九二者，类也。类苟同矣，应不在近；志苟通矣，来不在速，期于终不为小人所揜而已。张待轩曰：「二在险中，援之者五。观变乘时，有可援之机者，四也。四承五而比三，应初承五，则居近君之地。比三应初，则小人之怨毒未开。此时奉五之命，因初、三之好，褰裳奔走而援二，犹恨其晚，乃从容援溺，揖让救焚，忧人之忧者，固如是乎？幸其与二原是气味中人，故夫子原其心，曰志在下」，要其终曰有与，皆谓二也。凡阳之困于阴者，必求其与。四惟志在下，二虽来徐徐，知其必来也。虽不当位，而有刚德之与，终能成亨困之功。据此，则小象之在下、有与，皆当指二。并存以备参考。九五，劓刖，困于赤绂。乃徐有说，利用祭祀。象曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。说与悦同。陆氏云：「祭，一本作亨，与九二同。」
「劓刖」之象，诸解不同。程传谓「截鼻曰劓，伤于上也。去足曰刖，伤于下也。上下皆揜于阴，为其伤害。本义：伤于上下，则赤绂无所用，而反为困矣。」先儒或谓九五阳刚中正，操拯困之权，不应有受伤之义。盖五与二同德相应，忿其为三所揜，上者我劓之，下者我刖之，轻用其威，威穷而物不服，故困。愚窃按，本卦上一阴，下二阴，鼻一足二之象。初与三方并力以困二，五与二乃相应之正位，又同此刚中之德，志在拯二。而同体之上六，亦阴类也，面目变态，与劓者同；举足见碍，与刖者同。五之志未得，为拯二而受困耳，故曰「困于赤绂」。小象所以云「志未得」。然此三阴者，急之则谋合，徐之则变生。迨至上有悔，则三之系绝；四有与，则初之援孤，而后君臣相悦可知也。兑口在上，悦之象。以五之中正，与二之刚中，从容相拯，卒能出困。故二曰「利用享祀」，五曰「利用祭祀」。君臣一德，通于神明，神其享之，祭则受福者也。中直与中正同，例见同人五爻小象。上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。象曰：「困于葛藟」，未当也。「动悔有悔吉」句，行也。「臲卼」，古本亦作「劓刖」。陆氏曰：「苟九家、王肃、陆绩作臲卼，郑云当为倪㐳。」晁氏曰：倪㐳即臲卼之古文也。程、朱于爻辞皆作困极则变解。愚又按，上亦欲揜刚而困君子者，与三无应，而柔道相牵，中爻互巽，上六以柔缠绕巽木之上，葛藟之象。乘五之刚，而不自安，「臲卼」之象。以柔居柔，位虽当，而所以居位者未当。若能于困极时，发悔悟之心，知刚之终不可揜，舍而去之，「征」则「吉」矣。兑口在上，小人心口相语之词。若曰以为不可动，动且有悔，而不知不动乃所以有悔也。上「悔」字属事，下「悔」字属心。爻商其利害，曰「征吉」。象断之以理，曰「行也」。「吉」字连上四字为句，「行也」二字，当自为句。下五爻不言「吉」，独于上言之，圣人为小人大开方便法门，正所以为君子谋也。郑亨仲曰：「困有不可动，九二是也，故征凶。有不可不动，上六是也，故征吉。」愚又按，三阴皆为草木所困，株木阴翳之象，锢人聪明；蒺藜钩棘之象，伤人肌肤；葛藟缠绕之象，萦人心曲。上居悦体，行将出困，悔心一萌，葛藤尽斩矣。亦犹睽之群疑，至上爻而尽释，小人亦何苦自取多般之困哉？
冯元敏曰：「柔之困，以犯刚为忌；刚之困，以躁动为戒。阴困其宜也，阳困其变也。而株木、葛藟、金车、赤绂，其词低昂，则圣人扶抑之意也。」愚按：九二，受困者也。四、五两阳，因援二而得困者也。据二之上以揜二者，三也。伏二之下以助三者，初也。揜刚之势，三最横，故其占独「凶」。上居卦终，与三无德，不觉悔心之萌，故其占独吉。此六爻之情。䷯巽下坎上
井：改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。李隆山云：「坎者，天一之水，见于诸卦者，皆下流之失。在卦而得水之真性者，井也。」愚按：「坎」，乾水也。一阳升而为「坎」，「巽」木下入而「坎」水上升，故为井象。以盈缩验之，岁值旱乾，溪涧有时涸，而井泉不竭。以寒暑验之，冬月严凝，江河有时冰，而井泉独温。所谓坎之真性，中一阳是也。
「改邑不改井」，以及卦彖之义，程朱之注详矣。愚又按，占者立邑，必相水泉之所在。邑由人建，故可「改」；泉由地脉，故不可改。此句言「井」之体。汲之而不竭，故「无丧」；不汲而不盈，故「无得」。此言井之德。在困则「坎」来而下；在井则「坎」来而上，有「往来」之象。「井井」者，取给不穷也。此言「井」之用。上三句以井言，「汔至」以下三句，以汲井者言。井以上出为功，所以出水者，「瓶」也。中爻「离」，瓶象。在「离」曰「缶」，在「井」曰「瓶」，曰「瓮」，皆取中空之义。「繘」者，引瓶之绠也。「巽」为绳，繘之象。「汔」者，几也。「羸」者，弱也。谓汲水者几至井口，而引瓶之绠弱，致坏其瓶也。张待轩云：卦体中，初无羸瓶之象。文王系辞至此，惕然动此虑。盖一瓶之成坏，何足言凶？恐其垂成而败，不得收井养之功也。即功亏一篑之义。愚又按，吴氏易纂言云：「此申言来而在下之井，二、三之水，实在汲水之瓶，而下是偶画，犹瓶底伤毁，而水下漏」云云。据此，则卦体中固有「羸瓶」之象。圣人之辞，非虚设也。愚又按，朱子言卦变者，凡十九，而「井」不与焉。若以卦彖「改邑不改井」，及彖传「往来」之义推之，下体本乾，上体本坤，初与五刚柔互易而为井，刚往居五，柔来居初，独非卦变乎？窃取吴草庐之言以补之云：卦自泰而变，上体之坤为邑，泰初易五，坤地之中画降初，而坤邑变成坎水，此邑之改也。泰五易初，而初、二、三、四肖坎之水在下，为井象。二、三之阳画，井水也。而二画不改易，此井之不改也。以往来言之，初、上往五而成坎体，井水之至上者也。五下来初，而初、二、三、四亦肖坎体，井水之在下者也。刚往而成上之井，柔来而成下之井，故曰「往来井井」。彖曰：「巽乎水而上水，井」。井养而不穷也。「改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。本义谓「以巽木入乎坎之下，而出其水」，则「巽乎水」水字似当作「木」，与大象「木上有水」义同。盖木德养人，功兼水火，在井为汲引之用，在鼎为烹饪之用，多于巽象得之。愚按，占人汲者皆用「瓶」。以木器汲水，始于汉初丁宽。今南方多用之，而北方仍用瓦器。卦辞分明说瓶，非木也。彖传只应作「巽乎水」。「巽」者，入也。入乎水而上水，乃汲水之象。「木上有水」，则以卦象言。彖传、大象不必尽同，各有取尔也。井之出水，以养为义。「井养而不穷」句，包括「无丧无得，往来井井」二句在内。惟其养而不穷，所以井无得丧，往来皆取给也。在困为「兑」，在井为巽，则「改邑」矣。而二、五两爻，皆以刚仍居上下卦之中，则「不改井」也。井之所以有功于人者，以用汲也。水在井而「未繘」，是以未有功。既汲而瓶羸，由于繘弱，是以凶。咎不在瓶，亦不在井也。
象曰：木上有水，井。君子以劳民劝相。「劳」、「相」，皆去声。
朱子云：「凡草木之生，泽润皆上行，直到木末。」黄氏日抄从之。蔡虚斋亦云：「木之枝叶花实，每朝有垂露如珠者，是水气随阳气而上也。井之上水似之。」愚按，「木上有水」，乃以木转辘轳，悬瓶入井，汲而上水之象。当依程传「木承水而上之」作解。冯文所曰：「木以德言，非以器言也。造化以五德用事，而水为之纪，木为之行，故水木之用相通。当闭藏之时，则木气入于水，而井为温。及发生之时，则木气出于水，而井为溢。木气之出入，惟井可见。而坎之为卦，又自巽成，故曰木上有水，井。」此解尤为明析。「劳民劝相」，程传云：「法井之用，与施。」黄氏日杪谓于木上有水之义无相关。愚按：井以养人为义，井田之制，实本于此。古「井」字于中空处加一，○盖于八家公田中，穴地取水，所谓「乡田同井」也。「劳民劝相」，乃田官劝农之事。曲礼「舂不相」。注云：「相，送杵声。」杂卦所谓「井通」，其遂人沟洫浍川之法乎？甫田、大田诸什，其「劳民劝相」之辞乎？窃因本义「君以养民，使民相养」二语，而究言之。初六，井泥不食，旧井无禽。象曰：「井泥不食」，下也。「旧井无禽」，时舍也。「舍」与「舍」同。
程传谓「初无应援，无上水之象」是已。愚又谓，初居井底，「泥」之象，与九五「寒泉」相反。井以阳刚为泉，阴柔在下，纵使有水，亦非清品，况泥之秽浊而可食乎？凡言「食」者，兑口多在上，今巽口在下，乃「不食」之象。「旧井」与井甃相应，井以甃而新。不甃之井，泥在井底，上无汲水之人，润不及物，禽鸟亦不至矣。坎在外卦，「无禽」之象。朱罍庵曰：「汉书张让传作渴乌以转水，井上之禽或类此。」又是一解。「时舍」，本义「为时所弃」，是已。愚又按，上古有改火之制，又有易水之制。管子曰：「钻燧改火，抒井易水。」淮南子云：「八方风至，浚井取新泉。」取新则舍旧可知。苏紫溪曰：「人心物欲之污，其井中之泥乎？不能强为善，而惟安于旧染，不惟人所共弃，且物类之不若矣。」九二，井谷射鲋，瓮敝漏。象曰：「井谷射鲋」，无与也。「瓮」，说文作「□」。杨诚斋曰：谷之水，以注而下为功；井之水，以汲而上为功。注而下者，其功及鱼鳖；汲而上者，其功及百姓。「谷」，下注，「瓮漏」亦下注，皆不上出之义。愚人谓井有井之地，在谷则非其所矣。以井言，泽居岩谷，为旁流之水，下比初六，「鲋鱼」，阴物，「射鲋」之象。以汲井言，上有九五，而不相应，如敝瓮不能以上行，而反漏于下之象。「鲋」与「漏」皆指初爻。「无与」，与困四「有与」相反。井二即困五，井三即困四，困四曰「有与」，井二曰「无与」，何也？朱罍庵曰：「困贵同德相助，故四比于五，为有与」。井须二气相济，故二比于三，为无与。上六以阴乘阳，则水自上出。初六以阴承阳，则水由下漏。愚按，象词合下爻观之，同是感慨之意。凡汲水者视其器，荐贤者视其人。敝瓮安能施汲引之力？此汲者之过，于井何尤？夫子所以致叹于「无与」也，乃惜之之辞。又按，尔雅：「鳜，小鱼。」注云：「似鲋子而黑。」仪礼：「鱼用鲋十有五而俎。」注云：「此鱼好旅行以相附，谓之鲋，即今之鲫鱼也。」程传以「鲋」为虾蟆，沙随程氏谓当作「蚹」，与尔雅、仪礼注不同。
九三，井渫句，不食，为我心恻。可用汲，王明，并受其福。象曰：「井渫不食」，行恻也。求「王明」，受福也。
程传云：有才未得用，如井洁不见食。既以不得食为恻，岂免有求？故求王明以受福。本义云：「井渫不食，而使人心恻。王明，则汲井以及物，而并受其福也。」愚窃合两夫子之解而详释之。「渫」者，浚井而去泥也。「不食」，与初爻相应。「我」者，九三也。「恻」者，心伤也。「用汲」，本是取水，今借为汲引之义。「王」指九五，中爻自三至五互离，「王明」之象。九三以阳居阳，在内卦之上。初以「泥」故「不食」，三则「渫」矣，可食矣，而亦「不食」，「无用汲」之人也。「不㻿」，三之心恻，然旁人皆为我心恻也。「行」，谓行道之人，对「我」字说。恻者，恻此水可用汲而无人汲也。三本与上正应，而上阴柔，力不能汲。可用汲者，其惟王明乎？九五阳刚中正，有汲引之力者也。如其汲而用之，则天下并受其福矣。「可用汲」以下，皆设为行恻之词，有惜其不食，而期其不终于不食之意。屈原有言曰：「王之不明，岂足福哉？」夫子他日所以有明王不兴，天下孰能宗予之叹。求王明而受福，安所得王明乎？言外有无限感慨。杨诚斋曰：「微明扬之帝尧，则大舜雷泽之渔父；微明哲之高宗，则傅说岩野之胥靡。」张彦陵曰：「三可用而不见用，三自遭际之穷耳。于行道之人何与？而为之恻耶？此天下人心之公也。求字，亦作旁人为三求，乃是期望之意。」此解更深一层。六四，井甃，无咎。象曰：「井甃，无咎」，修井也。
程、朱皆谓六四以柔居大臣之位，才弱不能济物，故取修井为象。黄氏日抄云：「此在有井谷之处，故因勉以井甃，无咎。」愚窃按，四与初无应，柔得正而比于五。初之「旧井」，四从而甃之。三在内卦，渫井以致其洁；四在外卦，甃井以御其污。已入坎体，不甃则洁者易污。但以柔居柔，不能「改邑」，而能修井。五之「井冽」，甃者与有功焉，故「无咎」。胡云峰曰：「不渫则污者不洁，不甃则洁者易污，此内外交修之道。」九五，井冽，寒泉食。象曰：「寒泉」之食，中正也。
易读曰「冽」与「渫」异，有污不停曰「渫」，不澄自清曰「冽」。愚按，「冽」即小雅「氿泉」之义。清寒者，水之本性，遇物然后浊而温。井泥已渫，旧井已修，井道全矣。所谓「井养」者，正指此爻，故曰「寒泉」。「食」，重在「食」字。胡云峰曰：「井以寒冽为贵，泉以得食为功。三可食矣，而不如五之食。五在上，三犹在下也。然则渫与冽，性也。食与不食，命也。」吕仲木曰：「惟中正，则四方皆被其泽。诗云：泉之竭矣，不云自中。此德之不中正者也。扬子：中流之水称中泠，故当为天下第一泉。」上六，井收，勿幕，有孚，元吉。象曰：「元吉」在上，大成也。易纂言：「幕当作幂。」
自古注以及程朱诸家，皆以上六处井之极，水已出井，故曰「井收」。「收」者，汲取也。「收」者，汲瓶之出。幕者，覆蔽之义。偶画两开在上，勿幕之象。王介甫以井口之臼为收，读去声，训作收口之义，即井栏也。又是一解。愚窃谓，九五阳刚中正，井养之德已具。上六柔得位，故井养之功，则自上收之。寒泉所以得食，由「坎」口之「勿幕」也。与五同为巽体，上以柔济刚，故曰「有孚」。井道自下而上，天下共享其功，故曰「元吉」。小象申之以大成，即彖传「井养不穷」之义。胡云峰曰：「小象始末揭上下二字，见井之用，在上不在下。」邵国宝曰：「井至于渫，修己之极也，井道之小成也。井至于收，及物之极也，井道之大成也。」朱罍庵曰：「一瓶之羸，致败于垂成；一幕之去，收功于元吉。上有仁心仁政，而或被其泽，或不被其泽，祇争万分之一，不可以不慎也。」愚又按，卦体三阴爻为井，三阳爻为泉。初为眢井尼水，故为时所弃；二有水而旁出，清浊未分也；三则渫而使之清；四从旧井而加甃焉，向之不食者，至五而寒泉食矣。然非井口上水，何以收养人之功？六爻自下而上，不论有应无应，有一爻好似一爻之象。系传所云「井居其所而迁」，义不外乎此。人之迁善，日进而日上，亦犹是也。周易玩辞集解卷六。