钦定四库全书
周易玩辞集解卷四
翰林院编修查慎行撰䷖坤下艮上「剥」：不利有攸往。
乾五变而成「剥」，京氏所云九月之卦也。五阴盛长，孤阳在上，一变即纯阴矣。君子未尝一日忘世，「剥」之时，正当勇往图功，转乱为治，而曰「不利有攸往」，不是教人徘徊观望，计较利害，只为气运至此，天时人事无一可为，惟恐君子动触祸机，所以深戒之也。彖曰：「剥」，剥也，柔变刚也。「不利有攸往」，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
彖传总是发明「不利攸往」之义。「剥，剥也」，上「剥」字主上九，以受剥者言；下「剥」字属五阴，以剥阳者言。夬一阴在上，曰「刚决柔」；剥一阳在上，曰「柔变刚」。先儒谓君子之去小人，明白痛快，故云「决」。小人之害君子，萋斐浸润，故云「变」。愚按，本卦与复反对，复「利有攸往」，则言「刚长」。「剥，不利有攸往」，则直言「小人长」，惟恐君子不警惺也。「顺而止之」，又转在卦德上去。「顺而止」，有坚忍自守之大力。「观象」者，君子也。消息盈虚，多在乾象看出。纯乾为阳之盈，变坤为阳之虚，变姤为阳之消，变复为阳之息。此皆天行自然之象。独于剥言「观」者，为处变之君子谋也。「尚」者，尊而奉之之词。若曰「此天行也」，敢玩忽处此哉？剥、复皆曰「天行」，一要其终，一原其始。象曰：山附于地，剥。上以厚下安宅。
黄氏曰：「抄云山特出而远于地者，山之常也。此曰山附于地，山之变也。如春秋梁山崩之类。」愚按，先儒之说，此解极分明，切于剥义也。象何以不言阴阳消长？盖下剥上者，成卦之义也。「上厚下」者，治剥之道也。「厚下」，坤土象。「安宅」，艮止象。大象例称君子、先王、后，剥独云「上」者，一阳居上卦之上也。君以民为地，厚下所以「安宅」。大凡君子在上必厚下，小人在上必剥下，故「君子安宅，小人剥庐」。初六，剥床以足，蔑贞凶。象曰：「剥床以足」，以灭下也。卦体一阳居上，床象。五阴在下，足象。人以床为安，床以足为安。剥自下起，故初爻言之。「剥床以足」，犹云「剥床之足」。「以」字见小人播弄伎俩。先儒谓最下一画，正当姤之时，圣人于阴类方来云「蔑贞」。「贞」者，上九也。「蔑」，谓蔑视之也。愚谓，剥时阴党用事，初在最下，其目中已无上九矣。岂知硕果不食，孤阳乃天地之正气，合群小之力，其能灭正乎？「蔑贞」之凶，本为小人示戒。象曰「以灭下」，见其有渐上之势，亦欲君子防之于始也。
六二：剥床以辨，蔑贞凶。象曰：「剥床以辨」，未有与也。程传：「辨」，分别上下者，床之干也。说本注疏。二本，初党亦欲蔑贞者，故同此凶象。一说，「辨」字只作分别解。国论之是非，人心之邪正，君子于此全要辨析明白。小人即就此翻案，以是为非，以正为邪，遂使青天白日，一变而成霾蒙暗昧世界。君子无间口处，此小人之作用也。其义亦通，但「床」字无著落耳。
「未有与」，注疏指小人，程传指君子。愚按，卦例，凡阴阳相应者，谓之应与。咸六爻皆应，则曰「感应以相与」。艮六爻皆不应，则曰「敌应不相与」。其近相比者亦然。二本阴爻，或与阳应，或与阳比，则有与矣。今近比者三，与五又无应，故云「未有与」。似当依注疏指小人为是。观六三与上应则「无咎」，六五与上比则「无不利」可见。六三，剥之，无咎。象曰：「剥之无咎」，失上下也。
三亦剥阳之类，何以上下皆凶，此独「无咎」？先儒谓三在四阴之中，独与上应，小人中犹知有君子，而欲保全善类者，其于阴党，迹同而心异。众方以剥阳为事，三亦若随众而剥之者，而究不与为同志，故云「失上下」。愚又谓，剥之「失上下」，与坤「丧朋」义同。夫子不言其得，但言其失。失小人则得君子可知矣，所以「无咎」。六四，剥床以肤，凶。象曰：「剥床以肤」，切近灾也。
困学记曰：「剥至于四，君子直无地置身，贞之名号不存，蔑之惨毒不必言矣，故直曰凶。」愚按，下三爻之灾在床，虽近而未切身，至此不于床于肤矣。故象曰「切近灾」。阳之受灾，岂独君子之凶哉？崔憬云：「肤，荐席也。与人相近，故云切近。」若是「肌肤」之「肤」，岂止近而已耶？别是一解。六五，贯鱼以宫人宠，无不利。象曰：「以宫人宠」，终无尤也。困学记曰：「四已剥肤，过此以往，圣人所不忍言矣。故别设一义，曰与其剥阳而至于凶，何如承阳之为利哉！」朱罍庵曰：「剥至于五，而一阳止于其上，屹然不动。五不能复有所往，反率群阴而顺阳。盖势盛则作威，计穷则效款，阴柔之性然也。五之阴宠，本宜有尤，而因以承阳，故曰终无尤。」丘行可曰：「遁、剥皆阴长之卦，遁阴犹微，故九三言阳制阴之道，曰畜臣妾吉。剥阴已极，故六五言阴从阳之道，曰以宫人宠。」愚按，五为群阴之主，不取君位，阴以类聚。艮为黔喙之属，鱼象。此爻变巽为绳，贯之象。宫人进御于君，先后以次，有同鱼贯，阴不剥阳，而顺乎阳之象。小人不知义理，只知利害。爻辞分别利害，以示趋避。若曰如此，则「无不利，终无尤」，所以导小人从正之心也。
上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象曰：「君子得舆」，民所载也。「小人剥庐」，终不可用也。
先儒谓此一爻，总是发明君子不可尽剥之意。愚按，「艮」为果蓏，阳大阴小，「硕果」之象。五阳被剥，上九独存，不曰「未食」，而曰「不食」者，以见阳无绝灭之理，天运所留，人不得而食之也。「坤」为众，五阴在下，「舆」象。「艮」为门阙，一阳在上，「庐」象。爻辞专为君子设，而兼及小人者，盖此爻未变，吉在君子；此爻一变，凶并在小人。若是君子，则为得舆之象。乘者独，而承之者众，民所载也。庐者，用以安身。既剥矣，终何用哉？国破家亡，小人岂有独存之理？小象就两家末路，以终剥卦之全局，一似安慰君子，一似唤醒小人，其旨微矣。苏紫溪曰：「于阳则象之曰床、曰庐，谓其能安乎阴。于阴则象之曰鱼、曰宫人，谓其当顺乎阳。曰蔑贞、曰剥庐，危之也，所以严未然之防。曰无咎、曰无尤，幸之也，所以开反正之渐。至于上九，而得舆、剥庐之戒，犹深致意焉。」夫蔑贞之极，犹有硕果。剥肤之余，终于剥庐。则君子之道，固未尝一日废于天下。为小人者，亦可惕然思矣。䷗震下坤上
复，亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复。利有攸往。「反复」之「复」，音义与「覆」同。
「剥」与「复」反对。一阳穷于上，即反于下。盈虚消息，循环往复。文王观象至此，一连二十二字，说出许多好处。盖内阳而外阴则为泰，阳宜在内者也。自五月一阴生，阳渐出而在外。至十一月一阳生，复反而入于内矣。还其故有，此所以「亨」。「出入」，皆当指阳。「无疾」，言进退有渐，不迫遽也。杨龟山以「朋」为五阳，愚谓当指五阴。当复之时，一阳足以敌五阴，故「朋来」亦「无咎」。「反复其道」，统言阴阳往来之理。「七日来复」，专言一阳方来之数。子夏传云：「极六位而反于坤之复，其数七是已。」愚又谓「七日」只就剥、复两卦言，自剥初起，至复初，在卦经七爻，在时经七月。不言月言日者，犹诗云「一之日」、「二之日」也。晁公武之说亦然。上下两「来」字相应，明来为客，「来复」为主。「利有攸往」，与剥「不利有攸往」正相反，往则为临、为泰矣。「出入无疾」，有数解。苏子瞻云：「自坤而复为入，自复而乾为出。」晁公武以自剥至复为「入」，自复至夬为「出」。李象先则曰：「外阴用事而出，内阳为主而入。」程传云：「复于内，入也。长进于外，出也。微阳生长，无害之者也。」「疾」字，作「害」字解。蔡氏、邹氏以「无疾」为「不求速」。胡云峰云：「易之言疾者，凡五：豫六五、无妄九五、损六五、兑九四，多在外卦。惟复彖曰无疾，以内卦一阳生于下也。盖阳在内则无疾，凡疾皆有感于外者也。」愚按，遁九三一阳在内卦，爻辞亦云「有疾惫」。本卦「疾」字，宜从「不求速」之解。彖曰：「复，亨」，刚反。动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。「反复其道，七日来复」，天行也。「利有攸往」，刚长也。复，其见天地之心乎？
「刚反」，释「复亨」二字之义，对下「刚长」说。「反」者，如「主人复归故宅」，前从此往，今从此还。剥之一阳，「穷上反下」，为复也。以其既去而来反，故「亨」。以其既反而方长，故「利有攸往」。「刚反」，言方复之初。「刚长」，言既复之后。卦德内动而外顺，一阳方动，元气初回，此时欲速助长，最是大病。惟动而行之以顺，则不疾不徐，可以固前日之生机，并可以养将来之全力。乃所以善其出入，五阴虽「朋来」，亦「无咎」也。「天行」者，阴阳消长，天运之自然也。故「反复其道，七日来复」。阴数极于六，七则乾之反。易每以初爻为七日，震与既济亦然。郑亨仲曰：「七者，阳数。日者，阳象。故于阳长言七日。八者，阴数。月者，阴象。临刚长，以阴为戒，故云八月。阳以日计，幸其来之速。阴以月计，见其消之迟也。」愚按，「天行也」以上八句，全以气运言。「利有攸往」三句，方说人事。阳刚用事，君子道长，所以「利有攸往」。天地以生物为心者也。十月纯阴，生物之心，固未尝息，而无端倪可见。到此一阳才露端倪。于此体会，真若天地之心，有象在目，昭昭可见者。张子所云形色皆天也。王辅嗣以静为天地之心，程传谓「动之端，乃天地之心」。邵子诗云：「一阳初动处，万物未生时。」朱子云：「复卦下一画便是动。」杨诚斋云：「动为天地之心。」金仁山云：「惟于极静之中，而有动之端，是乃天地之心。」程沙随谓：「此天地之德蕴于内者，不必论动静。」愚窃玩「其」字、「见」字、「乎」字语气，正指人心说。夫子读易有得，恍然慨叹，要人在自心上体认出天地之心来。就本文涵泳，意味何等深长！若从天地求心，何异认指为月？象曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
愚按，象不曰「雷在地下」，曰「在地中」者，在坤为「美在其中」，即未发之中也。雷自八月收声，至来年二月复发声，在地中凡六阅月，十一月正其极静之时。然一阳已动，张子所谓「转关于子月」是也。至日，冬至也。易以乾为体，乾以复为用。复初一爻，次第成三百八十四爻，而卦气周。即冬至一日，次第成三百六十日，而岁功成。除乾、坤、坎、离四卦，二十四爻当主体，而流行化生亦止三百六十爻，正当三百六十日，故岁功从至日起。此时微阳初动，自贵至贱皆当以安静为事者也。「商旅」指五阴，不行则外者不入，无逐利之心。「后」指初阳，不省方则内者不出，无求人之事。「关」者，人心之几希。「闭关」即「退藏于密」之意。初九，不远复，无祇悔，元吉。象曰：「不远」之复，以修身也。复之初即剥之上，随剥随复，故曰「不远」。一复则本体依然，何悔之有？「祗」，解作至。诸卦言「悔亡」者，悔已见而能亡也。言「无悔」者，宜有悔而无之也。此云「无祗悔」，不至于悔而待亡待无也。不但「吉」，而且「元吉」。元者，始也。最初一念，万善之元。此爻即乾之初画，以下五阴，比此者吉，远此者厉，应此者无悔，违此者凶。「元吉」中隐然含一「仁」字，大传特以颜子当此爻，盖颜子之不贰过，当念觉即当念改，已于此克，礼即于此复，人欲去而天理还，欲仁仁至，仁岂远哉？夫子于初爻只提出「修身」二字，与二爻「仁」字互相发明，所谓「修身以道，修道以仁」也。初至五，小象四个「以」字，皆示人克复之方。
六二，休复，吉。象曰：「休复」之吉，以下仁也。
胡五峰曰：「仁者，天地之心。」金仁山曰：「天地之心，仁也，生生之初也。语其象，则复卦一爻是已。」愚按，「仁」字，夫子不言于初爻，而于六二发之。人心所以远仁者，以其驰而不休也。六二柔顺中正，从容休养，心不外驰，故「吉」。下与初比，以退为复，故曰「下仁」。初九仁体已具，二则从容俟其自化而已。小象「下」字当玩，收敛浮气，消磨胜心，多在此。按，自乾文言而后，至此「仁」字再见，看来此一字可贯全卦。天地以生物为心，一阳来复，造化之仁也。初九，体仁之君子也。二比初，友其士之仁者也。三「频复」，日月至焉者也。四与初应，修道以仁也。五居坤土之中，有安敦象，「安土」，敦乎仁也。上之「迷复」，失其本心，违仁者也。六三，频复，厉，无咎。象曰：「频复」之「厉」，义无咎也。
愚按，「复」乃惟精惟一功夫，如何说「频」字？曰「频复」，则频失可知矣。圣人只从他好一边说，盖三居震终，其体易动，为「频复」之象。学问中操存舍亡之机在此。频失则频悔，其心危而不安。然旋悔即旋复，虽厉而义无咎。此爻即乾之九三，故同此「厉无咎」也。六四，中行独复。象曰：「中行独复」，以从道也。
六四正而不中，爻辞何以言「中行」？吴幼清云：「行者，路也。震为大涂，卦之五阴，二、三近阳，五、上远阳，四居远近之中，犹路之半也。」愚又按，爻言「中行」者，凡五，泰九二「得尚于中行」；夬六五「中行无咎」，两爻居上下卦之中也。复四曰「中行」，一爻居五阴之中也。益三、四曰「中行」，三、四两爻，在一卦之中也。皆随时取中之义。四在群阴中，独下与初应，故云「独复」。小象于初曰「修身」，二曰「下仁」，四曰「从道」。仁与道，皆修身之事。二近而比，故曰「下」。四远而应，故曰「从」。又据反对卦看，复六四即剥六三，在剥取其「失上下」，在复取其「独复」，皆以应乎阳也。六五，敦复，无悔。象曰：「敦复，无悔」，中以自考也。
「临」之上六，处四阴之末，曰「敦临，无咎」。复之六五，亦处四阴之后，曰「敦复，无悔」。皆乘坤者也。先儒谓临为二阳之卦，以初、二为主爻，而敦之者，上六也。复为一阳之卦，以初九为主爻，而敦之者，六五也。皆取应之上一爻。盖阳气方萌于下，而上有应爻，则其气易泄。「敦」者，于应爻之上从而加厚焉，不令非时早出，虽若锢之，实所以成之也。本义训「考」为「成」，当是此意。愚又谓，「无悔」以心言，六五柔顺得中。「自考」者，反心检点之谓。大传所云「复以自知」也。上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败。以其国君凶，至于十年不克征。象曰：「迷复」之凶，反君道也。
先儒多谓初一复不再迷，上终迷而不复。愚窃谓，「迷」字从坤卦彖来，坤本先迷，今居上暗极，故蔽难开。以其无改过之勇，故曰「迷复，凶」，与比上「后夫凶」之义略同。上亦非终迷而不复者也，但与初之「元吉」相反，故得凶象。六十四卦中，上爻言凶者，凡十四，未有天灾人祸，备极凶象如本爻者，甚言复之不可迷也。坤为众，「行师」之象，只就一事言，其终至丧师以辱君，此外无事可为矣。「十年不克征」，又「七日来复」之反。乾无十，坤无一。阴数极于六，剥既变复，则七为乾之初。阳数极于九，复未变乾，则十为坤之终。至于十年而后复，先迷之凶，至于如此，较初之不远复，相去悬绝矣。反君道，本义无注。愚又窃谓，君当指初九，复以一阳为卦主，胡云峰所云「复上六，众阴之极，表一阳之为君」是已。若依程传，人君居上治下，当从天下之善，而迷于复，反君之道也。吴幼清云「上六变为阳而统众于外」，则皆指上爻为君矣，似当从云峰之解。陈伯容却亦明白，以明镜却尘之义解初、上两爻，语稍近禅 了。当其言曰：尘集而镜昏，不知是尘，不晓拂拭，到极明时，虽一尘之落，便自照见，使随手拭去，是谓却尘。至于本来清净，是大圣人事，虽在颜子，亦不敢担当。颜子不能无不善，但能知能不行耳。知是照处，不行是拂处，随照随拂，则常拂常照，终亦无尘，故曰：「不远复，吉。」照而不拂，则日堆日积，终于不见，故曰：「迷复凶。」无尘者，圣人之镜；拂尘者，贤人之镜。留尘者，众人之镜；不知其为尘者，下愚之镜。京房卦气始于此卦。十一月建子卦为复，十二月建丑卦为临，正月建寅卦为泰，二月建卯卦为大壮，三月建辰卦为夬，四月建巳卦为乾，五月建午卦为姤，六月建未卦为遁。七月建申卦为否。八月建酉卦为观。九月建戌卦为剥。十月建亥卦为坤。䷘震下乾上
无妄：元、亨、利、贞。其匪正有眚，不利有攸往。
周子云：「不善之动，妄也。妄复，则无妄矣。无妄则诚矣。故无妄次复。」愚按，「无妄」，史记作「无望」。惟至诚无妄者，乃无意外之期望，故非望之福，君子以为灾。上体乾，本天道，「元、亨、利、贞」，四德备焉。震在下，动以天，不动以人者也。卦辞分两截说，一反一正，任天而动，何往不利？所以「元、亨、利、贞」。其或动以人，而不以天，则匪正矣。匪正则有眚，所以「不利有攸往」。「有眚」与「无妄」相反。说文：「眚，目翳也。」焦弱侯曰：「人心本无妄，其有妄，如目有眚。」王汝中曰：「复动以地，无妄动以天。复曰有不善，无妄曰其匪正，可见义理无穷。」愚又按，「无妄」之义，先儒皆以为诚。程沙随不然。曹立之以「无妄」名斋，沙随告之曰：「无妄有正与不正，先儒以无妄对有妄者，非也。」此论正与卦辞合，非程之臆说也。彖曰：无妄，刚自外来而为主于内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！刚自外来，本义以为自讼而变，九自二而居于初。愚按，卦变图云：「凡四阳之卦，皆自大壮来。」自壮而需而大畜，与无妄反对。大畜外卦艮上一画，来居无妄内卦而变震，故曰「刚自外来」。若自讼来，则初、二两爻同在内卦，非自外来，乃自内来矣。则亦可云卦自遁变，九自三而来居初，何独讼耶？一说，内卦本坤、乾之初阳，来而为震，以其非本卦刚柔之往来，故曰「自外」。亦是一解。初为震主，震属内卦，故曰「为主于内」。自外来而为主于内，如心之既放而复还也。人心出入无时，只是自家做不得主，所以有妄为主，是先立乎其大者，为主于内，则外物不得挠之矣。有如云翳空，尘蒙镜，云开尘净，虚明自在，无妄之本体如此。「动而健」，指内外二体。「刚中而应」，指二、五两爻。动而健，则行义勇；刚中而应，则待物诚。所谓「大亨以正」也。此三句只是解无妄，而贞意已在其中。不曰天道，而曰天命，以见无妄之理，赋于生初，即天命之性，尽人所以合天也。「其匪正有眚」，「其」者，或然之辞。圣人深虑无妄之人，别有一种病痛，往往果于自用，以人言为不足惜，天变为不足畏。岂知乖于大中至正之道，纯是我见理障，如何行得通？所以「不利有攸往」。「有妄」之不可往，易见，「无妄」之不可往，谁则知之？故曰「天命不祐」。曰「何之矣」，曰「行矣哉」，甚言「攸往」之不利，盖伤之也。又按，每卦六爻，必有一爻为主，独于「无妄」发之，曰「为主于内」，本义所云「初为诚主」，可以类推。
象曰：天下雷行，物与句，无妄，先王以茂对时，育万物。「天下雷行」，时至而物动，动以天也，故曰「无妄」。程朱皆分二句，以「物与无妄」四字相属。愚窃按，先儒之说，「物与」二字当连上为句。「与」者，应也，从也。张希献谓「天雷而物应」，胡旦谓「物物相与，以应雷行」。刘念台曰：「天实有此流行之命，而物物付之」，是也。盖雷行天下，发生万物，其所赋与，各正性命。「物与」之义如此。先王于天下，裒时之对，因物而育，所以体天行之无妄也。「茂对」与对越上帝之义同。天之生物，不违乎时。圣人之育物，亦不违乎时。一气说下，勿作两截看。
初九，无妄，往吉。象曰：「无妄」之「往」，得志也。
本义：「初以刚在内，诚为主也。如是而往，则吉可知。」愚按，初为卦主，卦之所以为无妄者，震也。初九一爻，可当无妄一卦。所谓为主于内者，在「震」初而动，其动也以天，故以卦名归之，不益一词，直断之曰「往吉」。或云初与四无应，往将何之？不知最初一念，即是至诚无妄，与匪正而往一种人正相反。同一往也，彖传曰「何之」，象传曰「得志」，要知此两种人，起初发念，俱天欺罔。彼匪正而行，故「窒」；此恃诚以往，故「得志」也。六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。象曰：「不耕获」，未富也。先儒皆以此爻为无妄之富。程传谓「不耕而获，不菑而畬，为不首造其事」。以首造为妄。据此解，则力田为妄念，惰农为守正矣。细绎爻词语意，窃所未安。愚按，「震」于稼为反生，耕获之象。六二柔顺中正，安分循理，不作非望之妄想者也。妄想者何？利是也。天下攘攘，皆为利往。圣人借耕菑之象，以示之曰：人情未有耕而不祈获，菑而不祈畬者。然农必春耕乃秋获，田必先菑而后畬。天下岂有不耕而获，不菑而畬之理哉？如有不耕而获，不菑而畬者，则是富可妄求，何往非利矣？两「不」字与「则」字紧相呼应，如富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之语气，乃反言以决其必无，非设言而许其或有也。象申之以未富，谓不耕菑而致富，天下古今所未有也，即伐檀诗中「不稼不穑，胡取禾三百廛」之义。阳实阴虚，故曰未富。庄子云：「吾未尝牧而牂生于奥，吾未尝好田而鹑生于㝔。」此子綦之索然出涕，而以为大怪者也。夫非分之获，异端且以为不祥，圣人顾悬设此象，以启人徼幸之心乎？本义谓「无所为于前，无所冀于后，未尝起私意以作为。」又似涉外学前念不生，后念不起，无心顺运之说矣。
六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：行人得牛，邑人灾也。
黄氏日抄云：程传言有得则有失。朱云：行人牵牛以去，居者反遭诘捕之扰。临川邹氏云：或者系牛于此，自以为固矣，系脱而不知牛之所之，以出意外。牛为行人所得，而乃责得于邑人，岂邑人之罪哉？此为无妄之灾，觉于经文尤切云云。愚按：以上三说，似当从程传，窃从其解而详说之。承上文而言，无妄之富，世所必无，乃若无妄之灾，则或有之矣。离为牝牛，卦体自初至四，有离象。本卦与大畜反对，六三一爻，即大畜六四，故皆取象于牛。或者，假说之辞，假牛以明无妄之灾，非人所自致也。邑人即六三，牛本邑人之所有，偶脱所系，而为行人之得。凡人之情，得之便以为福，失之便以为灾。岂知人得人失，事之适然者耳。小象就文作解，曰：「行人得牛，邑人灾也。」可见人世之得失靡常，非可意料。苟能置身得失之外，无妄之灾，于我何有哉？吴幼清云：「无妄之灾，因卦变取象。无妄自遁变，遁下卦艮也。坤为牛，艮以一阳交坤上画为坤之君。坤牛，艮之所有也。此以遁之九三未变为无妄之六三言也。及既变为无妄也，三下易初成震，则震之一阳为坤之君，而坤牛又为震所有矣。震为大涂，行人也。坤为邑，邑人也。」朱子云云，考之爻象，无此义。九四，可贞，无咎。象曰：「可贞，无咎」，固有之也。
愚按，爻辞亦承上文来，天下无妄之灾，非可意料，君子惟为其「可贞」者耳。「贞」即「无妄利贞」之「贞」。四得乾体之刚，天德本其固有，居震之初，利在守正。「可贞」与「匪正」相反，「无咎」与「有眚」相反。「固有」者，天之命也。「可贞」则「无咎」，不可贞则「有咎」矣。知固有之为可贞，则于福必不敢幸邀，于灾必不求苟免可知。爻辞言「可贞」者，凡二，「坤」六三以柔居刚，此以刚居柔，皆不得其正者，故以「可贞」勖之。九五，无妄之疾，勿药有喜。象曰：无妄之药，不可试也。愚按，「疾」字从彖辞「眚」字来，此爻变为坎，有疾象。五居中得正，真「无妄」矣。本无致眚之由，此而有疾，所谓「无妄之疾」也。不问疾从何生，宁论所服何药？中爻互巽木，又互艮，为果蓏，药之象。惟以不治治之，非徒「无眚」，抑且「有喜」。若妄用药，是以身尝试矣。天下之以疾试药者，岂少哉？所以爻词喜其「勿药」，象辞戒其「不可试」。吕仲木曰：「君子存诚，则邪自闲。舍诚而遂邪，邪斯为敌，试药之谓也。」愚又谓，人君之治天下，如一身，急则驱其外邪，缓则固其元气。元气既固，客疾自消。易于「疾」言「有喜」者，三，皆在外卦，本爻与损四、兑四同，疾之自外感入者也。知其为「无妄之疾」，而勿试药焉。「勿药」即是良方。
上九，无妄，行有眚，无攸利。象曰：「无妄」之「行」，穷之灾也。此爻先儒所谓「匪正有眚，不利攸往」者也。愚按，上爻不好在一「行」字，虽正而行有眚，亦「无攸利」。「眚」字从「行」字来，以刚居上，行将何之？故曰「穷之灾」。与乾上九小象同。彼云「有悔」，此云「有眚」，皆位值其穷所致。履初曰「往」，上曰「旋」。无妄初曰「往」，上曰「行」。履之「元吉」，以其旋。无妄之有眚，以其行。又，无妄与大畜反对，此爻即大畜之初爻。彼以止，故不犯灾。此以行，故有灾也。卦辞言「眚」，爻辞言「有灾」，兼言「眚」。「眚」者，过由己致。「灾」者，祸自外来。自外来者，虽灾不为眚，六三之失牛也。由己致者，因眚而成灾，上九之妄行也。圣人之恶妄动如此。又按，易于内外爻，例取刚柔相应，无妄则不然。初、四两刚敌应，初，震体，四互艮体，一行一止，初所以「吉」，四所以「无咎」。二与五、三与上，非不相应，而三有「灾」，五「疾」，上有「眚」，有应者，反不如无应者之为愈，岂其动皆妄乎？天下固有动以无妄而匪正者矣。申生之孝，荀息之忠，亦自发乎至诚，但身死无补于家国，揆诸正道，未免有病尔。䷙乾下艮上
大畜：利贞。不家食，吉。利涉大川。
本义：「以艮畜乾，畜之大者也。」钱塞庵曰：「小畜、大畜，皆畜乾也。小畜以一阴畜乾，主在五。大畜以二阴畜乾，主在上，皆刚为主也。巽，阴之微也，故小。艮，阳之极也，故大。」潘雪松谓阳能自畜，来矣鲜谓「艮上以阳畜阳」，语皆有病。愚窃谓，外无阳爻，则柔顺不能畜；内无阴爻，则同类不相畜。卦体以上为主，以四、五为用。止健者四、五，而能使四、五止健者，上也。如此说，以艮畜乾之义乃明。先儒又谓有畜止、蕴畜二义。愚按，卦彖云「不家食」，彖传云「养贤」，爻词取象于马「牛」「豕」，又有畜养之道，故继之以颐。「利贞」者，利于正道也。中爻自二至四互兑，口，在外卦，「不家食」之象。自三至五互震，震为本，乘木舟虚，涉川之象。畜极而通，则当出而食禄，以济天下之险。曰「吉」、曰「利」，多就人事言。彖曰：大畜，刚健笃实辉石经作「辉光」，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。「不家食吉」，养贤也。「利涉大川」，应乎天也。「刚健笃实，辉光日新其德」，本义云：「以卦德释卦名义。」愚按，刚健者，乾之德；笃实者，艮之德。无一毫私欲，故刚健；无半点虚浮，故笃实。两体上下交映，健者愈健，实者愈实，自有光辉发越，日新又新，卦之所以名大畜也。「刚上」以下，方以「止健」归功于艮。本卦与无妄反对，无妄内卦之震，今为外卦之艮，而刚居上爻，故曰「刚上」。本义谓变自需来，九自五而上，似不必从。「贤」指四、五两爻。「尚之」者，上九也，以其能止健，故「尚之」。能字，大有作用，在上以刚乘柔，复能用柔以驭刚，为国家养人才，为天地养万物，道理正大，莫过于此，故曰「大正」。其畜之也，将以用之，故曰「不家食吉，利涉大川」。此二句，卦辞，原说大畜之功用。夫子以内卦乾体，复推本于应天。贤者，上帝之所简也。养贤所以应天，而天下无不可济之险矣。
象曰：天在山中，犬畜。君子以多识前言往行，以畜其德。识，音志。程传止言所畜之大。朱子云：止以象言，不必实其事。程沙随曰：天之气在山中，如天地交泰，只以气言。黄氏日抄曰：有谓芥子纳须弥者，此异端诞语。有谓草木皆天者，苦居四山之中，而仰视天，亦可言天在山中。薛敬轩曰：天，气也。山，形也。以形畜气，所畜至大。先儒又有云，自地以上，皆天也。愚窃谓，天在山中，本是假象。君子观此，而知虚在实中，德在言行中，把千古前言往行，无不收摄于吾心。「多识」者，健而能止，畜德之工夫也。他卦大象与彖传取义不同，本卦却从「日新其德」说来。「日新」者，知新也。「前言往行」者，畜故也。苟求其故，何故非新？吾德之新，即在「前言往行」中。「多识」，藏往也。「日新」，彰往也。大象与彖传，正互相发明。
初九，有厉，利已。音以。象曰：「有厉利已」，不犯灾也。
畜者，止也。内三爻，受畜者也，以自止为义。外三爻，能畜者也，以止人为义。初以刚居刚，又健体，势方进而未已，进则为六四所止，不得自遂。故爻词为之斟酌，曰往则有厉，不若止之之为利也。程朱解初、二，则以四、五之畜之者为小人。解四、五，则又以初、二之为所畜者为小人。初无定论。苏氏易传则六爻皆作君子解。愚窃据爻辞，似当从苏氏。初九欲进之心，应于六四，遇厉而止，使初知止而不至犯灾，由四畜之于早也。需曰「不犯难」，以坎水之险；大畜曰「不犯灾」，以艮山之阻，皆在初爻。九二，舆说輹。说，音义与「脱」同。象曰：「舆说輹」，中无尤也。
本义：九二亦为六五所畜，以其处中，故能自止而不进。愚按，小畜九三见畜于六四，曰「舆说辐」。此受畜于六五，曰「舆说輹」。輹与辐字义不同，辐在车轮中，輹则车旁横木。说辐者，外为阴所系畜，久住之象。「说輹」者，中自止而不进，暂住之象。九三过刚，而九二刚得中也。有此中德，故无冒进之尤。朱汉上曰：「初刚正，二刚中，四、五柔也。」柔能畜刚，刚知不可遽犯而安之，故曰「大畜时也」。按，卦体互卦无「坤」，而二、三爻皆取舆象，所未解。九三，良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。象曰：「利有攸往」，上合志也。
旧注「良马」指三、上两爻说。愚窃谓「良马」，「乾」象，非「艮」象也。初「利已」，劝其止也。二「说輹」，喜其止也。三居乾体之上，阳刚之性，销镕变化，非亟心之马矣，故曰「良」。汉书五行志引此爻，注云：「逐，进也。」三逐上以进，下二阳又逐三以进，并驱连镳，不为上所止之象。圣人许其可进，而犹戒以「利艰贞」者，必如下文所云，乃艰贞而利也。舆所以驾马，考工记「周人上舆，车有六等之数」，皆名「卫」。「闲」者，调习也。「曰」者，计度之词。陆氏释文只作「曰」字，言当调习舆卫，果其车坚御良，然后「利有攸往」。与困上六「曰动悔有悔」曰字义同。木义谓「当为日月之日」，似可商。三主进而上主畜，似乎其志不同，不知上之「止健」，原欲以止而善其往也。今三「利有攸往」，故曰「上合志」。六四，童牛之牿，元吉。象曰：六四，「元吉」，有喜也。
本义：「童，未角之称。牿，施横木于牛角，以防其触，所谓楅衡也。」愚按，四，「艮」体而居上卦，下与初应，所畜者，初也。初阳居下卦之下，四以柔道止之，其势易制，如加「童牛」以牿，使之习于牿，而不知有触，我无驾驭之劳，彼成驯服之性，所以「元吉」。中爻互兑，四当兑口之悦，有善之义也。卦体自初至四，有离象，与反对无妄同，说详前卦六三下。六五，豮豕之牙，吉。象曰：六五之「吉」，有庆也。
艮为狗，与豕同类。尔雅：豕子，猪□豮。豮为豕子，与「童牛」同例。方言：海岱之间，系豕杙谓之牙。埤雅：牙者，杙以系豕，非齿牙之谓也，与牿同例。程传：六五居尊位，止畜天下之邪恶，则以二为小人矣。愚窃玩爻词，要得相畜实以相成之义，莫把上下截然分别。小象于四言「有喜」，于五曰「有庆」。「庆」与「喜」相似，但五居君位，所畜尤大，即一人有庆之意。四、五两爻，皆取制服为义。四，阴得位，五柔得中。四与初应，牿牛所以止初。五与二应，牙豕所以止二。而止健之功，总归上九。唯阳能制阴，故阴能畜阳。论为力之难易，则五不如四之易；论成功之大小，则五不如四之大。一喜一庆，见艮之畜乾，止之皆爱之也。按，说卦传以坎为「豕」，此则以艮为豕，两圣人取象之不同如此。上九：何天之衢句，亨。象曰：「何天之衢」，道大行也。「何」，音义与「荷」同，去声。
程传以「何」字为「误加」，诸家遂生别说。郑孩如曰：「四、五之畜初、二，成就贤才之术也。上则广开贤路之道也。」愚桉：尔雅：「四达谓之衢。」艮之径路，辟为天衢。中爻互震为大涂，亦衢象。「何」字与诗「何天之休」、「何天之龙」同。扬雄美新云：「荷天衢，提地厘。」鲁灵光殿赋云：「荷天衢以元亨。」皆作去声。「何」、「荷」两字，古通用。「亨」字自为句。本义读「何」字作平声，言何其通达之甚也。又将「亨」字并入上句，似亦非正解。又，三、上两爻当合看。他卦取阴阳相应，本卦初、二、四、五相应者，乃是止象。惟三与上两刚相遇，其德同，不独「良马舆卫，利有攸往」，抑且天衢荡荡，任其驰驱。在朝廷为养贤，在士君子为受禄。畜之义莫大乎此，所谓「不家食，吉，利涉大川」也。盖贤人蕴蓄既隆，起而负荷大任，正应天行道之时。以其蕴于身，谓之「德」，以其用于世，谓之「道」。德为「大畜」，道为「大行」。如伊尹出畎亩而就汤，欲使君民为尧舜之君民，而自任天下之重，所谓「何天之衢，道大行也」。周易举正曰：「小象何天之衢下脱亨字。」愚谓「道大行」，正发明「亨」字之义，非脱字也。䷚震下艮上
颐：贞吉。观颐，自求口实。
说文：颐，颔也，在口两旁。愚按，卦名已见于噬嗑，只多九四一阳为间，今间去，则颐中无物矣。卦体外实而中虚，颐之象外实，初、上两爻所同。顾动者必得止者而后动，动体又不如止体之善，故以上九一阳为卦主。中虚则未受外物之间，拣择取舍，正在此时，必得正乃吉。京氏传曰：「颐自观来，故卦辞曰观颐。」愚按，本卦大象似离，离为目，观象。观颐者，自人观我也。实者能养人，虚者待养于人。「自求口实」，阴求养于阳也。上句属初、上二阳，下句属中四阴，非内卦自养、外卦养人之说。彖曰：「颐，贞吉」，养正则吉也。「观」颐，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！
养正则吉。朱子主养德养身，程传主自养养人，今依程解。颐虽饮食之道，不可以不正。正则享天下之奉而不为泰，不正则箪食豆羹不可受于人。中含两层意。养之正道，贵止不贵动。噬嗑颐中有物，必动而后合。今颐中虚而下犹动，故动体之三爻，「朵颐」、「颠颐」、「拂颐」皆凶。外三爻皆止体，由颐固吉，「颠颐」亦吉，「拂经」亦吉。六爻之义，昭然可见。「观颐」者，观其象而知吉凶也。「观其所养」，食所当食之义；「观其自养」，食不虚食之义。「适馆授粲」者，所养之观；「不素餐兮」者，自养之观也。夫子复从养人一边推广言之。天地养万物有正道，不正则物不得遂其生。圣人养贤及万民，亦当以正道，不正则贤不受其禄，而民不被其泽。大颐之时者，恐人以口腹之故小之也。黄鲁直曰：「养虎者不以全物与之，牧羊者去其败群，视后者而鞭之，养鹰者饥之，是谓观其所养之性也。庖丁不以肯綮婴解牛之刀，痀偻丈人不以万物易蜩之翼，匹夫之志，不可夺于三军之帅，是谓观其自养。观其所养，尽物之性也。观其自养，尽己之性也。」语虽杂庄，却有理解。象曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。山下有雷，艮止于上，震动于下。頣之上止下动，如之。人之言语饮食，皆从颐出入者也，动之义。慎节者，止之义。祸从口出，故言语不可不慎。病从口入，故饮食不可不节。杨诚斋曰：「慎言语，非默也。当其可则谏死，不羡括囊。节饮食，非矫也。当其可则采薇，不羡林肉。」
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。象曰：「观我朵颐」，亦不足贵也。
全卦中虚，有离象，离为龟，故初爻取象于此。先儒谓四阴爻皆有求于人者也。初阳实，可以无求，如灵龟能咽气不食，无待外养而自足，此在我之良贵也。一慕于外，则以贱害贵矣。愚按，朵字书作朵。「朵颐」，垂涎饮食之貌。初与四应，不好处在此。尔者，初也。我者，四也。四方待养于上，爻辞若为四语初曰灵龟者，本尔所自有，今乃舍之而来观我，作朵颐之状耶？大似嘲笑语，正与自求口实相反。由其震体以刚居刚，欲动情胜，不能自守，故凶。象曰「亦不足贵」，见其本贵也。亦惜之之词，惜其为饮食之人，而人贱之也。凡丧己狥物，非道义而干利禄者，皆是已。张元岵曰：「尝见一书中载朵颐事，云朵颐，腹大项短，食物无厌，出云南某处。玩文，朵颐与灵龟对，明是贪秽之物。存之以俟博雅考正。若谓朵颐欲食貌，则灵龟为不食状矣。」又是一解。六二，颠颐，拂经于丘颐，征凶。象曰：六二「征凶」，行失类也。先儒多谓二与五无应，因与初比，反自上而求下，故曰「颠」，颠而下者也。愚窃谓上养下，下亦养上，颠颐何病？六二之颠颐，不若六四「颠颐」之「吉」者，二因求养于初而不得，复拂其常道，越五而往求上故也。「丘」指上，艮为山。「丘」，土之高者，上爻之象，与贲卦第五爻「丘园」同例。六二之「丘颐」，无异于六五之从上，但五之从上，用其养以养人，而二之求上，则私其养以自养，故曰「征凶」。二与三、四、五，阴类也，彼皆待养于上，二独求养不得，故曰「行失类」。
六三，拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。象曰：「十年勿用」，道大悖也。
愚按，六三不中不正，又居震终，不好处亦在有应。恃其有应于上，妄动狥私，以戕生之术为养生，以灭性之事为养性，大拂乎养之正道，异端之学也。夫三受上之养，本是正应，而矫拂如此，故虽贞亦凶。「十年勿用，无攸利」，正见其凶处。象申之曰「道大悖」，悖者，叛道之谓。道之所包者广，自言语、饮食，以至立身用世，修之则吉，悖之则凶。小而嗜欲杀身，大而学术杀天下。「拂颐」之凶，至于如此，多从悖道来。又按，爻之言「贞凶」者，凡八，屯、师、随、巽、节、中孚，多在外卦，惟颐三与恒初在内卦，外非无应，而皆阴柔，不中不正，此则拂人之性，彼则求人之深者也。六四，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰：「颠颐」之「吉」，上施光也。
先儒谓四本与初正应，宜求养于下者也。因与上同为「艮」体，乃转而求上，则颠而上矣。四之「颠颐」与二同，而吉凶相反者，二狥人而丧己，四舍己而用人也。愚按，说卦传无虎象，荀九家：「艮为虎。」物之自养于内者，灵莫如龟；求养于外者，猛莫如虎。虎无项，不能左右顾，行常垂首。初在下，「眈眈」，下视貌，其性专一，逐一物，不更逐他物。「眈眈」、「逐逐」，本求养于初之象。初方舍己狥人，力不足以相养，四乃反而求同体之阳，与上同为止体，果能遂其所欲，所以「吉」而「无咎」。又以见养得其道，虽猛可驯。汉高驾驭韩、彭，用此术耳。象申之曰「上施光」，与「施禄及下」义同，见上爻之为「颐」主，故六五亦曰「顺以从上」也。六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。象曰：「居贞」之吉，顺以从上也。
先儒多谓二五相应，经也。二不应五，而求养于初；五不应二，而求养于上，同此「拂经」之象。而二凶五吉者，二动体，五止体也。愚窃谓，五以柔居中，处养人之位，而诿其权于上九。上之功即五之功，故「居贞」则吉。所谓反经行权，而合于正也。「不可涉大川」，即「居贞」之意，而申戒之，语气一正一反，言当如此，不当如彼也。五曰「不可涉大川」，上曰「利涉大川，君不可喜功，臣不当避事」，明以养道师上爻矣。胡云峰曰：「五独不言颐者，由豫在九四，故五不言豫；由颐在上九，故五不曰颐也。」然彼「贞疾」而此「贞吉」，彼以柔乘刚，此以柔承刚也。上九，由颐，厉吉，利涉大川。象曰：「由颐厉吉」，大有庆也。一阳在艮止之上，四阴皆由之以得养，故曰「由颐」。然任大责重，必其难其慎，方为养道之成，故戒以「鴈」，而许以「吉」。「利涉大川」，又从「厉吉」中得义，言必如涉大川，乃所以为厉，乃所以为「吉」。「大有庆」者，君民咸食其福也。
朱康流曰：「下之事上，上之惠下者，正也。故观所养于下体，以无所奉为凶；观所养于上体，以有所施为吉。下不干上，上不剥下者，正也。故观自养于下体，以有求于上为凶；观自养于上体，以无求于下为吉。」愚又按，先儒有云：「辱莫辱于多欲，乐莫乐于无求。」大抵求从欲来，施又从求来。卦中「欲」、「求」、「施」三字，有相因之义。与其有求而多欲，不如无求而勿施。䷛巽下兑上
大过：栋桡。利有攸往，亨。「桡」，石经从木不从手。
愚按，四阳之卦凡十五，独此名「大过」者，非谓阳多于阴，谓四阳居中也。四阳皆过，独以三、四言者，自二、五视之，未见其过，积至三、四，然后皆以一阴承二阳，而谓之「过」也。卦体上兑下巽，彖辞独取义于木。「巽」为高栋之象。栋者，屋脊木，所以承椽瓦者。「兑」为毁折，桡之象。桡者，曲也。初、上乃栋之所寄，而皆阴柔无力，不能担当重任，故「桡」。然则胜任者，非刚不可矣。但太刚又虞其折，必须善用其刚而后可。「利有攸往」，所以救其过也。往则穷而变，变而通，故「亨」。大壮亦四阳相连，系传取诸「宫室」，彼以阳壮为「栋宇」，此以阳过为「栋桡」。彖曰：「大过」，大者过也。「栋桡」，本末弱也。刚过而中，巽而说行，「利有攸往」，乃亨。大过之时大矣哉！
愚按，凡任事者，固须刚果之人，然巽顺和悦一流，亦可参酌相济。今四阳接连上下，二、五又皆居中用事，而摈二阴于外，此大者之过也。亦犹众君子在朝，而悉逐小人于外，此贤者之过也。初阴为本，上阴为末，只就两头说。「本末」二字，从巽木得义。「木」字，下加一画为本，上加一画为末。卦象上缺下短，两头太弱，中央太过，栋之所以桡也。阳虽太过，然到底要阳刚做事。圣人于过极难处时，看出一段斡旋妙用来。刚过而中，则可与立。巽而悦行，则可与权。所以「利有攸往」在此。易之为道，贵乎阳能御阴，不贵乎阳之陵阴而蔑之也。仔细看来，二五皆刚中，一比初阴，一比上阴，二有益于本，而五无补于末。盖初得四应，而下不桡；三与上应，而不可有辅。本末兼举，仍以本为重。又见救过于末，不如救过于初也。以一人言之，体质本刚，足以有为，又须用之以中；德性本顺，足以入理，又须行之以和，然后利往而亨。「乃」者，幸之之辞，亦难之之辞也。当大过之时，一失不可复救，其所系甚大。末句与他卦赞语不同。象曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遁世无闷。
愚按，「泽灭木」，至上六一爻，其象始著。「灭」非生灭之义，乃灭没之义。「独立不惧」，巽木象。「遁世无闷」，兑悦象。水在上，能过乎木，而不能使仆，其根固也。君子以之处世，有定见，有定力，自作主张，不随世俗流转，非「大过」人之才者不能。初六，藉用白茅，无咎。象曰：「藉用白茅」，柔在下也。
本义：「白茅，物之洁者。」愚窃谓本爻无洁义，只宜取柔象。巽为白，故曰「白茅」。上承四刚，藉之象。初之本弱矣，茅之为物，又弱之弱者。天下无弃物，顾用之何如耳。茅虽弱，而有弱之用，不可用为栋，而可用为藉，高以下为基也。以人事论之，当大过之时，柔居巽下，以之担当世事，则不足，以之敬慎自守，则有余，何咎之有？小象于初之「无咎」，有幸辞焉，幸其柔在下也，在上则为「灭顶」之凶矣。苏氏易传谓初之所藉为九二。愚按，初与四应，详见下注，非近比之谓也。九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：「老夫」「女妻」，过以相与也。
「巽」，阴木在水而易生者，杨之象。性又早凋，枯之象。「稊」，郑氏作「荑」。愚按，「稊」之义，有数说。夏小正：「正月柳梯。」注云：「芽也。」王注：「稊，杨之秀也。」汉书五行志师古注亦云：「杨，秀之始生者。」本义：「稊，根也。」今从根解。水润下，木得润则生。初比二阴在下，故曰「稊」，下之根生也。「杨」「稊」是本爻正象，「老夫」女妻，又即上意而申发之，象中之象也。王注云：「老过则枯，少过则稚。」以老分少，则稚者长；以稚分老，则枯者荣。此言「老夫女妻」，均受其益也。张横渠曰：「扶衰于上，使枯木生稊；拯弱于下，使微阴获助。」张元岵云：「玩小象过以相与，老夫过消，女妻过盈，以有余补不足，以至壮扶至衰，所谓枯杨生稊者，以此。」愚又按，内卦巽为长女，而称「女妻」，外卦兑为少女，而称「老妇」者，初在卦为少，上在卦为老也。二在下曰「老夫」，五在上曰「士夫」者，二老于初，五少于上也。又所比之爻，阴居初，阳居二，因妻之女而老其夫也。阳在五，阴在上，因妇之老而士其夫也。司马君实曰：「大过，刚已过矣，止可济之以柔。」故大过之阳，皆以居阴为吉，不以得位为美。玩二、四两爻可见。九三，栋桡，凶。象曰：「栋桡」之凶，不可以有辅也。
卦辞言「栋」，指中四爻。爻辞属三、四两爻，而「栋桡」之象，又独归三，何也？本义：「九三以刚居刚，不胜其重，故象桡而占凶。」此专就本爻说，程传亦然。愚合小象观之，窃谓三之所应者，上也。故象词补爻词所未尽。云「不可有辅」，盖阳所以辅阴，三以刚居刚，欲起而扶衰拯溺，其如上阴积弱，不可以有辅何？合九四爻象观之，此爻有为上所桡之义，隐然言外。九四，栋隆，吉。有他，吝。象曰：「栋隆」之「吉」，不桡乎下也。四以阳居阴，当巽之终，处悦之始。彖传所谓「巽而悦行」，正是此爻，故为「栋隆」之「吉」。「有他」二字，本义归咎于应爻，谓初以柔济之，则过于柔，故吝。诸儒多依之。子夏传则又云：「非应故称他，与比之他吉同例。」愚窃谓，九四一爻，居「多惧」之地，事起不虞，往往而有，故以「他吝」为儆。若初之敬慎不败，而四与为正应，下有「白茅」之藉，「栋隆」之「吉」，初与有力焉。与上之「不可有辅」相反，故小象特从应爻发明之。言九四所云「栋隆」者，不桡乎下，则可知九三所云「栋桡」者，乃桡乎上也。两爻合看，其义益明。苏子赡云：「初六不桡乎下，则九四栋隆；上六不足有辅，则九三栋桡。栋之隆，非初之福，而四享其吉。及其桡也，上亦不与，而三受其凶。」亦合两爻而论。九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：「枯杨生华」，何可久也？「老妇」「士夫」，亦可丑也。
一阴在上，华象。「华」者，上之枝生也。愚按，本爻以过极之阳，比过极之阴，当云「老夫得其老妇」，而云「老妇得士夫」者，阴居上，故先妇而后「夫」，与九二正相反。五以刚居刚，过而易悦，阴反得而乘之也。易言「无咎无誉」者，惟此爻与「坤」六四。彼居重阴之间，「无咎」又须「无誉」。此居三阳之上，而与阴比，「栋桡」则三任其咎，「栋隆」则四受其誉，与五一无与，就所处之位言也。九二象辞，止释「老夫」一句，五则句句阐发者，阳气太过之余，衰候至矣。「枯杨」已非可久之道，况复生华，是速之也。「老妇」、「士夫」，本欲资阴，而身居兑体，乃为女所悦，失夫道矣。可丑在士，不在妇也。愚又按，二、五爻辞，若古歌谣，「稊」与「妻」叶，「华」与「夫」叶。古「华」字作「荂」，方无切。以六义合之，若以「枯杨」兴起「老夫」、「老妇」，以「稊华」兴起「女妻」、「士夫」，此三百篇之祖也。采菽第四章「维柞之枝，其叶蓬蓬」，「枝」以兴殿邦之君子，「叶」以兴左右之率从，章法似之。上六，过涉灭顶，凶，无咎。象曰：「过涉」之「凶」，不可咎也。以阴柔居卦终，兑泽用事，「过涉灭顶」，即泽灭木之象。一阴在四阳之上，与木末同，故曰「顶」。大夏将倾，岂一木所能支？明知过涉有灭顶之凶，而时位到此，有不得不涉、不得不灭者。象虽凶，而于义则无咎，乃杀身成仁之事也。圣人非不知徒死之无益，但忠义激发之怀，虽过而不嫌于过。象曰「不可咎」，谓非冯河经渎者比也，不可归咎于涉也。圣人特系此爻，以为见利忘义者戒。世固有见危授命，而于事无济，旁观犹议其非者，苛刻之论，圣人所不取也。
彖辞取象巽木，六爻亦然。草与木为类，故初象「白茅」。杨木，性之柔者。二、五近本末而弱，故曰「枯杨」。三、四两爻，居四阳之中，任重者也，故皆言「栋」。惟上爻取诸泽，而「灭顶」与「灭木」之义略同。冯奇之曰：「易卦上下两停者，从中反对。颐、中孚、小过皆然。大过尤显而易见。三与四对，二与五对，初与上对，玩辞可见。」愚谓，此四卦，无反而有对，颐与大过，对者也；中孚与小过，对者也。止可谓之对卦，与余卦爻爻倒换者不同。䷜坎下坎上
习坎，有孚，维心亨，行有尚。举正：卦首当有「坎」字。习者，重也。先儒谓乾、坤六爻，与一爻同画不变也。画变则爻变，故卦至六子而后言重。重卦之序，坎在六子之先，乾、坤之中男也。愚按，八重卦多出单名，独坎加一「习」字，盖险之境最难处，文王欲人之习而安之也。故不曰「重坎」，而曰「习坎」。孚者，信也。今海中画夜两潮，不失其期，谓之潮信，即「有孚」之义。一阳在二阴之中，心象。二、五动而出险，行象。陷溺之害，心为甚，身次之。水能溺人身，不能溺人心。身处坎而心则亨，乃可以行险。「维」者，舍心亨而外，无他术也。心何以「亨」？「有孚」而已。「行有尚」，忠信涉波涛之谓。张子云：「坎维心亨，故行有尚。」添一「故」字，彖词之旨了然。愚又按，卦辞于坎曰「心亨」，系传于坎曰「心病」。有孚则心亨，加忧则心病，此忧危之君子，所以异于陷溺之小人哉！
彖曰：「习坎」，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。「维心亨」，乃以刚中也。「行有尚」，往有功也。天险，不可升也。「地险」，山川丘陵也。王公设险，以守其国，险之时用大矣哉！愚按，彖辞曰「习坎」，传曰「重险」，重卦之义，于此发之。险不重，则人犹可趋避。如需之不陷，蹇之能止，非真险矣。「兑」，止水也，有时而盈。「坎」，流水也，惟流，故不盈，惟不盈，故险可行。水自涧谷达江海，历多少高低曲折。所谓「行险」，虽所遇有难易，而未尝不果于行，所谓「不失其信」，阳动阴中，故以心亨归刚中之德，以行为主，往而有功，则出险矣。可见天下无险非可行之地，无往非出险之功。以上处险之道，释彖已毕。「天险」以下，夫子别言用险之方。人情说到险，便颓然消沮，圣人于是发明险之时用，以破人心之疑。用字重看，「天险」，无形者也，「地险」，有形者也。设险者，因地形而措置城池也。险之时用，上极于天，下极于地，中极于人，岂不大矣哉！
象曰：水瀳至，习坎。君子以常德行，习教事。
本义：「治己治人，必皆重习，然后习而安之。」愚按，尔雅：「瀳，再也。」内坎方至，外坎瀳至，水之有恒如此。君子体之，以常德行，学不厌也。「习教事」，教不倦也。吾夫子所以有取于水也夫！初六，习坎，入于坎窞，凶。象曰：「习坎」入坎，失道凶也。卦体「习坎」，以冠初爻。王辅嗣云：「最处坎底者也。」愚按，坎底有穴曰窞。「习坎」，合上下之卦言。「入于坎窞」，指下卦之下言。初柔居最下，不但不能出险，且入于坎窞之中，一入不可复出，陷溺之象，故「凶」。象曰「失道」，谓身投陷宑，自失出险之道，未可诿咎于险也。道者何？「有孚」「心亨」是已。九二，坎有险，求小得。象曰：「求小得」，未出中也。
愚按，坎已是险矣，何以又言「有险」？要见身在坎中，祸患之来，有非意料所及者。圣贤处此，猝难措手，急求出险，如何可得？虽以九二之刚中，但可求小得而已，未能出险中也。「小得」，即需九五「需于酒食」之义。钱启新曰：「陷不在大，失尝在小，如之何勿求？诸葛武侯苟全性命于乱世，得九二善处险中之道者也。」六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。象曰：「来之坎坎」，终无功也。
自上而来曰「来」，自此而往曰「之」。三居下卦之上，上卦之下，受四之「坎」，以输于二，故曰「来之坎坎」。「乾」三爻处二「乾」之间，曰「乾乾」，此处二「坎」之间，曰「坎坎」。先儒多以三句相承说，无非言其险之至。愚窃谓六三才柔位刚，力不足而志有余，当往来上下之交，经营以求出险，可谓不遑宁处矣。「入于坎窞」，本初爻之象，爻辞劝以「险且枕」，言处险之时，姑且伏枕以待，毋若初之「入于坎窞」而凶也。「勿用」，又申戒之辞，谓无所用其躁急也。大凡处险者，以速求出险为有功，但须通盘打算，彻始彻终，方克有济。象要其终而曰「无功」，益见目前欲速之无益也。六四，樽酒句，簋贰句，用缶句，纳约自牖，终无咎。象曰：「樽酒簋贰」，刚柔际也。
程朱于四、五二爻，皆作君臣相与出险解，是已。愚窃据二先生之说而发明之。四离下「坎」而入上「坎」，尚非风恬浪静之时，近与五比，相与习处险之道，而定出险之谋者也。爻辞于需、困、未济，凡有坎体者，皆取酒象。曰「樽酒」，则无濡首之嫌；曰「簋贰」，则非殽核之旅；曰「用缶」，则无华美之饰，总以俭约相结纳也。「自牖」，与暌之「遇主于巷」义同。五为卦主爻，四有委曲相求之意，餽之以薄礼，行之以简陋，而终「无咎」者，一刚一柔，当同舟共济时，交际之义宜然也。「樽酒」以下，陆德明分两字为一句，程传依之。本义依晁以道分三字为一句。愚按，小象「樽酒簋贰」，未尝以「贰」字属上读，似不当舍经文、程传而从晁说也。黄氏日抄所见略同。九五，坎不盈，祇既平，无咎。象曰：「坎不盈」，中未大也。本义：「九五虽在坎中，时将出险之象。」愚按，卦体中满盈之象。盈则不平，机械变诈，相寻而起，此行险所以失信也。机深则祸愈深，宁有出险之望？五，阳刚中正，妙处全在「不盈」。中不自满，险阻皆成康庄，何不平之有？故以「不盈」「既平」取象。二与五皆刚中，而二有险，五则险既平矣，故「无咎」。象辞于二言「未出中」，于五言「中未大」者，一有险，一不盈也。「中」谓「坎」，「未大」谓「不盈」。就文作解，其义如此。
上六，系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六「失道」，凶三岁也。
先儒谓「系」者，拘也。三股曰徽，两股曰𬙊，拘囚之索也。「丛棘」如今之圜土，墙上列棘之象。上六阴柔居险，终陷之深者也，故有此象。愚又谓，「坎」为隐伏，自起纠缠，自生芒刺，多是险象，岂必江河之陷溺哉？周礼：收教罢民，能改者，上罪三年而舍。三岁不得，凶何待言？推原所以致凶之故，明是阴居险极，时位使然。圣人言人不言天，故初、上皆曰「失道」。愚按，六爻无一「吉」字，盖重卦内外无应，初虽与二比，二方在险中，岂能从井救人？惟四、五两爻，同在外卦，近而相比，取刚柔交际为义，故皆「无咎」。三之险以乘刚，初、上在二、五两阳爻之外，所以最凶。愚又按，同一水也，井以上出为功，坎以下流为险，取义各不同。窃谓坎卦六爻，从源溯流，自上说下，于义亦可。盖水之发源，多在山谷榛棘之处，上乃坎之源也。荀九家以坎为法律，故设「系𬙊」「置棘」之象，以为轻冒险者之戒。五为承流第一坎，水势犹未大，不盈则无泛滥之虞，既平则无风波之忧。五以刚中处之，时当利济，故「无咎」。四近比于五，有卬须我友之义。五以刚济柔，有乘流拯溺之才。五不盈，四所以「无险」，可以酒食相约。汉光既渡滹沱，冯异进麦饭豆粥，「樽酒簋缶」之象似之。三则江河之水矣，上受四、五之「坎」，下输二、初，百川灌注，其势滔滔，前临险而后枕险，有入坎之危，无济川之功。爻辞于此，方揭出「险」字。二之有险，亦自三来也。二虽刚而不正，幸其得中，犹可以求小得。若出险，大事尚非所能。初则地居最下，众流之壑矣。邱行可云：「坎之性下，下则为陷尤甚。」胡云峰云：「坎水润下，愈下则陷。」故习坎入窞之凶归焉。上之失道，系置止于三岁。初之失道，陷溺且终身矣。杂卦云：坎，下也。窃用此象逆推之。䷝离下
离上离：利贞，亨。畜牝牛吉。
本义：「阴丽于阳，其象为火，体阴而用阳也。」愚按，六十四卦，无一非「乾」、「坤」之孕育，亦无一非「坎」、「离」之变化。一阴一阳，「乾」、「坤」也。阴阳互藏，「坎」、「离」也。「坎」、「离」得阴阳之中，与震、巽、艮、「兑」不同，故上经之终，坎后继之以「离」。离为火，其用明，故「利」乎贞。丽而贞，则「亨」矣。其性躁而炎上，愈上则愈焚，故又以畜为「吉」。畜者，养之使消其刚躁之性，而成顺也。牛，物性之顺者。「牝牛」，顺而又顺者也。「离」再索而得女，中一画自坤卦来，故「坤」取「牝马」，离取「牝牛」。卦体二、五皆柔中，必养其柔顺之德，如牝牛而后「吉」。胡云峰曰：「坎之明在内，以刚健而行之于外。离之明在外，当柔顺以养之于中。」愚又按，牝马、牝牛，同为柔顺之物。坤马以行为利，离牛以畜为吉者，坤纯阴，非行不足以配乾健。离一阴居二阳之中，非畜不足以藏坤顺也。彖曰：「离」，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨。是以「畜牝牛吉」也。古说皆以「丽」为「附」。杨龟山曰：「火无常形，附物而有形。」黄氏曰：「抄云：丽字当兼文明之意，不特言附著而已。」愚窃谓火丽于薪，而不滞于薪。离者，两之分；丽者，两之合。本非一物，而不能相离，故曰「离，丽也」。离之为卦，在二、五两爻。五为天位，天道下济而光明，有日月丽天之象，此以气丽形者也。二为地位，地道含万物而化光，故有百谷草木丽土之象，此以形丽形者也。合上下二体，故曰「重明」。明之必丽乎正，犹日月之丽天，草木之丽地，教人以用明之道也。「化成天下」，向明出治之象，又从重明得来。「重明丽乎正」，兼指二五。「柔丽乎中正」，专指六二，犹重坎之刚中，专属九五也。故坎以五为主爻，离以二为主爻。分言之，六五「丽乎中」，六二「丽乎中正」。总言之，则柔丽乎中正。离之所以为「明」者，中柔也。惟柔故能「丽乎中正」，惟「中正」，所以「利贞」而「亨」。惟柔以中正而「亨」，所以「畜牝牛吉」。「故」字是「以」字相承说。张元岵曰：「人心属火，其明亦犹火也。丽乎色，则为视；丽乎声，则为听。所丽者正，则明亦正。所丽者不正，则明亦不正矣。故重明以丽正为主。」郝仲舆曰：「火之丽于薪，犹知之寓于物。离薪为火者，妖火也，不可以烹。离物为知者，邪慧也，不可谓知。故曰致知在格物。」象曰：明两作，离。大人以继明照于四方。
程传以「明两」二字为句。本义用「水瀳至」句法，以「明两作」三字为句。黄氏日抄从之。愚按，卦有离体者，上下十有六，大象或为火，或为日，或为电。本卦「重明」，兼取日与火。「明两作」，以卦之上下言，如云「日新又新」也。「继明」以爻之前后言，如云「以圣继圣」也。「大人」以德言，则圣人；以位言，则王者。「照于四方」，与书之「光被四表」，诗之「缉熙光明」义同，非物物而察之也。先儒或谓日照乎昼，火照乎夜为「继明」，以内三爻属日，外三爻属火。日光被于下，故下卦取之，至三而有日昃之嗟。火气炎于上，故上卦取之，至四而有「焚如」之象。初九，履错然，敬之，无咎。象曰：「履错」之「敬」，以辟咎也。「辟」，音义与「避」同。本义：「以刚居下，而处明体，志欲上进，履错之象。」愚按，初爻在下，如日之初出。谚云：「日出事生，履错然之象。」以刚居刚，乃聪察之人，锐意前行者，如所谓火性也。「错」字，有纷错、舛错二义。当事物纷错于前，或不免舛错之咎，理固相因，若「敬」则无是矣。「敬之」云者，即其明锐处，下详审之砭。象申之曰「以辟咎」，可知择地而蹈，敬之在初，乃用明之要道也。
六二，黄离，元吉。象曰：「黄离，元吉」，得中道也。
本义：「黄，中色。柔丽乎中而得正，故其象占如此。」愚又谓，土之真精，天五冲气，位乎中央，其色黄，非火色也。以「坤」之中爻，入「乾」之中爻，则为「离」。故坤五曰「黄裳，元吉」。离二曰「黄离，元吉」。凡天地间有黄色者，皆吉祥之气也。爻词止表一「黄」字，而位之中正，德之柔顺，俱包涵于中。圣人之文，简括如此。象曰「得中道」，正在其中矣。二与五皆得中，独于二言「中道」者，「离」以二为主爻也。九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：「日昃之离」，何可久也？
本义云：「重离之间，前明将尽，不安常以自乐，则不能自处而凶。」二句作一串说。吴幼清易纂言云：「三者，下卦之中，当人之位，故为日昃之时。诗述陈国之风，史称秦人之俗，皆鼓缶而歌，盖以乐生也。人之老也，不能以死为乐，则必以死为忧矣。」愚又窃谓，初为日出，二为日中，三以阴居阳而不中，日昃之象。于人则为老境。圣贤当此，忘食忘忧，不知老之将至，固不以垂尽为忧，亦不以达生为乐也。世间乃有两种人：其一委蜕形骸，谓造化劳我以生，逸我以老，是作达一流，鼓缶而歌者也；其一老大伤悲，或戚戚于贫贱，或皇皇于富贵，是不达一流，大耋之嗟者也。群情役役，大约不出两端。「不」字、「则」字，两相呼应，言不之乎此，则之乎彼也。岂知日昃之时，大有事在，趋之则吉，而悖之则凶乎？细玩爻辞，嗟者与歌者正相反，一不当乐而乐，一不当哀而哀，分两段说，其义较明。象曰「何可久」，乃援天以晓人，见「日昃之离」，乃天运之自然，人何以忧乐为哉？九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：「突如其来如」，无所容也。「弃」，石经作「弃」。
本义：「后明将继之时，而九四以刚迫之，故象如此。」愚按，明者，「离」之德。火者，「离」之象。四以刚居柔，不中不正，与柔丽乎中正相反。在下卦之上，气焰骊张。离火外明，明来自外，「突如」之象，非咎其来，咎其来之突也。「焚如，死如，弃如」，即左传「不戢自焚」，庄子「以明自煎」之义。是以君子贵居晦而用明也。胡庭芳曰：「坎性下，三在下卦之上，故曰来，来而下也。离性上，四在上卦之下，亦曰来，来而上也。水本下，又来而之下，入于坎窞而后已。火在上，又来而之上，焚如，死如，弃如而后已。爻辞之不善，未有如是其极者。不能畜柔，而失用明之道，其祸乃至此。」愚按，象曰「无所容」，谓其刚而又躁，不但不能容人，直无地自容矣。观四之「无所容」，则初敬慎以「辟咎」之义益见。六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之「吉」，离王公也。「离」，郑本作「丽」。
程传谓「五以柔附于刚强之间，危惧之势也」。钱田间曰：「二、五皆以柔丽刚，二之辞安，五之辞危。二得位，五失位也。失位则危，知危则吉。」愚窃谓，五才柔位刚，虽不正而丽乎中，继体向明，有忧盛危明之意。如伤泣罪形于涕洟为「出涕戚嗟」之象。九三之「嗟」，所忧止一身。六五之「嗟」，所忧系天下。所谓「危」者，安其位者也，故「吉」。蔡氏以「王公」属本爻，愚窃谓「公」当指上九，五近比于上，「王」与「公」相为附丽，终收正邦之功，是亦善继善述者矣。上九，王用出征，有嘉，折首，获匪其丑，无咎。象曰：「王用出征」，以正邦也。
本义：「刚明及远，威震而刑不滥，无咎之道也。」愚按，离为甲胄戈兵，火炎上，故于上爻言「出征」。「王用出征」者，五用上以出征也。「有嘉」者，有功可嘉美也。「折首」者，擒首恶也。「匪丑」者，非我族类也。此爻正合周公东征之象。四则管、蔡也，五为成王，变起骨月，遭家不造，而出涕戚嗟，小毖之诗所由作也。「折首」者，其武庚乎？管、蔡本我之兄弟，非武庚之丑类。公奉王命出征，既诛其首恶，所获又匪其类，不但「无咎」，且成正邦之功。就辞作解，仿佛似之。黄氏日抄云：古注除其非类，此语尽之。程传云：「所执者非其丑类，则无残暴」，是欲增说义理也。然欲言「无暴，当曰非执其类可也。今曰所执者非其丑类，反若祸及无辜，岂得云无残暴耶？」冯文所曰：「前离则鼓缶，后离则出征者，作者过于动，故止之。继者安于逸，故振之也。臣之炎盛，不能以刚为柔也。君之忧嗟，则能以柔为刚者也。」故臣死弃而君获吉。初居下之下，四居上之下，志皆躁动，而初慎于进，四急于进，吉凶之所以分。圣人于刚柔进退之际，其审如此，此明之极也。正易心法以上经乾、坤、颐、大过、坎、离六卦，下经中孚、小过二卦，为对体，与诸卦反体者不同，乃造化之机缄，其体不变，故云卦有反对，最为关键。反体既深，对体尤妙。李子思曰：「坎藏天之阳，中受明为月。离丽地之阴，中含明为日。月司夜，日司昼。坎为水，而司寒。离为火，而司暑。天地造化之妙，孰有出于此哉？」又曰：「水在人为精，火在人为神。一阳居中，即精藏于中，而水积于渊之象。一阴在中，即神寓于心，而火明于薪之象。」薛敬轩曰：「水火二字，乃坎☵离☲二卦，顺置之可见。」经绎曰：「人受天地之中以生，坎离象之，为诚为明，上经终焉。」愚按，坎中实，诚也。离中虚，明也。诚明皆出于中爻，先儒以为卦之用，愚窃以为卦之体。郑潜谷曰：「大过阳中阴外，象坎。颐外实中虚，象离。于以启坎离之先，收上经之终。颐、震、艮合男，大过、巽兑合女，又以成咸恒之交，开下经之始。」八卦中，乾、坤坎、离无反对，六十四卦中，颐、大过、中孚、小过亦然。故次上下经之后，而皆以坎离终。此乾坤六子相终始之义。周易玩辞集解卷四