钦定四库全书
周易玩辞集解卷五
翰林院编修查慎行撰
下经
程传曰：「天地，万物之本；夫妇，人伦之始。所以上经首乾、坤，下经首咸，继以恒也。」胡云峰曰：「上经首乾、坤，天地定位也。下经首咸，山泽通气也。位欲其分，故乾坤分为二卦。气欲其合，故山泽合为一卦。」愚按，六子正配，前后序卦相连。艮兑为少，震巽为长。阴阳或偏在上，或偏在下，惟坎、离得乾坤之中气，所以先坎、离而继之以咸、恒，仍终之以既济、未济。一部易经，始终只是八卦而已。䷞艮下兑上
咸：亨，利贞，取女吉。取，去声。
先儒谓夫妇一小天地，故咸为取女之卦。说文：「咸，皆也。」彖传以感释「咸」义，惟皆感乃为咸也。卦体艮下兑上，六爻皆得应感之正，故曰「亨，利贞」。用以取女，自无不吉。礼云：「男下女，女从男。」夫妇之义由此始也。三月庙见，然后执妇功。方取之时，尚未成妇，故不称妇而称女。至恒卦长男长女，爻辞直言妇人夫子矣。彖曰：「咸」，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以「亨利贞，取女吉」也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。说，音义与悦同。
咸，彼此相感之义。有感而无应，不可谓咸。相感必以心，故咸加心而为感，感中便含应字意。刚柔以质言，感应以气言。旧注刚柔平对，愚窃谓宜以刚感柔应为义。上卦本乾，六自三往居上而为兑，故曰「柔上」。下卦本坤，九自上来居下而为艮，故曰「刚下」。二气者，山也，泽也。全卦内外无不应，故总而言之曰「二气感应」。坤以三与上，乾以上与三，故曰「相与」。止而说，卦德也。男下女，卦体也。艮止，则男之感也专。兑说，则女之应也顺。所以亨，所以利贞，所以取女吉。天地之感物以气，乾道成男，坤道成女，万物之化生，天地交感之应也。圣人之感人以心，和者无乖戾，平者无偏颇。天下之和平，即圣人感人之应也。寂然不动者，性，感而遂通者，情。凡感之为道，不能感非其类。观其所感者，由感通之情，引而伸之，可以尽天地万物之情也。愚按：家人彖传曰：「男女正，天地之大义也。」故圣人于卦爻，往往取象马。上经乾、坤之后，继以屯、蒙。屯有婚媾之文，而以女子贞为美。蒙有纳妇之吉，而以「见金夫」为凶。于小畜则咎其反目，于泰则许其归妹，于大过则廑老妇士夫之丑，于咸、恒则少男少女必感应以正，长男长女必从一而终。又以家人正内外，以睽合异同，以渐定女归之期，以姤致女壮之戒，无非立其制而严其防。盖刚柔济，则阴阳和，天道、人道，悉备于易道中矣。象曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。
程明道曰：「天地间只冇一个感应而已。」愚按，彖传言感言应，大象则言受。自我感人，则人应我。受人之感，则我应人。爻取自我感人，象取我受人感为义。人知咸之为感，不知其妙在能受。山以虚，故能受泽。心以虚，故能受人。虚者，人所得于天之本体，中无私主，无主故虚。苟以私意实之，则先入者为主，感应之机窒矣。聂双江云：「夫子于咸卦提出虚寂二字，以立感应之本，而以至神赞之。盖本卦之止而悦以发其蕴，二氏得之而绝念，吾儒得之以通感。」愚按，君子之虚，只是全得此心本体，任事物之来，而我未尝有将迎之念，是之谓以虚受，非致虚守寂之谓也。陆象山有云：「与有意见人说话，最难入，以其不虚也。」可移作注脚。吾学与二氏毫厘千里之辨，在此。初六，咸其拇。子夏传作□。象曰：「咸其拇」，志在外也。
本义：「拇，足大指。咸以人身取象，感于最下，咸拇之象，欲进而未能，故不言吉凶。」愚窃谓，初在下，足不动，拇岂能行？因与四应，四当心位，故象申之曰「志在外」。外者，外卦也。志在外卦，心虽感而迹未应，缘是止体，但以拇之道为感而已。庄子所谓「神行官止」者欤？一说，初在止体之下，宜静不宜动。今一念初起，即逐乎外，跟脚不定，如拇欲动之象。不言凶咎者，圣人不欲以一念之始，概其生平也。胡庭芳曰：「文王于两体，重在三、上二爻，以男女之正，取昏姻之象。周公于六爻，又自人身取象，以四当心位，为感之主，绝无彖辞之意。卦爻不同如此。」愚按，夫子于彖传、大象，极言感应之理，与爻辞又不同。六二，咸其腓，凶，居吉。象曰：虽凶，居吉，顺不害也。
说文：「腓，胫腨。」本义：「足肚也。欲行则先自动，二当其处，躁妄而不能固守者也。」愚按，六二柔顺中正，爻何以言「凶」？既凶矣，何复云「居吉」？小象加一「虽」字，其义了然。谓动虽凶，而居则吉。居则虽凶而不害，以其顺也。凶与害相寻，居与顺相因，能止其所，则身安而腓不动，可以易凶为吉矣。柔顺乃六二之本体，故以此利导之。胡云峰曰：咸与艮，皆取身为象。「咸」六二即「艮」六二，「艮其腓」，不言吉凶。「咸其腓」则曰「凶」者，躁动故也。「居吉」，即「艮其腓」之谓，在咸下体则凶，如「艮」本体则吉。九三，咸其股，执其随，往吝。象曰：「咸其股」，亦不处也。志在随人，所执下也。
本义：「股，随足而动，不能自专者也。执者，主当持守之意。下二爻皆欲动，三不能自守而随之，故取其象。」愚窃谓，九三以刚居刚，本非诡随之性，因下与二比，见二之「咸其腓」，以为道在随人，从风而靡，与世俯仰，执其随而不变，殊不知往则致吝也。内卦艮体，艮卦以三为主爻，故于二言「腓」，即言「随」，二随三而止也。咸卦于二言「腓」，于三言「随」，三随二而动也。小象「亦不处」，正承二而言。「处」字即二爻「居」字之义。二在三之下，而取法乎下，志主于随二，而不为先，自谓处矣，而不知「亦不处」也。「处」与「随」相反，股虽止而志则随，岂能自守乎？内三爻艮体，皆不宜动，而三之志在随人，流于污下。曰「亦不处」，曰「所执下」，惜之也，亦鄙之也。九四，贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。象曰：「贞吉，悔亡」，未感害也。「憧憧往来」，未光大也。
胡云峰曰：「爻言贞吉，悔亡者，凡四卦，皆先占后象。巽九五，咸、大壮、未济皆九四。九居四，本非贞而有悔，故戒以必正则吉，而悔可亡也。」愚窃谓，「贞」「悔」皆从感上说，「贞」则「吉」而「悔亡」，感不以正，则有悔可知。咸以四为主爻，凡五爻之所感者，皆四为之。四者，心位也，在上下之间，有「往来」之象。此心忽而在拇，忽而在腓与股，忽而在脢与辅、颊、舌。「憧憧往来」，形容一片忙迫之状。人之一身，自拇至舌，皆听命于心，故曰「朋从尔思」。不言「心」言「思」者，病其心失官，而以思为主也。四才刚位柔，又入悦体，故其象如此。象曰「未感害」，非谓无感则无害，谓不贞而感则有害。「贞则无害」，其为感也。「未光大」者，言其「憧憧往来」，但从感人上做工夫，逐物之学也。心体岂能光明正大？九五：咸其脢，无悔。象曰：「咸其脢」，志末也。
「脢」，亦作「脢」，据经传考之，凡有两解。内则：「捣珍，取牛、羊、麋、鹿、麇之肉，必脢。」郑康成注：「脢与脢同，脊侧月。」子夏易传：「在脊曰脢。」马融云：「脢，背也。」许氏说文亦同。潘子醇曰：「咸其脢，谓不见也。」程传：「脢与心相背，背其私心。」本义：「脢，背月，在心上而相背，不能感物。」以上俱作「背」解。王辅嗣古注云：「脢在心之上，口之下。」陆德明释文：「脢，今谓之三思台，动而迫饮食以咽，有他思则噎，与颊、舌最为近比。脢不能言，假口颊以宣之，则脢似在咽喉间，非背也。」王伯厚曰：「艮言止，可取诸背。咸言感，所取皆动物。由拇而腓，而股，而心，而喉之脢，口之辅、颊、舌，自下而上，皆运用之物。五独取背，似非伦类。凡人将行未行，则拇自振摇；将言未言，则喉中宛转。拇者，动腓、股之渐；脢者，鼓颊、舌之先。」又一解也。黄氏日抄以为当以诸家与古注相参，而义备，今依后说。按，五与上比，已发于心，而未形于言，慎其所感，则不至于「滕口说」，五之所以「无悔」也。本义云：「志末，谓不能感物。」愚窃谓五亦非无感者，大过「本末弱」，「末」字指上六，正与此同。谓五与上志相感，其义较明。上六，咸其辅、颊、舌。象曰：「咸其辅、颊、舌」，滕口说也。
本义：「辅、颊、舌，皆所以言者，而在身之上。上六感人以言，而无其实，故象如此。」愚按，「辅」在口中，其骨强，或谓之牙车。颊，腮也。舌动则辅应而颊随之。三者相须为用，上居说终，兑之口也。爻辞不云口，而云辅、颊、舌，其恶佞也深，故取类也徧。多言之人，招尤取憎，不问可知，故不言吉凶。夫以言感人，其感已浅。然如苏、张辈，全无实心，专以口舌为事，指陈利害，亦能倾动一时，所谓「滕口说」者也。说文：「滕，张口逞辞貌。」张元岵曰：「人之相感，无过言行二端。下卦拇、腓、股，行之象也，以静为善。上卦脢、辅、颊、舌，言之象也，以寡为吉。四居中，心以虚而灵，故不言心。心虚则拇、腓等节节皆灵，心不虚则拇、腓等节节皆妄。若徒在形骸上周旋，自顶至踵，无一而可。周公取象立言之旨也。」愚窃按，爻之吉凶，皆系于止与不止。其就人身取象，各因其位之当不当，不必论应不应。盖拇与心、腓与脢、股与辅，皆不相应者也。咸、恒二卦，刚柔上下二体极分明。咸少男在少女之下，男光乎女，而昏姻之道成。恒长男在长女之上，夫尊妇卑，而居室之伦正。据反对卦看，则「恒」下卦之「巽」，上而为「咸」之「兑」；「恒」上卦之「震」，下而为「咸」之「艮」，此「咸」之柔上刚下也。咸下卦之「艮」，上而为「恒」之「震」；「咸」上卦之「兑」，下而为「恒」之「巽」，此「恒」之刚上柔下也。京氏传谓咸自否来，以否上之刚，下居于三，三之柔往居于上，为柔上刚下。恒自泰来，以泰下之刚，往居于四，四上之柔，来居于初，为刚上柔下。本义则谓咸自旅来，柔上居上，刚下居五。恒自丰来，刚上居四，柔下居初。说各不同。今按，两卦彖传但言上下，并无往「来」字样，似不必作卦变说，只据反对看可也。䷟巽下震上
恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。
程传：「恒」，常久也。恒而不亨，非可恒之道。所谓可恒之道，又非守一隅而不知变也。徐进斋曰：「恒有二义，有不变之恒，有不已之恒。利贞，不变之恒也。利有攸往，不已之恒也。」愚按：卦彖先言「亨」，而后言「无咎」者，六爻虽内外相应，而初、二、四、五皆不得位，三过刚，上过柔，皆失中道，故必「亨」，然后「无咎」，又必「利贞」，然后「利往」，所谓变而不失其常也。天地间可常之道，妙处全在乎变。一动一散，至变者莫如雷风，而卦名取此。盖物未有穷而不变者，待其穷而后变，则有变之迹，非所为恒矣。「利有攸往」者，及其未穷而变，则终始相受，循环无端，彖传所谓「终则有始」也。象数论曰：迅雷疾风，天道有时而变，圣人谓此雷风相与之常耳。知雷风之为恒，则知往来古今，不离俄顷，而「恒」之道得矣。彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。「恒，亨，无咎，利贞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。「利有攸往」，终则有始也。日月得天，而能久照，四时变化，而能久成。圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。
本卦与咸反对。「刚上」「柔下」，解见前卦。愚按，大传云「雷风相薄」，此云「雷风相与」。「薄」者，两相激射之义。「与」者，互相助成之义。「巽而动」，承「雷风相与」来。「刚柔皆应」，承「刚上」「柔下」来。「刚上」「柔下」，其分正。「雷风相与」，其气通。「巽而动」，其事顺。「刚柔皆应」，其情交。此卦之所以为「恒」也。「亨」者以此，「无咎」者以此，「利贞」者亦以此。「久于其道」，即上四者之道。圣人恐人不知道之所在，故曰「天地之道，恒久不已」。明道配天地，所以能久也。不曰始终，而曰「终则有始」者，以卦体观之，巽下震上，阴阳之始也。阴自巽生，至坤而终矣。一阳生于下而为震。阳自震生，至乾而终矣。一阴生于下而为巽。以咸、恒反对观之，阳终于艮，而震始之；阴终于兑，而巽始之。所谓「天地之道，恒久不已」者如此。本义以「终」属「久于其道」，以「始」属「利有攸往」，似不若以久道统终始，免得分配也。以下六句，又承「终则有始」，说到所以成其为恒处。日月以一日言，四时以一岁言。天行一日一周，而日月因之以久照，故曰「得天」。天气一岁四变，而四时因之以成岁，故曰「久成」。圣人之久道，与日月同其久照，四时同其久成，故曰「化成」。咸云「化生」，属天地；此云「化成」，属圣人。天地生之，而圣人成之也。天地万物，不外此恒久之道。道不可见，而雷风之相与，飞潜动植之相应，即是其情，岂不昭昭在目乎？愚又按，彖传言「终始」者，凡四卦，除纯乾外，蛊少男少女，恒长男长女，归妹长男少女，皆有夫妇之义焉。所谓人之终始也。象曰：雷风，恒。君子以立不易方。
邱行可曰：「巽，入也，而在内。震，出也，而在外。二物各居其位，则谓之恒。立不易方，方乃理之不可易者。」吴临川曰：「雷之起，每岁各有方。风之起，八节各有方。周而复始，常然不易。」愚谓「方」字与艮大象「思不出位」「位」字义同。惟道所在，初无定位，随时随地，皆有不易之方。王阳明曰：「君子体雷风恒之象，虽酬酢万变，妙用无方，而其所立，必有卓然不可易之体。」得其解矣。初六，浚恒，贞凶，无攸利。象曰：「浚恒」之凶，始求深也。愚按，初为长女之主，四为长男之主，夫妇也。初以阴居阳，「巽」性务入，「浚恒」之象。「浚」者，深也，取浚井之义，与四木正应，故曰「贞」。「贞」则何以「凶」而「无攸利」？盖初之病，正坐以贞自负。天下固有理本正而行不通者。「无攸利」与「利有攸往」相反，乃其凶处。象申之曰「始求深」，凡浚井者，必由浅而入深，求之于初，失在太骤。俗所云「一杴思掘井」，正是此义。先儒谓凡未信而谏，若贾谊、京房、刘蕡，皆交浅言深者也。愚又谓，人情物理，由浅而深，则其深为可久。不独夫妇、君臣也，朋友亦然。陈余谓张耳曰：「不意君之望臣深，两人凶终。」正以此。求者，责望之私，始求，更有欲速之病。拖之伦类，无一而可者也。
九二，悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。
程沙随曰：「大壮九二、解初六及本爻，皆不著所以然，盖以爻明之也。旧注谓久于中，故悔亡。」愚窃谓，既久中矣，焉得有悔？周公因二以阳居阴，失位，故宜有悔，未尝明言「悔亡」之由。夫子推原其义，曰能久中，以见六爻惟九二独具此恒德，非刚中者不能。「能」字，有工夫，有力量。诸爻皆不能中，不能久可知。久而不中者，初、四、上也。不久不中者，九三也。执中无权者，六五也。九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。象曰：「不恒其德」，无所容也。
本义：过刚不中，志在从上，不能久于所，故有此象。愚窃谓，三以刚居刚，非无德而不贞者。但当巽之终，而近乎震，巽为躁卦，以刚躁处上下之交，雷动风从，岂能久于其所？故为「不恒其德」之象。不言「凶」言「羞」者，以凶惧之，不若以羞动之。或者不知其所自来，分明是自家惶愧之状。周氏光德曰：「无德而不恒」，不足责也。惟不恒其德，则人将以其晚节诛其生平，故虽「贞」亦「凶」。程敬承曰：羞者，内愧己，外愧人，无所逃于天地之间，故曰「无所容」。黄正宪曰：「无所容者，公是公非在人，十目十手在独。」二语尤明快。一说，三与上应，上体震动，「不恒其德」者也。三以当位之刚，自下应之，意在争救。上既振恒，安能容受？故羞辱及其所承。此陈之泄冶，唐高宗时之褚遂良也。若九三自不恒其德，何以云「贞」而「吝」乎？又是一解。愚又按，论语引此爻辞，古注云「无恒之人，易所不占」，是从卜筮作解。窃谓夫子此言，是就巫医一流而说，非谓易之爻辞多因筮占立象也。九四，田无禽。象曰：「久非其位，安得禽也？」
来矣鲜曰：「震为火涂，田象。下卦巽为鸡，禽象。四已离巽位，无禽之象。师六五所应者，九二之刚实，故有禽。本爻所应，乃阴虚之初六，亦无禽之象。」愚按，三好事而无成，四以刚居柔，是必欲终所事者。于田志在得禽，亦恒情也。但已入震体，震位本在初，今居四，则处非其位，非所据而据焉。妄意久当有获，岂知守株待兔，安得禽乎？夫子惜其以有用之心，用之无用之地，故作唤醒之辞。六五，恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。象曰：「妇人贞吉」，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
程敬承曰：阳主通变，夫道也。阴主安贞，妇道也。本义谓以柔中应刚中，常久不易，乃妇人之道，非夫子所宜。今以爻辞合小象看，二与五正应，二「悔亡」，而五「恒德」，皆久于中而贞者。但二以下应上，犹妇人从夫，乃是正道。五居君位，犹夫为家督，有制义之权者也。义之与比，惟变所适，若亦守从一而终之义，是夫从妇道矣，故此「凶」而彼「吉」。李之翰曰：「恒以当为体，以变为用。偏于变通，是不恒其德；偏于执守，则为妇人之恒。」愚又按，卦体长男长女，当以初、四两爻为夫妇，而于五言之。渐之夫妇，则不言于二、五，而于三、四两爻言之。各就卦之内外，以明卦之大义，而不尽拘爻位，皆变例也。上六，振恒，凶。象曰：「振恒」在上，大无功也。
本义：「振者，动之速也。震终则过动，居上非其所安。」愚窃谓，居上之道，安静所以养恒久之福。今在震体之上，以阴居阴，宜静而动，振作不已，终身驰骛，则以振动为恒，「凶」可知矣。夫雷之鼓动万物，暂而不测也。振其可恒用乎？上之意，在好事喜功，圣人探其意而折之，不但曰「无功」，而且曰「大无功」。上不利于国，下不利于民。王介甫之新法是也。陆庸成曰：「贞者，咸、恒二卦之权舆也。贞于感，以无心而为咸；贞于恒，以立心而为恒。然咸之所贵者，虚也。诸爻各执一以为感，则不虚矣。」恒之所贵者，方也，诸爻皆随地以为恒，则非方矣。故二卦之象，皆有完义，而二卦之爻，皆无全德。䷠艮下乾上遁：亨，小利贞。
卦以四阳在上得名。离卦传云「遁则退也」，非以避为退，乃善藏其用，不露圭角之义。程子谓宁武子能沉晦以免难，是已。二阴在下，正道未至全灭，君子以为尚有「亨」道焉。「小利贞」，亦遁中之事。程传云：「阴之始长，君子知微，故当深戒。而圣人之意未遽已，故有小利贞之教，未尝分君子、小人也。」本义则云：君子能遁，则身退而道亨，小人则利于守正。愚窃谓「小利贞」，即本卦九三象辞「不可大事」之意。遁与大壮反对，大壮彖曰「利贞」，此加一「小」字，以见君子当此时，大权既不在我，务在勤小物，矜细行，举动皆合于正，使小人无所伺吾隙而已。胡仲虎曰：「卦以四阳得名，名卦必以阳为主。」胡云峰亦云：「圣人于阴卦主阳，为君子谋也。」「小」字似不当作小人解。小人方用事时，岂能遁？又岂肯遁哉？京氏辟卦，遁为六月之卦。彖曰：「遁，亨」，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。「小利贞」，浸而长也。遁之时义大矣哉！
「遁而亨」者，身虽遁而道则亨也。「刚」指九五，中正，故曰「当位」。「应」谓六二，「刚当位而应，与时行也」。先儒多谓当其方应而即行，是遁之机会。愚窃谓，圣人之于天下，虽知道之将废，岂忍坐视其乱而不救？静看机会，与时偕行，与遁迹长往一流，固当有别。二阴虽有向长之势，未便骤长，必且以渐，如水之浸物，未便湿透，犹冀维持挽回。所谓「小利贞」者，扶持使未遂成「否」之世界也。君子之出处，所关在世运人心，岂其洁身独善，决去惟恐不速哉？「时义之大」，非赞词，乃叹词也。时从外遇，义自中裁。苏紫溪曰：遁岂圣人好为隐逸，惟时而已。知时者安，故嘉则贞，肥则利。好遁则吉，固志则莫能胜。失时者穷，故尾则厉，系则疾。圣人欲人之与时偕行，若是其切。有得于时，则离群而往，固「遁」也。即同世而居，而心无所欲，亦遁也。无得于时，则因时俯仰，固非遁也。即离世独立，亦非遁也。故曰「遁之时义大矣哉」！象曰：天下有山，「遁」。君子以远小人，不恶而严。
愚按，「天下有山」，相去辽绝，只是占得地步。高天不自以为高，自山仰之而见其高。天无绝山之情，山自无援天之路。君子体此象，以天道自处，曷尝峻拒小人？「远」之云者，正使小人日在前，而对面相遁，欲近我而不得也。「不恶」者，待彼之礼。「严」者，自守之坚。「远小人」，艮止象。「不恶而严」，乾刚象。初六，遁尾，厉，勿用有攸往。象曰：「遁尾」之「厉」，不往何灾也？易之取象，例以上为首，下为尾。本义：「遁而在后，尾之象，危之道也。不可以有所往。」先儒谓初、二两阴爻皆小人也，今从之。阴方长，则阳当「遁」。「遁」者，阳，而「尾」之者，则阴也。四阳将「遁」，初尾其后，或搜其过于谢事之余，或摘其短于身去之后，皆「尾」象。「厉，勿用有攸往」，则指阳而言，君子尚非可遁之时，往则犯灾矣。
六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。音脱。象曰：执用「黄牛」，固志也。
「莫之胜说」，程传：「说守从本音，作不可胜言解。」本义：以中顺自守，人莫能解。说字，作脱字解。黄氏曰：「抄谓常从程。」胡云峰曰：「五在上得中，二以中顺固结之，有黄牛革之象。莫之胜说，喜二之从五者固也。二承三，故执之。」今依本义作「脱」。二柔浸长，盖迫阳以必遁者。然居艮体，应五而比三，不以势相加，而以术相笼络，固结遁者之志，使不得去。小象「固志」二字，正解。「莫之胜说」曰「执」，未免有束缚之意。曰「黄牛之革」，则柔靱坚牢，使君子欲脱而不能，此小人作用之巧。九三，系遁，有疾，厉。畜臣妾，吉。象曰：「系遁」之「厉」，「有疾」惫也。「畜臣妾，吉」，不可大事也。
本义：下比二阴，当遁而有所系之象，「有疾」而危之道也。然以「畜臣」妄则「吉」。盖君子之于小人，惟臣妾则不必其贤而可畜尔。愚又谓，三与上无应，而下与阴同体，中爻互巽为绳，系之象。二以私情相结，三未免瞻顾不能决，病在缠绵牵恋，故有「疾」而「厉」。夫子于「疾」字下，又添「惫」字，以形容困顿之状。盖系之道，用以畜臣妾则吉。若士君子出处大事，亦同于豢养私恩。此处不知坏了人品，甚言系之不可也。一说九三一爻，砥方进之，二阴为成卦之主，关系极大，故曰「系遁」。自三以上至否四，则莫可挽回，惟曰「有命」而已。故「遁」三之「畜臣妾」，当时未必见信，迨畜之不得，而至于「剥」，臣妾以宫人宠矣。是故三之系甚难，而心甚危。有三之「系」，而后有四之「好」、五之「嘉」。有三之「疾」「惫」，而后有上之「肥」。如此看「系」字，见解议论俱阔大，别是一解。九四，好遁，君子吉，小人否。象曰：君子「好遁」，「小人否」也。「好」，上声。
「好」字，本义作去声，谓有所好而能绝之。愚窃谓当读上声。四与初虽正应，而上下异体，相去稍远，与三所处之位不同，不以应之故，而有所系恋，及彼此交好之时，飘然远引，所谓「好遁」也。然惟刚健之君子能之，若小人则不然矣。故曰「君子吉，小人否」。「否」者，不然之谓，非否卦之「否」也。观小象可知。九五，嘉遁，贞吉。象曰：「嘉遁，贞吉」，以正志也。
程传云：「遁非人主之事，故不取君位。五以刚中正应二柔中正，故曰嘉。是去得恰好时节，自然贞吉。」胡云峰曰：「非正应而相昵曰系，以中正而相应曰嘉。随九五孚于嘉，因六三之系而见也。此之嘉遁，亦因三之系而见。」愚按，「嘉」者，礼也。始以礼进，终以礼退。小象于二曰「固志」，于五曰「正志」。二之欲「固」者，即五之「志」。五之所正者，己之「初志」也。由其居中得正，故其象如此。上九，肥遁，无不利。象曰：「肥遁，无不利」，无所疑也。本义：「肥者，宽裕自得之意。」愚按，卦体二阴四阳，三与二、初同体，四与初应，五与二应，故三言「系」，而四言「好」，五言「嘉」。上无所应，故言「肥」。心广体胖，身之肥也。又按，「肥」，古本作「𩇯」，一作「蜚」。史记封禅书「乾称蜚龙」，张平子赋「欲蜚肥以保名」，则以「肥」为飞义，今不取。「肥」与疾惫相反，三因「系」致疾，上因「遁」而「肥」，有系无系之别也。既无所系，遁复何疑？三疑于所比，四、五疑于所应。从来君子小人之隙，皆生于疑。我无所疑于心，人无所疑于我，鸿飞冥冥，安往而不利乎？大抵遁之时，贵乎远，四阳以次渐上，系不如好，好不如「嘉」，嘉不如「肥」，愈远于阴者，愈善也。
愚又按，卦名以阳避阴，故先儒多以初、二两爻属小人。细玩六爻爻象，多就君子看，亦可。初六位卑地下，迹远于要津，其象为尾，如柳下惠为士师，梅子真为吴门市卒，当危乱之世，不犯难行，亦无灾害，时可以遁，而不必遁者也。六二柔顺中正，与九五正应，彼此交情方固。「黄牛之革」与革初取象同。彼当革时，不可有为；此当遁时，不可得脱。心欲遁，而势未能遁，季札、子臧是已。九三过刚不中，与二阴同体，逡巡系恋，至与臣妾一例见畜。夫富贵利禄，士君子之厉，而臣妾之吉也。此时当遁，而势不能遁，大夫种是已。内三爻艮体，主乎止，故其象如此。九四以刚居柔，与初正应，相好而无相尤。小人处此，方为情爱所昵，君子则以义在当去，急流勇退，其范少伯之于越，李邺侯之于唐乎？九五阳刚中正，下与二应，恬退之志，至此得遂，及时而行，进退以礼，不降不辱，其子房、二疏之于汉乎？上九身处远外，遁世无闷，独断不疑，在上古则巢、许、务成，在后世则四皓、鲁二生其人乎？外三爻乾体，主乎行，故其象如此。张彦陵曰：「人情难退，用黄牛以固志，曰嘉曰肥，欣然高易退之风。人情好进，危羝羊以勖贞，曰羸曰艰，凛然示难进之戒。系传所以云大壮则止，遁则退也。」此两卦反对之义。䷡乾下震上
「大壮」，利贞。「壮」从士，不从土。
卦名加「大」字者，惟大有五阳，大畜、大过、大壮皆四阳。盖阴阳之势，至三而平分，至四而极盛。九四一爻为成卦之主，乾阳自内上升，而震动于外，岂非大者之壮？姤一阴始生，即曰「女壮」。阳动于复，长于临，交于泰，至四而「大壮」。天下未有大而不正者，圣人虑阳之过盛，故戒以「利贞」。以北宋事观之，「庆历」之「壮」，君子失之疏；「元祐」之「壮」，君子失之急。只自恃其壮，便非贞。玩爻辞，阳爻皆以居阴者为吉，以阳居阳者为凶，为厉，其义自明。按，十二辟卦，大壮为二月之卦，而尔雅以八月为壮。疏云：「八月得辛，则为塞壮。」其义在所未详。疑事无质，俟再考。彖曰：「大壮」，大者壮也。刚以动，故壮。「大壮利贞」，大者正也。正大而天地之情可见矣。
愚按，本义「阳长过中」，「过中」二字，便带忧危之意。「大壮」其可恃乎？天地间，柔者不能壮，惟刚故壮。然刚而不动，亦无以见其壮，惟刚以动，故「壮」。「大」者「壮」，以势言也。初、二、三、四阳爻皆言「壮」，五、上二阴不言「壮」。「大者正」，以理言也。「正大」二字，承上「大者正」说来，不平看，惟正所以成其「大」。「复见天地之心」，阳气初动也。「大壮」见天地之情，阳气发于上也。天地未尝无情，只在「正大」处见得。咸、恒、萃三卦，皆见天地万物之情。大壮止言「天地」者，万物不能同天地之正大也。象曰：雷在天上，「大壮」。君子以非礼弗履。
杂卦传云：「大壮则止，遁则退也。」雷在天上，乃其发越时，如何能止？先儒谓当壮往之时，当以能止为正。「君子以非礼弗履」，处壮之心，犹之处遁之心也。愚又谓，此君子克己自胜之学，非礼之私，潜滋于隐微之中，勇者无所用其力，直须从起念处制缚得定，销镕得净，方能不形于动履之间。初九，壮于趾，征凶，有孚。象曰：「壮于趾」，其孚穷也。
凡爻之言「趾」者，多在初爻。先儒谓大壮第五爻变则为夬，故两卦取象同。壮趾在初，锐于始进，征则必「凶」。以其阳刚居正，故「有孚」。愚按，诸卦凡言「有孚」者，多无凶象。既「凶」矣，何以又云「有孚」？盖初以刚居刚，与上无应，专以盛气加人，而无真诚之意。故爻辞教之「有孚」，欲其积诚以动上也。小象不论其征不征，凶不凶，只是「壮于趾」，虽有孚而亦穷。如汉之党人，宋之太学诸生，身居卑下，挟其壮往之气，欲上除君侧小人，客主之势，相去甚悬，适足自取祻败，是因孚以致凶者也，故曰「其孚穷」。匹夫匹妇之谅，圣人不取也。九二，贞吉。象曰：「九二，贞吉」，以中也。
九二中而不正，爻辞谓之「贞吉」者，吕伯恭云：「直指大壮之体。」愚按，初壮趾，三羸角。九二上不在角，下不在趾，居下卦之中，故小象归本于中。可见壮非猛厉之气，只在刚柔得中而己。以刚居柔，而又得中，且与五正应，即此便是贞吉。本义谓「所处得中，犹可因以不失其正，戒占者使因中以求正，然后可以得吉也。」夫子之言，明白了当，似不必多生回护转折。九三，小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。象曰：「小人用壮」，君子罔也。
愚按，大壮与遁反对，遁之九四，即大壮之九三，故两爻并举小人、君子。「小人用壮，君子用罔」，与遁四「君子吉，小人否」，语气相似，而意相反。石介云：「壮惟小人用之，君子则否」，极合爻辞之旨。赵汝梅曰：孔子虑后世疑爻辞两「用」字，小人与君子皆有所用，故去其一，云「君子罔」。按：释文以「无」训「罔」，与此正合。「君子罔」，言君子则无之也。若依旧注，视有如无，为君子过于勇之象，则君子亦卤莽人耳，与用壮者何异乎？三以刚居刚，正而不中，故以「贞厉」为戒。「羝羊」二句，又是「贞厉」之象。「羝」，壮羊也，属阳。中爻自三至五互兑，三、四两爻皆有羊象。震在上，为竹，为「萑苇」，藩象。「触藩」，「用壮」之象。兑为毁折，「羸角」之象。九三居乾体之上，与上六应，羊即九三，「藩」指上六。三为「壮羊」，其气盛。上为纯阴，其谋深。圣人虑三之恃壮而轻敌也，故戒之曰：小人则「用壮」，君子则不用。若用壮，则虽「贞」亦「厉」，为「羝羊触藩」「羸角」之象矣。夫羊之好触，恃其角耳。「触藩」而「羸」，总见壮之不可轻用。三、四两爻，先言「贞厉」、「贞吉」，后言「触藩」、「决藩」，亦爻辞变例也。钱国瑞曰：「遁而系，二柔则惫。大壮而触，二柔则羸。刚大而以柔小为触，非正大之动，而倾危之动矣。」杨诚斋曰：羊喜于斗，而狃于胜。喜于斗，故技止于一触之勇；狃于胜，故怒及于无心之藩。张元岵曰：「藩无心而能系角，易往而难返。士君子当为神龙，不当为羝羊；当荡除城府，不当自树藩篱，自坏头角。」九四，贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。象曰：「藩决不羸」，尚往也。愚按，四入动体，为群阳领袖，成卦之主在此爻，以刚居柔，与九二同，故爻词亦许其「贞吉」。从容以进，必无失错，故「悔」可「亡」。「藩决不羸」，承上文而言，三前为四所阻，犹有藩焉。四前二阴，则藩决矣，角不羸矣。不但此也，抑且「壮于大舆之輹」，乃众阳合力之象。舆之行也以輹，輹壮则车强。阴为阳之藩，阳者车之輹。藩决则彼壅既通，輹壮则我进有力。小象所以云「尚往」，三阳在下，至四然后「尚往」，盖合乾健震动而为往，则前此之未宜往，明矣。
六五，丧羊于易，无悔。象曰：「丧羊于易」，位不当也。
程传：羊，象群阳并进，六五以和易待之，使无所用其刚，是丧羊于易也。本义依王注，谓群阳自失其壮。愚窃按，五与四比，两爻合看，「羊」当指四。今从程传详释之。大有六五以柔乘刚，象曰「易而无备」，本爻亦乘刚，「丧羊于易」，即「易而无备」之义。九四率诸阳动而前进，五欲与争胜，其势甚难。惟坦然平易，用柔中之道接之。五不设藩，羊将谁触？壮者至此，自失其壮，而羊丧矣。以柔居刚，位虽不当，而「无悔」，柔能御刚也。盖此爻变则为「夬」，「夬」之羊，指上，牵之者，九五也。大壮之羊，指四，丧之者，六五也。圣人于阳爻，论用刚制柔之道；于阴爻，论用柔御刚之道如此。杨诚斋曰：「六五当众阳强盛时，能使之帖然自丧者，以柔顺和易之德，调伏之也，故无悔。」黄氏日抄据小象言「位不当」，则居群阳并进之冲，为其所决，似矣。若能以柔胜刚，宜曰「位当」，岂得言「位不当」耶？与旅卦「丧牛于易」义同，兼存其说，以备考。上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。象曰：「不能退，不能遂」，不详也。「艰则吉」，咎不长也。本义：「壮终动极，故触藩而不能退。其质本柔，又不能遂其进。」愚按，上居震末，与三正应。「羝羊」，九三也。上与五同是阴爻，不能如五之御四，乃设藩以受三之触，不退不遂，正是九三触藩之象。自三言之，不应触上之藩；自上言之，不应羸三之角。未有羊羸角而藩不坏者，彼此两败俱伤之象，故曰「无攸利，艰则吉」。「艰」字，与前爻「易」字相反，两阴爻，一为其易，一处其难。上之不详，其犹有易心乎？惟反其易者而为「艰」则吉，而咎不长。详者，熟思审处之义。凡人处事，以为易，则不详；以为艰，则详矣。不详是壮时之病，艰是处壮之药。陆庸成曰：「大者，壮也，故四阳有壮，五、上无壮。大者，正也，故四阳有贞，五、上无贞。初不言贞，壮之累也。二兼言吉，贞之全也。」
钱国瑞曰：「遁之上三爻，皆以遁为亨，惟三可畜二柔为臣妾，以一体合止之故。大壮之下三爻，皆以贞为利，惟四可以輹二柔为大舆，以一体合动之故。」可见主君之权在我，乃所以成其时行。运转之机在我，乃所以成其刚动。䷢坤下离上
晋，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
「晋」取进为义。卦体离上坤下，下柔顺而上文明，以世道言，乃可进之时也。豫言「侯」，以「震」，「晋」言「侯」，以「坤」。「坤」，臣道也。「康侯」，侯之能安民者，即考工记所谓「宁侯」。「坤」为牝马，为众，「锡马蕃庶」之象。「离」为日，而在上，君德也，「昼日」之象。三阴在下，「三接」之象。本义：「多受大接，而显被亲礼」是已。愚又窃谓，卦辞盖古觐礼也。「锡马蕃庶」，诸侯以礼觐天子之事。「昼日三接」，天子以礼接诸侯之事。按，觐礼：「庭实惟国所有，奉束帛匹马卓上，九马随之，以素的，一马以为上，书其国名，马必十匹，用成数，敬也。」又，尚书康王之诰：「太保毕公率诸侯入应门，皆布乘黄朱，奉圭兼币。」此朝觐用马之证。曰「用锡」者，如「九江纳锡大龟」，「禹锡元圭」，皆以下奉上之义。再按，觐礼：侯氏坐取圭，升致命，成拜，乃出。觐毕，又升，致命，成拜，降出。亨毕，王劳之。摈者咸升，成拜，降出。升拜者，凡三。周礼掌客：「上公三享、三食、三燕。」大行人：「公之礼，三享、三问、三劳。」左传：「晋文公朝王，出入三觐。」皆「昼日三接」之证。六五之君，以文明出治，而三阴以顺德承之，明良一心，安静以养和平之福，故为朝觐燕享，君臣晋接之卦。彖曰：「晋」，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。火在天上，其明最盛，故名「大有」。明出地上，其明方新，故云「大明」。「顺而丽乎大明」，总言内外卦德。「柔进而上行」，本义作卦变看，谓自观来，六四之柔，上行至五。愚窃按，易述曰：「柔指坤之六三，出地上而亲附离日也。」似当从此解。今据其说，详发之。柔字，兼坤三爻，「进而上行」，则专指六三一爻。初、二视三为进退，三进则诸柔并进矣。彖传言「柔上行」者，凡四，噬嗑、暌、鼎，皆言「得中」，故「上行」指六五。本卦但言「上行」，而不言「得中」，是离明在上为君，而六三为上行之侯。三，坤主，与上正应。小象于三云「志上行」，犹云「志在上也」，似不必说卦变。卦变之说，本于虞翻。蜀才谓四、五两爻互换，是已。然同在外卦，何得云「上」？来矣鲜谓明夷下卦之杂，进而为晋上卦之离，内外同是离体，亦非卦变之例。
象曰：明出地上，晋。君子以自昭明德。卦体坤下离上，大象但取离明之义，置坤不言。胡庭芳云：「只取卦之重者，不必尽论两体也。」愚按，杂卦云：「晋，昼也。」本卦与明夷反对，「明入地中」则为夜。晋乃初出之日，明夷曰「用晦」，则晋用明可知。君子观「明出地上」之象，知吾德本明，吾自昭之，即「明明德」之谓，而用明之道具是矣。吾德既明，然后能知人。书曰：「能哲而惠，何忧乎𬴐兜？何迁乎有苗？何畏乎巧言令色孔壬？」诗曰：「尔德不明，以无陪无卿。」故明主能用小人，暗主不能辨君子。潘雪松曰：「易大象惟乾与晋以自言之。」自强不息，我用我之强；自昭明德，我用我之明。愚又谓，君子以明德为体，到得「光被四表，格于上下」，总是自昭之极功。
初六，晋如，摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。象曰：「晋如摧如」，独行正也。「裕无咎」，未受命也。本义：「以阴居下，应不中正，有欲进见摧之象。」愚窃谓当晋之时，阳刚者往往欲速躁进。初最下，以柔居刚。「摧」者，敛抑之义。虽与窃位之四相应，嫌其不中不正，不肯因之以进，而深自敛抑。两「如」字，是摹写其难进之状，即此便是「贞」，便是「吉」。「罔孚」以下，本义云：「不为人所信，当处以宽裕，则无咎。」愚又谓，「罔孚」，有吾斯未信之意。初不急求人知，进退绰然有余，乃所以成其贞也，何咎之有？象申之曰「独行正」，以见位虽不正，独能行正，而不随人步趋，似非欲进而见摧于人，不为人所信之义。「未受命」，嘉其未因四之应，而受命于公家也。若受命，则为鼫鼠辈之私人矣。张元岾曰：「人有志于功名，而比匪枉道，如柳子厚、刘禹锡之徒，一蹶不收，亦急功名之殷鉴，而初幸无是也。」合观爻、象辞，其义昭然。
六二，晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。象曰：「受兹介福」，以中正也。
本义谓二、上无应援，故欲晋而愁。愚按，初、三、四、上皆刚柔相应，二独与五无应，虽居臣位，介然自立，不以为喜，而以为忧，有「愁如」之象。即此便是「贞」，便是「吉」。然柔顺中正，终必受知于五。盖我能自守其贞，君之宠任，方承受得起。六五柔得尊位，故称「王母」。「介福」，即锡马昼接之属。初曰「未受」，此曰「受」，其得位可知。司马君实、苏子瞻之遇宣仁太后，仿佛此爻。张忠定谓「寇莱公用太早，仕太速，苍生无福」。可见仕进之际，迂回迟重，非徒身名俱泰，君民亦将共食此福也。小象推言受福之由，曰「以中正」，锡福自王，受福自我，岂幸获哉？合两爻论之，初不肯躁进者也，二不喜骤进者也。六三，众允，悔亡。象曰：「众允」之，志，上行也。先儒多谓三不中不正，宜其有悔。以其与下二阴皆欲上进，为众所信而「悔亡」。愚窃谓，三居下卦之上，处顺之极，近比于四，将母谓鼫鼠之党，以其形迹可疑，故有「悔」。然而众允之者，此非以形迹论也。获上信友，全凭此志。与上正应，志在上行，人皆信其无私，众有何疑？己复有何悔？初之「罔孚」，众未允也。二之受福，犹有待也。三则可以进而上行，受「三接」之宠矣。彖传曰「柔进而上行」，象曰「志上行」，二句正相应。「晋」与「升」，皆柔德用事之卦，「升」初曰「允升」，象曰「上合志」；「晋」三曰「众允」，象曰「志上行」，义类正相似。「升」以初为主爻，「晋」当以三为主爻。
九四，晋如鼫鼠，贞厉。象曰：「鼫鼠，贞厉」，位不当也。
先儒谓当柔进之时，四独以刚进，故于「贞」为「厉」。愚窃谓，自二至四，中爻互「艮」为鼠；自三至五，中爻互「坎」为隐伏。四处大明之下，「坤」晦之上，昼伏夜动，皆鼠象。阳大阴小，故曰「鼫鼠」。许氏说文：「鼫，五技鼠。」本义不中不正，以窃高位，贪而畏人，故有此象。愚又窃谓，卦义取昼日，鼠夜动而昼伏，非若康侯之昼接者。当晋之时，人人有向明之望，所尚者柔德。九四以刚居柔，近与五比，窃据高位，以阻诸贤之进，离下而上，首鼠两端，卦中之小人也。虽贞亦厉，况位不当者乎？按，「鼫」与「硕」同，诗硕鼠所以刺贪也。胡云峰曰：「解以阴居阳，象狐；晋以阳居阴，象鼠。狐性疑，当去其疑；鼠性贪，当去其贪。」朱康流曰：此与豫九四，皆下据三阴，上承柔主。于「豫」之六三曰位不当，九四曰志大行；于晋之六三曰志上行，九四曰位不当。象同，而义则相反，何也？豫之三阴，四得而有之，故以得众为四功。此之三阴，四不得而有之，又岂得而阻之？不得而有之，故以上行为三美；不得而阻之，故以阻众为四责。六五，悔亡。失得勿恤。往吉，无不利。象曰：「失得勿恤」，往有庆也。
先儒多以六五阴居阳位，宜有悔。愚窃谓，诸卦之主德尚刚，惟晋之主德尚柔，贤人并进，宽仁足以有容。内卦三阴，与五同德，皆有顺五之意，而为九四所阻。五之左右，四贪而上亢，宜有悔矣。而「悔亡」者，以其柔居尊位，离为明主，人才本五所当得，因四之蔽贤而失之，然不足以为忧也。恃知人之明，往而求贤，则「吉无不利」。象申之曰「有庆」，人主之庆，莫大乎得贤。六五一爻，主贤才之进者也。杨诚斋曰：「晋之主，如日之出地，此朝日也，天下已服其明矣。若使初出之朝日，遽如方中之烈日，天下其不旱熯矣乎？惟柔故明而不察，盖日之为明，朝则升，中则倾。君之为明，柔则容，刚则穷。六五，晋之盛明之主也，宜其福之盛也。孰谓柔而不立哉？」胡云峰曰：「彖惟升言勿恤，丰言勿忧，爻则泰九三、家人九五、萃初六，皆言勿恤。」事有不必忧者，「勿恤」，宽之之词也。有不当忧者，「勿恤」，戒之之词也。上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。象曰：「维用伐邑」，道未光也。
苏紫溪曰：「上九失其柔顺之道，不能浑然不露圭角，故有晋角之象。」黄氏日抄：凡伐邑，皆释为自治。朱子谓伐邑皆是用之于小。按，世无称兵自伐其邑之理，释为自治，恐未安。古者，侯国之大夫有采邑，或有不顺者，则伐之，故为伐邑。邻国相侵，则为伐国。古有此事，故有此语，合从朱说。愚又按，上爻言「角」者，惟「晋」与「姤」。「姤」之「角」，所以柅方孚之「羸豕」；「晋」之「角」，所以伐己进之「鼫鼠」。「离」为甲胄戈兵，伐之象。九四乃城狐社鼠，邑之象。君侧之恶难除，故「厉」。伐所当伐，故虽「危」亦「吉」，而「无咎」。然不用明于前，使四不得进，迨既进而后伐之，故虽「贞」亦「吝」。重离上九，火逾上则照愈远，「王用出征」，何等光明正大！此处晋之终，余光无几，不足以照天下，仅可用以去私人，非出征正邦之比，故曰「道未光」。赵汝梅曰：「卦以柔进得名，故柔爻多吉。初极下，二犹在地，皆欲进而未能。三始出地上，率众柔俱进。晋之为晋，六三当之。」五为接柔之主，四以刚居下，上以刚居外，严毅如角，不得不伐以正之，此六爻之情也。䷣离下坤上明夷，利艰贞。杂卦传云：「明夷，诛也。」本义训「诛」为「伤」。以世道言，明入地中，时方幽暗，君子无不受伤者。论卦德，则内明外顺，又为君子不受伤之象。合六爻观之，自初至五，皆「用晦」之臣。伤之者，上也。「利艰贞」者，利在艰难以守其贞。君子之处患难，总离不得个正道。艰字内有多少委曲，多少痛苦，难以告人处。先儒或以明夷为日食之卦，似于伤之义有合，可备一解。
彖曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。「利艰贞」，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。本卦与晋反对，一出一入，明晦分焉。全卦是事暗君之象。周公爻辞只于第五爻说箕子。自夫子观之，谓当文王与纣之时，故先言文王，后言箕子。「内文明而外柔顺」，乃统言卦德，非谓文王因此以蒙大难。谓文王所以蒙难而不受伤者，「内文明而外柔顺」也。明即是贞，晦明处即是「艰」。内明外顺，即是「晦其明」。晦明而明在内，即是志之正。何谓志？忠君爱国之心也。邱行可曰：「文王得全卦之义，故以卦德归之。」箕子得一爻之义，故以爻辞归之。张幼子曰：「大难，关天下之难。内难，家离也。此文王与箕子不同处。本义以文王配卦名，以利艰贞专指箕子。」愚窃按，文王、箕子所处之地虽不同，其为「艰贞」一也。释经者，试移彖传「利艰贞，晦其明也」二句，直接「明入地中，明夷」之下，而以文王、箕子证明「艰贞」之义，诠释便自了然。此说出张氏困学记。
象曰：明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。
吕伯恭曰：「用晦者，君子养明之道。不有虞渊之入，焉有旸谷之明？」愚窃谓王者御宇，自治则用明，莅众则用晦。故昭明而明全，晦明而明全。冕旒以蔽目，黈纩以塞耳，初不以察察为明，而极其用，至于明四目，达四聪，惟其藏明于晦，故能「用晦而明」。「莅众」，以「离」照「坤」也。「用晦」，以「坤」养「离」也。初九：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。象曰：「君子于行」，义不食也。
王注：初处卦始，最远于难，绝迹匿形，不由轨路，故曰「于飞」。怀惧而行，行不敢显，故曰「垂翼」。志急于行，饥不遑食，故曰「三日不食」。殊类过甚，以斯适人，人必疑之，故曰「主人有言」。苏氏易传曰：「飞而垂其翼，所以示不飞之形。」方其未去也，垂其翼，何其缓？及其去也，三日不食，何其亟？杨敬仲曰：「三日不食，义当速也。君子未尝著己意于其间，苟彰彰然著其引去之迹，是为有攸往，人将有言矣。」愚又窃谓中爻互坎，有「飞鸟」之象，义在当行，宁不食而不可以不去；宁有言而不可以不往，总见君子决去之义。穆生去楚，申公、白公非之，但讥其责小礼，而不知穆生之去，避胥靡之祸也。冯元敏曰：「辞丰而就约，则愚者悟；未伤而先遁，则愚者疑。宜其有言也。圣人特为说破，欲君子不以人言介意。小象专释不食一句，而以义断之，其旨深矣。」愚又按，易于君子去就之义，皆在初爻。贲初之义弗乘，明夷之初，不当食而不食，亦义也。卦皆下离，决去就之义于早，非明者不能。黄氏日抄云：「有以垂翼、不食，皆为伤困之极，与义不食之意不合矣。」六二，明夷，夷于左股，用拯句，马壮吉。象曰：六二之吉，顺以则也。
本义：「伤而未切，救之速则免矣。」愚按，二居卦中，当用事之地，与垂翼者不同。「夷股」，则支体已受伤矣。中爻互震、「坎」，皆有马象。拯伤非力弱者所能，必马壮而后「吉」。吉者何？免祸而已。此爻似文王出羑里之象。西伯乃纣股肱之臣，夷在右，伤尚未切。闳夭之徒，用文马九驷以献纣，乃得释，非用拯马壮乎？六二柔顺中正，故小象申之曰「顺以则」。「顺」而不以「则」，特苟且幸免耳。大雅称文王曰「顺帝之则」，此之谓也。「顺以则」，单释「吉」字，但说卦传「巽为股」，而此为离象，殊不解。所可知者，二、四两爻，皆以阴居阴，故一言「左股」，一言「左腹」。丰九三以阳居阳，则曰「右股」。易道左阴而右阳也。九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾，贞。象曰：「南狩」之志，乃大得也。
本义谓以刚居刚，在明体之上，而屈于至暗之下，正与上六暗主为应，有向明除害，得其首恶之象。成汤起夏台，文王兴羑里，正合爻义。后儒或以此爻属武王，愚窃谓，此文王伐崇之事也。离为火，南方之卦，又为兵戈，狩之象。助纣为恶者，崇侯为首，故云「大首」。史记：文王得专征伐，三年然后伐崇。崇不降，退而修教，因垒而降。非得其「大首」不可疾乎？「贞」即「艰贞」之义。象曰「南狩之志」，言其志在去害安民。「大得」者，大得民心也。当三分有二之时，犹服事殷，文王岂以南狩为快心之举乎？六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。象曰：「入于左腹」，获心意也。
程传以此爻为「奸邪得君之深」。愚按，爻、象皆无贬词，正合微子去商适周之象。下三爻，「离」与「坤」异体，异姓之臣也，故曰「翼」曰「股」。四与上同「坤」体，同姓之亲也，故曰「腹」，曰「心」。「坤」为「腹」，「离」为「大腹」，自「离」而入于「坤」也。本义谓「腹者，幽隐之处，获明夷之心，于出门庭者，得意于远去之义」。胡云峰曰：「坤偶有门象，出门庭犹可去而出于坤也。获明夷之心，微子自靖。出门庭，微子行遁也。」愚窃谓，微子，纣之兄也。在门庭之内，似无可去之理，故不曰「行」，而曰「出」。尚书所谓「逊荒」也。盖微子知纣之必亡，而密谋于箕子、比干。箕子劝其行遁，以存商祀，而微子之意始决，故曰「获心意也」。义在尚书微子篇。逊荒之心，何等艰苦，似非得意远去之义。六五，箕子之明夷，利贞。象曰：「箕子」之贞，明不可息也。朱子云：「爻辞箕子，蜀本作其字。」俞氏云：不敢显称，微其词也。孔子于彖传显称之后，遂于爻辞作箕子。胡云峰曰：「处明夷之时，为微子、比干易，为箕子难。微子已去，不可复去；比干已死，不必再死。此殷有三仁，而爻独以箕子言之。」愚按，彖言「利艰贞」，爻不言「艰」者，箕子之内难，其艰自不必言。既值箕子地位，当为箕子之贞。故曰「箕子之明夷，利贞」。象言「明不可息」，谓其委曲以冀君心之悔悟，即在万难艰苦中，耿耿一念，未尝间断。使箕子之明不晦，则身不可保，其明遂至灭息矣。夫子特深赞之，不复申「艰贞」之戒。
上六，不明晦，初登于天，后入于地。象曰：「初登于天」，照四国也。「后入于地」，失则也。
本义：以坤阴居不明之极，始则处高位，以伤人之明，终必致自伤而殒厥命。先儒多以此爻为纣亡国之象。愚按，晦而明者，外晦而内明。「不明晦」者，似明而实晦。纣之知足拒谏，言足饰非，自以为明，晦莫甚焉，故曰「不明晦」。「登天」，在位之象。「入地」，失国之象。「失则」二字，与六二「顺则」相应，顺则所以为文王，失则所以为纣。黄氏日抄云：「明夷之极，是日入于地，故曰不明晦。日之初登于天，后乃入于地，一失其中，则尚如此，人宜何如自畏矣？释经意特含蓄。」愚按，他卦以五为君位，惟明夷以上爻为君。总而言之，君者，元首也。贤才，羽翼也。群臣，股肱也；大臣，腹心也。羽翼去，股肱伤，心腹离，元首可知矣。虽在暗世，犹有君臣之义，此六爻之情也。析而观之，伯夷避纣，有于飞象。在下，故垂其翼于行不食，让孤竹而逃，非不食周粟也。羑里之囚，股肱之蒙难者，虽小有伤，而终得脱，「夷肱用拯」之象。文王既免难，得专征伐，「南狩」之象。微子乃腹心之臣，出门庭者，抱祭器而归周也。箕子与暗君最近，不为微子之去，则将为比干之死，不得已而托于佯狂，尤「用晦」之极难者，故独以卦辞归之。纣初居天位，后至覆亡，非登天入地之象乎？周公特不忍斥言，故合反对两卦，而以晦明出入结之。独不及比干者，明夷之世，贵艰贞以自全也。䷤离下巽上家人：利女贞。
尔雅：室内谓之家。愚按，一家之中，通男女而言，谓之家人。卦彖独言「女」者，「巽」，长女，一阴在下而顺，今居上卦之下。离，中女，一阴在中而明，今居下卦之中。巽四离二，皆得爻之正位，执柔道以顺三、五之阳刚，故曰「女贞」。长女上而中女下，亦二女同居之象。不为睽、革为家人者，以其贞也。九五阳刚中正而居外，卦主当属此爻。贞虽在女，女之贞，男之利也，故曰「利女贞」。彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正。正家而天下定矣。
杂卦传云：「家人，内也。」盖天下以国为内，国以家为内，家以女为内。本义所谓「欲先正乎内」。周子所云：「家人之睽，多起于妇人。故彖传先言女，后言男。」愚按，本卦与睽反对，在睽卦，九居二而六居五，内外之位皆不正。此则六居二，故曰「女正位乎内」。九居五，故曰「男正位乎外」。内外二字，有不相侵越之意。论成卦之象，则取乎女；论正家之道，则重在男。刚柔之分明，倡随之理得，上天下地之象，不过如此。故曰：「男女正，天地之大义也。」男女只就卦画说，不论卦体。一家之人，不外父子、兄弟、夫妇，故下文详及之。一说，本卦阴爻皆居阴位，故曰「女正位」。阳爻皆居阳位，故曰「男正位」。不论应与，以阴阳相比为夫妇。二为内卦之主，三居二上，则为离女之夫。四为外卦之主，五居四上，则为巽女之夫。于义亦可通，但脱却初、上两爻耳。「严君」，本义云：「亦谓二、五。」胡云峰曰：「在男女，则九五、六二皆正。在父母，则九二之刚，可谓之严。六二之柔，未必能严。故夫子发彖辞言外之意。」龚汝修曰：「治国如家，称父母焉。治家如国，称严君焉。」赵汝梅曰：「父义母慈，何以并称严？」盖母之不严，家之蠹也。渎上下之分，庇子弟之过，父虽严，有不能尽察者。必父母俱严，然后内外各尽其道也。愚按，严非疾声遽色之谓，正即所以为严。舍正以为严，则嗃嗃矣。上九之不用威而如有威，严君之义，正家之道也。本义：「上父初子五三夫四二妇，五兄三弟，以卦画推之，又有此象。」胡云峰曰：「齐家以正伦为本，上父初子，则父子之伦正矣。五夫四妇，三夫二妇，五兄三弟，夫妇之上下分，而夫妇正；兄弟之上下分，而兄弟正矣。特父子之上下，相去甚远，故其分严。卦以女正为利，故夫子发言外之意，谓男女皆当正也。」愚又按，一家之人，以父母为纲领，家道之正不正，视父母之严不严。「正家而天下定」，不是说效验，谓化从近始也。正天下易，正家难，正妇女尤难。然则如之何？曰：正女以男，正男以身，正身以言行。象曰：风自火出，家人。君子以言有物，而行有恒。行，去声。注疏：巽在离外，风从火出。火出之初，因风方炽，火既炎盛，还复生风。内外相成，有似家人之义。愚按，「风自火出」，即中庸「知风之自」之义。君子观此象，而知风化之本自家出，家之本自身出。近里著己，只在言行不苟，父子兄弟足法耳。有物者，言之不虚。有恒者，行之不变。
初九，闲有家，悔亡。象曰：「闲有家」，志未变也。
胡庭芳曰：「能闲于初，仅可免悔。初之不闲，悔将若何？」愚按，周礼虎贲氏：「王舍则守王闲。」注：「梐枑也。」说文：「闲，阑也，门遮也。」多取分别内外之义。初以刚居刚，则得正。离体则具先见之明，防闲在初，自无后来之悔。象申之曰「志朱变」以见一门之内，尊卑大小，未免人各异心。当于有家之初，及其志未变，立法预防，不至逾闲荡检，乃得悔亡。颜氏家训云：「教妇初来，教子婴孩是已。」六二，无攸遂，在中馈，贞吉。象曰：六二之「吉」，顺以巽也。本义：「柔顺中正，女之正位乎内者。」愚按，自二至四，中爻互坎，「中馈」象。周礼注：「进食于尊者曰馈。」「在」者，不出其位也。「遂」者，自行其意也，即公羊传「大夫无遂事」之义。古者君妇之职，与于宾祭。采苹之诗曰：「谁其尸之？有齐季女。」斯干之诗曰：「无非无仪，惟酒食是议。」舍中馈而外，妇无遂事矣，是谓之「贞吉」。「顺以巽」，先儒多以为事夫之道。愚又按，家人有父子，则有妇姑。两阴爻，二在下，妇也；四在上，姑也。四入巽体，曰「顺在位」。二之「顺以巽」，妇承姑德也。小象两「顺」字相应。
九三，家人嗃嗃，悔厉，吉。妇子嘻嘻，终吝。象曰：「家人嗃嗃」，未失也。「妇子嘻嘻」，失家节也。
本义：「以刚居刚而不中，过乎刚者也，故有嗃嗃严厉之象。嘻嘻者，嗃嗃之反。」愚按，「嗃嗃」，刘向传作「熇熇」。说文：「嗃，严酷貌。」「嘻」，说文作「歖」，色喜也。或者见其过严，悔而且厉，因矫之以宽，「嗃嗃」之象，变而为「嘻嘻」。「嗃嗃」者，其初必以严为苦；「嘻嘻」者，其初必以宽为乐。要其终，一「吉」而一「吝」，可以得正家之道矣。小象一则曰「未失」，一则曰「失节」，以见恩威皆当酌剂，过严过宽皆非也。然与其过于宽而失家节，毋宁过于严者，犹为「未失也」。上下两层倒换说，其义更明。「节」者，品节也。立于初，则为「闲」；剂于中，则为「节」。三居内外之介，防其过也。若知和而和，不以礼节之，便是失家。节六四：富家大吉。象曰：「富家，大吉」，顺在位也。
本义：「阳主义，阴主利，以阴居阴，而在上位，能富其家者也。」愚按，四入巽体，为近利市三倍，富家之象。阳实阴虚，凡爻之言「当」者，小畜九五阳也。言「不富」者，泰六四、无妄六二皆阴也。家人六四何以取富？象谓其承乘皆阳，以虚受实也。「富家」与「家」当不同。「家富」者，享有成业；「富家」者，精于治生。阴性吝啬，若专主聚敛，易贾怨招尤。富而大吉，必有道致此矣。既是「巽」体，又以柔居柔，故象曰「顺在位」。顺则能协内外之情，在位则各安耕织之业。记有之：「父子笃，兄弟睦，夫妇和，家之肥也。」富家之义，当如此。方献夫曰：「父主教化，母主货财。仪型表率，父道也。收藏樽节，母道也。故五曰假家，四曰富家。」九五，王假有家，勿恤，吉。「假」音「格」，下同。象曰：「王假有家」，交相爱也。
「假」，本义作「至」字解，谓王者以是至于其家，则勿用忧恤，而吉可必矣。愚窃谓，此彖传所云「正位乎外」者。五居君位，合天下为一家者也。「假」与「格」，古字通用，有感格之义。「刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦」，使人人亲其亲，长其长，而天下平。方且与民同乐，何有于忧？中爻自二互四为「坎」，有忧恤象。此爻出坎外，故勿恤而吉。「交相爱」，本义谓夫爱其内助，妇爱其刑家，只就一家说。愚又窃谓，王者之爱民如一家，天下群爱戴之如父母，不以分相接，而以交相联。父子欲其如君臣，此家有严君之义；君臣欲其如父子，此「王假有家」之义也。杨敬仲以「假」为「大」义，又是一解。上九，有孚威如，终吉。象曰：「威如」之吉，反身之谓也。愚按，上居家老之位，为一门所信服敬畏者，故曰「有孚，威如」。「有孚」者，笃恩义也，所以联属一家之心。「威如」者，正伦理也，所以振作一家之气。家道至上而成，故曰「终吉」。前五爻是家法，未及身教，故小象归本于「反身」，所谓身修而后家齐也。本义：「九以刚居上，故言正家久远之道。」张彦陵曰：「三曰终吝，上曰终吉，计及于所终，而后知治家者，不可苟安于目前。」唐凝庵曰：「家之本在身，家人之观望最切，毫不可欺。反身而观，其所以闲家者，皆实有诸己，为举家所信，故曰有孚。」郑孩如曰：「威从孚来，孚从反身来。初之有事于闲，三之不免于悔，未孚故也。曰厉则有之，相爱则未也。严于己曰严，人严之曰威。威与厉不同，五之交相爱者，交相孚也。不闲而闲，威在其中矣。上九之终吉，以五之道终之也。」䷥兑下离上睽：小事吉。
本义：「睽，乖异也。」邱行可曰：「小事吉，柔为卦主也。」程沙随曰：「水火相逮，山泽通气，而火泽无相用之理，故相遇则革，不相遇则睽。」愚窃谓睽之卦义，本非美名，故全卦取「合睽」为义，亦犹蛊卦取治蛊也。中女、少女，上下皆柔，合睽之主又柔，故仅可「小事吉」，悦累之也。其始易悦者，其继必「睽」，赖二、五、三、上相应，且得不「睽」为「吉」耳，乌能济大事哉？说文：「睽，目不相视。」字从目，目主见，故爻辞多取见象。彖曰：「睽」，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「小事吉」。天地睽而其事同也，男女睽，而其志通也；万物睽，而其事类也。睽之时用大矣哉！
赵汝梅曰：「火泽之睽，因乎动。二女之睽，见于行。」愚按，火动而上，泽动而下，物性本然之「睽」也。中女配坎，少女配艮，人情必然之「睽」也。夫人情或交相好，或交相恶，恩怨皆可为用。惟同居而异志，外若不相碍，中实不相谋者，乃真正乖离之象。二女志不同行，只同居之日便然，不待女子有行，方为「睽」也。吴因之曰：「睽之一卦，圣人非言睽，乃善言合也。」愚窃从彖、爻统论之，动而相睽者，卦体也。睽而必合者，卦德也。兑悦之丽离明，是合睽也。「柔进而上行」，是合「睽」也。「得中而应乎刚」，是合「睽」也。睽而不合，天地万物几乎息矣。所以卦彖言「小事吉」，而夫子特赞其时用之大。天高地下，其象则「睽」，而化育之事同。男外女内，其位则「睽」，而交感之志通。万物散殊，其群则「睽」，而声气之求，其事相类。两者之合，原于两者之「睽」。处睽之时，合「睽」之用，推之六爻，无一凶象。初与四合，曰「见」、曰「遇」；二与五合，曰「遇」曰「往」。三与上合，亦曰「见」、曰「遇」，皆因「睽」而得合者也。本卦与家人反对，家人下卦之六二，来为睽上卦之六五，故曰「柔进而上行」。得五之中，而下应九二，故曰「得中而应乎刚」。卦体昭然，只是反对之象，亦不必作卦变。本义以卦变言，杂引离、中孚、家人三卦，其说与随、蛊略同。愚于前卦辨之详矣。象曰：上火下泽，「睽」。君子以同而异。
离、兑二阴，同分坤体，而炎上润下，其性异趋。先儒谓「君子以同而异」，于同之中，审其异也。愚按，大象不曰「以异而同」，而曰「以同而异」。大凡处睽贵乎合，然必得其所以为同者，而后可合。如以异为异，终于「睽」而已。杨诚斋曰：「禹、颜同道而异趋，夷、惠同圣而异行，未足为同之异也。」孔子于齐、鲁之去，异迟速；孟子于今昔之馈，异辞受，此同而异也。乃一人自为火泽矣，君子何必好同而恶异哉？张待轩曰：「同一君臣父子，而忠孝异；同一饮食男女，而贪廉异。所谓尧、舜与人同，而尧、舜与人异也。」初九，悔亡。丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。象曰：「见恶人」，以辟咎也。
本义谓上无正应，故有悔。而居睽之时，同德相应，故「悔亡」。又云：「见恶人，可以辟咎，如孔子之于阳货。」愚窃谓，初九以刚德居兑体，刚则动而正，兑则悦而和，与四敌应而不立异，所以「悔亡」。中爻互坎，马象，即指四。在外卦，「丧马」象。「恶人」亦指四。「丧马」而「勿逐」，去者不追也。待其「自复」而见之，来者不拒也。此初之善于驭四处。「恶人」非小人之谓，乃与我不相好者。人情于我不相好者，谓之交恶，往往拒绝而不见，所以终睽。一见则睽情释矣。初泯同异之迹，忘四之为「恶人」，四遂以初为「元夫」，卒成交孚之好。「辟咎」者，辟九四之「见咎」也。初能「辟咎」，四因而「无咎」。不以避为避，而以见为避，合异为同之妙用如此。此圣人合初、四之「睽」也。先儒多看「恶人」为「小人」，把九四太说坏了，与合睽之义有碍。若是真正小人，君子岂肯与之合异为同哉？张幼于曰：「彖传言睽，物性之定分。六爻言睽，物我之相嫌。」愚又按，内卦三爻在下则「睽」，上行则合。外卦三爻在上则「睽」，下行则合。九二，遇主于巷，无咎。象曰：「遇主于巷」，未失道也。本义：「二、五正应，居睽之时，乖戾不合，必委曲相求，而得会遇，乃为无咎。」愚窃按，爻、象辞未尝有乖戾不合之象。二与五正应，故曰「主」。但二以刚居柔，五以柔居刚，皆失正位，故为「遇主于巷」之象。初、四、三、上，皆「睽」中之「睽」，惟二、五为「睽」中之合。「巷」者，委曲之途，与坎四「纳约自牖」同。当「睽」之时，彼此皆失正位，必委曲相求，乃可「无咎」也。小象恐人疑其诡遇，故申之曰「未失道」，言迹虽涉于委曲，而彼此相应，仍不诡于正道。此圣人合二、五之睽也。
六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。象曰：「见舆曳」，位不当也。「无初有终」，遇刚也。
黄氏日抄云：六三居二阳之间，与上九应，故古注与晦庵皆以「见舆曳」为二牵于后，以「其牛掣」为「四阻于前」。以「人天且劓」为上九猜狠而重加之刑。惟程传并归九四，而不及上之正应。愚窃按，六三爻象，俱从上九「疑」字生出，因疑而生见，其象如此，皆妄见也。三与上本正应，而下与二比，上为四所乘，爻柔位刚，不中不正，所居乃疑地，故来正应之疑。中爻互「坎」，「舆」象、「曳」象。互「离」，「牛」象。「其人」即六三。孔疏：「剠额为天。」程传云：「髡首也。」本义以为去须之刑。「劓」，割去鼻也。总是面目可憎之状。爻辞大意言车前有牛，六三在车中，为二阳所制。「曳其舆，掣其牛」者，二与四也。见之者，上九也。上、初疑三与二、四两阳合，故生种种妄见，所谓「无初」也。幸而上是「离」体，识见高明，久之则三之心迹明，终与上合，所以「有终」。小象言「位不当」，推原妄见之由，以「兑」非三之正位也。言「遇刚」，发明「有终」之义，以三与上本正应也。张彦陵曰：大凡刚的人，性最躁急，稍见形迹可疑，便不惜情面，然实无他肠，心迹一明，涣然冰释。此圣人合三、上之「睽」也。九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉，无咎。象曰：「交孚」「无咎」，志行也。说统曰：「初、四之德，敌而致孤，初、四之位，应而有遇。」合看两爻曰「睽」，单论一爻曰「孤」。遇字与「睽」字相对。愚又谓，四处二阴之间，阴偶而阳奇，孤象。卦体四阳分居内外，初、二不云「睽孤」者，「兑」为悦体，不立异也。四交离体，未免好用聪明，其势孤矣。「元夫」，指初，四与初本不相应，初以四为「恶人」，四则以初为「元夫」者，居二阴之间，势孤而独立，不可以无辅。遇同德之初九，与之「交孚」，则虽「厉」而「无咎」。「厉」者，危其心以固其交也。象申之以志行，可见中少之志不同，而未尝不通于男女。「交孚」「无咎」，则「睽」者合，孤者有朋矣。
六五，悔亡。厥宗噬肤，往何咎？象曰：「厥宗噬肤」，往有庆也。本义：「以阴居阳，悔也。居中得应，故能亡之。」愚又按，五为卦主，与二本正应，所谓「柔进而上行，得中而应乎刚」者也。柔中则为文明之主，应刚则非偏系之私。此而有悔，以九四一刚间之也。四既与初交孚，则无复有间之者，亦如噬嗑之去间矣，故「悔亡」。初与五并言「悔亡」，初之悔以无应，五之悔以有应；初之悔以人之同德而亡，五之悔以己之得中而亡。二以五为主，尊之也。五以二为宗，亲之也。二方委曲求遇，得五之往，其合如「噬肤」之易，何咎之有？劝五往从二也。爻止云「何咎」，象许以「有庆」者，求贤而得贤，君臣相合，人情可以大同，非来章之庆誉乎？凡爻上行者，谓之「往」，此则以下行为往，泽动而在下也。
上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾，往遇雨则吉。象曰：「遇雨」之吉，群疑亡也。「说」与「脱」，音义同。本义：以刚处明极、睽极之地，又猜狠而乖离也。愚按，上九之「睽孤」，与九四同，而义不同。四即指本爻，上则指六三，两爻当合看。三居二阳之间，自上视之，为孤象。中爻互坎，豕象。坎为弓轮，离为戈兵，皆弧象。上以刚居离上，过察过疑者也。三本其正应，而妄见横生，始则讹以为寇，乘车服牛者，犹是人也。疑之不已，复生变相，忽而「见豕负涂」，则人变为畜矣。忽而「载鬼一车」，人又变为鬼矣。「先张之弧」，以为有鬼而欲射之也。「后脱之弧」，则并鬼车而无之。然后妄见消，而群疑顿释，不但「匪寇」也，且「婚媾」也。迨往而与三相遇，见三之真面目，从前之睽合矣，故曰「吉」。下卦兑泽，往而相遇，则阴阳和雨之象也。圣人从既遇之后，摹写未遇之前，穷形极相，以解人心之蔽，见上与三之始睽终合如此，全亏夫子道破一个「疑」字。两爻奇奇怪怪之象，划然以解。朱子有云：孔子不说象，如见豕等类，说群疑亡，便见得上面许多皆是狐惑可疑之事而已。困学记曰：曰群疑，不特谓上与三，并四与初、二与五之疑皆亡。一疑则无所不疑，一亡则无所不亡，一睽则无所不睽，一合则无所不合。故诸爻止云「无咎」，上独言「吉」。
薛畏斋曰：理本无疑，心疑则万境参差，心和则物我一体。睽乃人自为之，三有终，柔遇刚也。上遇雨，刚遇柔也。唐凝庵曰：凡睽皆起于阴，遇皆先于阳。初四两刚，则孤于失位，而得于得位，故二五、三上仅称相遇，而两阳遂至交孚。三上失位而难合，二五得中而易合。大抵易之道，贵阳贵中也。夫睽违之世，虽得其主，犹未遽应；虽遇其配，犹未遽合，况非其主与配乎？钱国端曰：家人中有坎，其爻位正，初得之而为闲，如水有防，尽成上下交流之爱。睽中有坎，其爻位不正，上非化之而为雨，如云蔽日，尽成上下间隔之疑。家人之离，必起于妇人。睽之合，必上有明主。家上而无反身之令仪，无以必之于子妇。睽初而弃同德之恶人，何能得之于友朋？此二卦互发之义。䷦艮下坎上
蹇：利西南，不利东北。利见大人，贞吉。
本义：蹇，难也。足不能进，行之难也。愚按，说文：「蹇，跛也。」字从足，是艰于步履之义。卦体艮下坎上，本以险得名，所重却在内卦。见险不是「蹇」，见险而止，方是「蹇」。八卦方位，「坎」居北，「艮」居东北。论卦体，只有东北，无西南。西南乃坤位也。九五一爻变而成坎，济险仍用坤道，故曰「利西南」。此在东北而思「西南」之「利」，总言天下之大势，犹云「地利」云尔。卦无「坤」，而言坤之利者，盖「艮」其所以「蹇」也，「坤」则蹇之所由济也。苏氏易传曰：「坎、艮合体为蹇，则难在东北矣。西南其无难之地乎？利西南，从不利东北对看，此不利，则彼便利矣。」此解较诸家之说，最为明快。困学记曰：「圣人作易，因人情而归大道。当蹇之时，人思避难，有东西南北之意，当决择其利不利而从事，则可以出险而成功。故于此指其所之，而避其所忌。曰西南则利，东北则不利。所以者，何也？艮为山，险阻之地也。坤为地，平易之乡也。」其说亦从苏氏得来。若依本义主变卦，则本卦只是坎、艮，小过亦是震、艮，中间初无坤体，于卦辞似难合矣。大人指九五，以刚中正应二柔中正，所谓利见而贞吉也。彖曰：「蹇」，难也，险在前也。见险而能止，知去声矣哉！蹇，利西南，往得中也。「不利东北」，其道穷也。「利见大人」，往有功也。当位「贞吉」，以正邦也。蹇之时用大矣哉！
郑孩如曰：以文王卦图观之，顺序而往，由艮而震、而巽、而离，以至于坤，则险在后。惟艮转身遇坎，故险在前。能上而往西南，则可以出险，故赞其「知」。愚又按，本卦上下互易为蒙，同一「止」象。蒙险在内，而止乎外；蹇止于内，而险在前。彼曰「蒙」，而此称「知」，以其「见险而能止」也。「能」字重看，「能止」者，九三也。中爻互离，又有「知止」之道焉。「知止」者，方能「止」也。卦名取「止」义，彖传乃取「往」为义。「能止」者，方能「往」也，故曰「往得中」。「中」者，九五也。阳刚中正，居济险之位，所以「利西南」。「其道穷」，指九三。三为艮主，止而不往，则常陷险下。出险之道，至此而「穷」，所以「不利东北」。惟「往」则有功，而可以出险，所以「利见」九五之「大人」。诸爻除初位，余皆得当正位，所以「贞吉」。三当艮位，五当坎位，皆刚而得正，故可以「正邦」。此「蹇之时用」所以「大」也。程氏纪曰：见险而止为知，而六爻皆言「往蹇」，见其但可来，不可往也。然卦复言「利西南」，「利见大人」，又若必有所往者，何也？盖往而有险，不可往也。往而得中，往而有功，岂不可往耶？愚又谓，蹇之时，全视乎用，须从「贞吉」中来。贞所以善其往，即所以善其用。往得中，有功，正邦，正其用之大处。愚按，本卦与解反对，「往得中」，谓解下卦之坎，往而为蹇上卦之坎，而刚得中，不必言卦变也。本义因传有「往」字，故谓「卦自小过来，阳进则往居五而得中。」但四、五两爻，同在外卦，何以云「往」？即欲以卦变言，不如云自明夷来，初往居五。又不如云自升来，二往居五，亦皆得中者也。又按，六爻言「往」，即言「来」，彖传但云「往来」者，往之对。「往来」之义，与「行止」同。「蹇」者，不良于行，非不行也。天下疾行者，不必皆通；徐行者，未必终窒，故蹇以往为有功。象曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。
朱子答或人问，有云「山上有水，则犹可进步，但曲折艰难，故教以反身修德」。愚窃谓，卦体水上山下，乃山阻水之下流，而不能通行，似非山上之水。卦之名以艮遇「坎」，故「蹇」。「反身」者，背坎便遇震，渐向西南，即出险之路。「反身」犹云转身也。大象所云「反」，即爻辞所云「来」，俱从出险得义。天下惟知自反者，乃能自修，即孟子所谓「反知、反礼、反仁，行有不得，反求诸己」也。「反身」取艮上之背，「修德」，取坎中之心，皆以阳爻为主。初六，往蹇，来誉。象曰：「往蹇，来誉」，宜待也。
本义：「往遇险，来得誉。」愚窃据此详释之。初去险虽远，往则遇险，与四敌应，本无所谓来，特以不往为来耳。「有誉」，即彖传所云「知矣哉」之语。时当有待，见险即止，故以「誉」归之。小象「宜」字，有斟酌尽善之意。大凡处蹇难之际，率情径行，多遭陷害，要以静俟为第一义。彖传论出险之道，则贵「往」。六爻论处蹇之道，则贵「来」。「往」与「来」，迹似相反，机实相成。非谓往则必蹇，而竟不往，乃待时而往也。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：「王臣蹇蹇」，终无尤也。本义：「柔顺中正，正应在上，而在险中，故蹇而又蹇以求济，非以其身之故也。」愚又按，六爻惟二不言往来，盖外卦一「坎」，诸爻所同，而自二推之，上应九五，中爻又互坎体，是以君之蹇为「蹇」者，独为「蹇蹇」之象。「王」，五也。「臣」，二也。身处臣位，王事敦我，投艰任重，此时著不得一点讣校之心，所以不言往「来」。二，艮体，有「不获其身」之象，鞠躬尽瘁，莫非王事，所谓「匪躬之故」也。「终无尤」，直指王臣之心，所谓「不以往来二其心」也。若依旧注，嘉其志而恕其才，事虽不济，亦无可尤，则作旁观评论解矣。
九三，往蹇，来反。象曰：「往蹇，来反」，内喜之也。
本义：「反就二阴，得其所安。」窃据此解详释之，往者为外，反者为内。三以刚居刚，遇险而止，为卦中主爻。近与四比，不往外从四，而来就同体之二阴，反而向内之象。在三为「反」，自初、二视之，则为来。初、二才柔在下，未能出险，得三之来，而喜可知，故曰「内喜之也」。一说，三以阳刚之才，协二之忠，连四应上，致初诸朋，以备五之蹇，则可以反危为安矣。蹇一反成「解」，如此解「反」字亦好，但与小象词意不甚融洽。六四，往蹇，来连。象曰：「往蹇，来连」，当位实也。
程传谓「与在下之众相连合」，本义谓「连于九三，合力以济」。愚按，「连」即「拔茅以汇」之义。三之才阳刚，足以济蹇，而与五非比非应，得四之「来连」，乃可与下二爻共往辅五，以成朋来之象。邹汝光曰：「连桓公、管仲之交者，鲍叔也。连简公、子产之交者，子皮也。其六四之谓欤？」愚又按，四以阴居阴，曰「当位」。阴虚阳实，「实」字似当指九三。四之连三，虚能受实也。一说，九三以阳居阳，位得其当，而实有济蹇之才，正明所以宜连之故，其义亦通。九五，大蹇，朋来。象曰：「大蹇，朋来」，以中节也。
本义：「大蹇者，非常之蹇也。九五有刚健中正之德，必有朋来而助之者。」愚又按，「蹇」者，人之所避。曰「大蹇」，则事关天下，弘济时艰，非大有为之君，谁能任之？九五居中得正，无所为往，但当「大蹇」之世，不可无「朋来」之功。卦体内外五爻，「朋来」之象。初之宜待，待三也。三之来反，就初二也。二与五应，就二所以就五。四之来连，上之来硕，就三也。三与五同德，就三所以就五。合众君子之朋，为一大朋，不必言济蹇，而「大蹇」之济可知矣。所谓「利见大人」者，此爻也。又按，此爻未变，原是坤体。五之「朋来」，即坤之「西南得朋」。小象「中节」，「中」字不应作去声读。五刚正得中，文武张弛，动合机宜，能定天下之大难，以中为节者也。郑刚中曰：「以中节者，群策毕举，非阳刚中正之大人，谁能节之？酌其才品，谓之节取；裁其机宜，谓之节制。」上六，往蹇，来硕，吉，利见大人。象曰：「往蹇，来硕」，志在内也。「利见大人」，以从贵也。
上本「无所往」，犹初六之来，以不往为来。此则以不来为往，与三正应。「来硕」，似当指九三，诗所称「硕人」是也。三有刚实之才，与初同体，与二、四相比，三来则众阴皆来矣。诸爻无占辞，不言「利见大人」，独于上言之者，时已出蹇之时矣。小象「志在内」，似亦当指九三。就外卦言，故曰「内」。若依旧注来就九五，则志在外卦，不在内卦矣。「大人」，五也。「利见」者，上也。阴阳相比，故曰「从贵」。玩「以」字可见。项平甫曰：「志内，所以尚贤，从贵，所以明分。」若以「内贵」二字并指九五，则同此一爻，似不必分作两边说。䷧坎下震上解：利西南，无所往，其来复吉，有攸往，夙吉。
本义：「解，难之散也。难既解，利于平易安静，不欲久为烦扰。西南，平易之地也。卦辞大意如此。」按，本卦与蹇反对，解之「西南」，即「蹇」之「西南」。先儒或谓蹇有艮，故「利西南，不利东北」。「解」则「艮」变「震」，故但言「利西南」，不复言「东北」。愚又谓，「解」与「屯」互易，中爻亦有坤象。「西南」，坤位，在「蹇」为利往之方，在「解」则为休息之地。「坎」在下，无逆流之理，故曰「无所往」，与下「有攸往」相对。黄氏日抄曰：古注云：「无难可解，则来复」。有难而往，则以「夙」为「吉」。盖两开其端也。程传乃云：「其始未暇有为，既安定，则为可久之治。」晦庵非之，盖或为或不为，惟其当而已。合从古注。今按，「来复」当指九二，谓蹇之九五，来居于二，而阳复于下卦也。难虽解，或恐有意外之事，故既曰「无所往」，又曰「有攸往」。「攸往」似指九四，谓蹇之九三，本艮止不动，今往居四，而为震也。复则俟其「来」而「吉」，「往」则「利」于「夙」而「吉」者，谓无事则宜缓待，有事又宜速往也。总是发明「利西南」之义。愚又按，「往来」二字，原从反对卦出，似不必说卦变。本义谓「自升来，三往居四，入于坤体，二居其所，而又得中。」据朱子之说观之，三往居四，互易者，三、四两爻，于二无涉。二居其所，固未尝变也。必欲作卦变看，又不若谓解自萃来，以二、五互换，于「来得中」之义，似为明白。余详升卦下。彖曰：解，险以动，动而免乎险，解。「解利西南」，往得众也。「其来复吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆一作坼。解之时大矣哉！程传：坎险震动，不险则非难，不动则不能出难。李隆山曰：「以画观之，四阴二阳，坎险在前，为蹇。四阴二阳，坎险已通，为解。解者，蹇之反也。以卦观之，坎上震下为屯，坎下震上为解。解者，屯之反也。蹇止乎险下，不若屯动乎险中。屯动乎险中，又不若解动乎险外。」愚按，坎居下卦者，凡七，本卦与蹇反对，解之坎险在内，震动在外，二居中而不动，用四之动，以免乎险，此卦之所以立名也。在蹇谓之「得中」，在解谓之「得众」。古注以「西南」为众，程传以西南为坤体，今兼二解而会通之。震上二爻皆坤土，坤为众，得众之象也。二之「得中」，与讼卦「刚来而得中」同。蹇一阳往上，解一阳来下，皆以阳爻为主也。「往有功」，即上文「往得众」之义。但四已入震体，为出险之主，「往」则「夙吉」。一切除奸去暴，当如雷之迅发，方可奏功也。本义以「得众」属九四，以「得中」「有功」皆指九二，窃恐未安。以上释彖之义已尽，下复推言解道之大。天地之惨舒，时也。时未至，不得不敛。时至，不得不解。雨自天施，雷自地发。雷雨交作，气之「解」也。百果草木甲拆，形之「解」也。「甲拆」二字不平，勾萌为「甲」，开展为「拆」。直到甲拆时，然后万物皆相见。甲拆总是一个震，合乾之木果，震之果蓏，震巽之木而共，成其为解。解之时，岂不大矣哉？但言时而不言「用」者，解之用已显于时行物生之中矣。赵汝梅曰：「离言百榖，此言百果者，四阳之月，百谷皆未萌芽也。」张中溪曰：「剥之硕果不食，藏天地生物之仁也。解之百果草木皆甲拆，发天地生物之仁也。」
象曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。
程传于「赦」「宥」二字，分别轻重说。张中溪曰：「雷者，天之威。雨者，天之泽。威中有泽，刑狱中有赦宥也。」洪觉山曰：「赦者，释之也，宥则宽之而已。」愚窃按，云雷屯云之未成雨者。雷雨作，则既雨矣。以草木验之，屯时根荄尚在地中，解时勾萌已出地上，乃造化与物更新之会。勿论过罪，概从开释，乃是君子体天地之仁，而行春令时也。周礼司刺掌赦宥之法，必经三赦三宥，然后置刑。即尚书「宥过无大，罪疑惟轻」之意。初六，无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。
初阴柔居坎下，何以云「无咎」？因与四应，四动而出险，初无所为，惟四是从，事得其宜，所以「无咎」。小象推原「无咎」之义，归诸刚柔之际。盖人情当初解之时，往往彼此不交。今柔得刚之应，而两相交际，于义断之，自当「无咎」也。虽是刚柔相际，要重「柔得际乎刚」一边，方合夫子语意。一说，刚谓二，柔谓初，与坎卦「刚柔际」之义同，从近比言，亦得。九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二「贞吉」，得中道也。程传：「九二以阳刚得中，上应六五，用于时者也。必须能去小人，则可以正君心而行刚中之道。」先儒亦多以解为去小人之卦。愚按，荀九家：坎为狐，中爻互离，离位居三，三狐之象。狐者，妖媚之兽。坎为戈兵，矢之象。田者，力而取之也。二刚而得中，黄者，中色。矢者，直物。君子之象也。上应六五，操举错之权，有获狐得天之象。近与三比，三狐，专指六三一爻，负乘之小人也。爻辞虽未说破君子小人，而其象已具。二之获狐，与四「解拇」、上「获隼」，同为去小人之爻。小人之变态多端，以其媚惑，则谓之「狐」；以其卑贱，则谓之「拇」；以其阴鸷，则谓之「隼」耳。孔疏云：「凡物不获则两失，获则两得。矢所以射狐，狐获则黄矢亦反矣，故贞吉。」愚按，二以刚居柔，本中而不正。爻词曰「贞吉」，象不言「贞」，而但云「得中道」，可见君子之去小人，亦不在太过，只是虚中能照，使其善恶自无遁形，所谓「无偏无党，王道荡荡」是已。本义于此爻取象，既云「未详」，复云「卦凡四阴，除六五君位，余三爻即三狐」，则初、上两爻，皆小人矣。细玩爻词，似难尽合。胡云峰曰：二欲其获狐，四欲其解拇，上欲其射隼，三则直指其为小人，五则直欲其退小人。一卦六爻，而去小人者居其五，得其义矣。
六三，负且乘，致寇至，贞吝。象曰：「负且乘」，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？
此卦中之小人也。先儒谓蹇难之时，君子小人杂进。难既解矣，过可赦，罪可宥，小人必不可不去。「负且乘」，非言其既负而且乘，是言其当负而且乘，为僭窃之象。愚又谓，六三以阴险之才，踞坎之上，在二阳之间，上既负四，下且乘二，居之不疑，为有识者所鄙，虽贞亦吝，况不正乎？二、四与上皆欲去三者，赖五为解主，卒能退小人。脱不幸，上无明君，如熙丰、绍圣之朝，合众贤之力，攻王蔡而不能去，寇其如负乘者何？象诋之曰「可丑」，说「可丑」，便有致戎意。「谁咎」上著一「又」字，见得咎自己致，于人何尤？圣人之恶小人如此。九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：「解而拇」，未当位也。
程朱皆以拇指初。愚按，王辅嗣曰：「四失位而比于三，故三得附之为其拇。」李鼎祚亦曰：「四交震体，震为足，拇居足下，犹三居震下，奔走趋附之象。」今从之。「拇」当指三，「而」字当指四。而「拇」者，见三为四所亲也。故为告四之辞曰：必解去汝之拇，而后朋之至，斯相孚信。拇不解，未有相信者也。二与四同德，故称「朋」。自初至五，位皆不当，小象独于四指出「未当位」三字，盖以四为震主，恐其有私昵六三之意，故特深儆之。若以拇指初爻，刚柔正应，似非解去之义。六五，君子维有解，吉。有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。古注云：以君子之道解难，小人犹知服而无怨。程朱皆谓君子之解，以小人之退为验。愚按，君子小人，于六五发之。五柔中，与二正应，又近与四比，得二阳之力，有进君子退小人之象。此时狐已获矣，拇已解矣，大度之君，更不用他术，惟有一意荡涤，与之冰消雾释，同游赦过宥罪之天。不独君子朋至，斯孚而吉，抑且有孚于小人矣。四、五爻两「孚」字相应，盖小人向来止知结党结仇，今见朝廷宽大若此，彼将爽然自失，不惟敛其迹，而有以服其心。然则小人之退，非君子退之，乃小人自退也。一说，「维」字作防维之义，小人反噬之祸，卒至不可解者，皆由君子之不解者先之，故必自解其维，乃可以孚小人。又一说，君子维有解吉，言解之吉者，维用君子一事而已。兼存以备考。
上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。象曰：「公用射隼」，以解悖也。
愚按，「射隼」有两解，有以三言而上射之者，有即以上言者。今以上射六三为正解。「公」，上六也。「隼」指六三，与上敌应，不相与。三之所云「致戎」者，上亦其一。中爻自二至四互离，为戈兵受射之象，不是谓隼集高墉，谓公在高墉之上，俯而「射隼」，有居高必获之势，所以「无不利」。三负阴险之才，当险难既除时，又将发天下之大难，故小象斥之以「悖」。「悖」者，大逆之罪名也。计其窃位擅权，已非一日，至此则悖逆之迹昭然难掩，射而获之，乃可解悖。系传所谓「藏器于身，待时而动」，何不利之有也？不然，一击不胜，小人之为害于君子可胜言哉！汉之窦武、何进，唐之李训、郑注可鉴也。诸爻惟六三为小人之尤，亦可丑也，犹未见其为恶以解悖也，其恶著矣。「以」字重看，有与众共弃之义，勿谓赦过宥罪与除逆去奸有二道也。周易玩辞集解卷五。