钦定四库全书
周易玩辞集解卷十
翰林院编修查慎行撰
下系传
此篇章数，诸儒亦不同。周氏、庄氏并分九章，注疏依之。刘𤩽分十二章，欧阳石经亦然，本义依之。今遵本义。八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。李衷一曰：「此章虽有象爻辞变，其实为系辞发端。」愚窃按，八卦者，三画之八卦。「重」者，六画之八卦。「刚柔相推」，言六十四卦。系辞，言六十四卦卦辞。「三百八卜」，四爻爻辞。「八卦成列」，伏羲虽未有彖，而卦彖之象已在其中。「因而重之」，伏羲虽未分爻，而六爻之位已在其中。「刚柔相推」，只就阴阳相错，而卦爻之变已在其中。「系辞焉而命之」，只就每卦每爻而命以辞，此时尚未动，而动之象已在其中。连说在中，见学易者不必外求。玩夫子语意如此。胡云峰以八卦为先天横图，「因而重之」为六十四卦横图，夫子所未言，不敢信也。愚又按，重卦之义，不独三画之上，再加三画也。或以一卦为主，而七卦递加于其上；或八卦各自为主，而上者复下，下者复上，总是重卦。先儒言重卦者不同，司马迁、扬雄、皇甫谧以为自文王始，郑康成、淳于俊以为神农；王弼、虞翻、孔颖达、陆德明以为伏羲。窃意十二章自庖牺氏说起，可见伏羲既画八卦，便重为六十四卦。时已易结绳为书契，便有卦名。淮南子云：「伏羲为六十四变，周室增以六爻。」此确证也。说统曰：「刚柔相推，旧注以揲蓍所值之刚柔言，故以变为卦爻之变。看来此章并无揲蓍字，只是指卦爻见在说为是。至若本章三个动字，俱属人事，本义独以为占者当动之爻，破碎甚矣。」
吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。
愚按，「吉凶」二句，承上「动在其中」来，寂然不动，非但无凶、悔、吝，抑且无吉。动则吉一，而凶、悔、吝三皆从此生。「刚柔」四句，承上「变在其中」来，刚柔各有定体，阴多阳少，则以刚为主；阳多阴少，则以柔为主，故曰「立本」。「变通」，就立本中相推处见。刚变而通于柔，柔变而通于刚。卦有卦之时，爻有爻之时。本立于未动之先，而时趣于方动之际。吉凶悔吝之辞，亦各因时而系耳。卢中庵曰：「变通或主蓍策上说，不知卦爻有自然之变通，而非蓍策所能与也。」吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。「观」，去声。
愚按，上文言「吉凶悔吝生乎动」，未曾说「吉凶」之道理，故此节提出「贞胜」二字，见得吉凶本于一理。吉凶不并立，若相制相克者然。不曰趋避，而曰「贞胜」，犹人定胜天云尔。祸福之来，岂可逆料？天下固有理当吉而反凶者，究竟凶不胜吉，非贞之求胜乎凶，而邪自不能胜正也。本义谓「天下之事，非吉则凶，非凶则吉，常相胜而不已」，似非确解。愚又窃按，「贞」字，乃一部易经之全旨。卦爻辞或言「利贞」、「可贞」、「永贞」，或言「贞吉」，或言「贞凶」，惟以「贞」为主，所谓「常胜」之道也。此其道自有造化以来，天无私覆，地无私载，日月无私照，「贞观」、「贞明」者，皆是也。「贞」者何？贞夫「一」而已。「一」字对「动」字说，天下之动，虽变化无穷，而要归于一。「一」者何？即下文所谓「易简」也。先儒或牵入「虞廷精一」，孔门「一贯」，与此似无交涉。上系传于吉、凶、悔吝、无咎，言之详矣，独未及「贞」字，故于此首发之。夫乾，确然示人易矣。夫坤，𬯎然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。
本义：「此谓上文乾坤所示之理，爻之奇偶，卦之消息，所以效而象之。」愚窃谓，上文只说得个一，不曾说一是何义，此复申明之。乾得之为易，坤得之为简。乾坤，两也。惟得一，故易简。乾坤之示人，何其确然𬯎然，彰明显露乎？爻者，效此，象者像此。两「此」字，即指一而言。六爻皆出于一画，万象不外乎奇偶，是之谓贞夫一也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。
内外二义，旧解不甚明了。王介甫云：「内隐而外显。」程沙随曰：「爻象动于易书之内，吉凶见乎易书之外。」愚窃按，此节当依本义，从蓍卦说为是。爻象动于蓍卦之内，吉凶便见于蓍卦之外。内外二字，似当专指爻。凡占者有本爻，有变爻。本爻为内，变爻为外。动则变，犹未知所变之何卦，则吉凶不在本爻，而见乎变爻。故曰「动乎内而见乎外」。下文云「见乎变」，则功业因变而见，吉凶皆所以成大业也。圣人系辞，不徒言吉言凶，而谆谆于利贞，使人玩其辞，而一归于正。此吉凶与民同患之情也。故曰「圣人之情见乎辞」。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰人。本义今本作「仁」。何以聚人？曰财。理财正辞，禁民为非，曰义。
胡云峰曰：「上系首章言乾始坤成，说归易简之理。」下系首章则由乾之易，坤之简，说出天地大生之德。得乾坤易简之理，如圣人乃可以成人之位。行天地大生之德，在圣人不可无大宝之位。两「位」字不同。位乎天地之中，人所同也，而圣人能守之。大宝曰位，圣人所独也，而天地实赖之。郑氏曰：「聚敛有经，费出有法，强豪无所肆其兼并，邦国不得擅其节制，此之谓理财。垂法于象魏，读法于乡党，著之话命，布之典册，上言之以为命，下守之以为令，此之谓正辞。奢不得僭上，贱不得逾贵，造言者有诛，伪行者有罚，有以率其怠倦，有以耡其强梗，此之谓禁民为非。」皆此义也。李衷一曰：「此节系于情见乎辞之下，分明见辞所系之重。」○愚按，此六句与本章意不甚相贯。「养民生，禁民非」，似以起下章之义。庖牺以下，皆得位之圣人。「罔罟耒耜」以下，皆圣人理财之事。先儒或谓此节当连下章读，今从本义。右第一章
本义：「此章言卦爻吉凶，造化功业。」愚窃按，此章似专为系辞而发。古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，王昭素谓地字上应有「天」字。近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。愚按，朱子谓伏羲因河图而作易，故于此节，但引王昭素云：「俯仰远近，所取不一，不过以验阴阳消息两端而已。」却将经文「于是始作八卦」一句，轻轻略过。蔡虚斋有云：「圣人作易，正经来历，全在此章。河图不出，易亦须作。」盖以传有明文，不可显背也。伏羲于未画卦之先，穷观极察，俯仰远近，费多少拟议，将天地人物之理，一齐融会贯通于胸中，然后形为一画，递加而成八卦。神明之德，于是乎通；万物之情，于是乎类。夫子于画卦之由，说得如此分明的确，则因图作易之说，固不待辨而知其非矣。郭鹏海曰：「以十三卦言之，其通变神化，制器尚象，而不滞于象，则所谓通神明之德也。人情欲兴利而为之兴，欲除害而为之除。人情厌质，而文明以贲之。人情滋伪，而书契以信之。所谓类万物之情也。
作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸离。」愚按，自此以下，皆承上文画卦，说制器尚象之事。卦未画，象在卦先，圣人取象以画卦。卦既画，则象在卦中，圣人制器，又若取卦以为象者。自包牺至尧舜，其间制器之事多矣。略取十三卦，以见易道之大，精粗毕具，虽竭数圣人之耳目心思，制作总不越此。民以食为先，上古不但不知粒食，且未知肉食。罔罟创自包牺，乃获肉食之利。佃以取鸟兽，渔以取鱼鳖，尚书所谓鲜食也。尔雅翼云：太昊观蜘蛛而结网。取诸离者，两目相丽而虚其中也。盖者，夫子拟议之辞。若云古人制某器，合于今日某卦之理，由后以推，盖取此象耳。或取诸卦象，或取诸卦义，会其大意可也。
包牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。此尚书所谓粒食也。教自神农始。耜者，耒之首，斲木之锐而为之。耒者，耜之柄，屈木之直而为之。古未用铁，故皆以木上巽下动之象。取诸益，益以兴利也。
日中为市，致天下之民，聚夭下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑
先儒谓为市亦始于包牺氏时。愚按，周礼地官三市：日昃、朝、夕，独无日中为市之文。大抵上古之民，嗜欲未开，交易而退，日一市而已。后来逐末者多，难拘日中之限矣。盖取诸噬嗑。借噬为市，嗑为合也。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦。神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以「自天祐之，吉无不利」。黄帝、尧、舜，垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。注疏既云黄帝，即云尧舜者，略举五帝之始终，则少皞、颛顼、帝喾在其中矣。陈明卿曰：「尧学天，历象日月星辰是也。舜学地，封山肇州濬川是也。盖取乾坤以此。」愚按：此节以「通其变」二句为主。世运至五帝，古今一大变局也。中天之运，至此而间；洪荒之俗，至此而变。故以变通神化言之。「通其变」者，患至而为之备，事至而为之应。法之所未病，圣人不强易；民之所未厌，圣人不强去。要使民不倦而已。「神而化之」者，凡民不可与虑始，而可与图成。化而泯其迹，则人皆以为便，而非惊世骇俗之举，要使民宜之而已。不穷则不可变。穷者，人情之所厌也，故曰：「穷则变。」不通则不能变。通者，人情之所便也，故曰：「变则通。」制作之便于民者，虽万世不可易，故曰：「通则久。」凡此者，不能先天而强为，不能后天而不为。非一人所能为，亦非一时之所可为，皆天运之自然。圣人后天而奉天时，故曰：「自天祐之，吉无不利。」自黄帝至尧舜，皆无为而治者，故曰：「垂衣裳而天下治。」上曰衣，下曰裳，取天尊地卑之义，是礼教的影子。焦弱侯曰：「制器尚象，凡十三卦，独乾坤合而不分。上古衣裳相连，乾坤相依，君臣一体也。秦取衣裳，离而为二，上下判隔，失古意矣。今獠川苗砦，多衣统裳，上下相连，犹是古法。」愚按：舜典以五采彰施于五服，盖衣裳之制，至是而大备。君臣父子之伦，升降揖逊之节，礼义风俗之美，皆于是乎出，不独辨贵贱之等威已也。故曰天下治。
刳木为舟，剡木为楫。舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。
刳者，剖而虚其中。剡者，削而锐其首。舟楫之利，所以济不通，绝流横渡是也。又所以致远，涉江浮河是也。自是两层意。本义谓「致远以利天下」，疑衍。似不必从。「取诸涣」者，木在水上，乘木舟虚，此象之最显者。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。
本义谓上动下悦。程子云：「服牛乘马，皆因其性而为之，亦随之义也。」李氏曰：「舟楫因植物之性而川通，牛马因动物之性而途通。」重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。
司马君实曰：「豫，怠惰之意。击柝，所以儆怠惰也。」愚又谓诗「不敢暴虎」，注：徒抟曰暴。豫中爻互坎为盗，所谓暴客者，亦不过徒手攘物而已。取诸豫，有备无患之义。豫之为卦，二阴在前，重门之象；一阳在下，击柝之象。三阴安于内，悦豫之象。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。耒耜，稼穑之始。杵臼，脱粟之始。本义以其象为下止上动，则似颐而非小过矣。不若云上震为木，杵象。下艮为土，臼象。
弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。弦木，以丝为弦也。古未用铁为兵器者，矢镞亦以削木为之。威天下，因其睽乖而不服也。姚承庵曰：「弧矢，凶器也。曷以利言？威暴，所以仁其良也。」
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。蔡节斋曰：「栋，屋脊木。宇，椽也。」愚按，周礼栋尊宇卑，则吐水疾而霤远，以𬯎下为宇，故云「上陈下宇」。大壮与大过，同是四阳。文王卦彖于大卦取栋象，彼以本末弱而桡，此以阳盛而壮。宫室之象，不取桡，取壮也。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。
张南轩曰：「君子不以天下俭其亲，于此而过，无害也。」都圣与曰：「杵臼棺椁，所以养生送死，宁过于厚。养生不足以当大事，取小过之义而已。」送死足以当大事，取大过之义。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。结绳者，以绳结两头，中断之，各持其一，以为他日对验者也。书契二字有别。世本云：「仓颉作书」，谓以刀笔画简为文字，所谓六书是也。契者，以木刻一二三四之画，予者执左，取者操右。曲礼「献粟者执右契。」注云两书一札，同而别之是也。百官以此而可治，万民以此而可察。盖器用利便，则巧伪渐生，故终之书契。取诸夬者，明决之义。夬乃君子决小人之卦，而造书契者，亦所以决去小人之伪，而防其欺也。张彦陵曰：「民生之初，与禽兽无异。天生圣人，使民别于禽兽而已。网罟所以制禽兽也，衣裳所以异于禽兽也。饱食煖衣之后，人欲横流，诈伪百出，则与禽兽何异？书契之作，不欲人相欺相诈，甘与禽兽同归也。」右第二章
此章首节言伏羲画卦之由，以下十三节言历圣制器尚象之事。是故易者，象也。象也者，像也。
此指伏羲画卦。「是故」二字，承上章说来。圣人经世济民之业，皆取诸卦象。易之为象，可知矣。邵子曰：「易虽有体，体者，象也。假象以见体，而本无体。」郑孩如曰：「象与形不同，形则确定，象则依稀影响。如镜中花，水中月，皆是也。」苏子瞻曰：「像之言，似也，其实有不容言者，故惟以似者告之。」愚又按，象即一奇二偶也。一以像阳之实，二以像阴之虚。三十二阳卦，像阳息而阴消；三十二阴卦，像阴息而阳消。易不可见，而假象以像之。庄子所谓「以有象者，象无象者」，而定矣。彖者，材也。
此指文王彖辞。苏氏易传曰：「孔子所谓彖者，谓卦辞，如乾，元亨利、贞是也。」「材」与才同。韩康伯曰：「彖言成卦之材，以统卦义。」朱汉上曰：卦有刚柔，才也。有是象，必有是才以济之。程传言卦材，本义言卦德。胡云峰曰：「材者，象之质，其义一也。」龚括苍曰：「像者，体也，以上下言。材者，用也，以内外言。上节言易之成卦如此，此句言卦之成德如此。」爻也者，效天下之动者也。
此指周公爻辞。本义：「效，效也。」愚窃谓效者，呈露之意。有一爻，即有一爻之变，天下之动，不可胜穷。周公于每爻之下，系之以辞，而其象显然呈露，所谓「六爻之义，易以贡也」。是故吉凶生而悔吝著也。
此句通结上文。伏羲画卦，只是取象，吉凶悔吝之理，未尝明言也。至文王系彖辞，以像一卦之象；周公系爻辞，以像一爻之象。吉㓙从此而生，悔吝从此而著。象中之像，始发露无余矣。俞玉润曰：吉凶在事已显，故曰生。悔吝在心尚微，故曰著。吉者，悔之著，凶者，吝之著。原其始，吉凶生于悔吝。要其终，悔吝著而为吉凶也。右第三章
此章承上章尚象之意，而并及辞占，以见象之无所不该。阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦偶。
愚按：震、坎、艮皆自乾来，虽多阴而为阳卦。巽、离、兑皆是坤来，虽多阳而为阴卦。止就六子三画卦而言也。若从重卦推之，除乾坤纯阴纯阳外，其他几一阴之卦皆多阳，一阳之卦皆多阴，二阴二阳皆然，不独六子也。又除泰否二卦三阴三阳外，凡四阴之卦，则阴多阳少，四阳之卦，则阳多阴少，五阴五阳之卦亦然。与「阳卦多阴，阴卦多阳」两句不尽合。故注疏但据六子以论阴阳也。既谓之阳卦，则宜多阳，而反多阴；既谓之阴卦，则宜多阴，而反多阳者，因阳画奇而阴画偶故也。阳之一画曰奇，阴之二画，只当阳之一画，曰偶。一阴对一阳，不论画数多寡也。本义云：凡阳卦皆五画，凡阴卦皆四画。其意以阳卦阳一画、阴四画也。阴卦阳二画、阴二画也。如此说，则下文当云「阳一君而四民，阴二君而二民」，与「阴卦多阳」不合矣。盖朱子求诸画数，故云尔。所以私记云：本义以五画、四画解奇偶，非也。伏羲画卦，只是以奇为阳，偶为阴，何曾把偶分作二画看耶？王辅嗣谓少者，多之所宗；一者，众之所归。阳卦二阴，故奇谓之君。阴卦二阳，故偶谓之君。数语得之。愚又按，奇偶二字，前此未尝并举，至此方以奇偶分属阴阳。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
此章从奇偶中看出德行来。德行，即卦德、卦材。一，即奇之阳画；二，即偶之阴画。君者，成卦之主也。阳为卦主，则阴为民。震、坎、艮，皆一君而二民，是为君子之道，所以阳卦多阴。阴为卦主，则阳为民。巽、离、兑，皆二君而一民，是为小人之道，所以阴卦多阳。说统曰：「君子小人，推开在世道上说。」困学记曰：「此章文义，宜曰一民二君，以对一君二民。而曰二君一民者，以君为重，扶阳之义也。论卦，则阴阳迭相为主；论分，则君民断不可少。以见卦画不是粗迹，乃宇宙间辨名定分之书。」愚又按，宋史奸臣传论曰：「君子虽多，小人用事，其象为阴；小人虽多，君子用事，其象为阳。」即此义也。右第四章
此章言八卦始于奇偶，而阴阳、君民、君子、小人之道，多判于二画中。易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者，屈也；来者，信也。屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。」
王阳明曰：「夫子释咸九四爻义，初不言心如何感应，只言日月寒暑，尺蠖龙蛇，使人自求而得之。上际下蟠，明如日月，寒如四时，微如尺蠖，幽如龙蛇，种种妙用现前，所谓神化在此，不是以心去安排思索出来。」窃据此详说之。夫子开口一句，直说天下何思何虑，先打破憧憧朋从，多少无益之用心。「同归而殊涂」，以理之在天下者言。「一致而百虑」，以理之在人心者言。要在同处一处看出殊与百来，不要从殊处百处转到同与一上去。四句中连说三个「天下」，见人心之「憧憧往来」，无非驰骛于天下耳。不知天下空空洞洞，何处容我思虑？我亦何以思虑为哉？以下又从「往来」二字推到天地间。凡一往一来，往者「屈」而来者「信」，皆出感应之自然。以造化言之，「日月之生」明，寒暑之成岁，此「往来」也。以物理言之，「尺蠖之屈以求信，龙蛇之蛰以存身」，此「往来」也。以吾学言之，「精义入神」，用力于内，乃所以「致用」于外；「利用安身」，求利于外，乃所以「崇德」于内。只是如此做去，虽到穷神知化地位，莫非盛德所自致，夫岂憧憧思虑之所及？故曰「未之或知」。自首至尾，一百三十余言，总发明「何思何虑」四字之义。易曰：困于石，据于蒺藜石经作「蔾」，入于其宫，不见其妻，凶。子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？」
愚按，夫子于困六三小象，但言「乘刚不祥」，此说到名辱身危，甚且「死期将至」。三百八十四爻，不祥莫有甚于此者。张横渠云：「六三之凶，多由非所据而据来，用辱皆其自取，所谓自作孽，不可活者也。」先儒谓以下十爻，皆利用安身之事。易曰：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。」
来矣鲜曰：「此孔子别发一意，与解悖不同。」愚窃谓解上小象，取解悖之义。今段复申明之，非别发一意也。射隼者，必弓劲矢强，持满而发，发无不中。若纵隼而不击，是养奸矣。君子之藏器于身也，如射者之韬锋敛锷，人莫能窥。其待时而动也，如射者之舍矢发机，人莫能拒。「括」字，从弓矢上来，是箭末受弦处。不括者，无结碍之谓。出，发矢也。有获，即去小人而解悖也。末句释「无不利」之义，器已成矣，复待时而动，岂有不利者乎？子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。易曰：屦校灭趾，无咎。此之谓也。」
郑孩如曰：「此节时解只就小人说，须说出圣人使民远罪意方得。」愚按，在卦象，初上皆用刑之人。此引爻辞，则为受刑之人。天下可耻者，莫如不仁，小人则不知耻。可畏者，莫如不义，小人则不知畏。必利以动之，而后向善。曰劝者，劝其为仁为义也。威以制之，而后去恶，曰「惩」者，惩其不仁不义也。小以惩于前，火以诫于后，方不至于罪大而不可解。盖小人之心，不知有仁义，惟知有祸福，故曰小人之福，所谓利以劝之也。善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也。故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：「何校灭耳，凶。」
孔颖达曰：「祸萌而后悔者，初九是也。过而不能止，则为上九矣。」愚按，两小人有别，初可与为恶，可与为善，犹不失为中人。上则怙终不悛者。从来君子、小人，无一蹴而至者。君子之成名，由于积善。小人之灭身，由于积恶。其始皆从小善小恶起。小善弗为，遂至恶积；小恶弗去，遂至罪大。到得不可掩、不可解时，小人虽欲免于刑祸，其可得欤？故曰「何校灭耳，凶」。兼言善恶者，以见感应之理，无往不存也。子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。易曰：其亡！其亡，系于苞桑。」程子曰：「人主保身以保民。」愚窃按，上三句谓造化无权，下三句谓天命可畏。安危以身言，存亡治乱以国家言。识危于安，虑亡于存，忧乱于治，皆精义。以后事归重在身安上，未有身不安而能保国家者。否九五爻辞「其亡！其亡，系于苞桑」之义如此。一说上三句为自恃久安长治，故召危亡之祸，其义亦可。但安保字义，终说不去。
子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。言不胜其任也。」「力小」，石经作「力少」。
项平甫曰：「德之薄，知之小，力之少，皆限于禀而不可强。圣人岂厚责以不能哉？亦责其贪位而不量己，过分而不胜任耳。」愚又谓薄、小、少三字，乃覆𫗧张本，所谓「不及」也。不自安于不及，而自以为有德、有知、有力，此圣人所深恶也。子曰：知几其神乎？君子上交不謟，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉汉书「吉」字下有「凶」字。之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。注疏前云「精义入神」，故此明知几入神之事。知几之人，知其始，又知其终，故曰「神」。杨诚斋曰：「知几最微，而尽于不謟渎。謟渎者，富贵之捷径，而祸败之胚胎。」能绝謟渎之端，乃见几之最先者也。愚谓謟渎之辈，但知有现在，不顾其后，宁烛其先。君子非以知几而不謟渎，只自尽其上交下交之道，而先几之哲，即在其中矣。天下事未至而空说，道理易见。既至而显然，道理亦易见。惟事之方萌，而动之微处，吉凶之介，已分于此。非君子，孰能见于几先乎？三百八十四爻，独于豫六二，发「介石不终日」之义。盖处豫之境，最易溺人，非坚者不能自守，非静者不能见几明决。石者，至坚至静之物也。介而如石，宁俟终日，然后见几而作乎？盖凡事之理，从微而至彰；凡物之体，从柔以至刚。君子知刚于柔，知彰于微，故其见几而作，为人望所属也。
子曰：颜氏之子，其殆庶几乎？有不善，未尝不知，知之，未尝复行也。易曰：「不远复，无祗悔，元吉。」
本义：「殆，危也。庶几，言近道也。」张彦陵曰：「庶几二字，承上知几来。」愚按，上节言吉凶之几，此言善不善之几。周子所谓「几善恶也」。颜子未必无不善，但未尝不知。既知之，则未尝复行，此不贰过之学也。「殆」字，似不作危字解，乃夫子推许之辞。他人或不知，或知之而复行。惟颜子于几微之间，才动便觉，才觉便改，所以不远复，而自不至于悔也。王阳明知行合一之说，从此出。聂双江云：「未尝不知，明镜纤尘；未尝复行，洪炉点雪。」语虽近禅，却自明快。天地𬘡缊，万物化醇；男女构精，万物化生。易曰：「三人行，则损一人；一人行，则得其友。」言致一也。
本义：「𬘡缊，交密之状，言气化者也。化生，形化者也。」愚按，天地以气化言，化之统体在损，则乾坤之交也。男女以形化言，化之攴分在损，则兑、艮之交也。「𬘡缊」与「氤氲」同。本义释「醇」字，谓「厚而凝」。愚窃谓醇旁从酉，似是酝酿之义。天地交，而万物俱受酝酿之气；男女交，而万物方成生育之形。从卦变看来，损本是泰变。其未成卦也，下乾为天，上坤为地，天气下降，地气上升，即「天地𬘡缊」之象。其既成卦也，上坤变艮为少男，下乾变兑为少女，即男女构精之象。夫子于损六三言「三则疑」，此言「致一」，其义互相发明。盖泰之变损，内外俱在第三爻，故借三人以明之。三人而损一人，两也。一人而得其友，亦两也。两则对，三则杂，一则专。独阴不生，独阳不成，天地男女，皆由两以致一者也。此大化感应，自然之理。子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与周易举正「与」作「辅」也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。姚承庵曰：「君子一身，全是以理为主，而养之有素。修者，修之于平日也。到得安其身、易其心、定其交处，自行无不得矣，故曰全。」易学曰：从井不可以救，徒手不可以援，安其身而后动也。乘怒不可毁人，乘喜不可誉人，易其心而后语也。未信不可以劳民，不悦不可使犯难，定其交而后求也。全字兼人己说。郭鹏海曰：「事不顺理，悍然必行，为危。以动不情之言，自觉惶恐，而强人从我，为惧。以语恩惠未孚，骤使输财供役，为无交而求。」愚按，三者皆恒道也，反是，则为立心勿恒矣。
愚又按，通章历引卦爻，以首节为主，借咸四爻以明屈伸往来感应之理。君子以之修身，外而致用，内而崇德，其道尽于精义入神，利用安身，其妙极于穷神知化，适还其何思何虑之天而已。自此至末，义不外前段中困三、鼎四，不能安身者也；解上，利用之事也。噬嗑初、上，善恶之感应也。否三，安身之事也；豫二，入神之效也。复初、损三，精义之功也。益上，失感应之道者也。以无心之咸始，以立心勿恒终。圣人以易垂教，深切著明如此。学易之君子，可不观象玩辞，随时随事，深加体察哉？右第五章愚按，黄氏日抄自第三章至此，合为一章。今从本义，分而为三。此章杂引十卦十一爻，亦如上系第八章拟议之事。
子曰：乾坤，其易之门邪？乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。
黄氏日抄云：「自此以下，本义亦略矣。张南轩、蔡节斋之解多分晓，王氏之解亦足以辅之。」愚又窃取前后诸儒之说，不专于三家也。前云「一阖一辟」，乾坤分举，故曰「户」。此则乾坤并举，故曰「门」。前言「易之缊」，六十四卦皆包括于二画之中。此言「易之门」，六十四卦皆从二画中出。阳画奇，阴画偶，乾坤亦有形质而为物矣。以二物之德言，则阴阳合；以二物之体言，则刚柔分。人知刚属阳，柔属阴，不知阳合于阴，乃成刚体；阴合于阳，乃成柔体。体者，卦体也。或刚上柔下，或柔上刚下，皆自合德中来。撰者，事也。以卦象言，天地之撰于此体；以卦德言，神明之德于此通。体者，效法之义。通者，发挥之义。其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪？
愚按，称名，乃卦爻中取象之名，如卦言物类而取于蛊；言事变而取于蹇，可谓杂矣。然所言者，未尝逾于阴阳刚柔之外也。但稽考其称引之类，如高宗、帝乙、箕子，皆非上古之人。如伏莽、乘墉、载鬼、张弧、焚次、丧仆等辞，皆非上古醇朴之象，故曰「衰世之意」。衰世，正指殷之末世。文、周于卦爻之象，不得不杂引其类，其意以为不如是，不足尽人情物态之变也。夫易彰往而察来，而微显阐幽。开而当名辨物，正言断辞，则备矣。
本义云：「而微显，当作微显而。开而之而，亦疑有讹。」叶尔瞻曰：「彰往所以察来，故著而字。往来有显有幽，故再著而字。彰察微显，不外名物言辞，故更著而字。」据此，三个「而」字多有著落，似无讹。蔡虚斋曰：「彰往即藏往也，谓明于天之道，而彰明已往之理。察来即知来也，谓察于民之故，而觉知未来之事。」吴草庐曰：「微显即神德行也，谓以人事之显而本之于天道，所以微其显。」阐幽即显道也，谓以天道之幽而用之于人事，所以阐其幽。张南轩曰：「行健为乾」之类，当其名也。名既当，则刚柔之物辨矣。言天下至赜之类，正其言也。言既正，则辞之所指者可断矣。苏子瞻曰：道未始有名，而易实开之，赋之以名，以名为不足而取物，以物为不足而正言之，以言为不足而断之以辞，则备矣。蔡节斋曰：开为事物万殊，开而当名也。乾马、坤牛之类，辨物也。利贞之类，正言也。吉凶之类，断辞也。王荆公曰：圣人作易，所以朋明未悟者，名举其当，言举其正，以开明之也。未形之物不可辨，必以名之已立者辨之，是谓当名。未然之辞不可断，必以言之已验者断之，是谓正言。又一说，「开」字与前「合」字相应。阴阳合而卦画以成，阴阳合而卦爻以系。开者，分也。名以分阴阳而当，物以分阴阳而辨，言以分阴阳而正，辞以分阴阳而断。备字即指彰往察来以下八项言此种种发挥，皆备于卦爻之内。圣人所以教天下者，更无余事矣。愚按，本义云：「此章多阙文疑字，不可尽通。」盖指此节也。敬采先儒诸解以补之。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。说统曰：「其称名也小六句，与杂而不越相应。因贰二句，与衰世之意相应。」胡云峰曰：「称名虽小，而取类于阴阳甚大，不可以浅近卑吾易也。其旨虽远，而其文经纬可见，不可以高远荒吾易也。」其言虽委曲，而皆中于理，易岂高远之书哉？其事虽陈列，而实本于至隐，易岂浅近之书哉？上古之时，惟有易画以明火得之报，而民无疑。至于后世，不得不因民之疑，而明之以辞矣。黄氏日抄云：「因贰以济民行」二句，亦晦庵所不解者也。蔡节斋云：因民疑贰未决，而易入之物，以济其善行，明蓍其失得之报。失得，谓吉凶也。愚人谓天下之动贞夫一，天下之疑生于贰，吉凶未定，则民心之疑由是而生。圣人因其心中迷惑，莫知适从之际，以卦爻断之，曰：如是则为得，而报之以吉；如是则为失，而报之以凶。要以济民之行事而已。报应之说，人皆辟为异端，不知一念初萌，阴阳已判，而吉凶之报随之。人不深于易理，故讳言报应耳。书：「惠迪吉，从逆凶，惟景响。」坤文言：「积善必有余庆，积不善必有余殃。」天人之际，若是其不爽也。学易者，可不明其所以然乎？
愚按，此章说者多纠缠先天、后天，谓首节是伏羲之易，二节是文、周之易，三、四节总承先天、后天。惟胡云峰云：「比章专论卦名，看章中三个名字，当名、称名，俱指卦爻中事物之名言。彰往一节，虽指卦爻辞，辞亦称名所系之辞。末节总承上二节，因、贰二字，承称名之杂说。末句乃所以扶衰世之运，而反于淳古也。」右第六章
此章言乾坤为六十四卦所从出，具究无非所以断疑。易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？先儒有谓此一节当在前章之末，中古与衰世相应，不必连下九卦。忧即忧悔吝之忧，患即吉凶与民同患之患，非专指文王与纣之事也。今从本义，属第七章。愚按，注疏「九卦兼卦爻辞」，本义谓「夏、商之末，易道中微，文王拘于羑里，而系彖辞，易道复兴」。遂以易之兴，专指彖辞，以三陈九卦为文王处忧患之事。俞玉吾曰：「九卦之两体，多取坤与巽、兑。盖坤顺、巽入、兑悦，皆善处忧患，而不怨天尤人者也。」谦，下艮上坤；复，下震上坤。取坤顺者二。履，下兑上乾；损，下兑上艮；田，下坎上兑，取兑悦者三。恒，下巽上震；益，下震上巽；井，下巽上坎；巽上下皆巽，取巽入者四，独于离无取，盖忧患之中，贵内含，不贵外露也。
是故，履，德之基也。谦，德之柄也。复，德之本也。恒，德之固也。损，德之修也；益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。
胡云峰曰：「夫子偶于上经取三卦，下经取六卦，言文王以忧患之心作易，而文王处忧患之道，自无非易也。」愚按，九卦乃修德之事，时时当如此，不必忧患。人人当如此，不必文王。人之高视阔步者，只为基趾未立，履则脚踏实地，如墙之有基。人之矜己傲物者，只为胸无执持，谦则卑以自牧，如器之有柄。凡人头出头没，只是萌蘖受伤，复则善端自长，如木之有本。日月一至，未足以言仁，故德以恒而固。忿欲未蠲，不足以言勇，故德以损而修。欲速助长，不足以言养，故德以益而裕。一身久历险阻，天人之界自明，与人共处艰虞，真伪之情莫遁，困所以为德之辨也。渊涵而有本，则静深之体已立，挹注而不穷，则泽物之功以成，井所以为德之地也。入情则细微必析，随时处置而咸宜，入理则毫发无疑，遇事当几而立断，巽所以为「德之制」也。此一节言九卦之德。又按，朱子与吕东莱论九卦之次序，陆象山一一剖析之，二公叹服，详见象山集中。履和而至。谦尊而光。复小而辨于物。恒杂而不厌。损先难而后易。益长裕而不设，困穷而通。井居其所而迁，巽称而隐。
先儒谓此节赞九卦之体。愚按，事之近情者易流，先王缘情制礼，和之中却有自然之品节，一毫增减不得，故曰「履和而至」。凡人自卑则品愈尊，自晦则道孟光，故曰「谦尊而光」。「复，小而辨于物」，即下所云「自知」也。一念之微，炯然在中，而百体从令，何辨如之？本义谓「阳微而不乱于群阴」，则以阳为小矣，似非确解。「恒，杂而不厌」，本义谓「处杂而常德不厌」，语亦难晓。窃按，「恒」者，久于其道也。心不移于境，是以「杂而不厌」。「损，先难而后易」，谓初时胜私甚难，迨损之人损，渐渐觉不费力，本义所云「熟极则易」也。「益，长裕而不设」，谓德能润身，自然心广体胖，不假设施，本义所云「充长而不造」也。穷与通相反者也，困则身困而心自亨，故曰「穷而通」。井以养人为义，井在此而养在彼，故曰「居其所而迁」。度量于轻重，而纤毫不失；变通于神明，而形迹不彰。巽入故曰称，巽伏故曰隐。履以和行，谦以制礼，复以自知。恒以一德，损以远害。益以兴利。困以寡怨。井以辨义。巽以行权。
先儒谓此节言九卦之用。愚按：九个「以」字，从每卦大象来。大象所未尽者，于此又各出一义，可见易理无穷，欲人沉潜观玩，故反复言之。前云「辨上下、定民志」，以严而定分；此以和而行远。前云「称物平施」，以不自满假之心待人；此以不敢上人之心制礼。前以闭关与天下共养其静，此以自知还一己独觉之天。前云「不易方」，以不变者为恒；此云「一德」，以不息者为恒。前云「惩窒」，以损为克己之功；此云「远害」，以损为全身之道。前云迁善改过，以进德为益；此云「兴利」，以修业为益。前以致命尽处困之道；此以寡怨坚处困之心。前以劳劝收井之功；此以辨义法井之德，所谓「不照于流水，而照于止水」也。前以「巽」行事，所行乃事之常。此以「巽」行权，所权乃事之变。所谓随时变化，而量度以取中也。先儒或以九卦合阳数，朱子谓读经不必如此。困学记有云：「天下道理只在圣人口头，开口便是。」偶拈此九卦指点，若复添一卦，或更少一卦，亦无不可。可谓善于读易者矣。右第七章
三陈九卦，皆就卦名发卦德卦用。易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。
杨诚斋曰：「人之于易，如水之于鱼，鱼不可离于水，人不可远于易。君臣父子，动静语默，取舍进退，无非易也。」本义谓远犹忘也。愚窃谓不可远者，不可须臾离也。「屡迁」二字是一章纲领，下文「变动周流无常相易上下出入内外」，总发明屡迁之义。变动者，卦爻也。六虚者，六位也。初二三四五上为位，必配以九六而后成爻。刚柔之往来如寄，非实有也，故曰虚。变动与居对，九、六之变动不居者，由其周流六虚也。魏寉山曰：「六画、六爻、六位、六虚，四者相近而不同。总而言之，画即为爻；析而言之，爻与画异。画之见者，又为位；爻之变者，又为虚。故曰变动不居，周流六虚。位从爻而为虚也。曰六画成卦，六位成章，虚从画而为位也。参同契云：二用无爻位，周流行六虚。此用九、用六之道也。」愚又按，上下、刚柔，其说有二：一指反对卦言，如水雷屯、山水蒙之类；一指互易卦言，如天泽履、泽天夬之类。其为无常相易，则同也。「典要」者，一例拘执之谓。易之爻位，有以阳居阳而吉者，又有凶者；有以阴居阴而吉者，又有凶者；有有应而吉者；有有应而凶者。难以一例拘执，故曰「不可为典要，惟变所适」，惟趋于变而已。末二句总括上文，言易道之屡迁如此。其出入以度，外内使知惧，又明于忧患与故，无有师保，如临父母。本义谓「未详」，疑有脱误。窃采诸家之说以解之。内，下卦；外，上卦。「出入」，以反对看。卦有内外，爻有出入。出者，自内而外；入者，自外而内。卦之体两相反，则爻亦变，故有于彼于此，吉凶互异者。如行有无妄之眚，反则为天衢之亨。时有丰亨之遇，反则为羁旅之凶。又如讼，「刚来而得中」，则得中又得正。需，不正而但得中。渐之二、五皆当位，归妹皆不当位之类。圣人之系辞，当出者出，当入者入，皆以一定之法度，立于内外之间，使人玩辞而惕然知惧。不独惧本卦，且当惧变卦。惧者，忧患也。明其可忧，又明其所以当忧之故；明其可患，又明其所以当患之故。虽欲不惧，得乎？苏子瞻曰：卦所以有内外，爻所以有出入者，为之造忧患之端，使知惧也。忧患之来，苟不明其故，则人有苟免之志矣。远师保，去父母，而不敢忘畏者，知内外之惧，明忧患之故也。此解尤觉明快。初率其辞而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。黄氏日杪云：晦庵曰：上文既云「不可为典要」，下文又云「既有典常」，都不可晓。愚恐上文言易道之变迁，故云「不可为典要」，主在易而言，未定者也。下文言人能率卦爻之辞，而揆度事情所向之方，主在人而言，已定者也。张彦陵曰：易以屡迁为道，则「不可为典要」者，似乎不可捉摸。不知辞正所以阐其变，人第当因其辞以揆道之所向。凡所谓相易无常者，皆有一定之成法。其屡迁处，正其典常处，不是两件。愚又谓此节言用易者，其初由卦爻之辞，而揆之于道。一卦有一卦之义，一爻有一爻之义。所云「不可为典要」者，则既有典常矣。下「既」字对上「初」字说，典常即在变中看出，惟变所适，是其常道也。夫至变之中，而有经常不变之道，苟非通方之人，未免拘于方，道岂可虚行哉？末二句与中庸「苟不至德，至道不疑」义同。先儒或以其人为崇尚虚无之人，似与「道不虚行」语气不符。右第八章
此章专言易道之变，而至变之中，有不变者存，在人神而明之耳。易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，惟其时物也。
本义：「质为卦体，卦必举其始终而后成体，爻则惟其时物而已。」胡云峰曰：「卦有定体，故曰质。爻无定用，故曰时。」愚又谓「始终」者，卦体也。「原之要之」者，卦彖也。文王之彖，其辞简，故曰「质」。六爻刚柔迭用，所以云「杂」。一爻有一爻之时，一时有一时之物。周公各因其时，各辨其物，而系之以辞，非若卦之止言大略，惟其时之不同，而其物亦异。如乾之取龙，一物也。而潜、见、飞、跃之不同者，时也。渐之取鸿，一物也。千、磐、陆、木之不同者，时也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。说统曰：「此承上节原始要终来。易知、难知，就后人观易说。下二句明所以易知难知之故。」愚又谓初、上以卦画言，初拟、卒成，以系辞言。「本末」，犹前言始终。一画初立，宜刚宜柔，皆未可知，必俟中爻之是非定，而初之是非乃定，故「难知」。上则就中爻之是非决之而已，故「易知」。圣人系辞时，亦有难易，如乾之初九，谓其阳也，拟之以龙；谓其初也，拟之以潜。费多少斟酌，故曰「议拟」。至上九，则卦终在「飞跃」之后，直谓之「亢龙」，无用拟，故曰「卒成」。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。
朱子云：先儒解此，多以为互体。左传亦时举此义。看来此说亦不可废。愚按，此节承上文六爻相杂来，「杂物」，即相杂之时物也。「撰德」者，或刚或柔，或中或正，于时物之中，撰而列之也。德既列，则有得失，有利害，有吉凶是非，不可以不辨。此非初、上两爻所能尽，须合中四爻看，所谓互卦也。如屯卦，下震，在物为雷，在德为健。上坎，在物为水，在德为险。自二至四互坤，则杂物为地，撰德为顺矣。自三至五互艮，则杂物为山，撰德为止矣。盖以初、上两爻，合之中四爻，而是非之义始备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。黄氏日抄云：晦庵云：晓不得，说一个「噫」字，都不成文章。蔡氏曰：「杂物撰德」，杂阴阳二物以为德也。「辨是与非」，辨其德之是非也。得位则吉，失位则凶。要之，以此可以知其是与非也。圣人所以叹之曰「噫」。愚又按，以上言卦爻之义备矣。夫子赞易至此，忽发叹曰：「约而言之，易卦中各具存亡吉凶之理，即其居者可知矣。居谓爻位，不待观其动也。更约而言之，则观文王之彖辞，思过半矣，并无待观于爻辞也。所要者愈约，所见者愈精，圣人深契易道之妙如此。」韩康伯曰：彖者，举立象之旨，该中爻之义，一以贯之，形而上者，可以观道，过半之益，不亦宜乎！
二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。本义：此以下论中爻同功。胡云峰曰：「杂物撰德」，兼言中爻之互体，此则分论中爻之本体。二与四异位也，以其皆阴，故「同功」。「远」「近」，对五而言。郭鹏海曰：以位言，则二与四皆臣也。臣不宜逼君，四以近五，故「多惧」。以功言，则二与四皆柔也，柔本不宜远，而二以得中，故「无咎」而「多誉」。参错互见之辞。归震川曰：知所谓近，则知二、四之不同者位；知所谓柔中，则知二、四之不同者，不在位，而在德。
三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？
此节末二句，先儒诠解多不甚明晰。愚窃以意解之，三与五异位也，以其皆阳，故同功。贵指五，贱指三。等者，等级也。凡爻九居三，则刚而不中；六居三，则柔不当位。三之等贱，所以多凶。岂其以柔居之而危，以刚居之而胜耶？末二句，专发明三多凶之故，若五则不然，以九居五，则为刚中得正；以六居五，则为柔中居尊。五之等贵，所以多功也。亦前后参错之辞。又按，中爻之说，注疏与本义不同。孔疏分内外卦，以二、五为中爻。后儒除初、上两爻，以二、三、四、五为中爻。愚窃谓正体，则二为内卦之中，五为外卦之中。互体，则三为内卦之中，四为外卦之中。今合六十四卦爻辞观之，惟复卦六四一爻，益卦三、四两爻，则以三、四为中。其他言中者，多在二、五，不取互卦也。左传庄公二十二年，周史为陈侯筮，遇观之否，曰：「坤，土也。巽，风也。风行于土上，山也。」杜元凯注云：「自二之五，有艮象。」此用互卦占易之证。凡卦爻中所取之象，求之二体而不得者，求诸互体，往往有合，所以云非中爻不备。但互卦去初、上两爻，故初、上无定位。下文二、三、四、五，皆一定之位也。看来「远近」、「贵贱」，皆对五言，则所谓中爻者，仍当以二、五为主。互卦虽从后儒推衍而出，亦有足以发明卦爻辞之义者，故兼取之。又按，京房易积数云：「二、三、四为互体，三、四、五为约象。」与诸家不同。先儒言互卦者，又只用中四爻互两卦而已。吴草庐则推互卦所成为十六卦，皆隔八而得，缩四而下，复合十六卦互体，只成乾、坤、既、未四卦，以明易卦始终，亦宋以前诸家所未言者。右第九章
此章专论卦爻，示人以观六爻之法。其意通乎中四爻，而所主则尤在二、五，以其居一体之中也。易之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者，非他也，三才之道也。「才」，石经作「材」。说统曰：「通章广大悉备句提纲，首节是论卦之六位，次节是论爻之六位。」愚窃谓此章专赞重卦。「广大」者，统体浑沦；「悉备」者，条理详密。可见易之为书，无所不有。天道、地道、人道，三画中已具三个「有」字，是夫子反覆观象，而知三画之必兼而用六者，以此故也。天能覆地，能载人，能参天地者，才也。不重，则阴阳孤而无偶，必兼两而为六。天地人各有阴阳，然后其道全而不偏。分六画看，上二画，天也；中二画，人也；下二画，地也。合六画看，阴或居上，安知地之不为天？阳或居下，安知天之不为地？五为君，则天道为人道矣。二为臣，则地道为人道矣。复言六者非他，不是赘语。圣人把画作道看，以明画卦之指归，道当如是也。项安世曰：「言其道之至，谓之三极；言其质之定，谓之三才。或云静而能动曰极，以主宰言。独而能兼曰才，以作用言。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。」
苏紫溪曰：「此节见三才之道，无所不有，而易之书，无所不备。」吴草庐曰：「三画不谓之爻，既有六画，而爻见焉。爻，交也，以交而变也。」愚按，「道」字，承上文来。等者，爻位也。物者，阴阳也。杂者，交错也。阴阳交错，犹玄黄相间，而文见焉。「文」字对前章「质」字说。前言卦之体，故曰「质」。此言爻之用，故曰「文」。孔疏以文不当为不当于理。本义云：「爻不当位，盖谓以阴居阴，以阳居阳为当位。阴居阳位，阳居阴位，为不当。吉凶之占，从当位不当位而生也。」愚又细玩六十四卦，亦有不尽然者。如屯之初九，当位而吉，九五虽当位而凶。蒙之六三，不当位而凶，六五虽不当位而吉。此处所云吉凶，只在文不当中，未指辞。盖本章是赞爻画，非赞爻辞也。「不当」二字，要活看，犹云不能皆当也。兼当与不当说，于经旨始合。或问：「必阴阳相错，乃谓之爻，然则乾坤重卦，纯阳纯阴，于交错之义何居？」按，程子曰：「卦之变，皆自乾坤来。」朱子亦云：「效乾坤之变化而生六爻。」愚又谓，纯卦中各有三才之道，则六爻自有阴阳。如初九阳居阳位，九二阳居阴位之类，便是相错之象，非必内外二体交错也。右第十章
上章析论爻辞，此章统论爻画。易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎。此之谓易之道也。
季彭山曰：「非末世，则情伪不如是之滋；非盛德，则易道无自而兴。当纣之事，正处忧患而作易也。」愚又按，夫子原易之作，则指伏羲；原易之兴，则专属文王，而不及周公。前言易兴于中古，作易者其有忧患乎？此章承忧患说来，盖文王当殷之末世，所遇之时乃危时，所处之地乃危地。故玩其卦彖，往往多儆惕之辞。此「辞」字专指彖辞。危非一己之忧患，乃忧纣之倾危也。犹冀其转危而为安，故云「危者使平」，此周之所以为盛德也。知其危，则危者可使之平；不知其危而以为易，则可使之倾。此其道自一身推之家国天下，无物不然，故曰甚大。惧以终始，易惧之也。如朝乾夕惕之义，不特文王一生与忧患相终始，其要使天下后世皆知免咎之道在危惧之中。危者，文王演易之时；惧者，文王演易之心。二字乃一章眉目。易而曰道，中有挽回之方，不欲人诿之于数也。○周用斋曰：「常人始于忧，卒于怠，故易之惧，人不以始为难，而以终为贵。不曰惧以始终，而曰终始，欲人慎终如始也。」○张彦陵曰：「无邪者，诗之教；无咎者，易之教。」其旨同也。无咎二字，是千圣涉世之心法。惧之一字，是千圣寡过之心法。右第十一章
此章发明文王演易之本旨。夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。
夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之本义「侯之」二字衍。虑定天下之吉凶，成天下之亹亹者。说统曰：「此以健顺二字，发明易简之理，即在人身，其意重在知险阻上，表圣人作易之深衷也。」愚窃按，上传首章言乾坤易简之德，下传末章言乾坤之所以「易简」，由于至健至顺也。「阻险」二字，从上文「忧患危惧」说来。乾之德健，则遇险亦易，故曰「恒易」。坤之德顺，则遇阻亦简，故曰「恒简」。易简中本无险阻也。险阻之境，皆人心所自造。在我既无荆棘，世上那有坎坷？即有之，正尔不须逆亿，自然先觉。「知险」知阻，皆从「易简」中来。所以众人遇险阻则心苦，而「易简」者道理融洽，能说诸心。众人遇险阻则虑棼，而「易简」者临事精详，能研诸虑。直使天下之吉凶，由此而定；天下之亹亹由此而成。自「能」字起，直贯到「者」字住，所谓「易简而天下之理得」矣。非至健至顺，其孰能之？
愚按，本义「侯之」二字，衍文，其说本于王弼。蔡节斋径去「侯之」二字，而以「悦诸心」、「研诸虑」并言。黄氏日抄云：「古本原有此二字，读者自以义理而读之可也。」竟刚去二字，不可也。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来
本义云：「变化云为，故象事可以知器。吉事有祥，故占事可以知来。」余德新云：「变化二句，不假象古者也。象事二句，求诸象占者也。」愚窃谓四句不宜两分说「变化云为」，乃从险阻推开说，即下文「吉事」、「象事」、「占事」是也。变化云为，事非一端，岂但知险阻而已哉？于吉事则知有祥，于象事则知制器，于占事则知未来。皆易简中自然之理，惟悦心研虑者，方知之耳。即「至诚之道，可以前知」之意。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。
张彦陵曰：「此节旧主卜筮说，然照下象告情言看，当指作易说。」愚按，说作易，则卜筮亦在其中。上言易简之德，无所不知。此承上文，言易简之所以能无不知者，岂有他哉？自天位乎上，地位乎下，而万象森然。天地之能，毕效于圣人之前。圣人因之作易，体乾坤之德，以成其能。人为之谋于明，鬼为之谋于幽，下至百姓之愚，与能于日用饮食之际。健顺之德行，至此而能事毕矣。以卜筮言之，古人亦未有废人事而专听命于鬼神者。舜传位于禹，曰：「朕志先定，询谋佥同，鬼神其依，龟筮协从。」洪范云：「谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。」亦皆先人谋后鬼谋，而百姓与能者也。八卦以象告，爻彖以情言。刚柔杂居，而吉凶可见矣。本义：「象，谓卦画。爻彖，谓卦辞。」愚按，此节言圣人成能之事，所以使百姓与能者也。伏羲六十四卦，只以象告，未有辞也。至文周系辞，而爻彖之情出焉。乾文言曰：「六爻发挥，旁通情也。」又曰：「利贞者，性情也。」是爻、彖皆以情言，情不出象之外。但上古即象而知其情，后世必言之而情始见。此非圣人之情，乃彖、爻中自具之情也。八卦以象告，则刚柔杂居矣。爻彖以情言，则吉凶可见矣。居者，位也，对下「变动」言，与第九章「居可知」义同，谓不待动而吉凶之理已著也。
变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻，而吉凶生；远近相取，而悔吝生；情伪相感，而利害生。几易之情，近而不相得，则凶。或害之，悔且吝。
说统此节「吉凶以情迁」句最重。愚又谓「变动」句，承上「彖」字来，「吉凶」句，承上「爻」字来。卦体本以变化而成，彖辞多以利言者，如乾、坤屯蒙之类。亦有以不利言者，如讼、否、剥、无妄之类。故曰「变动以利言」。自爻辞观之，据逐爻之情以处事，故有在彖为主爻，而在本爻则凶者。如履六三、震九四之类。则吉凶又与彖异，而以情迁矣。利亦自情而生，彖亦有情，爻亦有利，互文也。「爱恶相攻」以下，乃「吉凶以情迁」之事。「远近」者，六爻之位也。爱恶、情伪、相攻、「相取」、「相感」、「相得」者，六爻之情也。吉凶、悔吝、利害者，六爻之□也。爻有应有比，应者远而比者近，皆宜相得者也。今只据近比者言，以其爱恶、情伪、吉凶、悔吝、利害之情，尤易见也。情之不相得者，谓近不相取。恶相攻，伪相感，则近相取、爱相攻、情相感者，为情相得可知。不相得，则凶害悔吝，其相得，则吉利悔亡、无咎、无吝可知。言近者之不相得，则远而不相应者可知。夫子所已言者半，所木言者半，在读者参互体会之耳。张元岾曰：「情莫切于爱恶。远近者，所居之地。情伪者，爱恶中之变态。攻者，欲入而中之也。取者，欲得而致之也。感者，有所触动也。凡人之情，爱之极，非独近相取，且远而相取矣。取而不得则恶，恶则情伪起，情伪一起，则将有不可言者，故曰利害生。原其初，止爱恶之念为之胚胎，故以爱恶始，以情伪终，而远近则中间往来之路。大抵易之情既不相得，远之犹可，近之必凶；利之犹可，害之即未至于凶，亦悔且吝。」又曰：「几爻皆有爱恶、远近、情伪也。惟近不得，则恶而不爱，伪而不情，感通绝而相攻之衅生矣。故曰凶，或害之，悔且吝。夫近亦适逢之会，何故招尤若此哉？」地逼则嫌易生，习久则情易厌，遥闻声而相思，日进前而不御，古来如此，其奈之何？「将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。」
注疏谓易中有此六种之辞，愚窃以为不然。易之道以辞显，圣人之情以辞尽。前圣人系辞以断吉凶，后之人玩辞以知趋避。大传二十四章，赞辞之用不一，至末又从人情险阻中举此六种之辞，谓人之情因辞而显。胡云峰所云「使人由易以知言」是也。自「天地设位」以下，皆用卜筮而知者。此六句不用卜筮而知者。将叛者口与心背，故惭。疑者言多两岐，故枝；躁人心粗气浮，口不择言，故多。诬善者败人，毁而失实，故游。失守者自败，遁辞必穷，故屈。惟吉人之辞寡，言必有中，易简故也。事从易简为吉事，言从易简为吉人。余德新曰：「上传以默而成之，不言而信，存乎德行为吉。下传亦言德行，而以诸辞之不同者为结。吉人辞寡，其默成之次欤！」李衷一曰：「世上风波无如言，惟吉人之辞可居其善，余皆不善之言，皆能起衅生灾。君子之寡言，亦远险阻之大作用也。」程敬承口通章以易简二字提纲，知险知阻，正是易简中自具之灵明。悦之研之者，易简也。定之成之者，易简也。象之占之者，亦易简也。成能与能，使人就易简之归，而出险阻之途也。以下反复发明情迁之义。盖情即险阻之情，吉人之辞寡，即易简之理。但天下吉人恒少，其余五种皆险阻之类也。吉凶情迁，无非教人从人情中知险阻耳。易简理得，则圣人作易以教人之本也。李衷一曰：此下系之卒章也。可与乾坤成列章参看。首章为圣人之命辞言，故先言吉凶，曰贞一，曰义，曰圣人之情，皆易简也。法易简于天地，此圣人成能之事也。末章为圣人教人玩辞言，故先言易简，曰「知器、知来，曰情迁，皆吉凶也。知吉凶于险阻，此百姓与能之事也。」经绎曰：大传是天人贞一之统也。二传之首，原天地之知能，一神明之德，而赞其易简。易简者，天地之至德也。确然𬯎然，贞一为观，以知始而作成，卦以象此，爻以效此，而圣人之知能出焉，进而本诸天也。二传之终，极卦爻之法象，尽变通之利，而归之德行。德行者，圣人之易简也。至健至顺，知险知阻，以神明而默成。象，卦所象；效，爻所效，而天地之至德成焉，反而约之身也。右第十二章
此章自「夫乾」至「百姓与能」，易简之能事已尽。「八卦以象告」至末，又发明彖爻之情辞，而终以人情之险阻。
说卦传
愚按，隋书经籍志序：「秦焚书，周易以卜筮得存，惟失说卦三篇。后河内女子得之。」吕东莱家塾论云：「至后汉苟爽集解，乃得八卦逸象三十有一。韩康伯说卦乃止一篇，而别出序杂。」昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍。
愚按，前言伏羲画卦之由，故直云仰观俯察。此论重卦之后，故先言生蓍，后言立卦生爻。生蓍者，天地也。用蓍者，圣人也。天地能生蓍，而不能用蓍，若非圣人幽赞于神明，则与凡草木俱腐尔。赞字，即中庸「赞化育」之义，犹云助也。圣人因河图之中数，用蓍以衍之，如下文「参天两地之数」，非谓先有蓍而后作易也。本义因史记龟策传「天下和平，王道得，而蓍茎长丈，丛生满百茎」，以释主蓍之义。黄氏日抄云：此章正言圣人用蓍，恐未必说到蓍未生前，圣人赞化而致蓍生之事。孔疏谓圣人深明神明之道，而生用蓍策卦之法。程子云：生蓍者，用蓍以求卦，非生出蓍而后画卦，是已。说文：「蓍，蒿属，生千岁，三百茎，易以为数。天子蓍九尺，诸侯七尺，大夫五尺，士三尺。」「参天两地而倚数」，
先儒于此句，多从揲数说，但「参」、「两」之义，训释各不同。马氏、王氏谓天得三位，一、三五也；地得二位，二、四也。郑氏云：「天地之数，备于五十，乃参之以天，两之以地，以倚托大衍之数五十。天三载，地二覆，欲极其数，庶得吉凶之审也。」孔氏云：「揲蓍所得，取奇于天，取偶于地，而立七、八、九、六之数。」张氏云：「不以一目奇者，以三中含两，有一以包两之义，明天有包地之义，故天举其多，地举其少。」苏氏云：「自一至五，天数三，地数二，数止于五。自五以往，皆相因而成者也。」杨龟山云：「参之为九，雨之为六。」王鲁斋云：「数由一起，天开于子，其体圆而虚。地辟于丑，参于天中，其数为二，故曰参天两地。」今合而论之，要不出河图中五数而已。圣人观图而布策，自一至五，五行之生数也。参天两地，合而成五，居图之中，乃五行之发端。天三位，参之，则三三得九，是为老阳。地二位，两之，则二三得六，是为老阴。蓍数倚之以起，倚者，依也。此立卦生爻之本。从此推之，过揲之数，四九三十六，三个十二也。四六二十四，两个十二也。均之为十二，参之则三个，两之则两个矣。再推而为乾之策，二百一十有六，乃三个七十二也。坤之策，百四十有四，乃两个七十二也。总上下二篇之策，乾六千九百十二，乃三个二千三百四也。坤四千六百八，乃两个二千三百四也。此皆河图生数自然之妙。若夫七八，亦乾坤之策，但二五为七，三四为七，是一地一天，故不得谓之参两。一三四为八，一二五为八，是一地二天，亦不得谓之参两矣。而说统云：按河图天地之数，一三五谓天数，三积之 为九。二四为地数，两积之而为六。圣人本图数制蓍数，分揲挂扐之法行，而七八九六之数，倚此而起，故曰「参天两地而倚数」。本义围三围四之说，却是朱子另外添来，其实与图数无预。愚窃按，朱子之说，本于周髀算经。数之法，出于方圆。注云：圆，径一而围三；方，径一而围四。本义引此，脱去两「径」字，而添「三各一奇，四合二偶」云云，似属强为牵合。观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性，以至于命。
本义谓此圣人作易之极功。愚窃按，立卦生爻，非谓作易，乃揲蓍所得之卦爻也。自天生蓍，图数显。其为数也，自具阴阳之变。其为变也，自有刚柔之爻。圣人倚数以观变而立卦，用九、六以发挥刚柔而生爻，于蓍卦之德，因其自然，而不参以己见，是为和顺于道德。于卦爻之义，处之各得其条理，是为理于义。穷理者，穷其变也。尽性者，尽其变也。至于命，则变而不知其所以变矣。困学记曰：和顺道德，统言一卦之体。理于义，分言六爻之用。和顺是浑融之语，未必能理于义，故中间着一而字。至命，全在穷尽处得力，是一串事，故中间着一以字。张南轩曰：「义在我也，命在天也。天下之人皆知义命，则圣人之易可不作矣。惟不知义，不知命，此圣人不得已而生蓍倚数，立卦生爻，凡以为不知义命者设也。」愚按，程子云：「理则须穷，性则须尽，命不可以言穷言尽，只是至于命而已。」横渠昔尝譬命是源，穷理与尽性是穿渠引源。然则渠与源是两物。胡敬斋云：程、张所论不同，朱子于或问论之详矣，然亦各据自己分上说。程得之易，故其言快。张得之难，故由经历次第上说。以上云云，多是言学易工夫，又揲蓍求卦之本领。右第一章此章专赞圣人用蓍之妙。
昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。
前章言用蓍，此章言画卦，先儒或云，序次当在幽赞生蓍之前，盖先画卦而后有蓍数也。今按，夫子语气乃承前章末句说来，故云「将以顺性命之理」，序次故不紊也。在天谓之命，在人谓之性，总是一理。然所谓性命之理，即阴阳刚柔仁义是也。顺者，自然而然，无勉强安排之意。阴阳刚柔，文王、周公所未言。夫子于每卦彖传，或言阴阳，或言刚柔，皆以阳刚属天道，阴柔属地道，至此乃错举之。天道亦有阴阳，地道亦有刚柔。立者何？立此阴阳刚柔之体也。立之者谁？画卦之圣人也。韩康伯注：以气言阴阳，以形言刚柔。孔疏：以形为阴阳，以气为刚柔。其说相反，韩注得之。阴阳刚柔，夫子言之亦屡矣。此则以仁义为人道，以配天地。观三个「与」字，见彼此相为用，不可举一而废一也。三才之道，非两不立，伏羲画卦时，兼而两之，分而迭用之，无非顺性命之理。六画者，卦之体也。六位者，爻之用也。卦兼上下二体，故曰「成卦」。爻则九、六互用，故曰「成章」。先儒多以分阴分阳属卦画，迭用柔刚属爻位。其实六位既成，阴阳刚柔便间杂而成章，似不必更为分析。前段言阴阳、刚柔、仁义，后段不言仁义，以见用天地之道者在人，此正兼三为两处。右第二章此章明爻位自然之理。
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。先天后天之说，本于邵康节。本义于此引之，所谓先天之学也。愚窃按，朱子答王子合书云：「康节以乾南坤北为伏羲八卦，大概近于傅会。」又答王枢云：「八卦圆图，其所列方位，皆无所祖述。盖读定位四语，而想像为之者。」观此，则朱子似亦以邵说为未当。顾于此节，乃专主邵说，以为伏羲先天图八卦方位也。夫八卦方位，夫子于「帝出乎震」一章明言之，令先天图方位易置，乃与圣言不合。杨龟山于先天之说，阙而不论，盖有所疑也。黄氏日抄力辨其非，今详录之云：「天地定位者，天尊而上，地卑而下，其位一定而不易。易取其象，于卦为乾、坤。譬之父母，实主乎一家而居尊者也。」山泽通气者，一高一下，水脉灌输，而其气相通，通之为言，贯也，易取其象，于卦为艮、兑。「雷风相薄」者，一迅一烈，气势翕合，而其形相薄，薄之为言，逼也，易取其象，于卦为震、巽。水火不相射者，一寒一暑，宜若相息而下，然上沸以成既济之功，乃不相射，易取其象，于卦为坎、离。凡六者，皆天地之气为之，譬如六子迭相运用，而悉出于父母者也。此章释八卦之义，不过如此而已。历汉唐以至本朝，伊洛诸儒，未有外此而他为说者。惟邵康节得陈希夷数学，创为先天图，移易卦之离南坎北为乾南坤北，曰「此取易之天地定位也。」然易曰：「离也者，明也，南方之卦也。坎也者，水也，北方之卦也。」则离南坎北，经有明文矣。天地定位，经未尝明言其为南北也，何以知此为先天之卦位耶？康节既移乾坤于南北，又移艮以居西北，兑以居东南，曰：「此取易之山泽通气也。」然易曰：「艮，东北之卦也。」又曰：「兑，正秋也。」则艮居东北，兑居正西，经有明文矣，未尝言艮为西北，兑为东南也，何所考而指为先天之卦位耶？康节既移东北之艮于西北，遂移震于东北，而移巽于西南，曰「取易之雷风相薄也」。然易曰：震，东方也。又曰：巽，东南也。则震居东方，巽居东南，经有明文矣，未尝言震为东北，巽为西南也，何所考而指此为先天卦位耶？康节既移坎离之位以位乾坤，乃移离于正东，移坎于正西，曰：此取易之水火相射也。然南方为离，北方为坎，经文「万世不磨」，若水火不相射，持言其性相反，而用则相资耳。于经未尝明言离为东方之卦，坎为西方之卦也，康节又何所考而指为先天卦位耶？易画于伏羲，演于文、周，系于孔子，传之天下万世，惟此一易而已，未闻有先天后天之分也。康节特托易以言数，诸儒未有以此言易者也。晦庵以理学集诸儒之大成，原圣人因卜筮而作易，始兼康节之说而言之。若门人所录语类，乃因康节之先天，而反有疑于文、周、孔子之易，及有疑于伊川之易传，且有疑于易经此章八卦之位，未必尽当时之真也。盖易所言者，道也，而康节所言先天者，数也。康节虽贤，不贤于文王、孔子也。康节欲传伊川以数学，伊川不从，不可以数学而反疑易学也。
窃谓此一节只就卦象对待说，天地间无一非对待之象，故易以乾、坤象天地，艮、兑象山泽，震、巽象雷风，坎、离象水火。天地合德而定位，山泽异体而通气，雷风相助而相薄， 水火相为用而不相射，皆造化一定之理。天地之上爻相错即山泽，下爻相错即雷风，中爻相错即水火。一气周流，毫无间隔，可以此卦错诸彼卦，可以彼卦错诸此卦，绝不费安排布置。岂若先天图之说，先有乾而后生兑，先有兑而后生离，先有震、巽、坎、艮而后生坤耶？今据所谓先天图推之，南与坎对，东与西对，东北与西南对，西北与东南对，一阴对一阳，二阴对二阳，三阴对三阳，爻爻相错。相错之象，不待互易，而在对待。其所列八卦方位，只就三画看，与经文亦可配合。而康节乃以八卦为三画卦，以八卦之上各加八卦为相错，则是以相错为相重矣。凡此往彼来谓之错，加增其上谓之重。以相错即相重，讹矣。数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。
愚按，朱子文集云：「自震四至乾一，为数往者顺。自巽五至坤八，为知来者逆。」一图之中，逆顺分行，更不可晓。而本义乃以「起震而历离、兑，以至于乾」为指圆图，数已生之卦；自巽而历坎、艮，以至于坤为指横图，推未生之卦。其实，释经者，多不主此说。窃谓夫子所云顺逆，只承八卦相错说来。以乾坤六子论，乾错坤而有震、坎、艮，坤错乾而有巽、离、兑。自乾错坤而生三男，顺也；合三男而成其为乾，逆也。自坤错乾而生三女，顺也；合三女而成其为坤，逆也。以人事论之，凡事数已往，则顺而易，度将来，则逆而难。易之占，为知来者设，故曰「逆数」。「数往」句，只是引起下句。两「数」字，先儒有作上声者，有作去声者。苏氏易传曰：道德之变，如江河之日趋乎下也。沿其末流，至于立卦、生爻、生蓍、倚数，而万物之情备矣。圣人以为立于其末，则不能识其全而识其变，是以溯而上之，反从其初。六十四卦，三百八十四爻，皆据其末而反求其本者也，故为「逆数」。朱康流曰：「数往者，数已成之卦。知来者，知未定之卦。已成者，以位之先后为序，故顺。木定者，以策之升降为序，故逆。易之理本顺，所以用之者贵逆也。」万以忠曰：有六子便已尽易天地之位。天位于上而错于下交，地位于下而错于上交，便已不相顺而相逆，故以言其逆。乾逆坤为震、坎、艮、坤逆乾为巽、离、兑。单就八卦言之，已是相错，已都为「逆数」也。张彦陵曰：此节只上句摘一数字，下句摘一逆字，便见一、二、三、四与五、六、七、八相合为用。有乾、兑、离、震以为往，当有巽、坎、艮、坤以为来。若使都以顺数，便不交不变矣，故曰逆数也。一说往谓已画之八卦，来为未重之六十四卦。易之为数，先有八卦，而余卦以次相错。伏羲亦莫测其所以然，故不徒曰「逆」，而曰「逆数」，以见天道无端，惟数可以推其机；易道至妙，因数可以明其理。理因数显，数从理出也。又一说，自乾一顺至坤，从天坠到地矣。易逆数，便要从地仍旧上天。又一说，易之为书，教人卜未来吉凶，要在尽人事以回造化，若逆挽而进之者，故曰「逆数」。以上诸说虽不同，各有理解，除却先天图之说，不妨并行也。说统云：「此章说者纷纷，都缘八卦相错一句，欲做六十四卦圆图看，故数往一节，说来说去，毕竟无着落。只因不识错综二字，故以为相交而成六十四卦。」不知此专说八卦逆数，方得相错，非言六十四卦也。八卦不相错，则阴阳不相对待，天地、雷风、山泽、水火，俱不得一位矣。愚又按，八卦相错而成六十四卦，本康节之说也。今据所谓先天图推之，乾、兑、离、震，前四卦为往；巽、坎、艮、坤，后四卦为来。往者顺，乾一至震四，皆用顺数。来者逆，巽五至坤八，皆用逆数。数往者之顺，而知来者之逆。所以巽五不次于震四，而次于乾一。若巽五即次震四之后，则八卦不相错矣。相错单就八卦言，其说犹可通。所以蔡虚斋云：「以顺逆分判八卦，八卦之位既定，则一卦各管八卦，而六十四卦在其中矣。但不可以相错者为六十四卦，皆逆数也。」右第三章
此章言八卦对待之体，有相错之象，顺逆之数，皆出乎自然。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅注疏作烜。之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。蔡节斋曰：「雷风二句，言生物之功；两日二句，言长物之功；艮兑二句，言收物之功；乾坤二句，言藏物之功。」愚又按，此章卦象相对，与上章同，序次先后则异。先雷风者，初画也。次坎离，中画也。次艮兑，上画也。乾坤居三画之全，六子之功，皆乾为之君，坤以藏之者也。胡云峰曰：「自动至晅，物之出机。自止至坤，物之入机。出无于有，气之行也，故以象言。入有于无，质之具也，故以卦言。」愚又按，天之生物成物，动者出而藏者入。五行惟土为善藏，当其发也，百昌咸遂。及其敛也，一物无有。及遇震，则藏者复出，此化裁之终始也，故首雷而终坤焉。右第四章
前章言八卦相资为用，此章言八卦各效其功。帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。
本义引邵子曰：「此卦位乃文王所定，所谓后天之学也。」愚按，图之言方位者，惟此则有据。坤彖「西南得朋，东北丧朋」；蹇彖「利西南，不利东北」，此文王所明言。震东、巽东南、离南、乾西北、坎正北、艮东北，此夫子所明言。不知乾南坤北，先天方位之说，从何而来？邵子既以先天图为伏羲之易，遂以此为后天方位。其实，文王所阐发，即伏羲之易，岂有先后天之分耶？苏氏易传以「帝出乎震」一节为古有是语，「万物出乎震」一节是孔子从而释之，理或然也。愚又按，此章八卦之次，与前章又不同。先儒谓此乃五行相生，四时流行之序也。以两仪言，则乾坤为天地；以八卦论，则乾坤与六子各一其用。首言帝者，震为长子，以其主宰为之帝。震巽为木，离为火，坤为土，兑乾为金，坎为水。水生木，于时为春。木生火，于时为夏。火生土，于时为夏秋之交。土生金，于时为秋。金生水，于时为冬。五行周而复始，继以艮土者，水非土亦不能以生木，循环无穷，而四序流行于其中，孰主宰之？帝是也。万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之洁石经作「絜齐」。也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言苏氏易传：言字衍文也乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。
愚按，此八卦方位，夫子所明言者。朱子于此章卦义，自言多未详。其答袁机仲书云：「文王八卦，某尝以卦画求之，纵横反复，竟不能得其所以安排之意。」又曰：「曷言齐乎巽？不可晓。坤在西南，不成东北无地，乾西北亦不可晓。如何阴阳来此相薄？西方肃杀之气，如何言万物相悦？」窃采先儒之说，一一折之。此节把八卦方位次第推出，分明四时代更之义。雷于天地为长子，以其统类万物为出入也。雷出地百八十三日而复入，则万物皆入；入地百八十三日而复出，则万物亦出。震之动物，皆春分之前，万生之初，故位居东方。巽位东南，当春夏之交，万物毕出，气色鲜新，故曰「洁齐」。离位正南，至四五月，则万物长养畅茂，如重相见，非离明得位之象乎？坤也者，地也。「地」字只当「土」字看。土居中央土之位，夏将秋，火欲克金，有上则火生土，而土生金，克者又顺以相生矣。不言西南者，坤土旺于四季，不止西南一方也。言「致役」者，帝，君也，坤，臣也。言致养者，坤，母也，万物，子也。兑为西方之卦，不言可知。秋乃万宝告成之时，物情如何不悦？朱子尝释乾卦「利贞」之义云：「利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害。」于时为秋，而得其分之和，非即悦之义乎？乾位西北，主立冬以后，冬至以前。自巽而坤而兑，皆阴卦，至此忽与阳遇，阴疑于阳，故相薄而战于乾之方，与坤上六龙战义同。坎位正北，兼言水者，冬乃水归其壑之候，万物芸芸，各归其根，如岁终息老物，休田夫，有慰劳之义，故曰「劳卦」。艮居东北，主冬春之交，万物于此成收藏之终，即成发生之始，故曰「成言乎艮」。此皆四时流行，自然之序。八卦实与四时合其序，何尝有所安排乎？东南西北，各一其方。春夏秋冬，各一其时。木火土金水，各一其气。经文于方位独遗「西」，于四时独言秋，于五行独言「水」，举一卦而他卦可互推也。右第五章
此章推言八卦流行之用。神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷。挠万物者，莫疾乎风。燥万物者，莫熯乎火。说万物者，莫说乎泽。润万物者，莫润乎水。终万物、始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
郑申甫曰：「伏羲八卦，以配八物，不以配五行。若文王卦图，直以配五行，不作八物看矣。东西南北，五行正位。四隅为五行之交，此亦据图而言也。」愚按，八卦无所谓先天后天，只有对待流行之理。「定位」章言对待之体，「雷动」「出震」二章，言流行之用，此则合对待流行而言。「神」字乃赞乾坤之妙，非去乾坤而专言六子也。郑康成云：「乾坤共成万物，不可得而分，故合而谓之神。」张横渠云：「一故神，两故化。」盖乾坤合称谓之「神」。胡云峰曰：「言神，则乾坤在其中。」盖六子之功，皆乾坤之功；六子之神，皆乾坤之神。乾坤虽不言可矣。若云去乾坤，则首句如何着落？雷动，风挠，火燥，泽悦，水润，艮终始，则分言六子流行之用。「水火相逮」以下，又说到六子对待之体，以见流行之妙，多自对待中来。前云「山泽通气，雷风相薄，水火不相射」，以次阴阳之交合。此云「水火相逮，雷风不相悖，山泽通气」，以次阴阳之变化。惟其交合如此，然后能变化而成万物如此。孰非乾坤之神妙运于其中而能然哉！「故」字、「然后」字、「能」字，极有力。孔仲达曰：上云「水火不相射」，此云「相逮」者，既不相射，又不相及，则无成物之功。上云「雷风相簿」，此云「不相悖」，若相悖则相伤，亦无成物之功也。张待轩曰：「定位」章，首乾、坤，而即继以艮、兑，次震、巽、坎、离。「雷动」章，先震、巽、坎、离，继以艮、兑、乾、坤，既与定位章异矣。出震章，首震终艮，等乾、坤于六子，中间位次参错不齐，又与「雷动」章异矣。「神也者」章，先震、巽，次离、兑，次坎、艮，置乾、坤于不言，与前三章又迥然不同矣。想见圣人胸中造化，易理浑沦融洽，见到即书，无非妙义。沾沾然此为先天，此为后天。又变其说，此为连山，此为归藏，不亦愈枝而愈远乎！右第六章此章言八卦流行之用，出于对待之中。
乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。
吴幼清曰：「此章以八字断八卦之德。愚又谓夫子欲推广八卦之象，先言八卦之德，此作彖传之本领也。乾，纯阳，故健。坤，纯阴，故顺。震，得乾之初体，故为动。巽，得顺之初体，故为入。坎，一阳在二阴之中，有摧锋陷阵之象；离，一阴在二阳之中，为上下附丽之象；艮，阳在上，前无所往，故止；兑，阴在下，情有所发，故悦。乾健，坤顺，艮止，兑说」，四卦彖传所已言。坎彖言险而不言陷；离彖言丽而兼言明；「震，动」，不言于本卦，而见于屯彖传。「巽，入」，不言于本卦，而见于序卦传。自此以下，皆以乾坤及六子长中少为次，又可见先天图乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之说，为不足凭也。右第七章
本义：此言八卦之性情。乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
埤雅：乾阳，故马蹄圆；坤阴，故牛蹄坼。马，阳物也，起先前足；卧，先后足。牛，阴物也，起，先后足；卧，先前足。龙，蛰物也，遇阳则奋。鸡，羽物也，遇阴则入。豕，性刚躁，阳在内也。 雉羽文明，阳在外也。内柔而附人，外刚而善御者，狗也。内刚而喜触，外柔而乐群者，羊也。愚又按，夫子取象，有从文、周卦爻者，如乾龙、坤马之类；有自引大象例者，离电、巽木之类；又有于说卦别取者，若坤牛、震龙、艮狗之类。只从远取诸物，会其大意可也。先儒有云：周公以乾为龙，夫子以为马。文王以坤为马，夫子以为牛。象之不必泥如此。愚又窃以爻象及中爻互卦求之，乾为马，则取诸大畜之「良马逐」，内卦乾体也。巽为鸡，则取诸中孚之「翰音」，外卦巽体也。坎为豕，则取诸睽之「豕负涂」，中爻互坎也。离为雉，则取诸旅之「射雉」，外卦离体也。兑为羊，则取诸夬之「牵羊」，外卦兑体，又取诸大壮之「羝羊」「丧羊」，中爻互兑也。右第八章
本义：远取诸物如此。乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
愚按，人身皆具此八体，而不知其与八卦合。夫子说卦至此，要人反而求之一身之中，无非易也。「乾为首」，诸阳所聚，尊而居上也。「坤为腹」，诸阴所积，大而能容也。震刚在下为足，艮刚在上为手，两阳卦相对也。巽阴下开为股，兑阴上开为口，两阴卦相对也。耳之能听，以其窍空也，空属阳，坎外阴而内阳，故为耳。目之能视，以其睛黑也，黑属阴，离外阳而内阴，故为目。手能指挥而使之行，亦能执持而使之止，一行一止之官也。口能纳茹而使之入，亦能吐露而使之出，一出一入之官也。细观取象，亦不离卦爻中。「乾为首」，于乾用九得之。「坤为腹」，于明夷六四得之。「震为足」，于大壮初爻得之。「巽为股」，于咸九三互体得之。「坎为耳」，于噬嗑互体得之。「离为目」，于归妹九二得之。艮不为背，而为手，对震足言也，于蒙上九得之。「兑为口」，于咸上六得之。胡庭芳谓「惟腹、股、口三象与卦合」，余则夫子自取，盖未尝细玩爻辞耳。张待轩曰：「八卦以身取象，独不言心，何也？无心，则耳目、手足竟安用耶？学易者，可憬然悟矣。」右第九章
本义：近取诸身如此。乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。尚书序云：「八卦曰八索，言八八相索也。」注疏云：「索者，以乾坤为父母，而求其子也。得父气者为男，得母气者为女。」蔡伯静云：「一索、再索、三索者，以初、中、终三画而取，此长、中、少之序也。」姚承庵曰：「玩故称、故谓语气，见父母、男女，原有此名。夫子特详释之，以明其义，各有攸当耳。」愚按，此章主画卦说，以明乾坤六子八卦之次序。索者，阴阳相求。三男本坤体，各得乾之一阳而成男，阳求阴也。三女本乾体，各得坤之一阴而成女，阴求阳也。男女分于所得之阴阳，少长别于所得之先后。盖于八卦既成之后，方见得有父母男女之象，非初画时即有此意也。本义谓揲蓍以求爻。胡云峰曰：「此章乃朱子木改正之笔，若专言揲蓍求卦，则无复有此卦序矣。」右第十章此章言八卦中父母男女之序，以下八节，次第因之。
乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳一作駮，经典释文作□马，为木果。程伊川曰：「此所谓类万物之情也。」程沙随曰：「八卦之象，皆物充其类，所谓百物不废。」愚按，以下八节取象，凡一百一十二。今于诸家训诂中，采其就文作解者，分注本条下。圜占圆字，吕氏春秋云：「天道圆，地道方。」胡双湖曰：「无所不统为君，变生六子为父。」愚按，乾六爻无臣位，君道也，即父道也。易见曰：「玉金取文言赞象之辞，玉以象其粹，金以象其精。乾居亥位，西北之卦，阴极矣，故为寒为冰。大赤，盛阳之色也。阳生于子，极于午。寒冰在子，以阳之始言；大赤在午，以阳之终言。」吴草庐曰：「马加良老瘠驳四字，良以其纯阳，老为老阳，健之最久者。瘠谓多骨少肉，健之最坚强者。驳，兽名，能食虎豹，健之最威猛者。」胡云峰曰：「乾为木果，结于上而圆。」愚按，剥之「一阳在上，为硕果」，即此义。
坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬经典释文作「遴啬」，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄一作㐻，其于地也为黑。
徐进斋曰，「坤之德，动辟而广生，故为母，为布，为均。虚而容物，故为釜。」钱融堂曰：「吝啬者，阴之性。女子小人未有不吝者。」进斋又曰：「性顺而蕃育，故为子母牛。厚而载物，故为大舆。」愚按，坎惟二画虚，亦为舆，而不言大。胡云峰曰：「为丈者，物生于地，杂而可见也。」杨止庵曰：「偶画多，故物之生于地上众也。」余息斋曰：「柄也者，有形可执。或云在下而承物于上，故为柄。」愚按，柄一作枘，即庄子枘凿之义。乾性圆，坤性方，不相入者也。孔氏曰：「地有五色，以黄为中，黑为正。」震为雷，为龙经典释文作𮪡，为玄黄，为敷，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤释文作「琅竹」，为萑菟文作雚苇。其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡或作「馰颡」。其于稼也，为反释文作坂。生。其究为健，为蕃鲜。
李资始曰：「龙，君象也。乾为君，震为储君，皆得称龙。孔疏：玄黄杂而成苍色。」吴草庐曰：「乾坤始交而生震，故兼有天地之色。敷与华同，花蒂下连而上分也。」大涂，孔疏谓一阳动于下，而二偶开通，前无拥滞也。龚括苍曰：「长子继乾父之事，有传正统之义。」张彦陵曰：「阳生于下，而进以决阴。躁者，阳之动也。苍者，东方之色。萑苇，下本实而上干虚。」愚按，埤雅云：「苍筤，幼竹也。萑似苇而小。」字书：「芦始生曰虇。」庄子：欲恶之孽为性萑苇蒹葭，始萌以扶吾形，寻擢吾性。以上皆取初生之象。雷出地而奋，于马为善鸣之象。草庐曰：「馵足、作足，皆言下画之阳。」愚按，玉篇：「马立，一足悬起曰馵。马行，两足腾起曰作。」草庐曰：「的颡，言上画之虚。」愚按，毛诗传：白颠曰的颅。的者，白也。草庐曰：「反生，萌芽自下而生，反勾向上，阳在下也。蕃鲜为春生之草，下一根而叶分开于上。」愚又按，震为决躁，其究为健，阳长必终于乾也。巽之究为躁卦，反对震也。巽终亦变乾也。独于二卦言其究者，震、巽，刚柔交之始也，始必究其终。巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡释文作宣发，为广释文作黄颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。
徐子与曰：「物之善入者，莫如木；气之善入者，莫如风。坤为母，明其为乾之配；巽为长女，明其为震之配。绳，纠木之曲而取直者；工，引绳之直而制木者。巽德之制，故有此象。」胡云峰曰：「一卦中有相因取象者，巽为绳直，因而为工。」姜凤阿曰：「白所以受采，亦巽入之义。」钱融堂曰：「为长者，风行也；为高者，木性也。木下入而上升。说统曰：为进退，行多迟回；为不果，心无决断。总是阴性多疑。」吴草庐曰：「凡物有声色臭味，声臭属阳，色味属阴。巽二阳外达，故为臭。」愚又按，月令五臭，香居其一。春而臭膻，明庶风也；夏而臭焦，景风也；秋而臭腥，阊阖风也；冬而臭朽，广莫风也。臭以风而传。又按，郊祭之礼，商人尚声，未祭之先，奏乐所以求阳。周人尚臭，未祭之先，𦶟萧所以求阴。巽为臭，则震为声可知正以下一阴一阳之分耳。草庐又曰：「以头言，阴血盛者发多，阳气盛者发少。以颡言，阳体盛者额广，阴体盛者额狭。以眼言，白者为阳，黑者为阴。离目上下白而黑者居中；巽目上中白而黑者在下，又白多于黑也。」张彦陵曰：「阳奇为三乾，有美利利天下，而巽二乾阳画是三之倍者。」又一说，南方离日之中为市，巽居东南，与离相近，一阴下为巽主，而二阳皆其所有也。躁卦解见震下。震巽，阴阳之始，故皆以究言之。坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫𫐓释文作「揉」，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟释文作极。心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。来矣鲜曰，阳画为水，二阴夹之，故为沟渎。阳匿阴中，为柔所掩，故为隐伏。杨升庵曰，「行水用沟，停水用渎」。愚按，尔雅「水注谷曰沟，水注浍曰渎」。坎为通流之水，故为沟渎，与泽之止水不同，恐无停水之象。徐子与曰，阳在阴中，抑而能制，故为矫𫐓。矫者，矫曲而使之直；𫐓者，𫐓直而使之曲。弓与轮皆矫𫐓所成也。心耳皆以虚为体，坎中实则为忧，为病，为痛。气为阳，血为阴。血在形，如水在天地间，故为血卦。愚按，赤者，血色也，亦相因之象。子与又曰，脊居马体之中，故为美脊。又以阳陷阴中，故在人为心病，在马为亟心。亟者，性急难御也。上画柔，故为下首。下者，垂也。下画柔，故为薄蹄，又为曳，足无力也。舆为多眚，有三说：柔在下而不任重，一也；坎中满而下无力，一也；坎阴陷而多阻碍，一也。说统曰：「坎水利舟楫，水行则利涉，故为通。」龚深父曰：「月为水之精，故方诸取水于月。坎受乾为体，与月借日为光同。」张元岾曰：「太玄以水为盗，阴阳家以玄武为盗，皆属坎。心在内，节在外；心在中，节在上。坎为中阳，坚多心也。艮为少阳，坚多节也。两卦之分如此。」
离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹，为乾释文作「干卦」，为鳖，为蟹，为蠃释文作「螺」，一作「蠡」，为蚌释文作「蚌」，为龟。其于木也，为科释文作折。上槁乾音干。槁，释文作「槁」，一作「熇」。
张彦陵曰：「火外明而内暗。日者，火之精；电者，火之光。」蔡伯静曰：「内暗外明者，火与日也。离内阴外阳，故为火，为日。阴薄阳则有光，故为电。再索得女，故为中女。阳在外而坚，故为甲胄。阳在上而锐，故为戈兵。中虚，故于人为大腹。」愚按，坎离者，乾坤之中气。坎中画，乾也，故乾为首，坎为下首。离中画，坤也，故「坤为腹，离为大腹」。说统曰：「水流湿，故坎为血卦。」火就燥，故离为乾卦。胡云峰曰：「离为乾卦，以见坎之为湿。坎为血卦，以见离之为气。尔雅龟、鳖，外刚内柔。」愚按，凡介虫之属，皆外刚内柔，故为鳖、蟹、蠃、蚌、龟。龚深父曰：「科上槁，中虚而外乾也。」愚按，孔疏云：科，空也。凡科生者，茎多中空，如禾黍之类。上槁者，离火炎上也。艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏释文作堕，为阍寺释文作寺，为指，为狗，为鼠，为黔释文作黯喙之属。其于木也，为坚多节释文：「一本为多节，无坚字。」
吴草庐曰：「径路之小者。艮与震反，高山之上成蹊，非如平地之大涂也。小石，小而刚，在坤土之上。阙者，门之出入处。上画连亘，中、下二画为峙而虚，似阙也。」愚又按，门以固其出入，时止则止也。阙以通其出入，时行则行也。张彦陵曰：「果者，木实；蓏者，草实。乾纯刚，故为木果。艮一刚二柔，故为果，又为蓏，小而实者也。」耿希道曰：「周官阍人掌王宫中门之禁，止物之不应入者。寺人掌王之内人及宫女之戒令，止物之不得出者。阍、寺皆取止义。」艮为手，其用在指。郭子和曰：「坎之隐伏，在君子为隐，在小人为盗。」艮之利则狗，害则鼠，皆一义而二象。愚按，狗之御人以牙，刚在前者。晋卦中爻互艮，九四言鼫鼠，鼠之用亦在齿牙。吴草庐曰：「黔字与钤通，以铁持束物者，黔喙之属。山居猛兽，齿牙如铁，能食生物者也。」愚按，黔，东北之色，青黑杂也。艮位东北，其色黔。口之锐者为喙，亦刚在前者。剥六五，艮体，取鱼象，即黔喙之属。震阳动于下，故为足；坎刚动于中，故为心；艮刚动于上，故为喙。坚多节者，刚不中也。郭子和曰：「刚在中为心，不中则为节。」张元岾曰：「三阳惟艮不言马者，艮止，故无马象。」兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤，为妾，为羊释文作羔。
说统曰：「坎上下皆虚，为阳水；兑上虚下实，为阴水。故以壅于地者为泽。三索得女，故为少女。」胡云峰曰：「一卦之中，有相因取象者，坎为隐，因而为盗；艮为门阙，因而为阍寺；兑为口舌，因而为巫。」愚按，周礼女巫掌岁时祓除。国语在男曰觋，在女曰巫，皆以歌舞降神，口舌之官也。云峰又曰：「巽为长，为高，反而兑则为毁折。长且高者，阳之上达；毁而折者，阴之上穷也。」愚按，兑，西方之卦，秋气肃杀，兑主之，草木黄落，毁折之象也。徐子与曰：「柔附于刚，刚乃决柔，故为附决。阳在下为刚，阴在下为卤。卤者，水之死气也。坎水绝于下，而泽见于上，是以为卤。」愚桉，卤，咸土也。说文：东方曰斥，西方曰卤。东方之斥，在湿地而柔；西方之卤，在燥地而刚。兑位在西，故为刚卤。张元岵曰：「为少女，女子之未嫁，以兄弟言；为妾，女子之既嫁，以嫡娣言。」钱田间曰：「八卦皆取象于木，独兑无木。庚者，木之仇也。刚卤之地，口食不生，皆杀气也。」本义于「乾为天」以下八节，一无发明，但据陆德明经典释文引荀九家添注。愚按，刘歆七略有九师道训二十篇。马端临文献通考引陈氏说，以为汉淮南王所聘明易者三人，荀爽尝为之集解。今考淮南子九师有道训二篇，释文序录列九家姓名，为京房、马融、郑玄、宋衷、虞翻、陆绩、姚信、翟子玄，并爽而九，不知何人所集。称荀者，以为主故也。则荀九家非淮南之九师可知。马氏误矣。又按，文中子有言「九师兴而易道微」，不知朱子何所取义而引之。宋儒何北山谓本义于大传太略，别采诸儒之说以补之，名大传发挥，自为之序，文载金华正学编中。黄氏日抄曰：「晦庵云：此章广八卦之象，其间多不可晓者。愚恐此其古者占卜之杂象，如今卦影各有不一之象，占得其象者，即知其为某卦，故于每卦总言之。」胡云峰曰：「广八卦之象，可解者解之，不可解者不必强解。」愚按，所谓不可解者，如「乾马」、「坤牛」、震龙、艮狗、兑羊，前已说过，此则重举，何以不及「巽鸡」、「坎豕」、「离雉」？乾言「为圜」、「为君」、「为父」，坤何以不言为方、「为臣」、「为母」？震称「长子」，坎艮何以不言中男、少男？前言「离为目」，此何以于巽云「为眼」？盖夫子推广八卦之象，语大语小，触类引伸，或举隅挂一，或层见叠出，初无义例可寻。姑就夫子所取之象，与文、周卦爻互异者，略举数端。如坤卦彖言「马」，爻辞言「冰」，今皆取为乾象。蒙言「金夫」，困言「金车」，鼎言「金铉」、「玉铉」，卦中初无乾体，此皆于乾言之。乾于爻为「龙」，此则入震象。贲四上两久言「白」，卦中无巽体也，此则于巽言之。坎初用事，称「云」，称「两」，称「泉」，此则以坎为月，配离为日，日反为阴，月反为阳乎？颐言「灵龟」，损、益言「十朋之龟」，未尝有离体。爻有「兑月」、「兑雨」，而兑象不言。巽之「用巫」，鼎之「得妾」，皆言于长女之爻，此则于少女言之。凡若此类，不可悉举。又自坤而降，或曰「其于人」、「其于地」，「其于马」、「其于舆」、「其于稼」、「其于木」，惟乾独不言。盖物不足以尽卦，则正言为天、为地之类。卦不足以尽物，则有「其于木」、「其于人」之类。乾之为道，万物无不周徧，偶举一物，不足以尽之也。右第十一章
本义：此章广八卦之象。
序卦传
韩康伯云：「序卦非易之蕴也，托象以明义，不取深蕴之义。」程沙随 直以序卦非圣人之书。朱子与孙季和书亦云：「序卦若便以为孔子之笔，恐无是理。」其说盖本于沙随。愚窃按，六十四卦，反者八卦，对者二十八卦，先后之序本定。夫子恐后人紊乱其序，特从取用于人事者起义，先后贯穿之。上下二篇，以八卦为终始，中间言「然后」、「而后」者十九，言「不可」者十七，言「不已」者三，言「必」者二十四，大约不出相反相因二义，只是发明文王六十四卦所以相次之故耳。文中子曰：大哉序卦，时之相生也，达者可与几矣。张横渠曰：序卦不可谓非圣人之蕴。来矣鲜曰：「序卦非为理设，乃为象设，谓为圣人之至精可也。」胡云峰曰：上经三十卦，一百八十爻，阳爻八十六，阴爻九十四。下经三十四卦，二百四爻，阳爻一百六，阴爻九十八。阴阳多寡，参差甚矣。今以反卦计之，则上经以十八卦成三十卦，下经亦以十八卦成三十四卦。上经五十二阳爻，五十六阴爻；下经五十六阳爻，五十二阴爻，共用三十六卦，成六十四卦。不齐之中，条理精密又如此。有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物，周易举正云：「物字当作始。」生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需。
上下系传以及说卦，言易之为书，多出于乾坤，既反复详尽矣。至此以「有天地」三字，将乾坤二卦揭过，从屯卦说起。刚柔始交而万物生。盈者，充满也。受者，继也。后卦与前卦有承受之义。屯者，草木始生之象。沈氏曰：物之初生，必有蒙之者，或胎或卵，或苞或甲，为其稚而谨护之，天地之仁也。人生而蒙，亦天地之仁也。早慧非福，暴长非寿，不养不可也。故渐为之饲食，以长其体；渐为之教训，以长其智。不可一日而成，必以需焉。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师。
水在天上为两，所以润万物，乃物所必需者。人之于饮食，亦犹是也。但饥者甘食，渴者甘饮，急不能待，则失其道矣。岂知饮食之中，固有需之道乎？道者，养正之谓也。讼未必尽因饮食，然乾糇以愆，亦其一端。大者争国，次者争名争利，由圣人观之，皆箪食豆羹之类而已矣。讼必挟众以争胜，后世朋党之祸始于此，兵端亦始于此。故受之以师。师者，众也。众必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。三军不可无帅，国不可无侯，天下不可无王。人众而有主，则争可息，故受之以比。比者，亲昵之意。人各有所依止，非大通之道，仅可小畜而已，故受之以小畜。畜而止之，则上下各循其分，故有礼。项平甫曰：履不训礼，人之所履，未有外乎礼者。
履而泰，本义云：「郑本无而泰二字。」然后安，故受之以泰。泰者，通也。
物不可以终通，故受之以否。
物不可以终否，故受之以同人。
人有礼则安，无礼则危，故曰履而泰，然后安。张南轩曰：「治乱相循，如环无端，物安有久通者乎？天下无久泰之理，亦无终否之理。」愚窃谓据气运则不可以终通，论人事则不可以终否。胡庭芳曰：「乾坤十变方泰，何其难？泰一变即否，何其易？」韩康伯曰：否则思通，人人同志，故出门同人，不谋而合。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者，不可以盈，故受之以谦。有大而能谦，必豫，故受之以豫。
同人于野，能通天下之志，故天下归心，近悦远来。大者皆为吾所有，所有既大，易至满盈，故戒在盈。老子曰：「功盖天下，守之以谦。」所谓有大而能谦也。虚怀接物，全是一团和气，如何不豫？豫必有随，故受之以随。以喜随人者，必有事，故受之以蛊。
随生于豫，和乐之应也。蛊生于随，宴溺之渐也。肯做事者在喜字，做坏事亦在此喜字。史记齐救赵击魏，魏太子申为上将军，过外黄。徐子谓太子曰：「太子自将攻齐，大胜，不过有魏，贵不益为王；若不胜，则万世无魏矣。」太子曰：「诺。请必从公之言而还。」客曰：「彼劝太子攻战，欲啜汁者众。太子虽欲还，恐不得矣。」此所谓以喜随人，而好有事者也。啜汁之众，如群蛊蚀心，蛊之所由致也。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以临。
蛊字乃虫食器之象，非事也。事因坏而起，故以蛊为事。功崇惟志，业广惟勤，有事而后可大也。临者，大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以贲。
苏子瞻曰：「大不足以尽临之义。」项平甫曰：「凡以上临下，以大临小，皆大者之事，故以大释之。」张南轩曰：「天下皆山也，惟泰山可观。天下皆水也，惟海可观。大观在上，下观而化，上下相合也。」朱汉上曰：「上无可观，斯下引而去矣。」愚按，记曰：无辞不相接，无礼不相见。凡朋友之合，必先执贽；男女之合，必先受币。无䞇无币，苟合而已。苏子瞻曰：「直情径行谓之苟，礼以饰情谓之贲。苟则易合，易合则相渎，渎则易离。贲则难合，合则敬，敬则久矣。」贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。
饰者，文饰也，专事文饰之谓。致竭力于虚文，全无实意，所云彼此相亨者，亦索然无余味，故曰「亨则尽矣」。剥者，剥落殆尽也。圣人常欲留有余以还造化，故曰「物不可以终尽」。花落则果生，果烂则仁生。数已尽而气存，时已极而物反。穷于上者反于下，阴阳之恒性，天地之常道，复所以次剥也。徐鲁斋曰：「自贲而剥，以人事言；自剥而复，以天道言。」复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐。此三段皆学问之事。张待轩曰：「比而畜，其畜也小；无妄而畜，其畜也大。复则不妄，何等直捷！无妄然后可畜，何等郑重！」畜与养有辨。乾文言曰：学以聚之，宽以居之。畜是学聚工夫，养是宽居工夫，故曰「物畜然后可养」。愚又谓养者，优游涵泳之意，是畜德以后工夫。故受之以
颐。颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。
物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。
闾彦升曰：「养者，君子所以成己；动者，君子所以成物。君子处则中立，动则中行，岂求胜于物哉？及其应变，则有时而过，故受之以大过。」愚按，颐养之义，与需不同。需当生物之初，如儿之待乳于母。颐当畜聚之后，万物交致其养。蔡虚斋曰：「物不可以终通、终否、终尽、终过，以理之自然言也。有大者，不可以盈，不养则不可动，以理之当然言也。」来矣鲜曰：「大过者，以大过人之才，为大过人之事，非有养者不能。然过而不已，则陷溺于过矣，故受之以坎。坎，一阳陷于二阴之间，陷之义也。陷于险，则必有所附丽，庶可资其才力而出险，故受之以离。离，一阴丽于二阳之间，附丽之义也。」季彭山曰：「处险久，则困心衡虑而能生明，故离次坎。」右上篇
有天地，然后有万物。有万物，然后有男女。有男女，然后有夫妇。有夫妇，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有上下。有上下，然后礼义有所错。先儒谓上经首乾坤，天道地道之始；下经首「咸恒」，人道之始。愚又按，上经首天地，而不言乾坤；下经首夫妇，而不言卦名。夫妇，一小天地也。先言男女者，有夫妇之所由；后言父子、君臣、上下者，有夫妇之所致也。先儒又谓咸恒以配乾坤二卦，愚谓咸一卦足以配乾坤矣。此节连延说下，明下经所以首咸之义，重在「有夫妇」三字。下文「夫妇之道」，即咸也。
夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。
夫妇，人之终始也，故恒久之义归焉。但以情合者，或色衰而爱弛，道则不可不久，所以制其情使不变也。「恒」者，久也。物不可以久居其所，故受之以「遁」。「遁」者，退也。
物不可以终遁，故受之以「大壮」。男女居室，人之大伦，如何不可久居其所？郑孩如曰：「夫妇之终为父母，父母既老，乾退西北，坤退西南矣。此不久居其所之义。」愚又谓此句不专指夫妇，乃是泛论物理，所谓「盛名之下，勿久居也」，故受之以「遁」。「遁」者，时可以退也。有退必有进，故不可以终遁。「壮」者，尚往也。郑孩如曰：「父母退遁，长子壮而用事。大壮」者，震承乾之卦。
物不可以终壮，故受之以晋。「晋」者，进也。进必有所伤，故受之以「明夷」。
崔憬曰：阳盛自取触藩，宜柔进而上行，受兹锡马。姜廷善曰：大壮在遁后晋前，介乎进退之间，退而方止，止而未进者也。故杂卦曰：「大壮则止。」识止之义，则识进之机。或问壮与晋何别？朱子曰：「不但如此壮而已，必更须进一步也。」愚又按，「晋」与渐同为进义，此恃壮以进，故必有伤。彼渐次以进，故得所归。「夷」者，伤也。伤于外者，必反其家，故受之以「家人」。家道穷必乖，故受之以睽。「睽」者，乖也。乖必有难，故受之以蹇。阎彦升曰：以利合者，迫穷祸患害相弃也。以天属者，迫穷祸患害相保也。明夷之伤，岂得不反于家人乎？愚又谓，疾痛则呼父母，亦反于家之一义。家道穷，非家贫之谓也，由治家无法来。身不行道，则家法荡然，虽有教，亦穷于无所施。妇人为政，父子兄弟必致乖离。周子所云家人离，必起于妇人，故睽次家人是已。积不善之家，必有余殃，难自内作，岂但乖睽而已乎？
蹇者，难也。
物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。缓必有所失，故受之以损。
屯者始生之难，蹇者所遇之难。君子有终身之忧，无一朝之患。蹇难外来，不可急求，出险居易俟命，终有解散之时。缓乃解难之良法，但用于未解之先，是谓和缓之缓，可释烦扰之害。用于既解之后，是谓待缓之缓，又开丛脞之端矣，故必有所失。损而不已必益，故受之以益。益而不已必决，故受之以夬。夬者，决也。决必有所遇，故受之以姤。
损益为盛衰之始，损不已必益，益不已必决。浅而言之，与财散则民聚，财聚则民散之义略同。以国事言，汉文帝日用减省，而国家富庶，此损之必益也。唐德宗琼林大盈，日充日积，而有奉天之难，此益之必夬也。损欲其不已，益惧其不已，其几在我，不可以不决。郭鹏海曰：夬者，以君子决小人也。小人既去，则君子之朋必至而相遇。韩康伯所云「以正决邪，必有善遇」是也。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者，谓之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者，必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。
张彦陵曰：决主开，遇主合。开则必合，决则必遇。物相遇合，然后聚而成群。愚又谓相遇而非顺以悦，则遇犹不遇，旋即散矣。遇之所以能聚者，由坤顺而兑悦也，故受之以萃。说文：「萃，草貌。」草木在土中，无不上升者，故受之以升。以人事言，凡升者，必自下而上，不能不用其力。升而不已，则力竭矣，故受之以困。团者，穷也。一阳穷上而反下，则为复。一阴决于上而反下，则为姤。受之以井者，专取下为义，至下者莫如井也。管子曰：「钻燧改火，抒井易水。」汉书仪礼志引古礼曰：「立秋浚井改水。」淮南子曰：「八方风至，浚井取新泉。」盖井以日新为功，久则秽浊，所谓井道不可不革也。革物之器，变生为熟。去故取新莫若鼎，故受之以鼎。以世道言，则为变法。鼎取更新之义，亦取调和之义。明变法者，不宜过于矫激也。主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以艮。
鼎，重器也，宗庙用之。主器莫若长子，继世主祭者也。震者，动也。物不可以终动，动则宜止之以静，故受之以艮。别传曰：「圣学以知止为归宿。」此段明动止相因之理，正示人以善动之方。于方动之时，即寓知止之义，止不在既动以后也。张待轩曰：止之二字，有摧撞折牙、永息机用、如收奔马、如息烈熖万钧之力。艮者，止也。
物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。
别传曰：「艮后继之以渐者，处动欲其善止，处止又不欲其遽动，此止至善之学。」愚按，艮之义，原取时止时行。其初能止者，其进必以渐。学问之道，最忌躐等，渐进不已，必有义理归宿之地。受之以归妹者，夫子特借卦名归字以论其序，非明卦旨也。进必有伤，以壮而进也。进必有归，以渐而进也。朱汉上曰：「大有次同人，曰与人同者，物必归焉，言处大之道。丰次归妹，曰得其所归者必大，言致大之由。」诸子相曰：「穷大而失居，亲寡旅也。如唐明皇、宋徽宗，一入蜀，一入燕，亦旅人之象。」旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后说之，故受之以兑。
不善处旅者，与人相拒而不相入。相拒则无所容，相入则两相悦。悦心之境，非深入其中者不知。兑者，说也。说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。
物不可以终离，故受之以节。
以人情言，忧则郁结，悦则发舒。散者，舒其郁结之气也，故曰「悦而后散之」。以人事言，涣则离，离则不可无以防闲联络之，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。
说文：「节，竹约也。」节之取义不一，此以符节言。古者用以守国，半在内，半在外，有事则合之。荀子云：「合符节，所以示信也。」中孚卦体似之。节而信之者，言无节则无信也。有其信者，以此自负而有之也。自恃其信，其行必果，而过于中，其能免于小过乎？有过物者必济，故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。「过物」，犹云有过人之才也，只就卦名「过」字取义。「穷」字，即卦象「终止则乱，其道穷也」之义。「不可穷」一句，括尽全易之旨。「终」者，六十四卦之序，至未济而毕也。郑申甫曰：「物不可以终穷句，括尽全经之旨。」项平甫曰：「坎离之交，谓之既济，此生生不穷所由出也。圣人犹以为有穷，又终之以木济，此即咸感之后，继以恒久之义也。盖情之交者，不能久而无弊，必以分之正者终之。人之心肾，何尝不交？而心必在上，肾必在下，不可易也。观此，可以知既济、未济之道矣。」吕氏要指云：「上经乾、坤，天地也；坎、离，水火也，以体言。下经咸、恒，夫妇也；既、未济，水火之交不交也，以用言。三才之间，坎、离最为切用，故上、下经皆以坎、离终焉。」右下篇
杂卦传
愚按，序卦者，次序言之也。杂卦者，错综言之也。夫子既诠菟其序，又恐后世拘守序卦，而失反对变通之意，故序乾、坤二卦之外，不论先后次第，但取两两反对相反之象，加以韵语，或仍取彖传之义，或另发一义。至未，并将反对卦亦拆开说，以见易道之变通如此。张南轩曰：「杂卦言卦画反对，各以其类，于杂之中，有不杂者存焉。」易臆曰：「杂卦有二义，曰相对、相反；有二例，曰相错、相综。错者，二卦并而相错，乾、坤、坎、离、大过、颐、小过、中孚八卦是已。综者，一卦倒而相综，比、师等五十六卦是也。五十二卦，其实二十八卦。上经错卦六，综卦十二；下经错卦二，综卦十二。其实皆十八卦也。」来矣鲜主此说，然本于韩康伯。乾刚坤柔，比乐师忧。六十二卦，皆刚柔相错，惟乾坤纯刚纯柔，故以「二」字归之。以气言，为阴阳，以德言，为健顺，以画言，为奇偶，总不外刚柔之体也。阎彦升曰：「比顺动，故乐；师行险，故忧。」吴草庐曰：「比九五居上，为显比之主；师九二居下，为行险之主。忧乐之分以此。」皆指坎中阳爻。
临观之义，或与或求。
本义：以我临物，曰与。物来观我，曰求。或曰二卦互有「与」「求」之义。愚按，两「或」字，「与」非专属「临」，「求」非专属「观」，当从后说。居上临下，有「与」之之义。然「与」所以应其「求」。自下观上，有「求」之之义，然「求」所以视其「与」。其义如此也。屯见而不失其居，蒙杂而著。举正「杂」作「稚」。
孔疏：「屯以初言，蒙以二言。」愚窃谓蒙之坎上而为屯九五，阳刚得位，故见而不失其居。屯之坎下而为蒙九二，杂于二阴之间，为发蒙之主，故杂而著，以坎之上下言。震，起也；艮，止也。
震一阳起于初，艮一阳止于上。天道之起止，皆主阳爻言，此主化机说。损益，盛衰之始也。
上经自乾、坤至泰、否十二卦，下经自咸恒至损、益十二卦。杂卦传除乾坤外，自比师至损、益十卦，自咸恒至否、泰十卦。愚按，损益者，否泰之变。盛衰转关，在阴阳反复之介。时有消息，否泰尽之；事有因革，损益尽之。故他卦皆分举，此四卦皆合言，以见盛衰无常，反复甚速。盛者，衰之始；衰者，盛之始。互文也。大畜，时也。无妄，灾也。止其不当止，适然之时；得所不当得，偶然之灾。沈德培曰：「偶获之福不足喜，当思所以杜其萌；偶值之灾不足惧，当思所以善其动。」余息斋曰：「止有静中之得，故大畜曰时；动有意外之失，故无妄曰灾。」萃聚而升不来也。
蔡节斋曰：「泽聚而下，木升而上，不来谓升而不下也。易例以上为往，下为来。」谦轻而豫怠也。
谦之心虚，近乎自轻；豫之志逸，失诸自怠。轻作自卑之义，敬心也。豫作逸乐之义，肆心也。噬嗑，食也；贲，无色也。
噬取其合，去中间而可合；贲取其文，相间而后成文。一说颐中有物，食其所有；白贲无色，文其所无。兑见而巽伏也。
杨诚斋曰：「柔一也，居于上为见，处于下为伏。」项平庵曰：「屯见而蒙杂，皆指阳爻。兑见而巽伏，皆指阴爻。」随，无故也；蛊则饬也。
随时而行，不主于故常，遇蛊则饬，不忘所有事。项平庵曰：「随以无故而偷安，蛊以有坏而修饬。故圣人不畏多难，而畏无难。」剥，烂也。复，反也。
徐子与曰：「剥烂则阳穷于上，复反则阳生于下。犹果烂而坠于下，则可种而生矣。」一说，烂如果之溃坏于枝杪，复如芽之反生于地上。说统曰：「此以阳道消长言。」晋，昼也。明夷，诛一作昧也。
孙奕示儿编云：「诛当作昧。」郭白云曰：「晋与明夷，朝莫象也。故言明出地上，明入地中。」愚按，诛与昧字体相近，其说似可从。若以伤训诛，与昼字似无反对之义。井通而困相遇也。
韩康伯曰：「并物所通用而不吝，困安于所遇而不滥。」叶尔瞻曰：「泽及于物，不求通而通。德揜于邪，非所遇而遇。」项平庵曰：「以通与遇为反对，则遇为相抵而不通之象。」巽上一阳，塞坎之上源，而井之坎乃出巽上，所以通。兑下一阳塞水之下流，而坎适在兑下，正遇其塞，所以困也。愚按，自乾坤至此，凡三十卦，正与上经之数相当，而下经亦以咸恒为始。以此见卦传虽以杂名，而上下经之首，则未尝杂也。咸，速也。恒，久也。
程敬承曰：「虚以受，故速，方不易，故久。」愚又按，理之速者，莫如感应；情之久者，莫如夫妇。「咸」非训速，咸必速也。「恒」非训久，恒必久也。涣，离也。节，止也。解，缓也。蹇，难也。
吴草庐曰：「涣九二，坎水在巽风之下，为风所离散。节九五，坎水在兑泽之上，为泽所节止。解九二，坎陷在内，震则出险而动于外，内险已解缓也。蹇九五，坎险在外，艮则见险而止于内，外险方艰难也。」睽，外也。家人，内也。关子明曰：「明乎外者，物自睽；明乎内者，家自齐。」吴幼清曰：「睽六五，在外，为主；家人六二，在内，为主。」钱田间曰：「内外以离言。火在外，则气散；火在内，则神凝。」张待轩曰：「外，疏之也，故二女二心；内，戚之也，故一家一心。」愚又谓，二女志各有行，故曰外；二女正位乎内，故曰内。序卦先家人而后睽，杂卦先睽而后家人者，外以乾坤并列为主，内以乾、坤交合为主，故家人之后，即受之以否、泰。否、泰，反其类也。
邵尧夫曰：「泰则君子养小人，否则小人伤君子，故云反其类。」愚窃谓，以内外卦言，泰则内阳而外阴，否则内阴而外阳，固相反矣。以卦变言，随卦否初、上两爻之变也；蛊卦泰初、上两爻之变也，亦相反之义。大壮则止，遁则退也。苏子瞻曰：「大壮则小人自止，遁则君子当退。」吴幼清曰：「大壮四阳盛长，恐后阳之恃其壮，故不欲九四之进，而欲其止。遁二阴浸长，恐前阳之不及遁，故不欲六二之进，而欲其退。」像象曰：「君子以一刚要壮终，遂成大有之众，皆壮止之力。以一刚原遁始，无失同人之亲，皆遁退之功。」
大有，众也。同人，亲也。革，去故也。鼎，取新也。小过，过也。中孚，信也。
张彦陵曰：「所有大者，势统于尊，而曰众；与人同者，情通于一，而曰亲。」一说，人归于我，无众不容。我同于人，必择所亲。愚又按，大有、同人皆以离之中爻为主，在上则人归于我，在下则我同于人。项平庵曰：「革以火镕金，故为去故。鼎以木钻火，故为取新。」吴草庐曰：小过阴盛能过，阳衰不及也。中孚阳实能感，阴虚能应也。一说，过而小，方是过；孚由中，方是信。丰，多故，亲寡，旅也。离上而坎下也。
钱田间曰：「故」即故旧也。故与亲对，多与寡对。丰时则为故旧多，旅时则为亲戚寡，此世情也，文特参错。项平庵曰：火，阴物也，离中画阴附于阳，故炎上。水，阳物也，坎中画阳藏于阴，故就下。如人之心上而肾下，肾之精升而为气，则离中之阴；心之精降而为液，则坎中之阳。小畜，寡也；履，不处也。需，不进也；讼，不亲也。
小畜以一阴畜下三阳，欲止而不能止，阳得尚往，阴寡也。履以一阴蹑上三阳，三不宜进而躁进，至于被咥，阴不处也。皆主阴爻言。需之乾止坎之下，安分待时，故不进。讼之乾，违坎而上，越理求胜，故不亲。皆主乾言。李隆山曰：乾上离下为同人，离为火，火性炎上而趋乾，故曰亲。乾上坎下为讼，坎为水，水性就下，与乾违行，故不亲。大过，颠也。姤，石经于此独作遘，遇也，柔遇刚也。渐，女归待男行也。颐，养正也。既济，定也。归妹，女之终也。未济，男之穷也。夬，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。
本义云：「自大过以下，卦不反对，或疑其错简，未详何义。」苏氏易传改「大过」与颐对，「既济」与「未济」对，「归妹」与渐对，「夬」与姤对。蔡节斋依之。胡双湖亦有顺与大过对之说。胡云峰则云：此指中爻互体而言。先天图左互复、颐、既济、家人、归妹、睽、夬、乾八卦，右互姤、大过、未济、解、渐、蹇、剥、坤八卦。此则于右取姤、大过、未济、渐四卦，于左取颐、既济、归妹、夬四卦，各举其半。于杂卦中取互卦，又其最杂者也。以上诸说，今皆不取，取其就传作解者。田间易学曰：「不用反对，此所以为杂也。」细按之，皆扶阳抑阴之义。首揭乾坤以明刚柔并用，至大过以刚过乎柔而颠，圣人恐人遂以刚之不可过柔，而未知柔之难制也，则举始之一柔而忽之矣。于是舍颐而言「姤」，明柔之遇刚，虽五刚不能制一柔也。夫世岂有刚而废柔，男而废女者，故继之以渐。如渐之「女归待男行」，贞女也，可娶也。若姤以柔遇刚，则邪女也，不可娶也。渐后继之以「颐」，言饮食男女之事，无不以正为其道也。颐以养正，如是而刚柔可交矣，故继之以「既济」。六爻阳居阳位，阴居阴位，止而不动，故曰「定」。女不归男则无家，故归妹女之终也。男不交女则无后，故未济男之穷也。男女刚柔，岂可偏废乎？所恶于柔者，遇刚之柔，将至于灭刚也，不得不以夬治之。夬之刚夬柔，决此遇刚之柔也。有夬之决，而后乾刚坤柔，可并行于天地间矣。胡云峰曰：「杂卦上三十卦，终之以困，柔揜刚也。下三十四卦，终之以夬，刚决柔也。柔揜刚，君子不失其所亨。刚决柔，君子道长，小人道忧矣。天地间，刚柔每每相杂，至若君子之为刚，小人之为柔，决不可使相杂也。杂卦之末，特分别君子小人，圣人之旨微矣。」愚按，夬以五阳决一阴，不曰小人道消，而曰小人道忧者，盖必上下交而志同，如泰之时，然后小人之道消。若以五阳决一阴，惟能使小人忧而已。如元祐之世，众君子盈朝，一变而为绍述，小人有忧，君子可不深虑哉？王介甫曰：「序卦先后有伦，杂卦则揉杂众卦，以畅无穷之用。」黄氏日抄云：「序卦之后有杂卦，犹既济之后有未济，以见易之无穷。」陆务观跋朱氏易传曰：「易道广大，非一人所能尽，坚守一家之说，未为得也。元晦尊程氏至矣，然其为说亦已大异，读者当知之。」天台董氏楷曰：「朱子于诗传，自以为无复余憾，而意甚不满于易本义。盖先生之意，只欲作卜筮用，而先儒说道理者多，终是翻这窠臼未尽，故不能不致余憾云。」周易玩辞集解卷十