钦定四库全书
周易玩辞集解卷一
翰林院编修查慎行撰
上经
愚按：易历三圣，谓伏羲画卦，文王系辞，孔子十翼。自汉以下，司马迁、班固、郑康成、皇甫谧皆云然。至孔颖达作注疏，始据左传韩宣子适鲁，见易象云「吾乃知周公之德」，断为卦辞文王所作，六爻辞周公所作，其说乃定。又按，古易经文与翼传各自成书。乾卦之先彖辞，次爻辞，次彖传，次大象，次小象，则郑康成本，王辅嗣因之，而以文言附于后。自坤以下诸卦，辅嗣又以彖传附卦彖后，以大象次彖传后，以小象附各爻后，石经注疏从之。俗本通行已久，今次第不复改更，取便观览。䷀乾下乾上乾：元亨利贞。
程传曰：「乾，天也。天者，形体；乾者，性情。」杨仲坚曰：「乾非即天，乃天之所以为天。」愚按，「乾」以「健」为义，「元亨利贞」四德周流贯彻，只是形容乾健之妙。「乾」是伏羲第一卦，「元亨利贞」是文王彖辞第一句。三百八十四爻多从六画中出，六十四卦卦辞多从「元亨利贞」四字中出，全易之纲领也。他卦言「元亨利贞」者，多有益辞。又或言「元亨利」而不言「贞」，或言「亨利贞」而不言「元」，或止言「元亨」，或止言「利贞」；或止言「亨」，或止言「利」，增减一字，便不浑全。惟乾卦六画纯阳，故以「元亨利贞」归之。孔子发挥文王所未言，析为四德，以仁义礼智配之。彖传、文言凡九百余字。又从天道推之人事，反复赞叹不穷。朱子则云：「若论文王之易，大通而利于正，只作两字说。孔子见得此四字好，便挑开说了。」故本义例以「元亨利贞」为占辞。窃谓圣人观象系辞，初不专为占者设也。卜筮乃易中一事，故曰「以卜筮者尚其占」。黄氏日抄谓：「伊川专主于辞，以明理乃易之要，日用常行，无往非易。此语得之。」按，京氏易以十二辟卦配十二月，本义于泰、否等十卦，多引其说。乾为四月之卦，不言于本卦，而言于姤。坤为十月之卦，不言于本卦，而言于复。 以上彖辞。初九，潜龙勿用。孔疏：「阳爻称九，阴爻称六者，老阳数九，老阴数六，老阴老阳皆变，周易以变者为占也。」蔡伯静云：「初、二、三、四、五、上，为位之阴阳，九、六为爻之阴阳。」李子思曰：「阴阳之气，自下而上，各分为六层，卦之六爻似之，故画卦自下起。」愚按，第一爻言「初」，第六爻当言「终」。第六爻言「上」，第一爻当言「下」。所以文不同者，下言「初」，则上有未义，大过彖云「本末弱」是也。六言上，则初有下义，本卦小象云阳在下是也。互文相通。
愚按，说卦传以震为龙，乃乾之初画也。乾是阳生之世，故六爻皆取象于龙。自潜至亢，一龙也。初潜在下，先儒或以为舜始渔于雷泽之象。孔疏云「若汉高帝生于暴秦之世，隐居为泗上亭长」是已。愚更以后世事证之。元史王约传：「仁宗在东宫，家令薛居敬上言陜西分地事，因被命往理。约谓居敬曰：太子潜龙勿用之时，而为飞龙之事，可乎？」以太子为「潜龙」，于义似尤当。邵子有云：「龙能大能小，然受制于阴阳之气，得时则能变化，失时则不能。」今初阳在潜，阴气正盛。「勿用」者，谓非用事之时，而非世之不我用也。「勿」字，大有执持在。陆庸成所云「勿者，我勿之也。」九二：见龙在田，利见大人。上「见」字音「现」，
遁世为「潜」，出世为「见」。九二阳气发见，故曰「见龙」。以六画言，二地位，有田象。以三画言，二人位，有人象。二、五皆阳，「大人」象。天下皆尊仰之之谓「见」，皆蒙其泽之谓「利」。卦体纯阳，自然刚健。若论中正，惟九五一爻而已。九居二，则中而不正，其象昭然。本义谓「九二刚健中正」，初甚疑之，后看胡云峰集，陈定宇栎问曰：「本义乾九二刚健中正，莫是刚健得中否？」胡答云：「凡言九五刚健中正，易之正例。乾九二，变例也。」云峰本义通释，恪遵朱子，故云尔。其实易取中正，六十四卦一定不移者，似不应于第一卦先成变例。程传：大德之君，九五也。乾坤纯体，不分刚柔，而以同德相应。本义云：「九二虽未得位，而大人之德已著。」王阳明云：「乾六爻只作一人看。」盖乾卦无臣位，所以爻辞与九五皆称「大人」，同为物所利见。来矣鲜谓利见九五之君，以行其道，则仍以二为臣位矣。九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。「无」，俗作「旡」，非。
程传曰：「理无形也，故假象以显义。乾六爻皆然。」可见六爻无非龙象。「君子」即「大人」，亦「龙德」也。因九三重刚不中，在下之上，居危惧之地，则当有警惕之义，故托君子以发之。世称龙嗜睡，而物莫能害，惟其善「惕」也。有三之「惕」，而后能「跃」能飞。观文言曰：「上不在天，下不在田。」固以「龙德」称九三矣。若以君子指占者言，余五爻岂无占者乎？阳为日，居下「乾」之终，日终而夕之象。三当二「乾」之交，故曰「乾乾」「惕若」。老氏所云「惕兮若惊」也。王伯厚曰：「危者使平，易者使倾，易之道也。乾以惕无咎，震以恐致福。」愚又谓，圣人无危机，惕若是其危机。常存此心，反复其道，谋始要终，何咎之有？凡言「无咎」者，本宜有咎，处之得其道，故「无咎」。独于三、四言之者，「三多凶」，「四多惧」也。九四，或跃在渊，无咎。
已离下体，故曰「跃」。犹在上体之下，故曰「渊」。渊卑于田，二言「在田」，四曰「在渊」者，田乃发见之处，渊乃安身之处。在田未能变，在渊则可变之时矣。「或」者，未定也，亦详审之辞。时当变革，更加详审，安其身而后动，何咎之有？九五，飞龙在天，利见大人。阳气自下而上，龙之由潜而见，而「惕」，而「跃」，至于「飞」，则阳刚极盛之时。九五中正而居尊位，在天之象。郑康成曰：「五于三才为天道，清明无形，而龙在焉，飞之象也。」愚谓飞者，龙之本体；天者，龙之本位。云雷风雨，翕然交集，万物皆见，四海咸蒙其利，非九五孰能当之？此乾之主爻。上九，亢龙有悔。
位以九五为中正，过是则亢矣。大旱为亢旱，龙居上九，不能致雨，「亢」之象。阳极盛，则阴将生。龙既飞，则必至于「亢」，故「有悔」。谓所处适当其会，宜有此悔也。潘雪松曰：「惟亢而后天者尽，惟悔而后天者还。」程敬承曰：「乾道岂遂以亢终？其妙在悔。识时通变，从有悔得也。」黄石斋曰：「亢者，上九之遇；悔者，上九之德。」多不说坏爻象，方与文言「纯粹精」之义合。洪范筮占曰贞、曰悔，先儒多以内卦为贞，外卦为悔。胡云峰曰：「乾上九，外卦之终，曰有悔。坤六三，内卦之终，曰可贞。于此发诸卦凡例。」愚按，屯、需之九五，皆曰「贞」。豫之六三、蛊之九三皆曰「悔」。亦有不尽然者，易固难拘一例也。用九：见群龙无首，吉。
朱子以此爻为揲蓍之法，故其言曰：「五行成数，去其地十之土而不用，则用七、八、九、六而已。阳奇阴偶，故七、九为阳，六、八为阴。阳进阴退，故九、六为老，七、八为少。然阳极于九，则退八而为阴。阴极于六，则进七而为阳。一进一退，循环无端。凡占法皆用变爻，揲蓍所以用九、六，取其变也。见群龙谓值此六爻皆九也。无首谓阳变而阴也。刚而能柔，故吉。」愚按：左传蔡墨云：「在乾之坤，曰见群龙无首，吉。」杜元凯注亦如此说。又按，苏子瞻力辟老少进退之说，其言曰：「谓阳极于九，其次则七，极者为老，其次为少，则阴当老于十，而少于八。谓阴不可加于阳，故十不用，犹当老于八，而少于六也。」则又曰：「阳顺而上，其成数极于九。阴逆而下，其成数极于六。夫自下而上，阴阳均也。稚于子、午，而壮于己亥，始于姤、复，而终于乾、坤。阴犹阳也，曷尝有进退顺逆之别乎？且此自然者，天地且不能知，岂圣人得制其予夺哉？」愚窃谓，此一爻兼承上六爻来，故不但曰「龙」，而曰「群龙」。群龙未尝无首，只是屈伸往来，其首不可得而见，所谓善藏其用也，故曰「吉」。易主于用，用易在人，似非以刚变为柔，为无首也。若论周公爻辞，只就爻立义，尚未及卜筮。「用九」、「用六」，只当单指乾、坤六爻说。至于老少之说，四圣人所不言，乃卜筮家欲考动爻之变，始分别老少言之耳。或者难曰：「六十二卦皆无用爻，何独于乾、坤有之？」应之曰：乾、坤为易之门，所以独称用九、用六者，九、六有象，七、八无象也。以卦，则六子之卦皆从乾、坤中出。以画，则六子皆乾、坤之画。如震之初，乾画也。震之二、三，坤画也。乾、坤用九、六，而诸卦之得奇画者，皆用「乾」之九；得偶画者，皆用「坤」之六。此乃体易之人，用易之道。谓揲蓍之法亦在其中，则可；谓用九、用六二爻，专为揲蓍而设，则恐未必然。临川邹氏以「用九」节总为上九之爻辞，属于「亢龙有悔」之下，王氏亦云然。窃采其说，以备一解。 以上爻辞。彖曰：大哉乾元！万物资始，乃统天。「元」与「天」叶。
照古本，「彖曰」当作「彖传曰」。程子所云「卦下之辞为彖」，夫子从而释之。本义亦云：「后凡言彖者，仿此。」今刻本多削去「传」字，似以夫子释「彖」之辞为「彖」矣。凡彖传以易象与天道杂言，见易之取象，皆天道也。以人事终之者，见易之天道言人事也。此六十四卦之例。本义：「此一节首释元义。」愚按，卦辞「元亨利贞」四字并言，夫子独提出「元」字，而赞之曰：「大哉乾元！」盖一元之气，流行无间，而物物于焉资始。始万物，亦始天地，故曰「统天」。「乾」之为天，文周所未言，至夫子乃以天道发明乾义。「元」者，大也，始也。「资始」，专就气言，有是气，方有是形，故下文说到「流形」。云行雨施，品物流形。以下四节叶。
彖言「元亨利贞」，传独不言「亨」。本义谓此释乾之「亨」也。杨诚斋云：云行雨施，气之亨也。品物流形，形之亨也。愚谓万物皆资始于气，气之发泄，则为云雨，所谓神气风霆也。不曰「万」曰「品」者，资生以后，形质已具，物各分类，可为区别矣。流形者，如水之流，有生生不息之机。蔡虚斋谓品物只是植物，若飞潜等物，岂待云雨然后流形耶？愚窃谓不然。形对气言，气以成形，飞潜动植，多在品物之内。若但作植物看，则解之雷雨作而草木甲拆矣，非乾元统天之道也。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天天字叶汀。
张彦陵曰：「万物由元而亨，人见其为始而已。圣人心通造化，默契夫循环之运，会终始于一元，而不生分别之见。」愚谓阳大阴小，阳明阴暗，故曰大明。乾元，资始者也，有始则有终。乾之六位也，只据卦画言之，始于一画，终于六画。九三，下乾之终；九四，上乾之始。终始者，时也，而六位成乎其中矣。六位，言六画之定分。六龙，言六爻之变象。六位以时成，六爻因以时乘。一刚加于初位，是乘以一龙；一刚加于二位，是乘以二龙。余四位准此。天之六阳，时序如此。圣人加画乾卦，其序亦如此。一无成心，惟潜、见、惕、跃、飞、亢之时而已。「时」字首于乾象发之，上以元始总明乾德，曰「统天」。此六龙各分其位，曰「御天」。「统天」，言乾之体，如身之统四体。「御天」，言乾之用，如心之御五官。本义谓是乃圣人之「元亨」。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。
孔疏云：「变者，以渐改移，化者，忽然而改。」本义云：「变者，化之渐；化者，变之成。」愚谓「变」者，自无而有，万物之出机；化者，自有而无，万物之入机。阳变阴化，统而归诸「乾」。乾道变化，而万物「各正性命」，所谓气化相催也。以物所受谓之性，以天所赋谓之命。「各正」者，有分别而不相侵夺，万物各具一元也。「保」者，常存而不亏。「合」者，翕聚而不散。「太和」，即资始之气，以其运而不息，谓之「道」；以其融而无偏，谓之「和」。万物得是气而生，有生则有成。凡资始于元，流形于亨者，至此无少欠缺，万物统会一元也。本义云：「此以释利贞之义。」愚窃谓此节须从「元亨」说到「利贞」，细玩「乃」字可见。首出庶物，万国咸宁。
本义：「此言圣人之利贞也。」程敬承曰：「首即乾元所云始也。圣人体元以治世，首万物即能终万物。」愚按，爻辞以「无首」为吉，彖传云「首出」者，龙之潜、「见」、「惕」、「跃」、「飞」、「亢」，皆时为之。六龙以时乘，虽首出，犹无首也。「首出」不专指飞龙，如夫子虽不得位，而为万世师，非潜龙之首出者乎？庶物各正性命，圣人又何事焉？犹为之领袖云尔。虽有一切制作，不过顺其自然，非谓功业既成，万国始各得其所而咸宁也。张待轩曰：羲皇六画，万法皆备。以一字名之，曰「乾」，以四字形容之，曰「元亨利贞」。夫子彖传止以「乾元」二字提纲，而「亨利贞」错综点缀其间。知「元」之为「元」，则「亨利贞」特张弛阖辟之节候耳。说易者谓此是「元」，此是「亨」，此是「利贞」，逐节界断，意味索然矣。 以上彖传。彖传小象，皆夫子赞易之辞，往往作韵语，举乾坤二卦，余可知。象曰：天行健，君子以自强不息。
每卦大象，夫子别从卦体取义，与文周绝不同。乾与他卦又不同，不曰重乾，曰「天行健」。健者，乾之德，故以卦德易卦名，用冠六十四卦之首。天之运行，一日一周。健者，运而不息也。卦体上下纯阳，无一毫阴柔以杂之，故健。在人为无欲则刚，君子以之自强不息。「以」者，体易而用之也。用易之人，称名非一。大约前时创典，则称先王；因时经世，则称后；用之身心学问，则称君子。胡翼之曰：「天南极入地下三十六度，北极出地上三十六度，状如倚杵。其用则一昼一夜，行九十余万里。人一呼一吸为一息，一息之间，天行八十余里。人一昼一夜，有万三千六百余息，故天行九十余万里。天之行健可知，故君子法之，以自强不息云。」愚谓，君子与天共一乾德。乾者，健也。自强便是健，不息便是行。一刻不行，即一刻失其健矣。按，此为大象传，而释六爻者为小象传，皆夫子所系。六爻之辞，乃周公所系也。本义谓此周公所系辞，本连上作一气读，王弼削去「传」字，但称「象曰」，以致经传淆乱。胡云峰曰：「上经乾曰天行，坤曰地势，坎曰水瀳，至离曰明两作，先体后用也。下经震曰瀳雷，艮曰兼山，巽曰随风，兑曰丽泽，先用而后体也。」 以上大象传。潜龙勿用，阳在下也。下，音户，与普叶。以下六节，当有「象传曰」三字，以别于文言。「阳」谓龙，下谓潜。周公取象于龙，大是奇特。夫子恐人泥于迹象，涉于奇怪，故诠之云「阳在下」，明经之称龙，即阳气也。孔疏云：第一爻言「阳在下」，是举自然之象。胡庭芳云：易卦、爻辞无阴阳字，夫子于乾初曰「阳在下」，于坤初言「阴始凝」，阴阳之称始此。即太极所生两仪之一，以为诸卦通例。阴阳之名一立，而动静、健顺、刚柔、奇偶、大小、尊卑，变化进退、往来，由是著矣。
「见龙在田」，德施普也。
「在田」，则龙德已见。表出「德」字，明九二所谓大人虽未得君位，已具君德矣。「德施普」，从「见」字看出，如日之方升，光已徧照矣。「终日乾乾」，反复道也。以下三节叶。「反」者，自上而下；「复」者，自下而上。如云反反复复，同在一条路上。易之变化不穷，只是反复其道。「反复莫密乎昼夜」，「君子日乾夕惕」，如昼夜之往来，总在道理上盘旋而已。道本无止息，君子体道之精神，亦与道同其无息也。
「或跃在渊」，进无咎也。「咎」，音如「咎繇」之咎，上声读，与「道」、「造」叶。
四当进退之位，爻言「或跃」，乃疑而未定之词。夫子决之曰「进无咎」，所以破其疑也。本义谓「可以进而不必进」，似与小象不合。「飞龙在天」，大人造也。古韵「萧」、「豪」与「尤」、「侯」通用，「平」、「昃」皆同。
九二之大人，有德而无位，九五则有德有位矣。张横渠云：「成性则跻圣而开天，乃大人自造之地位。」本义云：「造，犹作也，言作而在上，非制作之作也。」愚按，「大人」，释「龙」字，「造」，释「飞」字，止是释「飞龙在天」之义。世称天地曰「造化」，曰「大造」。圣人居天位而行天道，其有造于天下万世者，大矣。「亢龙有悔」，盈不可久也。「久」与「首」叶。
阳气至上而极，故曰盈。天道亏盈，人道恶盈，岂是可久之理？亢者，时之盈，盈不可以久居。悔者，几之微，几不可以久滞。处亢之道，只在不盈而已。非但气不可盈，德亦不可盈。盈其德，是昂其首以为龙矣。合下节看更明。用九，天德不可为首也。
天德即乾道也。吕东莱曰：乾者，万物之首，非有心于首万物也。虽有首，而未尝为首。本义谓阳刚不可为物先。愚按，「不可为首」，为「用九」者言也，不好处在「为」字。上九一爻，在五爻之上，翘然自以为首。圣人揭出「不可为」三字以示戒，此「用九」者所当知。朱启庄曰：周公爻辞，取象离奇险怪。夫子作小象传，不于取象处下一注脚，断章摘句，一一归之于理。或提掇其要，或推原其故，或疏解其义，或申明言外意，或发为感叹，或寄诸调笑，离奇险怪，悉归平淡。 以上小象传。文言曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人；嘉会足以合礼；利物足以和义；贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：「乾：元、亨、利、贞。」长，上声。
自此至末，皆文言也。释文引梁武语，以文言为文王所作。观辞中屡称「子曰」，其为孔子无疑。程传云：「他卦彖象而已，独乾坤更设文言，推乾坤之道施于人事也。」愚按：施于人事，不独文言，他彖传往往有之，但诸卦皆从乾坤中出，故于此反复发其蕴耳。「元者善之长也」至「足以干事」八句，出左传襄九年：穆姜薨于东宫，始往而筮之，遇艮之随。是于周易曰：随，元、亨、利、贞，无咎。元，体之长也；亨，嘉之会也；利，义之和也；贞，事之干也。体仁足以长人，嘉德足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事云云。中间惟「体德」两字不同。欧阳永叔谓穆姜筮时，去孔子之生尚十三年，因疑文言先孔子而有。愚窃意此八句本古随卦繇辞，夫子引之以赞乾耳。其分「元亨利贞」为四德，亦出穆姜语。张待轩曰：「元亨利贞」四字，洁静精微，未易窥测。夫子不得已，以天道明其一二。至于人如何法天，如何学易，不别下注脚，只用穆姜相传之语，称述一番，而结之曰：「君子行此四德者，故曰乾，元亨利贞。」以见乾道虽精深莫测，只行此四德，便叫做元、亨、利、贞。四德散见于诸卦者，或分或合，体例不一。其纯粹以精者，独乾而已。故于此首发明之。愚按：乾道所包者广，有在天之「元亨、利贞」，有圣人之「元亨、利贞」，有在人所具之「元亨、利贞」。此则就人所具而言，「元」即在人之仁，「亨」即在人之礼，「利」即在人之义，「贞」即在人之知。此四句，说天德之自然。「体仁」以下四句，说人事之当然，直指君子身上，所谓行此「四德」者也。孔疏谓「元亨利贞」，即仁义礼信，不论智者，行此四事，并资于智也。文中子亦以「贞」属「信」。独朱子以「智」为「贞」。愚谓「智」与「信」合，方为「贞」。孟子所云「知斯二者，弗去」是也。知是智，弗去是信。若知不真，则信亦不坚，焉得为贞？张彦陵曰：「四德虽分属，要以一元为主。元者，生生大德，万善之所始也。亨、利、贞三者，总谓之善。合亨、利、贞而统于一元，则谓之长。嘉即善之通，生机发越，其彪炳者聚会在此。利即善之宜，生理充足，其整肃者调和在此。贞即善之成，生机完固，其纷纭者植立于此。」袁了凡曰：「前言元者，善之长，长在理也。后言体仁足以长人，又推理之长以长天下也。」前言「嘉之会」，以美之所聚为「亨」也。「嘉会足以合礼」，又推合礼以为美也。「利者，义之和」，是即义以明利。「利物足以和义」，是因利以成义也。「贞者，事之干」，是以立事为贞。「贞固足以干事」，是谓贞能立事也。朱子又尝以「健」、「顺」分配四德，其言曰：「仁、礼健而义知顺。」又曰：「礼者仁之著，知者义之藏。」见玉山讲义。当时学徒无深究其说者，惟李孝述问曰：「以仁为动之始，犹春之生物；礼为动之极，犹夏之长物。义为静之始，犹秋之收而去华就实。智为静之极，犹冬之藏而归根复命。」朱子答之曰：「此元亨利贞所以循环无端也。」申以上第一节彖辞之意。初九曰「潜龙勿用」，何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」
「何谓也？」是自相问答之词，后放此。此以人事释「勿用」之义。「勿用」者何？隐也。惟有龙德，故能隐。夫子恐人将爻辞「勿用」作不为时所用解，故又深赞之。著三个「不」字、两个「无」字、两个「则」字，以见内断于心，审时之未可有为，故确乎不拔如此。困学记曰：「不易乎世是第一层，到不成名才是真遁。不见是而无闷，是名心尽处也。」遁世如龙之蛰，犹可测其为龙。不见是，则为鱼、为蛇、为鼹蜓，不得以龙目之矣。说统曰：「道可以易世，不易者无必用之心。隐可以成名，不成者无洁身之迹。」愚谓两「闷」字犹从己起见到乐行忧违处，全是万物一体之怀。有忧有乐，所以为尧舜。若仅无闷而不忧，则巢许一流矣。九二曰：「见龙在田，利见大人。」何谓也？子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：见龙在田，利见大人，君德也。」行，去声。
九居二，据爻例，中而不正者也。所以夫子称「龙德」，不曰「中正」，而曰「正中」，盖谓初爻在下，三爻在上，二所处之位，正在内卦之中耳。程子谓「中重于正，正有不中，中无不正」。朱子亦以九二为中正。余于爻辞下辨之详矣。夫子恐人以二爻为臣位，故再以「君德」表之。「中庸」二字发于此。「庸言之信，庸行之谨」，皆中德也。两庸字跟「龙德」说来，人知「龙德」之变化，而不知所以变化处，只在平常日用之间。谨信便是闲邪，闲邪便是存诚。邪自外入，故曰闲；诚自我有，故曰存。如此则不徒善一身，兼可以善一世。无智名勇功之迹，故「不伐」。非近功小效之比，故「博而化」。九三曰「君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎」，何谓也？子曰：「君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。」
「君子终日乾乾」，何所事乎？「进德修业」是已。「日新之谓盛德」，故曰「进」。「富有之谓大业」，故曰「居」。忠信所以为进德之基，修辞立诚所以为居业之地。「几」者，心之初动。「义」者，事之得宜。知时之当进而至乎上，则奋然至之，而不失事机之会。知时当退，而终乎下，则确然终之，而不拂分义之正。三在内卦之上，故曰「居上位」；在外卦之下，故曰「在下位」。知至而至，非为位也，故居上而不骄。知终而终，不出位也，故在下而不忧。去骄忧之根，而「乾惕」之精神自因时而露，正见进修工夫，无歇手处，此君子所以「终日乾乾」也。九四曰：「或跃在渊，无咎。」何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」
本义：「内卦以德学言，外卦以时位言。」愚按，「上进」二字，释「跃」字义。「下退」二字，释「渊」字义。「无常无恒」，释「或」字义。「非为邪」、「非离群」，释「无咎」义。「非」字与「欲」字应，四居可上可下、可进可退之时，故曰「无常」、「无恒」。上下无常，似乎为邪，而非为邪。进退无恒，似乎离群，而非离群。当跃而跃，乃其时矣。「进德修业」，承上说来。三之进修，正欲及此时而上进也，故「无咎」。九五曰：「飞龙在天，利见大人。」何谓也？子曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下。则各从其类也。」「同声相应」以下七句，总以「圣人作而万物睹」一句为主。「圣人作」，「飞龙在天」也。「万物睹」，「利见大人」也。孔疏所谓「上陈数事，本以明此」，此亦同类相感也。「本乎天者亲上」二句，则统说天地间同类感应之义。本义谓「本乎天者，动物，本乎地者，植物。」正蒙曰：「有息者根于天，无息者根于地。」此动植之分也。息谓呼吸。钱饮光曰：圣人上有天道，故本天之类，亲圣人如天。圣人下有地道，故本地之类亲圣人如地。九五具天德，居天位，故一以圣神功化之妙言之。杨诚斋曰：所谓各从者，一物亲一物而已。至于圣作物睹，无一物之不亲，所谓出乎其类也。出乎其类，故统乎万类。
上九曰「亢龙有悔」。何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」
杨诚斋曰：「六龙之首，故曰贵，曰高。非君非臣，故曰无位。阳刚无阴，故曰无民。自四以下，皆从九五，故曰无辅。」今按，「高」、「贵」以品格言，「无位」、「无民」、「无辅」，以时地言。六位时成，「亢」亦龙之一位，而云「无位」者，五居君位，唐虞之世，自有巢、许也。人岂有不动之时？曰「动而有悔」，妙在一「动」字。天下极重难反之势，只在圣人一反掌间。致悔之由，止在一动。处亢之道，止在一悔而已。以上第二节，申爻辞之意。不释「用九」一节，不知何意？欧阳永叔以「初九日」以下六节，为汉时传经师弟子问答之辞。疑经之原文，未必如此，存其说，俟再考。「潜龙勿用」，下也。以下二爻叶。胡庭芳曰：「前阳在下，以气言。此下也，以位言。」
「见龙在田」，时舍也。舍，去声，与下叶。
本义：「言未为时用也。」舍字作用舍之义。冯奇之谓与出舍于郊之舍同，适止于此，非久安也。盖龙既在田，视初潜之时，又进一位矣，似不当作「舍」字解。「终日乾乾」，行事也。以下四爻叶。
以乾惕之心，施之于事，则为行。道外无行，反复其道，只是行所当行而已。「或跃在渊」，自试也。
上下进退之宜，内度诸己，非人所能喻，故曰「自试」。蔡虚斋曰：「试其时，非试其才也。」「飞龙在天」，上治也。
不徒曰「治」，而曰「上治」，所谓有德有位，操制礼作乐之权者也。「亢龙有悔」，穷之灾也。灾，叶兹，去声。
龙至于上亢，亦时为之也。阳穷于九，天运适然，于龙何病？故曰「穷之灾」。乾元「用九」，天下治也。
释「用九」而称「乾元」，何也？一百九十二阳爻皆用九，此与诸卦不同，其治乱关系天下，非一身一家之事，故曰「天下治」。孔疏云：「九、五只是一爻，故云上治。乾元总包六爻，故云天下治。」 以上第三节，以人言。「潜龙勿用」，阳气潜藏。内卦三爻叶。「藏」字有不可轻泄之意，藏之而为「气」，「显」之而为「光」，此初二两爻之别也。
「见龙在田」，天下文明。
阴晦阳明，阳光发见，文明之象也。「终日乾乾」，与时偕行。
时者，天行也。天行昼夜一周，日乾夕惕，法天行也。「或跃在渊」，乾道乃革。外卦三爻叶。
曰「自试」，犹有斟酌进退意。「曰革」，阳气离下而上，天道至此一变矣。此就卦画发取象之意。「飞龙在天」，乃位乎天德。潘雪松曰：「龙潜、龙见、龙跃，皆非其本位，惟在天乃还其本位。」人皆以九五为位乎天位，圣人曰此乃位乎天德。可见虽有其位，苟无其德，不过位乎天位而已。
「亢龙有悔」，与时偕极。
极者，尽也。一阳生于子，六阳尽于巳，皆时为之。下乾与时偕行，上乾与时偕极。龙至于亢，宜其有悔，适当其时也。此就文诠释之辞。乾元用九，乃见天则。
龙之变化无定形，亦无定用。顾无定之中，有一定不易者存焉，是谓天则。天则不可见，于用九而见之。潜见、惕跃飞亢，何在非用？而皆统于乾元，故曰「乾元用九，乃见天则」。 以上第四节，以时言。乾「元」者，始而亨者也。「利贞」者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。
文言首论人事，既分「元亨利贞」为四德矣，至此复论天道，故以「元亨利贞」合言之。再提「乾元」者，以元统四德也。「始亨」、「乾始」，两「始」字，与元同义。彖所谓「乾元」者，即气化之始而亨，非别有乾元也。彖所谓「利贞」者，即「乾元」之性情，非别有利贞也。何以知之？于「乾元」之所能者知之。盖物生于春，非亨利贞之所能，惟元为生物之始，以美利利天下者，乾之能也。到得「利贞」之时，收敛归藏，已是「坤」道用事，万物之享其利者，以为「坤」之功也，而不知皆「乾」之功，此之谓「不言所利」，「乾」之所以为「大」。彖传曰「性命」，此曰「性情」。苏氏易传曰：「情者，性之动也。溯而上至于命，沿而下至于情，无非性者。卦以言其性，爻以言其情。情以为利，性以为贞。」愚谓有生以后，情用事而性日漓。「利贞」者，敛情以归性也。大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。「时乘六龙」，以御天也。「云行雨施」，天下平也。本节叶。
「元亨利贞」，文王所已言，夫子复以「刚健中正」赞乾之大。「纯阳」之谓「刚健」，无俟诠解矣。「中正」二字，全易要领，夫子于乾卦发之。「中」者，二五所同中正者，九五所独。三百八十四爻，中而正者六十四，中而不正者亦六十四。正而不中者百二十八，不中不正者亦百二十八。湛元明谓「阴阳刚柔，器也。得其中正者，道也」。罗整庵辟之云：「但以得中正者为道，不过六十四爻而已。余爻三百二十，以为非道，可乎？」夫子赞纯乾为中正，意盖如此。又以乾德之妙，非「刚健中正」所能尽，复加「纯粹精」三字。孔疏谓「六爻皆阳，是纯粹」。本义云：「纯者，不杂于阴柔。粹者，不杂于邪恶。」王凝斋云：「纯，言其不二，粹，言其不杂，精则进乎粹矣。」赵汝梅曰：「两卦不杂曰纯，八纯卦是也。刚柔不杂曰粹，乾坤是也。」愚更以说卦为证，为玉、为金，即纯粹之义。金取其不杂，故言纯。玉取其无瑕，故言粹。精者，纯粹之至也。赵汝梅曰：圣人于乾彖三释之，取义各殊。此章专主爻画言，结束在六爻发挥一句。性者，爻之刚柔。情者，爻之好恶。圣人因乾以发诸卦玩爻之例。愚谓卦以言其性，爻以言其情。发挥者，陈列其象。旁通者，曲尽其情也。圣人立六爻以通乎乾之情，乘六龙，以行乎乾之道。云行雨施，以沛乎乾之泽，则乾道之大，不在乾而在圣人矣。圣以上第五节，重赞乾道，以及 人御天之功。君子以成德为行，日可见之行也。「潜」之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。未见，见字，音现。弗，疑当作勿。
三个「行」字，要细玩。德未成，未可以行。德既成，然后可见之行。君子，成德之称。初九，德已成矣，可见之行矣。爻辞谓之潜者，时当隐而未见，是以行而未成。朱子云：「如伊尹耕于有莘之野，便是行而未成。此潜龙所以勿用。」君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。
程传：学聚问辨，进德也。宽居、仁行，修业也。困学记曰：「学贵多闻见，故曰聚。问以析精粗，故曰辨。宽居，则有优游不迫之功。仁行，则有天理流行之乐。书赞成汤曰：克宽克仁。」九二之为君德，审矣。愚窃谓「仁以行之」一句为主。圣人虽具天德，亦由学问而成，功夫全在行仁。君德之成以此。君子体仁，足以长人，故「仁以行之」，便是君德。九三重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。重，平声，后同。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
两节当合看。三居下卦之上，四居上卦之下，三、四两爻以刚遇刚，故皆曰「重刚」。犹离言「重明」，巽言「重巽」，非阳爻居阳位之谓也。所以九四居阴位者，亦曰「重刚」。统六爻而论，取其纯阳；析三、四两爻而论，则嫌其「重刚」也。黄氏日抄云：「三居内卦之极，四居外卦之始，两阳交际之地，故皆为重刚。」其说甚明。本义谓九四非重刚，重字疑衍者，似未可依。下卦以二为中，三则已过；上卦以五为中，四则不及，故皆不中。九四只多「中不在人」一句。前言「进退无恒」，非离群也。此云「不在人」，非离群乎？盖三、四皆人位，四之「跃」、「渊」，离三而近五，对天而言，故曰「人」。非谓人事己尽，可以听天，正见天人交际之会，举动不可不慎。或者据其迹，疑者指其心。惟其疑，必审时以进矣，故「无咎」。夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？「同声相应」一节，释「利见大人」之义已备矣。此言「大人」与造化合德。「天地」者，造化之主宰。「日月」者，造化之精华。「四时」者，造化之流行。「鬼神」者，造化之功用。覆载无私之谓「德」，容光必照之谓「明」，寒暑不忒之谓「序」，祸福先见之谓「吉凶」。大人无不一一与之合，以其创所未冇曰「先天」，以其时至事起曰「后天」。要之，先天妙用，即在「后天奉时」中。天之「弗违大人」，即「先天」。「大人」之「奉天时」，即「后天」。程传所云大人心通天地之先，而用必后天；事起天地之后，而知必先天也。
「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其惟圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎！丧，去声。胡云峰曰：「初九，潜之为言也二句，释一潜字，而言君子者再，必君子而后能安于潜也。上九，亢之为言也三句，释一亢字，而言圣人者再，必圣人而后不至于亢也。」愚窃谓，亢乃时之所必至，圣人岂能避？但当进退存亡得丧之会，自有处亢之道。其知冇此而不知冇彼者，道在故也。道者，正而已。以进为正，安得顾其退？以存为正，安得虑其亡？其知进不知退，知存不知亡，乃所谓「知进退存亡而不失其正」也。此时一有知退知亡之心，则失其正道矣。若作以退为进，以亡为存解，又是老氏之学，与圣人亦无涉。「其惟圣人乎」两句，总是赞叹处亢之道，非谓圣人不至于亢也。 以上第六节，复据爻辞发不尽之意。
按，胡云峰本义通释乾、坤二卦，自「文言曰」起至末，别为一卷，编在说卦传之前。窃意本义原本当如是，而通释遵之。今原本不复见矣。䷁坤下坤上
坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷句，后得主句，利句。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。丧，去声。
说文：「土位在申。」坤字从土从申。愚按：阴起于午，至申而三。本卦三画皆阴，坤象也。元亨利贞，与「乾」同，中多「牝马」之象。说卦：「乾为马，坤为牛。」「牝马」者，从「乾」而称之也。马取其健，牝马取其顺。「利牝马之贞」，「坤」道以从「乾」为正也。天行健而「坤」从之，「冇攸往」之象。「君子有攸往」以下，开示其例，以明「牝马贞」之意，不必专就人事说。往则宜审先后，「坤」从「乾」，则以「乾」为主矣。先「乾」而往，则迷而不利。后乾而往，则得主而利。利者，顺也。「得主」是迷之反。「后得主」三字当连读，观文言自明。苏氏易传云：「先则迷而失道，后则顺而得主。」张横渠曰：「东北丧朋，虽得主有庆，而不可怀也。故曰安贞吉。」杨慈湖曰：「迷为失道，后而得主，利莫大焉。」午亭陈氏曰：「阳为阴主，得主故利。」参同契于坤卦亦云：「先迷失轨，后为主君。」「利」字当另为一句。本义谓「先迷后得，而主于利」，以「主利」二字为句，似与文言不合。「西南」、「东北」，据方位言，见于大传。西南乃坤之本位，兑、离、巽三阴与坤居之，故曰「得朋」。东北则乾与震、坎、艮皆阳位，非阴之朋矣，故曰「丧朋」。惟丧其三阴之朋，绝类以从阳，乃安于正而吉也。邵子所云「坤统三女于西南，乾统三男于东北」，即是此象。像抄云：「何以西南言得？」得兑所以承艮，得离所以承坎，得巽所以承震，合之皆为坤承乾。何以东北欲丧？巽丧成归于震，而巽乃终；离丧成归于坎，而离乃终；兑丧成归于艮，而兑乃终，合之皆为成归于乾，而坤乃终。一说，西南为地，阴土也；东北为山，阳上也。据卦体，只有西南，无东北，故一曰「得」，一曰「丧」。愚又谓，阴数偶，二画相比，便是朋象。故易之言「朋」者，在阴位居多。本卦六画皆阴，阴往求阳，交一阳而为复，则群阴相继随阳。复卦所来之朋，即坤卦所丧之朋也。合观全卦，总不外「以阴从阳」四字之义。彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。本节「元」与「天」叶。
「乾元」资始，「坤」承乾之资始以生物，故亦称「元」。始之者，气也。气至而生，即「坤元」矣。才「资始」，便「资生」，始之之气，机在乾，而行于坤，故并「资生」，亦即承其始气，而发育万物，故曰「乃顺承天」。「顺」字为全卦要领。夫子赞「乾元」曰「大哉」，赞「坤元」曰「至哉」。「大」者，广言之也。「至」者，究言之也。分量固自有别，「大」则无所不统，「至」只是就他分量，亦到极处也。先儒或谓乾是吾儒之学，坤是老氏之学。儒者以刚为用，故称「大人」。老氏以柔为用，故称「至人」。元。此节释「坤」 二字。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。以下四节叶。承上文来。「坤」积顺而成厚，凡其所生之物，即其所载之物也。「乾」不言覆物，而「坤」言载物，地之所载，何一非天之所覆？故曰「德合无疆」，谓与「乾」之不息合德也。游定夫曰：「含，言无所不包；弘，言无所不有；光，言无所不著；大，言无所不被。含弘，以静翕言；光大，以动辟言。」愚按，「含弘光大」四字，正极赞坤德之厚。以其虚而受，故曰「含弘」。以其美而章，故曰「光大」。正万物洁齐相见之象。「品物咸亨」，随坤而「亨」也。 此节释「亨」字。
牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行。
「牝马地类」，「类」字与后「类行」义同，犹云「阴类」也。程传：「行地无疆，谓健也。乾健坤顺，坤亦健乎？曰：非健何以配乾？其动也刚，不害其为柔也。」本义亦以「行地无疆」为「顺而健」。愚窃谓坤之「贞」，只在顺，似不必添出「健」字。以象言，则为「牝马行地」；以德言，则为「柔顺利贞」。可见顺以从阳，乃坤之正道。以柔顺为「利贞」，则君子之所行也。「行」字与上「行地」相应，往。此节释「利牝马之贞，君子有攸」 二句。先迷失道，后顺得常。「西南得朋」，乃与类行。「东北丧朋」，乃终有庆。叶羌。三百篇皆如此读。
柔者不为物先，先之斯述，失坤道矣。处后以顺，随而不倡，乃得坤道之常。阳与阴非类也，阴当从阳。彖辞所谓「得朋」者，不过同类为朋耳。惟丧其同类之朋而从阳，则有「得主」之「庆」，可以「有终」矣。圣人之恶朋党若此。项乎庵曰：「乃终有庆，所以发文王言外之意。臣之事君，妇之从夫，皆丧朋之庆也。」 此节释「先迷」以下五句。安贞之吉，应地无疆。
「安贞吉」，从人事言。张彦陵曰：「人有才而不露于分之所在，无成而代终。」德器深厚，直与「厚德载物者一般，故与地之无疆」相应。彖传三个「无疆」，曰「德合」，是坤配乾。曰「行地」，是坤之本德。曰「应地」，是人法坤之德。 此节释「安贞吉」句。象曰：地势坤，君子以厚德载物。
「地」者，形体，「坤」乃地之性情。李去非曰：「天以气运，故曰行。地以形载，故曰势。」愚按，凡以高临卑，以上临下，则谓之「势」。地居卑下，而曰「势」者，以其顺也。「坤」字只作「顺」字解，与乾之「健」相配。地之大势，西北高，东南下，水皆就下，其顺可知。就势以见其顺，由顺而知其厚。「君子以厚德载物」，自处于万物之下，卑而法地，与「坤厚载物」同，所谓「应地无疆」也。初六，履霜，坚冰至。象曰：「履霜坚冰」，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。「凝」与「冰」叶。
凡卦初爻取象于履者，自坤起例。说卦「乾为寒，为冰」，此何以取坤象？王伯厚曰：「乾初九，复也。潜龙勿用，即闭关之义。坤初六，姤也。履霜坚冰，即女壮之戒。」愚谓，坤初爻自阳变阴，冰霜毕竟是阴气所结。然惟阳消于内，故阴凝于外。圣人于乾曰「为冰」，正可作此处注脚。阴阳之气，皆自下而上。震为足，阳在下也。巽为股，阴在下也。履霜者，阴从足下起也。霜，一阴之象。冰，重阴之象。当履霜之始，即廑坚冰之防。爻曰「坚冰至」，要其终也。象曰「至坚冰」，原其始也。「始」字最重，阳主发散，阴主收敛，故曰「凝」。大戴礼：「霜，阴阳之气也。」气盛则凝为霜。广韵：「霜，凝露也。」驯者，狎顺之意。「其道」，小人道长之道，积渐驯习，以致阴道盛长，岂一朝一夕之故哉？一说，阴以凝为道，凝又要坚。乾初曰「阳在下」，坤初曰「阴始凝」。阳惟下，然后能发生。阴惟凝，然后能收敛。此两爻乃三百八十四爻之根蒂，不说坏坤道，别是一解。郭京易举正曰：「按，阴始凝也上，误增坚冰字。」「履霜」与「坚冰」，时候颇异，不合相连结。愚又按，三国志魏文帝纪注，太史许芝引此象辞，「履霜」上加「初六」二字，而无「坚冰」字。古本当然，郭所云，殆唐以后本也。似当从古，衍「坚冰」二字，作「初六履霜」。本义：「阴阳者，造化之本，不能相无，而消长有常，亦非人所能损益也。然阳主生，阴主杀，则其类有淑慝之分。圣人作易，于其不能相无者，既以健顺仁义之属明之，而无所偏主。至其消长之际，淑慝之分，未尝不致其扶阳抑阴之意。所以赞化育而参天地者，其旨深矣。」朱罍庵曰：「坤与乾，阴阳相反。夫子于乾，取象于冰，周公于坤，取象于冰者，乾以时令，坤以气质也。」以此知说卦取象，第举一隅，则刚柔健顺，虽各有据依，而义可相通，惟变所适。康成、令升之徒，既失之胶固，即辅嗣谓马取其健，牛取其顺者，亦得其一说，而不知其又有一说也。屯、贲、明夷以阴爻而称马，何取于健？革、既济以阳爻而称牛，何取于「顺」乎？六二：直方大，不习无不利。象曰：六二之动，「直」以「方」也。「不习无不利」，地道光也。「方」与「光」叶。「乾」道莫盛于「九五」，「坤」道莫盛于「六二」。八卦正位，「坤」居「二」。「六二」柔顺中正，「坤」之主爻也。先儒谓阳主进，进至上卦之中而止。阴主退，退至下卦之中而止。天数五，地数五，乾进止五，坤退止二。自上而下数之，则仍五也。五者，中数也。河图之说本此。
「直、方大」三字，程子谓「至大至刚以直」，本义谓「其德内直外方，而又盛大」；蔡节斋谓「直者，发于内而无私曲；方者，止于外而有定则。内直外方，其德乃大」。来矣鲜曰：「直字，即至柔而动也刚之刚也；方字，即至静而德方之方也；大字，即含弘光大之大也。」张待轩曰：「自其承天之气，有施即生，更无曲挠，曰直；自其因物赋形，整齐画一，曰方；自其厚德载物，配合无疆，曰大。」愚按，三字当分三德看，以是三德，承天而动，毫无造作，则曰「不习无不利」。苏紫溪曰：「不习，非不假于学也。曰敬曰义，皆学中事。然缉熙敬止，初非矜持，是之谓圣学。」愚又按，「乾其动也直」，二得坤道之纯，故小象以「承天而动」之事属之。「直以方」，「以」字只作「而」字解。「直方以大」，居然配「乾」。「乾」曰天道，「坤」曰地道，是以全坤归此一爻矣。光者，发越之象。人但知日月星辰为天道之光，不知地之为道，万物资生，百谷草木，莫不有光辉发越之盛，非地道光乎？六三，含章可贞，或从王事，无成有终。象曰：「含章可贞」，以时发也。「或从王事」，知光大也。「大」与下节「害」叶。知，去声。
阳为「章」，阴为「含」。三位阳而爻阴，「含章」之象。凡人露才扬己，最是薄德。「章」而能「含」，厚德士也。「含章」乃可贞之道，其或出而从王事，但当尽臣道，而不可自专其成。曰「有终」，则不为事始可知。三居下卦之上，故云终。夫子惧人误认「可贞」，而一意株守也，故申之曰「以时发」。言「含章」非终于韬晦，乃待时而发。发者何？为「乾」用也。「乾」知坤行，惟行之而知之，光大始著，是之谓「从王事」，是之谓「代乾有终」也。「王」指「乾」，与他卦以君道属五者不同。「坤」六爻皆臣道也。吕伯恭曰：「惟其知光大，故能含晦。寻常人胸中浅狭，才有一功一善，便无安著处矣。」六四，括囊，无咎无誉。象曰：「括囊无咎」，慎不害也。
「囊」所以贮物。「括」者，结其口使不得出。六四重阴不中，天地闭塞时也，「括囊」之象。人之处世，无咎则有誉，无誉则有咎，二者往往迭相得失。顾当六四之地，无咎又须「无誉」，乃为藏身之固。东汉诸贤，只为名心未忘，互相标榜，致成党锢之祸，非不慎之害与？象但举「无咎」者，君子处末世，不求有功，但求无害。誉者，咎之招也。六四之所以「无咎」者，殆由「无誉」与？六五，黄裳，元吉。象曰：「黄裳元吉」，文在中也。中、下与「穷」、「终」叶。乾为玄，坤为黄。乾为衣，坤为裳。「黄」，中色。「裳」，下饰。六五柔顺居中，「黄裳」之象。「元吉」与「大吉」不同，「元吉」者，大善之吉也。盖吉有大而未必善者矣。「文在中」，与六三「含章」不同，三所居之位不中章，须含而不露。五则柔顺在中，含章时发，正其时矣，故曰「元吉」。坤六爻无君位，犹乾六爻无臣位。程传谓此乃「妇人居尊位之戒」，窃恐未然。
此小象言中之始，九五为刚中正，六二为柔中正，此外，或言刚中，或言柔中，或言正中，或言得中，或言以中，或言中行、中道，皆其例也。上六，龙战于野，其血玄黄。象曰：「龙战于野」，其道穷也。以阴从阳，顺之至也。当纯阴用事时，忽然说到「龙战」，取象大是奇特。战者，逆也，顺之反也。胡云峰曰：「不言阴与阳战，而曰龙战于野，与春秋王师败绩于茅戎，天王狩于河阳，同一书法。」干令升曰：「坤位未、申之维，而气溢酉、戌之间，故曰于野。」王介甫云：「阴盛于阳，故与阳俱称龙。阳衰于阴，故与阴俱称血。」苏君禹云：「其血玄黄，直是血战，犹言血流漂杵。」愚按，此爻变「艮」为「剥」，阴阳相薄，战之象。以寒凝之极，而微阳薄之，虽欲不战，得乎？往战之地，未离乎阴；而来战之龙，已乘乎阳。龙当指阳，血当指阴。言「玄黄」者，此震一索，为长男之候。故大传云「震为龙，为玄黄」，此其证也。乾上九曰「穷之灾」，坤上六曰「其道穷」。易穷则变，上是当变之爻也。
用六，利永贞。象曰：「用六，永贞」，以大终也。用六与用九同，说见乾卦。「贞」即「牝马之贞」，坤德也。用坤之柔，则当法坤之「贞」，利在长久而贞固。此「用六」之道也。象曰「以大终」，「大」谓阳，「终」即「乃终有庆」、「无成有终」之「终」。程沙随云：「乾以元为本，所以资始。坤以贞为本，所以大终。」胡仲虎云：「坤安贞，变而乾则为永贞。安者，顺而不动。永者，健而不息。」愚又谓，乾以上为首，坤以上为终。变乾上之阳为阴，则阳不为首。变坤上之阴为阳，则阴以「大终」。乾以「大始」，而坤以「大终」，终不失顺承天之意。凡穷于上者，反于下，故「坤」变则为复，「乾」变则为「姤」。先儒或谓乾六爻变为全坤，坤六爻变为全乾，而后占用九、用六之二爻。愚亦未敢谓然。
文言曰：「坤」至柔而动也刚，至静而德方。后得主而有常，含万物而化光。「坤道其顺乎，承天而时行」叶杭。「至柔」二句，本义谓此是释「牝马之贞」。胡云峰曰：「乾文言释元亨利贞，乾以君之，所主在元也。坤文言则首释牝马之贞，坤以藏之，所主在贞也。」愚又按，乾卦文言将「元亨利贞」四字，一一分疏。坤卦于彖辞，但取「后得主」三字，其余多作赞辞，归重在「顺承天」三字。乾刚坤柔，定体也，坤道固至柔矣，然乾之「云行雨施」，至坤而生物之机，不可遏止屈挠，则又柔而能刚。乾动坤静，定体也，坤德固至静矣。及其承乾之施，陶镕万类，各有定形，不可移易，则又静中之方。此皆坤随乾后，得乾以为主，乃坤道之常也。故云「后得主而有常」。先儒以此句为释坤之「利」。「含弘光大」，彖传所已言，此复言「含万物而化光」。先儒云，此句释坤之「亨含万物」，贞元之交也。愚谓地之成物，不翕聚则不能发生。以草木验之，凡果核，其仁必两瓣，偶而属阴，其中生意，则奇而属阳。生意妙在能「含」，含而后能化，化而后有「光」。所以含之化之者，阴也。所以为光者，阳也。总之，只是顺，只是承天时行而已，故以唱叹结之。
苏子瞻曰：「物非刚者能刚，惟柔者能刚。蓄而不发，其极必决，故曰沈潜刚克。」又云：「物圆则好动，故至静所以为方。」亦有理解。蔡虚斋谓其动也刚，承乾而动。愚窃谓坤一爻，动则为震，故曰「其动也刚」。又据说卦传「立地之道，曰柔与刚，其静也翕，其动也辟」。是地自有刚有动，但天包地外，地旋于天中，质不动而气则动，是为承天耳。时行者，时未至，不敢先，时既至，不敢后，正见坤道之顺。积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。易曰：「履霜，坚冰至。」盖言顺也。庆，叶平声。
乾文言：「元者，善之长。」坤则兼善不善言之。善恶之积，其初由于一身。不曰身而曰家者，家之中不止一人也。吕伯恭云：「胸中有容著善处，善自然积；胸中无容著恶处，不善自然不积。」愚窃谓本节积字、渐字、顺字，理解相通。积善之家，子顺其父，妻顺其夫，以阴顺阳者也。积不善之家，父顺其子，夫顺其妻，以阳顺阴者也。同一顺也，以渐而积，善不善遂分焉。是不可不辨。辨之早，则积善而有余庆；辨之不早，则积不善而有余殃。上文兼言善不善，下独言弑父弑君者，非恶其顺，恶其顺乎阴也。夫子目击春秋时事，故于坤初爻发之。「盖言顺也」，「顺」字，本义云当作「慎」。按小象于六四，一则曰「慎不害」，再则曰「盖言谨矣」。此处只当作「顺」，经文未必讹也。顺者，积渐使然，非一朝一夕之故，即所谓「驯致其道」。吕伯恭所云，大凡恶念，最不可顺他，得其解矣。直，其正也，方，其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。爻辞曰「直」曰「方」，本自明白。夫子恐人以率意径行为直，故复申释之曰，「直者，心无私曲，所谓正也」。恐人以拘挛固执为方，故复申释之曰，「方者，处置合宜，所谓义也」。两「其」字，乃推原周公之意如此。「敬义」二字，即「直方」之注脚。敬以养其「直」于内，义以行其「方」于外。内直则旁引不得，外方则移易不得。内外交养，表里相资，则德不孤矣。何大如之？何不利之有？「不疑所行」，与乾可见之行义同，皆成德之事，非勉强而行者。朱子有云：「立吾心于不疑之地，然后若决江河以利吾往。」即其解也。李子思曰：「乾九三言诚，坤六二言敬。诚敬者，乾坤之别也。」后儒言诚敬之学本于此。乾九二言仁，坤六二言义。仁义者，阴阳之辨也。后儒论仁义之用，本诸此。
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。
臣子虽有才美，含藏而不自表暴，以之从王事，非才不足而不能有成，乃分所弗敢也。试看地出云为雨，起气为风，而必上之于天，地道之当然也。妻道、臣道，何独不然？地道以承天为顺，故无专成，代有终者。乾始能以美利利天下，坤承其后而终之，则地之所以有终者，乃代天而有其终也。天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：「括囊，无咎无誉。」盖言谨也。
「天地变化」二句，乃引起下文之辞。上二句言草木而不言贤人，下二句言贤人而不言草木，互文也。「草木蕃」，召南序所谓「朝廷既治，庶类蕃殖」是也。「贤人隐」，洪范传所谓「百谷不成，俊民用微」是也。坤本阴卦，六四以阴居阴，不中不正，天地闭塞之象。贤人当此，身将隐矣，焉用文之？故必「无咎」而又「无誉」，所谓慎密而不出也。吕东莱曰：「人与天地万物，同是一气，泰则见，否则隐。犹春生秋落，气至则应。众人强自隔绝，故与天地之气不相通。气至而觉者，贤人而已。」愚窃谓阴遇阳则为「泰」，阳遇阴则为「否」。阴遇阴则曰「闭」。天地闭塞时，贤人之见几独早，其隐与龙德同。不曰「圣人」曰「贤人」者，圣人遁世因乎天，贤人避世因乎地也。贤人是开关启钥之人，亦是扃户逃名之人。圣人不然，辟则为「乾」，阖则为「坤」矣。君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
愚按，此节极赞中德之妙。「黄中」者，「文在中」也。有诸中而应乎外，则为「通」。应乎外而得其当，则为理。「正位」，谓五之位。「居体」，谓六之体。虽居尊位，而以下体自居。「美在其中」，自然英华外发。「畅于四支」者，日新之德，四体不言而喻也。凡其发挥于事业，无一非臣道所当为，而不嫌其僭。「坤」德之至，合「乾」之大，故曰「美之至」也。如周公相成王而制礼作乐，此足以当之。阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称「龙」焉。犹未离其类也，故称「血」焉。夫「玄黄」者，天地之杂也，天玄而地黄。愚按，全卦多是以阴从阳，到末节大发扶阳抑阴之义，一部易经本旨也。阴岂宜与阳敌？夫子于上六爻辞，阐透周公之意，开口便说「阴疑于阳」，盖「坤」自「西南得朋」，至此阴气极盛，目中几无阳矣。其与阳战，乃势所必然。周公嫌其目中无阳也，故独称「龙战」。若曰阴犯顺，而龙与之战，以讨阴之义与阳，不许阴为敌也。然阳虽称龙，而阴犹未离其类。论理，阴虽盛必伤；论势，阳孤亦必见伤，遂成两败俱伤之象。于斯时也，忠臣义士，剖肝而露胆；庸夫竖子，骈首而就戮。不辨风尘，焉知天地？周公独云「其血玄黄」者，血，阴物也。见得阴恃其类，而敢与阳战，咎不在阳可知。夫曰「玄黄」，则天地之色，几乎杂矣。殊不知天玄而地黄者，两间之定分也。阴其可杂阳乎？观象玩辞，直无一字虚设。季彭山云：「当阴阳有定位之时，天玄地黄。今阴阳相杂，犹理欲未明也，故曰其血玄黄。于经文虚字，似尚欠理会。」愚按，圣人于乾六爻，极著阳德之盛，始终无异象。于坤六爻，微防阴势之渐，各因其德位之当否，以断其利咎。与六十二卦例略同，而不同于乾卦。其于乾同者，文言耳。盖天地间只有阴阳二气，「乾」居其大，「坤」居其至，故亦反复申释之。但乾文言凡两释用九，坤卦于用六一爻略而不释，盖义已尽于彖传、爻象中矣。周易玩辞集解卷一。