钦定四库全书
周易玩辞集解卷三
翰林院编修查慎行撰䷌离下乾上
同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。
卦体二、五两爻，皆以中正相应，只看一「人」字，便见大公无我之象。同人不于国于家而于野，非求诸寂寞无人之乡也。要见天空地阔，了无障碍，来往大通气象。在我既无籓篱，于人自无冰炭。同人之义，孰大于是？所以「亨」。自二至四，中爻互巽，「利涉大川」之象。张待轩曰：与人同者，物必归焉。然未问所同之人，必先自问其人之何如。若是奄然媚世一流，纵使众皆悦之，一遇风波，涣然而散，如何涉得川，行得通？二、五居中得正，君子之交也，故曰「利君子贞」。彖曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰：
「同人于野，亨。」「利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。惟君子为能通天下之志。「同人曰」三字，本义云衍文。愚按，夫子举文王卦彖之辞，故著「曰」字。三字似不当衍。
杨慈湖曰：与人和同之道，必以柔行之。柔而不得位，则无势亦不能行。既柔又得位，而不得中，则为不得道，人心亦不服。中者，道之异名也。愚按，一阴为成卦之主，本卦与大有反对，大有六五以柔居刚，今来而为二，故云「柔得位得中」。「应乎乾」，指九五。徒柔不能以「同人」必应乎乾，而以天德行之，乃可以「利涉」。凡卦以柔为主者，皆然。履「悦而应乎乾」，大有「应乎天而时行」，与此义同。「文明以健」，统论内外卦德。「中正而应」，兼指二五两爻。明则识见高，健则力量大，中正则无偏陂植党之私，相应则无孤介自守之廦，所谓君子正也。天下人同此心，心同此理，吾得其正，此理自然流通。天下之志，即在吾方寸中矣。正处即是通处，不是将正去通他。中爻乾互巽，乘木舟虚，舟楫之利，以济不通。涉川者，通志之象也。项平甫曰：「卦辞有利涉大川者，八卦非乾则巽，盖北方属水，乾行涉之。海居东南，巽木涉之。需、讼、同人、大畜四卦，皆以乾行为象者也。蛊、益、涣、中孚四卦，皆以巽木为象者也。」象曰：天与火，同人。君子以类族辨物。本义：「天在上而火炎上，其性同也。类族辨物，所以审异而致同也。」愚按：天与火合，则以无所不覆之体，兼无所不照之用，物物皆在照临中矣，故曰「同人」。天下物类，岂必尽同？夫子于不同之中，看出大同之象，同声相应，同气相求，类族也。推而至于男女别姓，官司分职，刚柔殊性，风俗异宜，辨物也。同者自同，异者自异，同之中有异，异之中有同，无一不在光天化日之下，非至明至健，其孰能与于此？苏子瞻曰：「水与地为比，天与火为同人。比以无所不比为比，同人以有所不同为同。」吴临川曰：「天之所生，各族殊分，法乾覆之无私者，于殊分之族，而类聚其所同，异中之同也。火之所及，万物俱照，法离明之有别，而辨析其所异，同中之异也。」
初九，同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也？「门」，指六二，两户为门，阴画偶，有「门」象。同人与「随」之初九、「节」之九二，皆前遇偶，故谓之「门」。本爻九与四无应，近与二比，出门相遇，无心于同而同，所以「无咎」。小象加一「出」字，更觉心胸旷然。三、四与五争二，而不与二争初，亲者不得议其党，疏者不得议其薄，又谁得而咎之？人情大抵于门内多私，出门则无柴栅之隔。当离之初，未为私欲所蔽，故其象如此。
六二，同人于宗，吝。象曰：「同人于宗，吝」，道也。小象「吝」字当属上读，「道也」二字自为句。
胡云峰从互卦看，谓二往同五，复成离；五来同二，复成乾。各反其本，是之谓「宗」。「同人于宗」，似不失六二之正，较之于野之「同」，则亦系于私矣，故「吝」。愚谓「宗」指五，当从旧说。六二一阴，乃上下五阳所同，而不苟同于诸阳，正应者惟九五，所谓「君之宗之」也。以交道言，专有所主，似近乎「隘」，而有「吝」象。合两爻观之，二以柔中正应，五刚中正，见得明，守得定。三四两阳不能胜我，我卒能胜之。五之大师相克，非特刚克，亦柔克也。象中以「道」之一字，道不苟同，虽「吝」何伤哉？诸家读小象者，向以「吝道也」为句，窃从困学记还爻辞原文。九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也。
离为戈兵，戎象。中爻互巽木，「莽」之象。周公摹写小人情状，窥伺凭陵，一一在爻中发露。刚而不中，在五之下，有「伏」象。在二之上，有「升」象。「伏戎于莽」，仰而俟五之隙；「升其高陵」，俯而觇二之动，其意总在离二五之交。然以三求二，理既不正，以三攻五，势又不顺，所以持久而不敢发，又为「三岁不兴」之象。夫子恐人误以为攻二也，故云「敌刚安行」，犹云「行将安往」，与九四「弗克攻」义同，一为势屈，一为理屈也。九四，乘其墉，弗克攻，吉。象曰：「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。
「墉」指九三，「离」中虚外周，象墉。九三为六二之墉，四亦欲得二而隔于三，不中不正，居内卦之上，有乘墉象。乘墉而攻，似有可克之势，而曰「弗克」，非势不顺，「义弗克」也。「义」者，二五相与之义。四之乘墉，乃忌人之同，而伺衅以离间之，岂知二五相与之义，同心断金，非间之所能入哉？既弗克矣，更有何吉？小象申之曰「其吉，则困而反则也」。「则」即「义」也。「义弗克」便是「困」，困而知反，不相攻击，便是「义」，便是「则」，便是「吉」。六爻惟三四不言「同人」，以攻取尽人情之变也。九五，
同人先号啕而后笑，大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
五与二正应，初为三、四所隔，结啬之气，矢口发声，有「先号」象。及三「不兴」，四「弗克」，则二、五仍相遇矣。欢畅之情，非可言喻，有「后笑」象。一说，阳主笑，阴主哭。「号啕」指六二，「笑」指九五。「先号后笑」，由大师既克而相遇之后，追论如此，其义亦通。「中直」与「中正」同。「困」九五亦然。以相遇归之相克，盖谗间之人，非大加惩创，则不能杜其隙，此之谓乾行。朱罍庵曰：卦以二体为二人，无小人以间之，故涉险而易通。爻以六位为六人，有小人以间之，故用师而始克。天下之以间而离者，可胜言哉！杨诚斋曰：「师莫大于君心，而兵革为小；克莫难于小人，而敌国为易。」又是进一层解。上九，同人于郊，无悔。象曰：「同人于郊」，志未得也。
「于郊」与「于野」不同，野者，旷远之地，郊则近在邑外。尔雅：「邑外谓之郊。」周礼：王国之外，五十里为近郊。上居卦终，下无应与，不与人同者也。以其不为苟同，则可以「无悔」。以其孑然孤立，则志未得行。夫君子隐居求志，当通天下之志以为志。而乃洁身自远，所为同志者，不过耦耕之沮溺，荷𦰏之二子而已，如同人何？然圣人则固以为斯人之徒也，故于卦终致慨。马郑孩如曰：「卦之相应者，二、五而已，不能尽六爻而同之也，而名之为君子之正。二，君子也。三、四皆欲同之，而圣人以为讥。天下亦有小人而附于君子者，不得以其附君子而君子之。其与君子同，亦私也。故必曰中正而应。」然则所谓同人者，岂必尽人而同？吾能如野，不论人之多与寡也。张彦陵曰：「卦之得名，以五阳同一阴，不曰五阳应，而曰应乎乾，见得同人也之道，止在同德相应，不必以上下俱同为同。」䷍乾下离上大有，元亨。
一阴居尊而虚中，上下五阳皆其所有，而不自以为有，所以成其大。凡卦称「大」者，例以阳得名。大有以一阴统五阳，大畜以二阴畜四阳，大过四阳过于中，大壮四阳壮于下，皆是也。「元亨利贞」，本乾之四德。坤、屯、临、无妄、革诸卦，言四德者，皆有益词。「大有元亨」，大壮利贞，无益词矣。大有不言「利贞」者，柔专主也。大壮不言「元亨」者，刚太盛也。彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰「大有」。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。
杨诚斋曰：同人、大有反对，一柔五刚，同也。柔在下者，曰得位得中，而应乎乾。柔在上者，曰得尊位大中，而上下应之。其尧之垂裳、舜之恭己乎？赵汝梅曰：「五以下诸阳，下应也，是为人助。五以上一阳，上应也，是为天祐。」愚按，易以上卦为尊，阳爻为大。「尊位犬中」，专指六五一爻。「刚健文明」以下，则兼上下两体，而赞其德。提出「德」字，仍以「大中」为主，上下之应，应乎此也。离虽阴卦，却有文明之象。凡柔近乎暗，刚近乎明，暗者欲其明，明者又欲其健。司马温公曰：柔而不明，则前有谗而不知，后有贼而不见。明而不健，则知善而不能举，知恶而不能去，皆乱亡之端也。惟应天而时行，则健不过刚，明不好察，居不失中，行不失时。天下虽大，元气贯通，更无一毫阻隔，是以元亨。说统曰：「上下应之者，众阳应乎六五也。应天时行者，六五应乎乾阳也。」此正所谓「厥孚交如」。象曰：火在天上，「大有」。君子以遏恶扬善，顺天休命。火非水火之火，乃天地阳明之气。阳气萌于子，极于午。午者，离南正位也。火在天上，日月有明，容光必照，物之善恶，未尝不并生并育其间。使必斤斤其明，见一恶从而罚之，见一善从而赏之，非大有之象矣。唯于恶则遏之，所谓禁于未形也。于善则扬之，所谓乐与人同也。以此应天，是为顺天。以此受命，是为休命。本义云：「天命有善而无恶，直溯源头，不是福善祸淫，奉行天命天讨之说。」
初九，无交害，匪咎，艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。程、朱谓初爻处卑，而未涉乎害。杨龟山、蔡节斋皆谓无交而有害。诠释多不甚明了。窃以管见测之，初与四不相应，比二而不相得，又远于五，「无交」之象。上有交孚之主，而在下无交，似害于大伦而有咎。然此匪其咎也，惟不艰则有咎，若艰则无咎矣。北门之诗曰：「终窭且贫，莫知我艰。」此「艰」字之义。钱田间曰：「当大有之世，诸阳上下皆应，独初刚正自守，处艰难之地，不求上交。譬诸搆明堂世室，良材革出，而偃松瘿柏，自托于幽岩邃谷中，不必尽登廊庙，适足见天地之大。巢、许不仕尧，黄、绮终辞汉，于大有之君何损乎？」小象就爻辞以释之，曰「无交害」，谓无交亦无害，所以坚其克艰之志也。
九二，大车以载，有攸往，无咎。象曰：「大车以载」，积中不败也。五虚中以应二，凡「大有」之任，皆萃于二，而二受之不辞者，惟其为大车也。车以载物，必量其所受。以大车而任重，灭之不觉少，增之不见多，自然无往不利。小象「积中」二字，补爻辞所未言。大有之九二，与鼎之九四，皆阳居阴位，而成败相反者，一中一不中也。天下事权有重轻，器量有大小。器不足以容，则为覆𫗧；量有余于载，则为大车。故授任者当器使，受任者当自量，亦视其中之所积而已矣。非大车，其能免于覆辙乎？吕伯恭曰：「大臣之位，百责所萃。震撼击撞，欲其镇定；辛甘燥湿，欲其调燮；盘错棼结，欲其解纾；黯暗污浊，欲其茹纳。如大车之积中，而后可也。」
九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：「公用亨于天子」，小人害也。「亨」，当作「享」。初与四正应而不相得，由无交，故远害。三居内卦之上，而与四比，近交离体。离为戈兵，故疑于相克。公似指三，天子似指五，小人似指四。「用亨」之义，先儒或云「亨」字当作「享」。春秋传晋文公将纳王，使卜偃筮之，得此爻，曰：「吉。战克而王享。」此其证也。愚按，本义六五虚中下贤，则三之用享，乃以刚正之德，输之于五，所谓「嘉谋入告」是也。小象「害」字，从初九来。睽卦离在上，曰「见恶人」，此曰「小人害」。彼兑水受火制，此则乾金畏火克。小人意在害君子，而弗能克，由三之刚正也。
九四，匪其彭，无咎。象曰：「匪其彭，无咎」，明辨晳也。
六五柔中，诸阳本为所有，而四为之领䄂，则疑为四之彭。彭者，盛多之貌。「其」者，四自谓。「匪」者，不然之辞。四不以诸阳为其彭，可谓善远权势矣。由其离体，见事明晳，当局不远，故无震主之嫌。晳音制，与诗「明星晰晰」同。六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：「厥孚交如」，信以发志也。「威如」之吉，易而无备也。
五，柔中；二，刚中。君臣相应，上孚于下，下孚于上，不啻如朋友之交，而君臣之等威仍不失，故曰「厥孚交如，威如，吉」。后世君尊臣卑，中不相信，乃致饰于外，以威严临之。文明柔顺之主不然，其位弥尊，其体弥降。马文渊一见光武，袒帻坐迎，服其豁也达，是之谓「信以发志，易而无备」。上九：自天祐之，吉，无不利。象曰：「大有」上吉，「自天祐」也。六五言「大有」之德，上九言「大有」之福。以爻位言，五为君位，上则天位也。先儒谓「大有上吉」，事关全卦，非止一爻。陆庸成曰：「大有之世，保终之道，慎于履始，必有克艰之初，而后有天祐之上。故初曰大有初九，上曰大有上吉，独本末见大有焉。」䷎艮下坤上谦，亨，君子有终。
朱启庄曰：「大有之后，继之以谦，明乎非有之难，有而不居其有之难也。」愚按，本卦与豫反对，一阳互易，在三、四之际。圣人取其自上而退处于下者为「谦」，自下而奋出乎上者为「豫」。此观画立象之本旨也。谦以处世，无不亨之理。君子专指九三，以言其尊，则在下卦之上；以言其卑，则居上卦之下。自其行无不得言，则曰「亨」。自其行之不已言，则曰有终。谦之一言，君子固终身行者也。有终不是说效验，若谓先屈而后伸，母乃疑于前恭后倨乎？虞翻曰：艮终万物，故「君子有终」。潘雪松曰：功逾高，心逾下，硕肤有几几之安。德弥盛，礼弥恭，既耄有抑抑之戒，此君子之有终也。彖曰：「谦，亨」。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
艮阳在坤之下，「天道下济」也。济与际同。刚画在上，阳气发见，光明之象。坤阴居艮上，「地道卑而上行」也。此就卦体释「亨」义。天地之谦，只在气机上说。天与地对举，则山在其中。盈者，谦之反。「天道亏盈」三句，起下「人道」一句，语虽平，而意侧重谦一边。亏盈以气言，变流以形言，害福以理言，好恶以情言。欧阳永叔曰：此圣人极论天人之际也。春秋虽书日食星变，孔子未尝道具所以然。曰：天地鬼神不可知，为其可知者，人而已。日中必昃，月盈必缺。天，吾不知，吾见其盈亏于物者矣。草木之盛者，变而衰落之。水之下者，进而流行之。地，吾不知，吾见其变流于物者矣。人之贪满者多祸，守约者多福。鬼神，吾不知，吾见其人之祸福者矣。此据其迹之可见者尔。若人，则可知者，故直言其情曰好恶。其知与不知，异辞也。参而会之，与人无以异也。愚又按，谦之为道，统造化人事之全，而本于一心自治之学。此君子进德无穷之境，故曰「德之柄」。又按，谦者，以尊下卑之义。惟居尊而不自尊，所以为谦。若居卑者，其谦何待言？如此，则夫子但云「谦尊而光」可矣。又云「卑不可逾」，何也？义在豫之六二，所谓「上交不谄，下交不渎」也。上下各有剂量，君子因物付物，不亢不卑，小人则为胁肩谄笑矣。岂惟傲为凶德，谦固有道也。「尊而光」，以德言；「卑不可逾」，以理言。人情一时勉强，未必能久于其道，故曰「君子之终」。一阳统五阴之卦，凡六：师、比、谦、豫、剥、复是也。彖传于师、比等五卦，皆指出一刚字，惟谦则否，谦不贵刚也。谦之反为傲，不曰傲而曰盈者，傲是骄人，盈是自满。自满而后骄人，圣人恶其盈也。若不自满假，则傲何由生？象曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。称，去声。卦体地下有山，不曰「地下」，而曰「地中」者，临川邹氏云：「是实象。如深谷为陵，是地中有山，而深者可以获益。」黄氏日抄则云：「岂必实有其事，特取象耳。」愚窃谓万仞之山，其巅高出地上，其趾则深入地中。知地中之有山，则知山下于地，乃自上下下之象，而「谦」之义得矣。君子于此，得「褒多益寡」之道，就心源理欲上酌剂。「谦」是天理用事，「盈」是人欲用事。去一分人欲，便增一分天理。「益寡」无工夫，工夫在「裒多」上，「裒」之所以为「益」也。「称物乎施」，其权操之自我，如以秤秤物，物有轻重，持其平者则在人，要归于称物而已矣。汉书律历志云：「权者，所以称物平施，知轻重也。」此其义。凡上人之心多，而施不得其平，只为见有我，不见有物耳。张彦陵曰：「须先认物字明白。夫子不言人己而言物者，置吾身于万物之中，作一例看，既无彼此对待之形，种种不平之念，从此化矣。」愚又谓，平施亦从自己心上酌剂，不从物上起见也。
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。
卦以「谦」名，初居最下，「谦」而又「谦」者也。中爻互「坎」，「坎」在前，有「涉川」象。用涉与「利涉」不同，谓用此谦德以涉川，居后而不与人争先也。一说，人知谦者之能退，而不知谦者之能进，故必取涉川之象。何用不臧，故曰「吉」。自牧者，反身之谓，如牧牛牧马，有降服驯养之功，卑者牧之于初也。学问事功，原无底止，君子之卑以自牧，从始至终，只见自家之不足，虽欲多上人，得乎？六二，鸣谦，贞吉。象曰：「鸣谦，贞吉」，中心得也。
二，柔顺中正，与九三相比，故以阴阳唱和，寄之于鸣。苏子瞻曰：「谦之所以为谦者，三也。其谦也以劳，故闲其风者，莫不相从以谦。六二其邻也，上六其配也，皆和之而鸣于谦。二处内卦之中，故贞而吉。」愚谓，鸣谦者，言辞之谦也。圣人恐人疑于外饰，故云「中心得」。六二居中翕受，其辞和。禹拜皋陶之谟曰「师汝昌言」。诸葛孔明发教府属，令勤攻己过，皆发于此心之诚，小象所以云「中心得」。上六誓众出征，其辞危。汤放桀，而曰「惟恐来世以台为口实」。武王伐纣，而曰「余小子夙夜祗惧」，皆不得已而有言，小象所以云「志未得」。「中心」字与「志」字相应。「鸣」者，心之声也。若依注疏作以谦有闻解，则间人誉己，嚣嚣自得，窃恐于圣人语意不合。九三，
劳谦，君子有终，吉。象曰：「劳谦君子」，万民服也。三为成卦之主，一阳在五阴之中，以刚居刚，而止体凝然不动。「艮」，劳卦也。履得其位，群阴所宗，承上接下，劳之象。「君子有终」，与彖辞同。周公于爻辞，亦第推其劳而要其吉。劳而能谦，则不施劳。舜之赞禹曰：「汝惟不矜，天下莫与汝争能；汝惟不伐，天下莫与汝争功。」非「劳谦」而民服乎？「万民服」，即人道好谦之公心，所谓「有终」之「吉」者以此。
六四，无不利，㧑谦。象曰：「无不利，㧑谦」，不违则也。四爻坤顺之体，以柔居柔，在上卦之下，何不利之有？「㧑」与指麾之「麾」同。程传所谓施布之象，动容周旋，无不中礼，乃「无不利」。本义云：「居九三之上，更当发㧑其谦。」其义难晓。愚窃谓，「鸣谦」者，宣之于口；「㧑谦」者，措之于躬。六四位尊于三，以柔乘刚，无功而在功臣之上，危地也。必也卑躬折节，尊贤而尚功。人或疑其足恭，故象以「不违则」表之。「则」者，卑而不可逾之义。
六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：「利用侵伐」，征不服也。
六爻惟五不言「谦」，盖人主之谦，不在屈体，而在虚受富有。四每守之以谦。「不富」者，其中虚也。邻与「不富」，皆指群阴。凡阳称「富」，故小畜九五曰「富以其邻」。阴称「不富」，故泰六四曰「不富以其邻」，与此同。五居尊无应，有征伐之象。何闽儒曰：「治天下者，苟非好大喜功，即四征九伐，不碍其为谦也。」愚谓，征伐者，义在求胜，本非谦象。爻辞乃推极言之，以见谦道之合人心。五为「坤」主，众阴皆其邻，惟不恃其众，乃能用众。书曰「臣哉邻哉」！称臣为邻，亦谦辞也。「不服」，「服」字，从九三小象来。「谦」者，民无不服，其或不服，即用以侵伐，而亦无不利。夫子补周公所未言，往往如此。上六，鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：「鸣谦」，志未得也。可用行师，「征邑国」也。
先儒多谓上六处顺之极，位高而得众，发号施令，可以无往不利，而惟用行师，以征己之邑国，即此便见其「谦」。「鸣谦」者，声罪致讨之中，有引慝责躬之意。象曰「志未得」，谓其志本非高亢，而位居卦之上，似与志违。前云「得」，此云「未得」，一中一不中也。愚按，五、上两爻，皆取征伐之象者，盖「谦」与「豫」反对，豫彖云「利建侯行师」，「谦」之二、三、四、五，即「师」之二、三、四、五也。中爻互震，为大涂，行之象。「坤」在外卦，「邑国」之象。「行师」者，多在外也。旧注以为上六自征其邑国者，非也。上所征之「邑国」，即五所侵伐者。上奉五命以往，故不曰「侵伐」，而曰「征」。先儒又云：「人主之谦，合天下以为量，而有人焉，谦德所不能服，不得不用师以征之。故汤武之征诛，同尧舜之揖让。」愚又谓「满招损，谦受益」二语，禹征有苗，自伯益发之。因人之未服，退而修德，此出征用谦之证。小象不曰「利用」，而曰「可用」，深许之也。王辅嗣云：「六爻虽有失位，无应乘刚，而无凶咎悔吝，以谦为主也。」愚按，下三爻皆言「吉」，从艮上来。上三爻皆言「利」，从坤彖来。䷏坤下震上豫，利建侯行师。
卦名取和乐为义。九四一阳，上下应之，和乐之象。外卦「震」，长于主器，侯象。内卦坤为众，师象。「屯」有「震」，言「建侯」；「师」兼「坤」、「坎」，言「师」。「豫」。「震」与坤合，又互「坎」，故兼二者言。又卦体「震」动于「坤」之上，故「利建侯」。「坤」顺于「震」之下，故「利行师」。愚按，国语晋文公将归国，筮得贞屯悔豫，筮史皆曰：「不吉。」司空季子曰：「吉。」是皆利建侯。「坤」，母也。「震」，长男也。母老子强，故曰「豫」。其辞曰：「利建侯行师。」居乐出威之谓也，得国之卦也。韦昭注：「居乐，谓坤在内；出威，谓震在外。」彖曰：「豫」，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况「建侯行师」乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！本义：九四一阳，上下应之，与大有柔得位而上下应义同。此不云「得位者，刚居柔位故也。」愚按，彖传无「上下应之」文，「刚应」，只据初、四两爻说。「志行」，则从「应」字生来。「顺以动」，明所以应之之故，皆据卦体赞卦德。「天地如之」者，言天地不过如此顺动而已。「建侯行师」，虽国家大事，较之天地则小矣。「天地以顺动」，顺其自然之气。「日月」、「四时」非两事，惟「日月不过」，所以「四时不忒」。如夏至，昼六十刻，夜四十刻，其时则署；冬至，昼四十刻，夜六十刻，其时则寒是也。圣人以顺动，顺其当然之理。民莫不恶死而贪生。「清」者，非废刑罚而不用也，当其罪，则刑清而民服，所谓「以生道杀民，虽死不怨」也。谦，礼也；「豫」，乐也。大礼与天地同节，大乐与天地同和，故两卦皆推极言之。
愚按，易有时、有用、有义。彖传赞「大矣哉」者，豫、随、颐、大过、坎、遁、暌、蹇、解、姤、革、旅。凡卜二卦，言时义者，豫、遁、姤而已。夫子于六十四卦中，偶举十二卦，欲人于每卦卦辞，涵泳于意言之外，非谓此外诸卦，「无时」、「无用」、「无义」也。亦犹十九卦之言「上下往来」，岂卦变止于十九卦乎？象曰：雷出地奋，「豫」。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
不曰「雷在地上」，而曰「雷出地奋」者，自「复」之后，历「临」、「泰」二卦，潜闭既久，奋迅而出，鼓动和气，发扬生机，通畅和乐，「豫」之义也。先王因之以作乐，自三代以上皆然。乐由天作，天作以「震」。苏明允云：「雷以神用，用莫神于声。故圣人因声以为乐」是已。愚又按，乐以象功，舞以昭德。古乐未有不用舞者。「作乐崇德」，举大略言之。「崇」者，阐扬光大之谓。「殷」，盛也。礼有「殷荐」、「殷奠」，乐亦以「殷荐」为极盛。「荐上帝，配祖考」，一是仁人享帝，一是孝子享亲，总畅吾心之和，以洽天地神人之和，不必援郊祀后稷以配天，为冬至祀天而配祖宗。祀文王于明堂以配上帝，为季秋祀上帝而配考之旧说，只凭周制，抺却上古帝王之乐也。初六，鸣豫，凶。象曰：「初六鸣豫」，志穷凶也。
阴柔居初，而与四应，恃上有强援，而荒于逸豫，志满乐极，开口骄人，「鸣豫」便是凶象。荀九家云：「阴阳相应，故鸣。」愚谓，凡鸣者，又必心与口相应，故「谦」之六二，中孚之九二，一曰「中心得」，一曰「中心愿」。「豫」之初六，反对即「谦」之上六。「鸣谦」者，有不乐居上之意。「鸣豫」者，有自满于初之意。在初即鸣，无远大之志可知。「志穷」者，谓其器量已尽于此也。善处「豫」者，其惟「中正」之六二乎？六二，介于石，不终日，贞吉。象曰：「不终日，贞吉」，以中正也。说文：「介，分疆也。」愚按，几物两间为「介」，中爻自二至四互「艮」，有「石」象。二居初、三两阴之间，初与四应，以「鸣豫」致「凶」。三与四比，以「盱豫」有「悔」。惟二于义利之介，见得分明，不为「豫」境所溺，无应无比，「介于石」之象。「不终日」者，无迟回瞻顾之意，与下「盱」字、「迟」字相应，见几明决，「贞吉」可知。小象推本于「中正」，此卦此爻所独也。苏子瞻云：「以阴居阴，晦之极，静之至也。以晦观明，以静观动，凡吉凶祸福之微，如黑白之判于前，是以动静如此之果。介于石，果于静也。不终日，果于动也。故孔子以为知几。」愚又按，比卦诸爻，内外皆以比五为义，上以「无首」得「凶」，恶其后时也。豫卦诸爻，凡与四应者、比者，非悔则凶。二以「介石」得吉，嘉其先几也。六三，盱豫，悔句，迟有悔。象曰：「旴豫，有悔」，位不当也。本义以「盱豫」二字为句，「悔」字连下为句。今从程传。
程传谓「盱，上视也。三不中正，上视四，不为所取，故有悔」。然四为卦主，迟而不前，亦有悔。愚按，人之处顺境者，一入其中，不觉因循系恋。君子审于事先，其决几也早。众人迷于当局，其见事也迟。二居中得正，三不中不正。「旴豫迟」与「不终日」，彼此相反。圣人提出一「悔」字，以动其良心。又就悔处转出一「迟」字，以策其速改。三与四比，有伺门墙、承色笑之象，故曰「旴豫」。「盱」者，张目企望也。小象以为「位不当」，要见乘时得势之徒，与其近而相取，不如远而不相得。凡易中言位不当者，皆须从所处之地会通之。九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。象曰：「由豫，大有得」，志大行也。
一阳为卦主爻，五阴皆由之以得豫。刚应而志行，「由豫」之象。「大有得」者，一刚得五柔之象。初与四应，三、五与四比，上与四同震体，惟六二以中正自守，四若以为异己而疑之，朋党之嫌生矣。惟勿疑而化异为同，则二亦吾朋，其志不大行乎？合爻辞、小象观之，其义甚明。旧注以「大有得」为占辞，与经文似不合。「朋盍簪」，从「大有得」来。朋者，五柔合一刚之象。晁以道云：「古冠服无簪楹，可久辟之谓簪，即弁服之笄也，所以括发。四以一阳括众阴，犹以一簪括诸发。」「盍」义与「合」通。六五，贞疾，恒不死。象曰：「六五贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。愚按，六五一爻，得恒卦上体之中画，受本卦震东之生气，虽受制于四，而不失其中者也。「疾」与豫反，五居君位而有疾，犹云「弗豫」也。「贞」者，久也。以柔乘刚，理当有疾。尸居余气，奄奄一息，孱主也。中爻自三至五，互坎，为加忧，为心病，「贞疾」之象。疾则邻于死矣，而「恒不死」者，以中也。外常愦愦，内常惺惺。中者，人之命脉，一日未亡，一日不死。四刚而五柔，臣强则主弱。周既东迁，犹传二十余世，非「贞疾」「恒不死」之象乎？
上六，冥豫成，有渝，无咎。象曰：「冥豫」在上，何可长也。朱与三曰：「上以阴柔处豫极，沉冥汩没，疾已成矣，似不可改矣。然物极则变，上又震体，故发有渝之象。」可见重阴晦昧中，一隙之明，未尝个蔽，才一动念，觉人世悦豫之境，本无久长之理，本无足躭，何不可变之有？成而「有渝」，则不终于豫而「无咎」矣。爻辞于三之悔，犹惧其迟；于上之冥，深冀其改。「鸣豫」言「凶」，遏其端于始；「冥豫」言「无咎」，开其善于终。愚按，小象曰「何可长」，谓急宜改图也，即「有渝无咎」之义。
又一说，「成」如春秋「求成」之「成」，「渝」如「渝盟」之「渝」。「渝」者，变也。变则为晋，明出地上，故无冥暗之咎。凡言「渝」者，当以变卦观之，「渝安贞」，「官有渝」，「成有渝」，皆是也。胡云峰曰：「卦辞只一豫字，而爻之言豫者不同。初六、上六，逸豫也；六二，几先之豫也；六三之迟，犹豫也；九四，和豫也；六五之疾，弗豫也。卦辞主九四，刚应志行，以德言。爻辞则诸爻于九四，以势位言。」李宏甫曰：「彖辞、彖传，极言致豫之盛，而爻与象极言享豫之祸。盖亡国败家，相寻不绝者，咸以豫也。」愚按，杂卦传所云「豫怠」，正是此义。可见世道不可无「豫」，人心不可有「豫」。䷐震下兑上「随」：元、亨，利、贞，无咎。
「随」，从也。六爻不论应否，只论近比。初随二，二随三，三随四，五随六，多取以下从上之义。先儒云：「随之为卦，小卦也。于世则为随俗，于己则为随意。」世道若此，不成世道。士生斯世，须得尽美尽善之道，方有安身立命处。故以「元亨利贞」归之，谓必如此，乃得「无咎」也。彖曰：「随」，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时。随时之义，大矣哉！
本卦与蛊反对，蛊下卦是巽，今为震，而来居于兑之下，所谓刚来下柔也。本义释卦变者，凡千九。据卦变图云：凡三阴三阳之卦，皆自否、泰来。随乃三阴之卦，则当云自否来矣。今云自困九来居初，又自噬嗑九来居五，而自未济来者，兼此二变，皆刚来随柔之义，窃所未详。胡云峰通释置之不论不议。愚又按，卦变之说，汉儒只取两卦中阴阳互易，未有合三卦而言变者。今就本卦推之，若论卦变自乾、坤来，则坤之初居上而为兑，乾之上居初而为震，是谓刚来下柔，此一解也。 若论三阴之卦，皆自否来，则应云否外卦上九之刚来居下卦之初，而刚柔易位，此又一解也。本义皆不然，而杂引诸卦，各言一爻之变，然则内卦亦可云自咸九来居初，外卦亦可云自益九来居四矣。不识朱子何说处此？他如无妄之刚自外来，亦从反对卦得象，谓大畜外卦之艮来居无妄内卦而为震也。本义则云：「为卦自讼而变，九自二来而居于初，初、二两爻同在内卦，可谓自外来乎？」似与彖传不合。象数论曰：朱子所谓卦变，皆舍主变之卦两爻互换者，而随意为诠释。就十九卦中，主变者凡二十七爻，或取诸一卦，或取诸两卦、三卦，或同在内卦而谓之往，或同在外卦而谓之来，或同在上卦而曰下，或同在下卦而曰「上」，义例不一。今举随与无妄，余可类推矣。愚又按，程子辟否、泰卦变之说，谓卦变皆自乾、坤来。苏氏易传亦然。今观随卦，乾之上九来居坤初，坤之初六往居乾上；蛊卦，乾之初九进居于上，坤之上六下居于初。随自否来，上九与初六五换，故曰「刚来下柔」。蛊自泰来，初九与上六互换，故曰「刚上柔下」。一卦之中，自有乾、坤二体，非即否泰乎？卦以「随」名，圣人恐人误认为「诡随」之「随」，故彖传以「随时」二字，赞卦德之动而悦，以释名卦之义。而一部易经，与时偕行之道，不外乎此。李子思曰：「时出于圣人，天下随圣人。时成于天下，圣人随天下。治乱之原，人品邪正之关，俱系于此。」其义岂不大哉！第二个「随时」，又承上文而推广言之。程传只作「随时」之义解，本义从王肃本改，云：「随之时义大矣哉。」愚按，大象「向晦入宴息」，自有「随时」之义。朱子注亦云「随时休息」，此处似不当改。象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。
程传：君子观象，以随时而动，则以动息言。本义：「雷藏泽中，随时休息，则以藏息言。」其说似异矣。顾泽以震而动，雷以时而藏，所谓随时之义也。两先生岂有异乎？临川邹氏云：「𪞝中有雷，此收声于兑之时。荀九家云：八月之时，雷藏于泽。震，东方卦，日出之地，曰旸谷。兑，西方卦，日入之地，曰昧谷。今震自东趋兑西，向晦之象。」愚谓雷在泽中，雷之蛰时也。「向晦入宴息」，君子之随时也。宴息中，有洗心藏密之义。入者，自动而之静也。彖传以动言，大象以静言。静所以养动之根，雷惟收声，乃能发声。豫之「雷出地奋」，动也。随之「泽中有雷」，自动而反静也。复之「雷在地中」，动而未离乎静也。人身之夜气培于息，君子以「向晦入宴息」，一己独体其静也。天地之元气培于闭，先王以至日闭关，与天下共养其静也。初九，官有渝，贞吉。出门交有功。象曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。
本义谓初九有所偏主，而变其常，以「贞吉」为戒辞。焦弱侯曰：以乾之上九，与坤之初六，相变而成随。上九、初六本皆不正，因变而得正，故曰官有渝，贞吉。此一句论卦之始变，随之本也。困学记曰：「随之义，通人情，达世变，不主故常者也。初为成卦之主，与四应者，乃其常。今与四无应，而与二相随，虽若变常，而阴阳相比，所随不失其正。官者，常也。渝者，时之当变也。故贞吉。」愚又按，一阳在下，动则变，「渝」之义。一阴在前，门之象。人情于门内多私，初出门则无私主，故不曰「随」，而曰「交」。居中得正，因不失其亲，故「有功」。「不失」者，不失随之正道也。与二、三爻「失丈夫」、「失小子」两「失」字相应。王伯厚曰：「同人之初曰出门，随之初六曰出门。谨于出门之初，则不苟同，不诡随。」愚又按，卦取物来随我，爻取以我随物，但有刚柔之分，故三阳爻言「交」、言「孚」、言「随」，三阴爻皆言「系」，与孟子「从大从小」之义同。六二，系小子，失丈夫。象曰：「系小子」，弗兼与也。
吴草庐曰：「二非必背五向初也，但以其近比，易于牵系。若系此，则必失彼矣。故爻辞示成云尔。」愚窃谓，二本与五正应，当随之世，舍远应而就近比，阴柔居中，不能自立，有系象。初以刚随人，谓之「交」，二以柔随人，谓之「系」。初不失其所交，而二之所系者，则三也。既系三矣，岂能兼与乎初？非不欲与，势固弗能兼也。本义以初九为「小子」，愚窃谓，「系小子」指六三，「失丈夫」指初九。阴小阳大，易之定分。渐卦初爻以阴，故称「小子」。此「小子」若指初九，则以阳为小矣。似可商。六三，系大夫，失小子。随有求得，利居贞。象曰：「系丈夫」，志舍下也。「舍」，上声。
三与二同体，而外比于四。「小子」，六二也。「丈夫」，九四也。卦义以随上为贵，随阳为得。三、四近而相取，其情易合，故「随有求」而皆得。但以六居三，以九居四，位皆不当，恐其为妄求，为苟得，故戒以「利居贞」。「贞」字从「求」字来，欲其守正而弗求也。三既系四，则与二渐疏，意向之间，不觉有所取舍。象申之曰「志舍下」，谓随在上之四，而舍在下之二，犹二既随三，则不能兼与乎初也。张待轩曰：人生止此精神意趣，一有所系，必有所失。连自家也，主张不得，所以不可不慎。九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎？象曰：「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。
四与五比，初其所应也，三其所系也。我随人，而人随我，「随有获」之象。张待轩曰：「获者，取非其有之词。以义论，必当得凶。」愚窃谓，四之「有获」，与三之「有得」同。爻辞乃以为「贞凶」者，患在不能自尽其诚也。故提出「孚」字，而引之以当道，可见大臣之随，与小臣异。既尽其诚，又合于道，则虽身处功名之地，而心可大白于天下，何咎之有？若霍子孟废昌邑而立宣帝，功在王室，可谓「随有获」而「贞」矣。而灭族之祸，萌乎骖乘，于义则凶。史讥其不学无术，只为此心未孚于上，不能在道以明功耳。小象于「明」字下补出「功」字，要见当此地位，不能有字在道，则在我以为功者，在人即以为罪。明功非表白之谓，乃此心光明洞违，正其道不计具功也。豫随之九四，皆近君大臣也。豫五乃柔主，又为四之所逼，故成在君而为「贞疾」。随五乃刚主，四有震主之嫌，故戒在臣而为「贞凶」。九五，孚于嘉，吉。象曰：「孚于嘉吉」，位正中也。
自初至四，或随或系，得失不同，其为比周均也。九五阳刚中正，以居君位，与二正应，而二为三所系，五既不嫌二之比人，且不疑四之逼己，而惟善是从，一片至诚相感，故不言「随」而言「孚」。「孚于嘉」，不但指二，兼指四，故两爻皆曰「孚」，亦同体同德之相孚者。上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。象曰：「拘系之」，上穷也。亨，如字。
中爻巽为绳，维系之象。「王」指九五。亨者，通也。卦体兑位居西，中爻互「艮」，西山之象。上居卦末，不随人进退，有白驹空谷之风。而五以随为义，有絷之、维之之意。通西山以求之，是五欲随上，而上不为五所拘系，故曰上穷。言随之道至上爻而穷也。此说本瞿塘来氏之合爻象辞看，其诠释较明。朱子谓「亨」当作「享」，自周言岐山在西，遂以文王有享西山之事。郭相奎曰：「程朱云居随之极，固结而不可解，于上穷字难说。临川邹氏以为文王居羑里之象，上之困穷可知」。郑申甫曰：「文王身蒙大难，恪守侯度，惟修享祀于西山，此臣之随君而不可解者。」以上诸说，皆因本义以「下王」为文王而为之辞耳。说详升卦六四爻。刘石闾曰：系者，己私也。随者，天德也。学无小无大，皆不可以有系。以系为随，而欲执所系之大小为得失，是外袭之学也。故卦之三阳为随，三阴为系。四体阳而位阴，故告以先难后获之道，而戒以讣功谋利之凶，所以辨系之介，杜系之源，其随之九四乎？䷑巽下艮上
「蛊」，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
「蛊」字象形。虫之伤皿，积久而坏。卦体艮上巽下，风所以发舒万物，在山下则为所止，木气不能宣畅而生蠹，蛊之象也。蛊则何以「元亨」？盖卦之取名，本以治蛊为义。蛊之为蛊，只是元气萎敝，积渐不通所致。善治蛊者，使元气享通而已。「利涉大川」，是「元亨」之作用。中爻互卦震在泽上，涉川之象。不避艰险，必求有济，「利涉」之义。「先甲」、「后甲」，先儒诠释不同。王嗣辅以「甲」为事之始，程传依之。郑康成以「甲」为日之始。「先三日」，辛也，义取更新。「后三日」，丁也，义取丁宁。本义依之。今据八卦方位推之，艮、巽夹震木于东，甲于五行属木，「先甲」言巽先于甲，「后甲」言艮后于甲也。先后三日，指本卦六爻。「先三日」者，下三爻巽也。「后三日」者，上三爻艮也。下三爻积巽之柔懦而成蛊，上三爻积艮之止息而成蛊，由来非一日矣。文王虽未有爻辞，而六爻之义，隐然已具矣。本义于复卦，谓自五月一阴生，至此七爻，而一阳来复。此一日当一爻之证。程沙随曰：巽之九五变蛊，乃与蛊卦彖相通，先甲、先庚是也。说详巽九五爻下。彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。「蛊，元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。本卦与随反对，随之外卦本柔，今变艮而居上，故曰「刚上」。随之内卦本刚，今变巽而居下，故曰「柔下」。「刚柔」，指初、上两爻。「刚上」者，艮之上九；「柔下」者，巽之初六。义木昭然。朱子谓卦变自贲来者，初上二下。自并来者，五上上下；自既济来者，兼之。亦合三卦以言变。辨详随卦彖传。「巽而止」，释致蛊之由。「元亨而天下冶」，归重在治蛊之人。张待轩曰：元亨，天下治，不是坐啸画诺中来，要合下二句说。如涉大川，驾舟之具，无不整饬；操舟之人，无不强健。量其广狭，度其浅深，冲风破浪，无踌躇顾盻之意。故不曰「有功」，而曰「有事」也。朱罍庵曰：「惟不事事，乃以生事，故还以有事治之。」愚按，杂卦传云：「蛊则饬也。」饬者，修治振刷，百度维新之义。圣人治天下，每廑丰之盈，不怕蛊之坏。曰「往有事」，矫巽之柔懦，则有事于刚果；矫艮之止息，则有事于奋发。「事」字是全卦本领，因内卦艮是止体，故劝其往。吴因之曰：「先甲后甲，虽云人事，然终则有始，即是天意，故曰天行。」愚又谓蛊由前人积弊而成，非一世之事，所以五爻皆取象于父子，以继世言，莫非有事于冶蛊者也。文王言「先后」，孔子言「始终」，乱之终，治之始也。犹之天道循环，有「先甲」，必有「后甲」。当庸人束手之时，圣人看成绝好机会，正要尽人事以应天行，岂委诸气运而已乎？
胡云峰曰：「凡卦德当分内外先后，如随则先动而后悦，归妹则先悦而后动。归妹之凶，与随反。蛊则内巽而外止，渐则内止而外巽，渐之吉，与蛊反。」象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
张献翼曰：小畜，风行天上；观，风行地上；涣，风行水上。无所阻，故曰行。今在山下，则障蔽迥旋，不能条畅。蛊者，风之族也。蛊以风化，故字从蛊。振民育德，譬诸良医治病。振者，驱其外邪；育者，养其元气。本义以二者乃治己治人之道。愚窃谓，振育似当俱从治人一边。「振民」取象于风，所以奋兴之也。「育德」取象于艮，所以涵养之也。初六，干父之蛊，有子，考无咎。厉，终吉。象曰：「干父之蛊」，意承考也。
乾文言：「贞者，事之干也。」「干」字从此卦爻辞中出。「干」通作「干」，木之本也。内卦巽为木，中爻又互震木，干象。「父之蛊」，谓父养成此疾，至子而发也。父蛊岂能「无咎」？子能干，则「考无咎」，使天下称之曰：幸哉！有子如此，可谓孝矣。「厉」是干蛊之苦心，所谓操心危，虑患深者，故始「厉」而终「吉」。初爻柔而志刚，干事最早。父在，子不得自专，而志则可知。小象中之「以意承考」，有潜移默改之妙。盖不以事干，而以意干也。意若承顺，而事实由以干全，考之「无咎」以此。或云，合初、二两爻观之，是无父有母之孤子。说近穿凿。康诰云：「大伤厥考心。」父在，何嫌称「考」乎？九二，干母之蛊，不可贞。象曰：「干母之蛊」，得中道也。前革或以母后垂帘之事已兆其端。愚意只就本卦看，艮「巽」二体，阴长而阳少，二与五应，阴居上，母象。以国家言，凡大事，阳事则为父蛊。凡小事，阴事则为母蛊。积阳之弊，为暴横，为危乱，父蛊也。积阴之弊，为因循，为哀弱，母蛊也。九二刚而不正，恐其一往恃才，过于直遂，故义设「不可贞」之戒。易之为道，无不要之于贞，独此曰「不可贞」者，非理不可贞，时不可也。时不可贞，则以「不可贞」为中道。二刚中，所干者，纯是一片至诚至情，委曲周旋，以图有济。干母蛊者，必如此方得中道也。系传所谓「巽以行权」，于此爻见之。九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：「干父之蛊」，终无咎也。
三以刚居刚，干蛊之事，不免以子改父为嫌，或者更张措置之间，先后缓急稍失其序，所以「小有悔」。然巽体得正，不陷父于不义，何大咎之有？「小有悔」以心言，「无大咎」以理言。爻因其过刚不中，犹摘其微庛。象要其终，而断以「无咎」，并略其小过，使之任事不惑，为克家之子也。程敬承曰：「圣人于蹇二言终无尤，所以作天下之忠；于蛊三言终无咎，所以作天下之孝。」六四，裕父之蛊，往见吝。象曰：「裕父之蛊」，往未得也。四居外卦之下，与初同是柔爻。初蛊未深，柔者犹可干；四则深矣，复以柔居柔，裕蛊之象。三之失在过中，四之失在不及。裕与干正相反。强以立事曰干，怠以委事曰裕。盖干蛊之事，当如拯溺救焚，庶克有济。今乃无才无志，优游过日，不肯上紧去做。由斯道以往，则立见其吝。彼其父子嘻嘻，方且自以为得。夫子正之曰：「往未得」，父陷于不义，相视而笑，可谓得亲乎？彖传本取往有事，而四入艮体，乃是止象。故爻曰「往见吝」，象曰「往未得」。
六五，干父之蛊，用誉。象曰：「干父用誉」，承以德也。
在九二以五为母，在六五则仍居子道，继体之令主也。柔得中而居尊位，其干蛊也，过则归己，善则归亲。「用誉」，言父用子之干而得誉也。初小象但云「承考」，不言所以承之者。五小象曰「承以德」，可见事虽出于干，全心一主乎承顺。若谓今日改图之事，吾以承先人之德云耳，非独不恃干蛊之才，以杨亲之过，并欲泯干蛊之迹，以成亲之名者也。来氏谓因用人而得誉，九二承以刚中之德，只是赞应父，与本爻无涉。上九，不事王侯，高尚其事。象曰：「不事王侯」，志可则也。自初至五，凡事之蛊坏者，己无不整饬干之，能事毕矣。上居卦终，身在事外，以君臣言，「不事王侯」之象。在艮体之上，「高尚」之象。两「事」字有别，言虽不出身事主，而自以「高尚」为其事，亦非不事事可知。李子思曰：「君子当蛊之世，方事之典也，尽力以干，操巽之权，而行所当行。及事之终也，洁身以退，体艮之义，而止其所当止。」愚窃谓，自初至五，皆言父子，上独言君臣者，父子以情亲，不敢置身事外。君臣以义合，王侯之事，君子有不事者矣。象中之曰「志可则」，要见世运之蛊，皆由上大夫溺志于功名所致。蛊为食心之螟，诸爻所治者，世事之坏。上爻所治者，士大夫心术之坏也。闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志，孰谓高尚非所以治蛊乎？
田间易学曰：「易以三阴三阳为中，故泰、否为纲领，而随、蛊寓咸、恒、损、益之消息焉。随者，否初终之反也。蛊者，泰初终之反也。否、泰反具，类于换爻而益明。」䷒兑下坤上
临：元、亨、利、贞。至于八月有凶。
本义云：「临，进而凌逼于物。」愚窃据程传作「君临」解，以大临小，以上临下，皆是也。初、二，大临小，以德言。三、四、五、上，上临下，以位言。归重在二阳爻。二阳渐进，泰运方来，光明正大之气，照临天下，故以天德之「元、亨、利、贞」归之。张润甫云：临者，大也。圣人明以大字作注脚，解此卦必须体贴「大」字，不可漫言凌逼，使君子小人相仇陷也。临为十二月之卦，至于八月，当自正月数起。薛敬轩云：「于十二月阳刚漫长之时，而以来年八月阳消阴长为戒。」其义甚明。本义谓自复卦一阳之月，至遁卦二阴之月，为阴长阳遁之时。又云：「八月，谓夏正八月。」又云：「前说是周正八月，文王作卦辞时，只用周正纪之。」三说初无定论。愚按，文王演易，在殷之末世，正朔未改，似未便遽用周正。今以十二支准之，临当丑月，自此而泰，而大壮，而夬，而乾，而姤，而遁，而否，至于八月建酉为观，临与观反对，此时临之二阳，变为观之四阴矣，故曰「有凶」。朱子之注观卦，谓四阴长而二阳消，为八月之卦，与此彖辞正合，可证本注之非。李子思口：卦体已是二阳，则当自观数起，不当自复数起。本卦与观反对，则当数至观而止，不当数至遁而止。朱子依程传，从一阳初生起，所以不能尽合也。张待轩曰：古人说到临字，便有凛凛戒惧之意。诗云如临深渊，如临于谷。书云子临兆民，若朽索之御六马。故于刚长之际，而廑八月之戒，此临之时义也。愚按，京氏十二辟卦之说，从此卦辞推出。彖曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。
愚按，彖传不曰刚长，而曰「刚浸而长」。兑为泽，在地之下，浸之象。列子云：「一气不顿进。」董子云：「长日加益，而人不知。」皆㓎而长之义。复惟一阳，临己二阳，圣人幸内其长，更幸其方长，骎骎乎有莫御之势也。困学记曰：兑为悦，阳之进也，不逼外。坤为顺，阴之从也不违二。刚得中，则阳德方亨而不过。二与五应，则刚柔合德而有为。说顺二句，紧承「浸长来，此所谓大亨以正，天之道也。」愚按，天道只在阴阳消长上见，二阳渐长，则四阴渐消。人方以阴消为快，圣人预忧之，曰「至于八月有凶」。然则阴之消，岂久消哉？其虑深，其辞危，所以示儆者切矣。本义无明文，王辅嗣作「君子道消」解，以「消不久」指阳，似失经文语气。阳消不久，何以云「凶」？象曰：泽上有地，临；君子以教思无穷，容保民无疆。本义：「二者皆临下之事。」愚按，大象于「观」曰「设教」，于「师」曰「容民」，于「临」则言「教义」、言「思」，言「容」，又言「保」。「思」者，教民之心，至诚恳到也。「保」者，容民之事，多方调护也。「无疆」，乃地之体，泽之行地，亦与之为无穷。君子之临民以之「教思」如兑泽之深，「容保」如坤德之厚，无穷无疆，亦从「刚长」得义。
初九，咸临，贞吉。象曰：「咸临贞吉」，志行正也。卦体四阴虽居上位，实为下二阳之所「临」。初刚正，四柔正，两爻相应，故「贞吉」。「咸」字有三义：感也，皆也，和也。以德服人，非势相逼，感之义也。二阳同德，相继而进，皆之义也。皆感则和矣。象曰「志行正」，与屯「初九」同，皆以刚居刚，而行其正也。
九二，咸临，吉，无不利。象曰：「咸临吉无不利」，未顺命也。二为卦主，与初同德。初刚正，二刚中。初与四应，而二与五应。所谓「刚中而应」者，此爻也。其于诸阴，亦不以非应而外之，无所不临之象，故与初并称「咸临」。但爻曰「吉，无不利」，象何以曰「未顺命」？程传云：「至诚相感，非由顺上之命。」本义云「未详」。注疏则云：「二未尽顺五之命。」临川邹氏云：「二之应五，非专以顺命为感，其间或有未顺者，无害其为咸也。」愚窃谓，「未顺命」，当指四阴而言，二阳在下，四阴在上，其势尚壮，未必皆顺以从阳。夫子于阳长之时，致防微之虑，所以补爻辞未言也。
李隆山曰：「山泽通气，其卦为咸，而泽上有地，初、二爻亦谓之咸，乃阴阳之气相感也。」六三，甘临，无攸利。既忧之，无咎。象曰：「甘临」，位不当也。「既忧之」，咎不长也。
三以柔居刚，兑口在内卦之上，与二阳同体，先为所临，与三阴同类，其性悦，甘言取容之象。张彦陵曰：二阳乃难悦之君子也。六三以悦取容，既不为君子所许，上三阴以其求媚于阳也，亦不以同类见收。进退失据，故「无攸利」而有忧。圣人就其忧之一念拨转之，若曰既知所忧，则自有「无咎」之道，正不必以甘为临耳。象曰「位不当」，谅其所处之艰也。曰「咎不长」，广其自新之途也。一说，三为悦主，不嫌阳之逼己，而甘为所临，但于下文接不去耳。六四，至临，无咎。象曰：「至临，无咎」，位当也。
「至临」，本义只就下应初九说。苏氏易传则云「阳至而遂顺之」。愚窃谓，四在「坤」下，近与「兑」比，地之临泽，无如此爻之至亲至切。兼与初应，非貌亲而情疏者，与三之「甘临」不同。三以柔居刚，故「位不当」。此以柔居柔，故「位当」。所以同为「无咎」，而三独多忧。两爻相反，当合看。六五，知临，大君之宜，吉。象曰：「大君之宜」，行中之谓也。「知」，去声。
当「临」之时，柔中居尊，不忌刚长，而以柔接，聪明睿知，足以有「临」者也。左右皆阴，独与九二正应，即此便是「知人则哲」。君临之道，莫有宜于此者。诗称「宜民宜人，宜君宜王」是也。象申之以「行中」，见得「知临」不是以苛察为明，只在不刚不柔，行事得中，所以得「吉」耳。上六：敦临，吉，无咎。象曰：「敦临」之「吉」，志在内也。
尔雅：「邱一成曰敦邱。」「坤」上一画，地之最厚处，犹「艮」上为山之最高处，故彼曰「敦艮，吉」。此曰「敦临，吉」。程传云：「兑终则悦，甘临者，小人之事。坤终为厚，敦临者，君子之德。」志在内，指初、二。上之志在从二阳。五既尊贤，上更加护持，所以为敦也。䷓坤下巽上
观，盥而不荐，有孚颙若。观，去声。自上示下曰「观」，读去声。自下视上曰观，读平声。卦取自上示下之义。尔雅「阙谓之观」是也。二阳在上，众阴所仰，犹王者居尊，臣民属目。卦以「观」名，似为外饰之事。文王揭出德化之妙用，以示观道之精蕴。庙中者，境内之象也。「盥而不荐」二句，是「观」字注脚。「盥」者，以水洁手也。「荐」者，献祭品也。「不」字，只作「未」字解。「有孚」者，诚也。「颙」者，仰也。凡入庙承祭者，始必以水盥手，此时尚未荐，而诚意所孚，有若鬼神之在其上。至于荐，则备物矣。但取「盥而不荐」，以见「颙若」之孚，不在物而在诚。苏子瞻曰：「盥者以诚，荐者以味。」二语得之。先儒或谓盥则诚意方专，荐则诚意已散。仁人孝子之享帝享亲，岂初虔而终怠乎？胡敬斋谓「盥而不荐，不可以辞害意，盥则必荐」。盖言「盥而不荐」之时，在下者已信而瞻仰之，以见观感之神速，故下文言「神道设教」云云。以下句属观者言，与彖传「下观而化」正合。本义：正为八月之卦。
彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。
观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。「下观」，「观」字，平声，余俱去声。
本卦与临反对，皆二阳四阴。临二阳在下，观二阳在上。卦彖皆以阳为主，可见撑天柱地者，二阳也。不徒曰「在上」，而曰「大观在上」者，必合顺巽中正以为观，而后成其大也。圣人用此道为观于上，尽诚尽敬，不大声以色，而在下者自「观而化」。夫子就卦辞推出一层说，不足申释上文。「神」字，即从上「化」字看出。观乃天之神道，只是「四时不忒」。圣人以之设教，只中正以服天下，便是圣人之神道。以教显神，非以神为教也。「观」字句，不连「天之神道」读。象曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。「观民」，「观」字，平声，六爻同。朱与三曰：「风行天上，人不见其形也。风行地上，遇物斯形，水平而风荡之，树静而风动之，无形而无不彤者，风行地上之象也。古帝王巡守之礼，盖取诸此。」愚按，地有五方，各成风气。巡守所至，陈诗以观民风，纳贾以观民好恶。修其教，不易其俗；齐其政，不易其宜。凡以顺风土耳。风为教象，春夏之风，生物长物，仁之教也。秋冬之风，肃物凝物，义之教也。观民设教，所谓树之风声也，是以先王尚之。
初六：童观，小人无咎，君子吝。象曰：「初六童观」，小人道也。木义：天卦以观示为义，爻以观瞻为义，皆观乎九五也。愚按，内卦诸爻，以去五之远近，为所见之明暗。初阴在下，去五最远，所见不真，「童观」之象。以其童也，体刚居柔，未可判其为君子、小人，故爻辞两言之。若以为小人，下观而化，则「无咎」也。若以为君子，亦随众而观，斯为「吝」矣。象直断其为「小人道」，盖如深山穷谷之民，不识不知，与儿童所见无异者也。
六二：𬮭观，利女贞。象曰：「𬮭观，女贞」，亦可丑也。
张彦陵曰：「初之童，局于才；二之𬮭，短于识。」愚窃谓二柔顺中正，不出户庭，乃女子之正道。以其所见不广，故为𬮭观象。说文：「𬮭，闪也。」盖从门内邪视之状，在女子则为利贞，在丈夫则亦可丑。犹恒九五「妇人吉，夫子凶」之意。合两爻观之，可见人主举动为天下所共睹。苟非天观在上，则妇人小子皆能窥见隐微矣。此又圣人言外之意。六三，观我生，进退。象曰：「观我生，进退」，未失道也。
三亦欲「观国之光」者，而爻柔位刚，为四所隔，外度之人，不如内度之己。「观我生」者，自考其生平也。居下卦之极，是可进之时。在上体之下，又是可退之时。进固可以行道，退亦可以修道。小象断之曰「未失道」，出处大事，不嫌详审也。杨诚斋曰：「三、五皆曰观我生，三审己以从人，五审人以修己。六三似漆雕开。」六四，观国之光，利用宾于王。象曰：「观国之光」，尚宾也。进退之介在六三，四已近君，宜进不宜退矣。九五阳明在上，故曰「观国之光」。内卦三阴，草莽之臣也。四与五比，市井之臣也。不曰臣而曰宾者，古人未仕，则君宾兴之。仕而未禄，犹以宾礼待之，不统臣也。诸侯来朝，亦有三恪来宾之典。左传陈敬仲筮得观之否，称六四为公侯是已。王指九五，作宾于王家者，四也。尚之者，五也。五为贵德尊士之君，四为群阴领袖，内三爻所视为进退者也。近者观光，远者可知。若依注疏，「尚」字作「志意顺慕」解，于用宾、尚宾之义，说不去矣。
九五，观我生，君子无咎。象曰：「观我生」，观民也。
九五中正以观天下，为全卦之主。出身加民，万邦所仰。下之观化者不一，「童观」、「𬮭观」、「观国」，各随分量为浅深，而五之自观者，「我生」而已。何为「我生」？中正是也。不求为圣为神，但求为「君子」；不求「有誉」，但求「无咎」。象中之曰「观民」，言时时返而自观，果不失中正，足为民所具瞻否？所谓观人以修己也。「君子无咎」，对初爻「小人无咎」说。「君子」、「小人」，犹言君民也。上九，观其生，君子无咎。象曰：「观其生」，志未平也。上与五爻词略同。旧注多以「其生」为上九之「自观」，愚窃谓「其」字当指五，以五自观，曰「我生」；以上观五，曰「其生」。「君子无咎」，幸九五之犹在君位也。盖本卦与临反对，「八月有凶」，正当「观」之时，剥则九月之卦矣。「观」之异于「剥」，只多九五一阳，其系甚重，其几甚危。上与五同德，身居事外，志在扶阳，目睹下四阴之方长，初、二乃儿童妇女一流，固无足赖。三之进退，不过自为身谋。四之国宾，亦非腹心之寄。上之眼界开阔，观盛而知衰，观治而知乱，世运一变，将成剥，不啻切肤之痛，志安得平？小象以「志未平」补爻辞所未尽，直指出上九心事，以结「大观在上」之全局。剥之「硕果不食」，犹赖有斯人也夫！吴草庐云：「上居卦外，惟自观其身而已。」释「其」字亦得，但把上九说成一个自了汉，于象辞志未平难合。䷔震下离上噬嗑，亨，利用狱。
本义：「噬，啮也。嗑，合也。物有间者，啮之而后合。」王注谓噬嗑乃去间之卦。愚按，间去，则噬嗑卦中自有「亨」义。凡君臣、父子、兄弟、朋友有离间者，皆当去之。用狱乃噬嗑中之一事也。卦体九四一阳居三阴中，强梗不服之象。不曰用刑，曰「用狱」者，必先究治情伪，知其为闲，乃可致刑。六爻皆治狱之官，六五柔中居尊，为用狱之主，此「利用狱」之义。又按，凡啮者，下动而上不动。震在下而动，噬必及之。贲与噬嗑，卦形相似，而贲不为噬者，艮止与震动异耳。艮、震合而成颐，则亦下动之象。但中四爻皆阴，无阳以间之，又为养道，观象可以知变矣。彖曰：颐中有物，曰「噬嗑」。噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。当，去声。上下二阳，与颐象同。颐中无物，卦名曰「颐」。此有九四一阳间于其中，必须间去，噬乃可「嗑」，嗑则「亨」矣。「刚柔分」三句，正所以得「亨」处三阴三阳之卦，独于噬嗑言「刚柔分」者，震、离分居内外，取明动相资也。于「刚柔」言「分」，于「雷电」言「合」者，分之，则上与下，未噬之象；合之，则动而明，已噬之象。分者，其体；合者，其用也。以其动而明，故曰「章」。「柔得中而上行，虽不当位」，专指六五一爻。「不当位」，卦彖所未言。夫子推原文王之意，谓五以柔居刚，位虽不当，然居上以宽为主，所以「利用狱」也。
本义：「自益卦六四之柔上行，以至于五而得其中，为卦变。」愚窃谓，两爻同在上卦，似不得云「上行」。据卦变图，噬嗑自否来，于内卦三柔中分初六一柔，为上卦之五，是谓「柔得中而上行」。上卦得柔而成离，五本阳位，而柔来居之，故「不当位」。义当如此。来氏不取卦变，多从反对看，于他卦往来之象为顺。至噬嗑之于贲，两卦初、上皆阳，二、五皆阴，惟三、四两爻，刚柔互易，与彖传「柔得中而上行」不合。反对之例，于此卦独难通。象曰：「雷电」，噬嗑。先王以明罚敕法。
「雷电」二字，先儒或以为误，以卦体离上震下也。其说始于李鼎祚。程传亦谓象无倒置者。本义直云「雷电」当作「电雷」。愚按，本卦彖传云：「雷电合而章。」又，泰卦坤上乾下，大象不云「地天」「交泰」，而云「天地」，与此例同。只依原本经文，未必误也。黄氏曰：抄亦云然。上卦本离火，夫子易火以电，乃取在天之象，所谓天讨有罪也。黄氏日抄云：「雷电本一气，而雷为主。电者，雷之精光。」今按，凡大两之候，雷将发声，必先之以电光，而后霹雳随之。故王者亦先明罚，而后敕法。明罚如电，先雷而显。敕法如雷，继电而至。潘雪松曰：「利用狱，是临时。明罚敕法，是平时。」愚又谓，「罚」者，一时所用之法。法者，平日所定之罚。不言「用罚」，而曰「明罚」，辨别详审，使人知所避。不言「行法」，而言「敕法」，告戒威严，使人知所畏。皆在未用狱之前，不待有间而后冶也。吴草庐云：「圣人之用刑，不掩人以所不备，不慢令而予之死。」得其义矣。初九，屦校灭趾，无咎。象曰：「屦校灭趾」，不行也。
程传：「灭，伤也。」黄氏日抄云：「恐止是灭没，如过涉灭顶之义。以校灭没其趾，与灭鼻、灭耳同与伤字异义。」愚又按，中爻互「艮」，「艮」为趾，初阳横于艮止之下，「屦校」之象。本义云：「初上无位，为受刑之象。」愚窃谓，初为震主，亦治狱之官也。周礼秋官掌囚：「中罪桎梏。」注云：「在手曰梏，在足曰桎。桎，足械也，亦曰校。」「屦校」者，著校于人之足，如纳屦然，灭其趾，使之不得行也。初所治之人，其罪尚轻，只用屦校之刑，小惩而大戒，故「无咎」。初曰「趾」，上曰「耳」，人身自下至上也。初，震体，宜其行，而互「艮」，故曰「不行」。上，离体，宜其明，而互「坎」，故曰「不明」。两爻之吉凶在此。六二，噬肤灭鼻，无咎。象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。
二柔顺中正，上与五应，听断易以得情，「噬肤」之象。凡兽肉无骨者曰「肤」。仪礼「豕肤」，内则「麋肤」，皆是也。荀九家「艮为鼻」，卦体自二至四互艮，九四一爻当之，正卦之所以为间者。肤肉易噬，言二之治狱，不用深询，己得主名，用能灭鼻，使不滥及也。「灭鼻」与「灭趾」、「灭耳」，皆用刑之义。人处胎中，鼻最先生，比之于恶，是为祸本。二之「灭鼻」，罪人斯得矣，何咎之有？初为动主，二因初以动，故曰「乘刚」。中正则得情，乘刚则能断，乃与之之词，与他卦言「乘刚」者不同。先儒谓噬肤而灭其鼻于器中，殊难理会。六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。象曰：「遇毒」，位不当也。当，去声，下同。
愚按，狱至此，凡三讯矣。三逼近于四，离火在前，二所噬之肤，至此为「腊肉」矣。去恶较难于二，有「噬腊」「遇毒」之象。周礼：「腊人掌田兽之脯腊脢胖之事。」注云：「小物全乾为腊。」汉书五行志：「厚味实腊毒。」注云：「腊，久也。味厚者为毒久。」盖腊肉有味，积之久而成毒，犹人有过，积之久而成恶。噬者至此乃遇之，不免小吝，由三所居之位，不中不正也。然时当「噬嗑」，虽吝无咎。据爻例，三与四凡遇毒，似当指四，而小象归诸位不当，此反躬责己之论。九四，噬乾胏，得金矢。利艰贞，吉。象曰：「利艰贞吉」，未先也。愚按，以全体言，四为一卦之间。以爻位言，则四亦为除间之人。内卦三爻，三讯已终，至此则狱上于大司寇矣。九四为大臣之位。「胏」，乾肉之有骨者，噬之犹难于三。四已变离体，以其溺于三、四重阴之间，恐有狥私之念，而未光明正大，故戒以「利艰贞」。程传：「于金取刚，于天取直。」盖谓治狱者，必得刚直，而利在艰难正固，然后「吉」也。本义引周礼「狱讼入钧金束矢，而后听之」，谓得用刑之道。黄氏日抄云：「金矢、黄金，皆象也。」合从程说。苏紫溪曰：「得金矢，所谓讼得其理，非为讼人言也。若借周礼之文以作解，则未受民辞，而先受金矢，此岂可为训哉？」愚又按，矢百为束，三十斤为一钧。必入金矢，而后听其狱，窃恐贫民之冤，无由上达肺石矣。
六五，噬乾肉，得黄金。贞厉，无咎。象曰：「贞厉，无咎」，得当也。愚按，此爻所谓「柔得中而上行」者，人主以好生为德，故贵柔而得中。五柔中居尊，受成于四，狱已具矣。周礼腊人掌乾肉，与腊肉同。两爻同为离体，离为乾卦，故一象「乾胏」，一象「乾肉」。又本皆乾体，同为金象，故一得金矢，一得黄金。离得坤之中爻，故坤曰「黄中」，离曰「黄离」。又，旅卦六五亦离中爻也，曰「一矢亡」，故本爻金当得黄而无矢。四以刚噬，五以柔噬。贞者，正也，刑当其罪之谓。四曰「艰贞」，「艰」在贞之前，其难其慎，惟恐不得当也。五曰「贞厉」，「厉」在贞之后，虽正犹危，不敢自谓得当也。四为臣位，诎法易，执法难，故艰而利贞。五居君位，用刑易，恤刑难，故虽贞亦厉。彖传曰「不当位」，六三曰「位不当」，此则曰「得当」者，言必如此，方得当而无咎也。前以位言，此以事言。
上九，何校灭耳，凶。象曰：「何校灭耳」，聪不明也。何，去声，与荷同。「何」犹负也。「灭耳」，谓校加于人首而没其耳。中爻自五下互三为「坎」，「坎」为耳，上之一阳贯于坎耳之上，「何校灭耳」之象。同一校也，初「灭趾」则「无咎」，小惩大诚，喜其敛迹之早也。上「灭耳」则凶，怙终不悛，恶其听言之不明也。聪不明，犹云听不聪，此小人之罪名也。上为三公之位，狱至此，当制刑矣。但治狱者，刑期无刑，故初以「灭趾」者之无咎，为己之无咎；上以「灭耳」者之凶，为己之凶。圣人之心，吉凶与民同患如此，岂初自屦校，上自何校乎？
象数论曰：「治狱宜设困苦之象，而中爻所言，皆燕享祭祀之用。肤者，豕腹下肉，祭礼别为一鼎，所谓肤鼎也。腊者，周礼腊人所供乾腊也。胏者，肉而联骨者也。乾肉，大飨之腵修也。先王设刑官，原以辅教之不逮，一民有罪，曰我陷之也。刑岂仁人所轻用哉？故以燕享之义，寓于缧袣之中，所谓不忍人之心，不忍人之政也。」愚按，六爻就人身取象者，噬嗑、咸、艮凡三卦。本卦爻辞之取象，痛伤人之肌肤也。汉书刑法志云：「禹制肉刑，汤、武顺而行之。」初之「灭趾」，剕刑也；二之「灭鼻」，劓刑也；上之「灭耳」，则刑也。中间「噬肤」、「噬腊」、「噬胏」，无非取于肉者。盖三代时，皆用肉刑也。先儒谓初、上无位，为受刑之人。愚又谓，卦体「颐中有物」，四也。初、上两爻，乃颐之象。欲丢一间，必用两刚，似不当作犯罪之人看。有犯罪之人，必有断狱之人，初、上则定其所犯之罪名者也。古之听狱者，史以狱成告于正，正听之；以狱成告于大司寇，大司寇听之棘木之下；以狱之成告于王，王命三公参听之。三公以狱之成告于王，王三又，然后制刑。今以爻位配之，初则司寇吏，所谓史也。二与三，正也。四为大司寇，五为王，上则三公也。屦校之罪定于初，历二三四，中更几谳，狱无异辞。五既虚中受成，复命上参听，而狱始决。刑至于上，则一成而不可变矣，故「凶」。本卦当与讼卦参看。讼者，狱之未成，两造方争，非刚中之君不能断。噬嗑则已断而用刑，非柔中之君不能恤。讼惟九五为听讼之主，噬嗑六爻皆治狱之人，两卦之不同在此。像抄曰：「噬嗑之道，日用饮食之道也。」有一步不可轻举，一毫不可自昧者焉。所以肤可嗑，腊可噬，遇毒之害，不可以不防。虽噬而得金，天得黄金，艰贞之厉，不可以不戒。当为先事之禁，灭趾于方动之初，毋为养成之恶，灭耳于不可救药之地。此治身之道，即治天下亦此道。䷕离下艮上「贲」：亨，小利有攸往。
「贲」，文饰也。卦名取刚柔相错为义。愚按，「绘事后素」，质在文之先。刚一画奇在先，质也。柔二画耦在后，文也，乃缘礼饰情之谓。刚不得柔，则不能「亨」；柔不附刚，则不能「有攸往」。六爻惟初与四应，往遇艮则止，故曰「小利」。彖曰：「贲，亨」，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故「小利有攸往」，天文也。文明以止，人文也。观乎「天文」，以察时变；观乎「人文」，以化成天下。
愚按，彖传将卦辞分两截说。天地间所谓「文」者，不过一刚一柔间杂而成。但文有去来，而质无离合。上截妙在一「来」字，下截妙在一「分」字。质极而柔，自外来，文之初，无致饰之意，而真情自相流通，故「亨」。文所以文其质也，而分刚以为文，则加一分华采，即减一分实意，故「小利有攸往」，要见不可过为缘饰之意。旧说此亦卦变之一。「柔来」「文刚」属内卦，「分刚」「文柔」属外卦。凡三阳之卦变，皆自泰来。泰外卦上爻之柔，今来居贲内卦之二爻，故曰「柔来而文刚」。泰内卦三爻之刚，分而为贲外卦之上爻，故曰「分刚上而文柔」。程传云：「凡卦变自乾坤来，本卦下本乾体，中爻变而成离；上本坤体，上爻变而成艮。离在内，故曰柔来。艮在上，故云刚上。」与苏氏易传同。李衷一曰：「贲乃噬嗑之倒体，所谓柔来文刚者，只是噬嗑之离上，倒入而在内也。六五之柔来居二，在初、三两阳之间，岂不是柔来文刚？所谓分刚上而文柔者，只是噬嗑之震下，倒成艮而居上也。初九之刚上居上九，在四、五二阴之上，岂不是刚上文柔？」合三说观之，于往来上下之义甚明。朱子谓：「卦自损来者，柔自三来而文二，刚自二上而文三。自既济来者，柔自上来而文五，刚自五上而文上。」既云「自损来」，又云「自既济来」，与卦变图之说不合。且二、三俱在内，上、五俱在外，似不得谓之来。周易说统亦以此为疑。「天文也」之上，本义从王弼本，谓当有「刚柔交错」四字。愚谓「天文也」三字，紧承柔来文刚，「刚上文柔」两「文」字来，中已有刚柔交错之意。程子所云「质必有文，自然之理，故谓之天文」，似不必多添四字。胡云峰曰：「以卦变言，则刚柔之交，可以见天文。以卦德言，则文明各止其分，可以见人文。」郑申甫曰：「文明而不以止，则致于饰矣。故必以止，方为人文。非止其文，乃救文之弊也。」朱子发曰：「有此人便有此文，非增饰于人之外也。」愚又谓，「天文」、「人文」，亦不必推广泛论，即从卦象看出。过观者，就卦象而观也。天文本自适中，而时或有过，文质之变，则察之而弛其补救。人文贵乎文明，惟止之而使文不至胜质，乃可以化成天下。象曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。
薛敬轩曰：「大象论用刑者，凡四卦，皆离火之用，可见用法贵乎明。噬嗑、丰以火雷，雷火交互为体，威明并济也。贲、旅以山火，火山交互为体，明慎并用也。」愚按，旅火在山上，曰「不留狱」；贲火在山下，曰「无敢折狱」。一则止而明，一则明而止，皆取治狱之象。庶政之中，折狱为难。折狱之道，在得实情，不在文饰。故弄法者曰舞文，刻核者曰深文，滥刑者曰文网，煆炼者曰文致，皆自作聪明，而逞其敢心者也。「君子以明庶政」，法离体也。「无敢折狱」，法艮体也。初九，贲其趾，舍车而徒。象曰：「舍车而徒」，义弗乘也。舍，上声。愚按，二与初比，柔来文刚，而初自与四应，又以刚德居明体，贲趾之象。上爻变坤为艮，舍车之象。「舍车而徒」者，不受二之文也。人情皆以乘车为荣，徒步为辱。初独以徒为贲，不以乘为贲，义在故耳。君子行义，必于涉足之始观之。象曰「义弗乘」，见初以道义自持，非贫贱骄人也。又按，易于初爻言「趾」者，凡六：噬嗑之「灭趾」，大壮之「壮趾」，夬之「前趾」，鼎之「颠趾」，艮之「艮趾」。大都阳动而阴静，静者吉，而动者凶。贲初以刚居刚，舍轩车之荣，而安于徒步，即此便是贲趾处，所谓「素履无咎」者与？
六二，贲其须。象曰：「贲其须」，与上兴也。
颜师古曰：「毛在颐曰须。」侯果曰：「三至上有颐体，二在颐下，须之象。」本义依之，先儒多作是解。惟杨诚斋云：「须，待也。」愚按，诗「邛须我友」，须乃待之义。内卦离为火，中爻互震为木，在离火之上，火必待木而先始发。火者，薪之用也。二待三而成贲，犹火待木而发先。火性炎上，故曰「与上兴」也。九三，贲如，濡如，永贞吉。象曰：「永贞」之「吉」，终莫之陵也。先儒云：「一刚居二柔之间，上下受贲，中爻互坎，濡之象。水火调和，相润以成文，故曰贲如濡如。」愚按，三当贲道之隆，贲则惧其盛，濡则惧其溺。凡下之陵上，卑之陵尊，皆从文胜质起。幸其体刚，以质为主，是其贞也。惟永之则吉。象曰「终莫之陵」，言终不可使文胜质也。「终」字与「永」字应。
六四，贲如，皤如，白马翰如。匪寇婚媾。象曰：六四当位，疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。
三以刚居刚，质也。四以柔居柔，文也。「皤如白马」，何以皆取朴素为义？来矣鲜曰：此爻变巽为白，「皤如」之象。中爻互震，馵为白足，颡为白颠，「白马」之象。又互坎，为亟心之马，「翰如」之象。四与初应，本「匪寇」也，乃「婚媾」也。以阴居阴，位非不当也。疑之者，初也。初方舍车而徒，见四之「白马翰如」，故疑其为寇。然卦体刚柔交错，四之应初，以上求下，终成婚媾而无尤也。愚按，三、四两爻当参看。三以柔文刚，惧其文胜而史，故曰「永贞吉」，曰「终莫之陵」，欲三固守其质也。四以刚文柔，不虑其质胜而野，虑其以质为野也，故曰「匪寇婚媾」，曰「终无无」，欲四崇尚夫质也。圣人于文质之际，轩轾如此。六五，贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。象曰：六五之「吉」，有喜也。
程传以「丘园」为上九，本义只属本爻说。愚窃谓，六五下无应与，而与上比，上乃艮之主爻，艮为小石，为径路，丘园之象。先儒释此爻，多从聘贤取义，今从之。五屈万乘之尊，式贤士之庐，虽「贲于丘园」，实人主之自贲也。「戋戋束帛」，其迹似吝，然任质则事可久，守约则渐反淳，终归于「吉」。程传以「束帛戋戋」为受其裁制，义亦难晓。小象只举一「吉」字，包括爻辞。窃就上文作释，可见「戋戋」者，非吝财惜费，由其中心之好，别有一种相得处，故曰「有喜」也。又按，子夏传：「五匹为束，三玄二𫄸。」「戋戋」作「残残」，言其狭小如残帛然。亦可备一解。上九，白贲，无咎。象曰：「白贲，无咎」，上得志也。
文犹质也，不可偏废。所患踵事增华，流荡不且耳。上居「艮」终，文明以止者也。贲极则反质，故曰「白贲」。四之「贲如」、「皤如」，「贲」与「白」，犹二也。「白贲」则白即「贲」矣。大传所谓「贲无色」，文心雕龙所云「贲象穷白，贵乎反本」也。愚又窃谓，卦体上九一刚，文四、五之柔者，而上以「白贲」为志，四之「皤如」，五之「束帛」，皆上承「白贲」之志，故曰「上得志」。以此化天下，而成风俗，岂有文胜之弊哉？何咎之有？愚按，彖传「文明以止」句，是全卦纲领，挽回世风，而化成天下，多由于此。六二以离明为主于内，正柔来文刚者。初之「贲趾」，三之「贲濡」，皆受文焉，则刚以济柔，而化为明矣。上九以艮止为主于外，正刚上文柔者。四之「贲如」、「皤如」，五之「丘园」、「束帛」，皆受文焉，则柔以济刚，而化为止矣。项平甫曰：「圣人谓人之情不可以径行也，故因其辞逊之节而为之文以饰之。其交也以礼，其合也以礼。百拜而饮，三辞而受，六礼而婚，所以饰其情而养其耻。荀氏不知而以为伪，晏子不知而以为劳。圣人曰：此天时之变，人伦之化，不可一日无也。」观贲之六爻，无一爻凶咎，圣人之贵文如此。存此一段议论，以见两卦反对之义，与序卦正合，所谓物不可苟合也。周易玩辞集解卷三。