钦定四库全书
周易玩辞集解卷七
翰林院编修查慎行撰䷰离下兑上
革：巳日乃孚，元亨利贞，悔亡。己，音几。
说文：「革，兽皮治去其毛，革更之。」杂卦传云：「革，去故也。」主变法说，有改革、变革二义。改者，当革之时，详加斟酌；变者，已革之后，耳目一新。巳日，程朱多作「终日」解，惟朱汉上云：「十日至庚而更革也。自庚至己，十日浃矣。己者，浃日也。」今从之。文王于蛊言「甲」，于革言「己」，皆用十干之名。此借「己」字以证「孚」字。土主信，彖传所以云「革而信之」。戊为艮土，己为坤土，不言戊言己者，离、兑皆阴卦，故以阴土言。张慎甫曰：「卦位自离而坤而兑，离为夏，兑为秋，而坤居其中。火大燥，金大肃，使其中非坤土，上以蕴火之燥，下以温金之肃，则金为火所克，不成造化矣。」此「巳日」之确证。「乃孚」者，难辞也。盖革之事重大，变旧为新，朝夕间欲人之共信，岂能速效？故革即日不孚，必浃日乃孚。即丰初爻「虽旬元咎」，「旬」字之义，犹云「经旬乃孚」也。当革之初，人未必遽信，悔在所不免。既周旬日，必可通行无碍，而又得其正，其悔乃可亡。先儒多以为日离象，故以日入泽为巳日，则是朝不孚而夕孚，似乎太速，非「乃孚」语气。全卦总以「孚」为主。苏君禹曰：「己日，不求速也。盘庚之告殷民，示以祖父，引以迪简，汲汲乎以言柔之，至于保厘既成，天下不知其变。若商君、荆公之革，轻变速祸，只是信未孚于民耳。」彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。「巳日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正。革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉。
睽、革皆「二女同居」。「睽」，离上兑下，中少犹不失序，未嫁之姊妹也，彼此不同行而已。「革」，兑上离下，已嫁之妯娌也，少女反居中女之上。水在上，固可以克火；火在下，亦可以克水。遂成「同居不相得」之象。先儒皆云然。愚又谓，睽之义在分，革之义在合。分则相违，合故相息。坎为流水，火所不能克。泽为止水，火炎上，势能息之。虽云相息，卦体乃离、革、兑也。夫水之胜火，其常也。火之胜水，其变也。革之道，取变不取常。常则为水火既济，不相息矣。本义谓有灭息、生息二义。黄氏日抄云：「水火不能相生，当为息灭之息。」愚又窃谓，坎水、离火，乃男女之道，其质根阴根阳，故相生。离火，中女也。兑金，少女也。火能革金，惟胜者能灭不胜者耳，恐无相生之理。张彦陵云：「兑为正秋，全是金体，为火所胜。而金又为水之母，水又足以胜火，相克之中，复寓相生之理。」特为本义作解耳。革在我，孚在人，必我先有以取信于人，而后人信于我。所谓巳日乃孚，革而信之也。卦德内文明而外和悦，文明则酌义理而非妄革，和悦则顺时势而非强革。所由大亨以正，而革无不当也。「当」字，即「贞」字之义。「悔亡」以下四句，举天地以尽造化，举汤、武以尽人事，见得时之所趋，不得不与人更始。革非圣人意也，时也。天地革而四时成，革春而夏，革秋而冬，一岁之事也。汤、武革命，天未顺未可以革，人未应未可以革，易代之事也。时之既极，不变则穷。汤、武之变革，即天地之变革。三才一体，人情事变一体，革之时，岂不大哉！高存之曰：「天地之四时，差一日不得；汤、武之革命，早一日不得。」愚又按，彖传独言汤、武，不言尧、舜者，揖让所以继治世，其道同；征诛所以继乱世，其道异也。象曰：泽中有火，革。君子以治历明时。
胡云峰曰：「泽中有火，如海尾闾，名为焦釜之谷，水入其中，焦乾无余。此革之正义。」吴草庐亦云然。愚按，大象不曰「泽在火上」，而曰「泽中有火」，火岂泽中所当有？乃必革之象。天地之化，去者故而来者新。君子之治历，所以明时。明者，明其去来消长之变也。洪容斋曰：「自乾至革，其卦凡四十有九，大衍之用也。分而象两，天地革矣。揲之以四，四时成矣。是以至革，始云治历。」朱罍庵曰：「一岁有一岁之消长，岁差有多寡，而岁为之进退矣。一月有一月之消长，月离有迟疾，而月朔为之损益矣。一日有一日之消长，日躔有盈缩，而晷刻为之饶乏矣。此则治历之通乎易道者。后世以日法闰余，强合象数，何其固哉！」俞玉润曰：「水火相息，乃成四时。时运之革，中有数存，历所以步其数也。」杨敬仲曰：「天道不可穷尽，故治历者，当数变以求合。」初九，巩用黄牛之革。象曰：「巩用黄牛」，不可以有为也。先儒谓牛革亦主变革言，非谓皮也。又以初与四无应，作不当事任解。愚按，离卦彖言「牝牛」，第二爻言「黄离」，此合而取黄牛之象。周礼考工注：「未练治曰皮，已练治曰革。」革字，只当作「皮」字解，取象也，与遁二爻同。彼云「执」，执持之义，属人。此云「巩」，巩固之义，属己。卦以「革」名，爻辞即借牛革以示象。初位在下，法犹未敝，时尚可待用者，用坚忍之道，以自守也。夫子恐其以刚居刚，急于求革，故申之曰「不可有为」。为乃改革之义，谓初本有能革之才，但时未至而不可耳。潘雪松曰：「巩者，以外束内之义。黄牛乃离中一阴，当指六二。初与二比，宜用二之中顺以为革，而不可自用其刚。」于义亦通。
六二，巳日乃革之，征吉，无咎。象曰：「巳日革之」，行有嘉也。本义谓「犹未可遽变」。愚窃按，二为成卦主爻，柔顺中正，上与五应，文明以悦，革道归焉。所谓「大亨以正」者。故既曰「吉」，又曰「无咎」，以终「悔亡」之意。卦彖「乃孚」，缓计也。爻辞「革之」，决词也。居离体之中，惟明乃断。革之谋，二实主之。「巳日乃孚」者，革而信之，正可革之时矣。所以爻曰「征吉，无咎」，象曰「行有嘉」，劝二往从五，以成革之功也。凡言「嘉」者，皆二、五相应。随、遁与本卦同。
九三，征凶，贞厉。革言三就，有孚。象曰：「革言三就」，又何之矣？
朱子有云：「三就，言三翻结裹成就，却不是三人来说。」愚窃按，三与二同是离明之体，与兑上之口为正应，亦有识有谋者也。而「征凶」与「征吉」相反，何也？二以柔中正，应五刚中正，时不可失，故「征吉」。三当上下之际，正而不中，时未可行，故「征凶」。为三之计，惟守正道而怀危惧，不敢躁动，而人自来就我。诸葛武侯躬耕南阳，先主三顾草庐，是其象矣。盖时至此，不得不革，正要斟酌商量。「革言」者，欲有谋焉，则就之也，似当指四。三与四比，四来就商于三，至再至三，革之谋审矣。彼此有不孚者乎？两爻同德相孚，三议革而后孚，四既孚而后革。将革而谋谓之言，革而行之谓之命。两爻合看，四之改命，未必非用三之「革言」也。象曰「又何之矣」，谓人方来就商于我，我又何必征而取凶耶？九四，悔亡，有孚，改命，吉。象曰：「改命」之「吉」，信志也。
离交兑，水火之际。九居四，刚柔相际，以能革之人，处当革之时，又近君而受革之重任，从龙之佐也。卦辞之「悔」，亡于事后；爻辞之「悔」，亡于事先。三阳同德，四联上下之交者也。下孚于三，则共事之情洽；上孚于五，则授任之意专。下不骇而上不疑，卦彖所谓「乃孚」而「悔亡」者，皆于四观其成矣。故合前后三爻，皆日「有孚」。本义谓「又必有孚，然后革，乃可获吉」，似多一转。愚窃按，「有孚」当据现成说。改命者，易世受命之谓，本九五之事也，而系于九四者，阿衡致主王道，师尚父鹰扬肆伐，此爻足以当之。象曰「信志」，谓四为上下所孚，不独信之于事，直信其心矣。九五，大人虎变，未占有孚。象曰：「大人虎变」，其文炳也。五为改命之主，以阳刚中正之德，下应离明，为顺天应人之举，扫除旧俗，气象一新。以下四爻皆言「革」，臣下之谋也。变则大人之象。乾之飞曰龙，革之变曰「虎」。先儒云：「尧、舜之揖逊，天下惟德之见，故曰龙。汤、武之征伐，则有威存焉，故曰虎。」愚窃谓，世运有因革，唐、虞之时，道在因；汤、武之时，道在革。为龙为虎，易地皆然。观乾九四文言曰「乾道乃革」。龙亦有革之时矣。凡卦爻之辞，皆以占事。他卦未尝明言，独于此爻发之，曰「未占有孚」，非谓占可不用，谓占已在未革之先，孚又在未占之先，不必谋及卜筮，而早「有孚于人」，如三、四皆「有孚」是已。三、四之「有孚」，占诸人也。五之「未占有孚」，信诸己也。本爻又与二应，离之「文明」，由内而达外，其「文炳」，犹曰「焕乎其有文章」。
上六，君子豹变，小人革面。征凶，居贞吉。象曰：「君子豹变」，其文蔚也。「小人革面」，顺以从君也。
陆续曰：「兑之阳爻称虎，阴爻称豹，从其类也。」愚按，虎文曰「炳」，天下文明之象。豹文曰「蔚」，一身威仪之象。班孟坚所谓「云起龙骧，化为侯王时」也。革道既成，君臣刚柔相际，戢干戈而兴礼乐，弃其旧而新是图，奉行者自君子始。小人狃于故常，岂旡外遵时王之制，而中以为未便者？故君子于小人，亦第革其面，而不必责其心也。「征凶」，前辈类作戒其轻动解。愚又按，爻辞似从小人直说下，征者，往也。即天下之父归之，其子焉往之义。革道已成，其有不遵王路者，则为梗化之顽民，故戒在「征」则「凶」，而劝其「顺以从君」，「居」则「贞吉」。凶吉二义，皆为小人设，而王者容民畜众之大度，在其中矣。杨诚齐曰：「观六爻之辞，知圣人之惧革也。初戒革之早，二戒革之专，三戒革之躁，四戒革之疑，上戒革之过，惟五不待占而决。是以善谋人国者，与其轻变以速祸，宁安静而无功。」陆君启曰：「天下患莫患于因循既久，而不为振刷之谋，圣人以蛊干天下之弊。祸莫祸于瑕衅已萌，而犹为调停之说，圣人以革扫天下之凶。」然而一规一随，庸人足以谐时；三甲三庚，圣人不免骇世。故革莫重于孚，所以消惧免骇，以行其志者也。䷱巽下离上鼎：元吉，亨。
程传：「鼎之为用，所以革物。变腥为熟，易坚为柔，水火不可同处也。能使相合而不害，可以养人。」愚按：古鼎有二，诗「鼐鼎及鼒」，仪礼「举鼎」、「陈鼎」，烹饪之小器也。禹铸九鼎，以象九州。成王定鼎于郏鄏，国家之重器也。卦取烹饪之用，周礼烹人掌共鼎镬，以给水火之齐。镬乃煮牲体之器，既熟，乃升于鼎，而调和之，是已。革以离火铸兑金，而鼎出焉。既成鼎体，又以水火为鼎之用。在人事，则革命之后，创立新制，以养天下万世之业，在乎始创。横渠所谓「正始而取新」，故「元吉」，即春秋重元之意。卦辞自乾坤而外，言「元亨」者三，大有与蛊与鼎，皆有更始之义。用元始之道，建万世之基，故「元吉」而「亨」。程传、朱注因彖传无「吉」字，皆以为衍文。愚按，卦、彖所有，而传不必尽举者，如坤卦辞有「主利」二字，彖传则无。屯卦辞云「元亨，利贞」，彖传止云「大亨贞」。萃卦辞云「萃亨」，彖传止云「萃，聚也」。渐卦辞云「利贞」；涣卦辞云「利贞」，彖传皆无「利贞」字样，此「吉」字似不当衍。彖曰：「鼎」，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。上三「亨」字，音义与「烹」同，末如字。
伏羲制字，先象形。「鼎」之名，盖取鼎象。程子云：「鼎之为器，法卦之象。有象而后有器，卦复用器为义。」今按，卦画初阴在下，足象。中三阳，腹象。五两阴对峙，耳象。上一阳横亘，铉象。爻位一一不紊。象者，鼎之体。「亨饪」者，鼎之用。井与鼎，皆有养人之功。井言「巽乎水」，鼎言「以木巽火」。「巽」字，只作「人」字解，「以木巽火」，缓急适宜，始得调和之味。「烹」，煮也。「饪」，熟也。享帝、养贤，皆礼之大者。独于养贤曰「大亨」，即天地之牛角茧栗，宾客之牛角尺之义。享帝之礼尚简，养贤之礼贵丰也。「巽而耳目聪明」句，别从人身发卦德。离为日，目明之象。兼言耳聪者，坎离飞伏，互相取也。聪明从巽来，非作聪明可知。万以忠曰：「聪明，人所自有，不巽便心高气粗，自为蔽塞。木本是助火者，一巽便成妙用。今聪明人加以意气，是以薪助火矣。」愚按，「柔进而上行」二句，与革卦反对之象。革下卦二爻之柔，进而上行，为鼎之六五，得中而下应九二之刚，义木了然。本义以卦变言，谓自巽来，阴进居五，而下应九二，则四、五两爻同在上卦，似不得云「上行」。象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。
大象与卦彖之鼎，名同而器异。卦彖取烹饪之用，故曰「以木巽火」。此取国家之重器，故曰「木上有火」，乃铸鼎之象。郑东乡谓革似风炉，朱子称其解得好。愚又谓两卦反对，革是鼓铸之时，尚未成鼎。至此则金从革而成重器矣。程传谓取其端正安重之象，是已。苏氏易传曰：「革以改命，鼎以凝之。」程传以「命」为命令之「命」。本义云：「凝，犹至道不凝之凝，所谓协于上下，以承天休者也。」黄氏日抄亦从朱。初六，鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。象曰：「鼎颠趾」，未悖也。「利出否」，以从贵也。否，音丕。
程传曰：「六鼎在下，趾之象也。上应于四，趾而向上，颠之象也。倾出败恶，以致洁取新则可。」张元岵曰：礼祭先夕溉鼎涤濯。当革之后，鼎之初，正洗濯之时，阴柔不能负重，有颠倒之象，而因可「出否」，则未为悖也。「从贵取新」之意，此因杂卦传而云然。愚窃谓爻辞当作两层看，下二句申明上二句意，乃象中之象。阳实阴虚，初柔在下，鼎之未有实者，倒而涤之，足反居上，口反居下，似乎悖矣。以其利于出鼎中之秽浊，故未害为悖。否出则鼎可实，因贱以致贵，犹妾本贱，得妾以其子，母从子贵也。合小象看，下句似是比拟之义，中爻互兑，有「得妾」之象。本义所云「因颠而出否」，则为利得妾而因得子，亦犹是也。若以应四为「从贵取新」，四且折足覆𫗧，何「新」之可取乎？九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：「鼎有实」，慎所之也。「我仇有疾」，终无尤也。
胡云峰曰：「鼎与井相似，井初为泥，二为泉，而二视初为鲋。鼎初为否，二为实，而二视初为疾。」愚按，二刚中，鼎之「有实」者也。「仇」，匹也，指初。阳与阴比，故曰「我仇」。「疾」即鼎中之「否」，初已「出否」，可以实物于鼎矣，何疾能即我乎？我若「无实」，则否能即我矣。两「我」字，明二自为主也。不曰使之不我即，而彼自不能即我，所谓不恶而严。象曰「慎所之」者，必俟「否出」而后纳实，慎之于始，所以「终无尤」，只是不能浼我之意。一说，二与五正应，「仇」当指五，「疾」当指四。五方任四，而不知其有「折足」之「疾」。二自远于下，彼虽覆𫗧，不能相及，故曰「不我能即，吉」。爻义或然，但与象辞难合。九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。象曰：「鼎耳革」，失其义也。
三居下卦之上，巽体将变离矣，革之位也。先儒多以「鼎耳」指六五。或云古鼎耳有在腹旁者，有在口上者，三乃腹旁之耳。愚按，汉书五行志：「鼎三足，三公象，而以耳行。」凡物之行以足，鼎则须用铉贯耳，乃可举之以行。三过刚不中，逼近离火，木火迅烈，鼎中沸腾，腹旁之耳亦变热而不可举，故为「耳革」之象。与上无应，故「行塞」。离为雉，膏者，腴也。「雉膏」即鼎中之实。三虽承上卦文明之腴，而不得食，由于火烈，烹饪失宜也。夫火烈，则当济之以水，水火调和，庶几得宜。此爻变坎，则内外皆成两象。方者，将也。亏者，少也。「方两」者，冀望之词。故不曰「亡悔」，而曰「亏悔」，不曰「吉」，而曰「终吉」。小象推原耳革之故，曰「失其义」。「义」者，宜也。三过刚不中，所以失宜。九四，鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。象曰：「覆公𫗧」，信如何也？覆𫗧之义，系传言之详矣。今从卦体推之，四以阳居阴，才刚而位柔，离中一阴为耳，巽初阴在下为足，中爻互兑为毁折，折足之象。初未有鼎实，故「颠趾」以「出否」。四已承鼎实，故「折足」则覆𫗧。三实而液于内，象士人文德之腴，故曰「雉膏」。四珍而列于外，象王家大烹之养，故曰「公𫗧」。「形渥」，乃「覆公𫗧」之象，谓鼎旁汁沈淋漓也。程传解「形渥」谓「赧汗」，谓大臣任用匪人，至于覆败，可羞愧之甚也。程沙随以「渥」为「厚渍」，谓公𫗧所以养贤，九四既覆养贤之𫗧，而膏润于己者独厚，所以「凶」。于义亦通。小象申之以「信」，如何？胡云峰曰：「言失信也。」殊难理会。愚按，四比五，大臣而为君所信任者。今乃至于覆𫗧，不知其向来取信于君者如何？似诘责语，又似嘲笑语，不言凶，而凶可知。本义以「形渥」作「刑剭」，谓重刑也。似可商。
六五，鼎黄耳金铉，利贞。象曰：「鼎黄耳」，中以为实也。张彦陵曰：「金铉，本义两存其说。窃谓铉，所举鼎者也，必在耳上，方可贯耳。主上九说为胜。」愚窃按，五当鼎耳之位，中一画禀坤之中德，黄耳象。「铉」，说文作「阙」，以木横贯鼎耳也。仪礼作「扃」，士昏礼「设扃鼏」，郑康成注：「今文铉为扃字。」陆德明释文：「扃，所以扛鼎。」此爻变乾，金铉之象。耳在鼎上，受铉以举鼎者，六五也。铉在鼎外，贯耳以举鼎者，上九也。鼎非铉无以为举，耳非虚无以为受，二物不相离，故于五并言之。贯铉以行，必正乃无倾覆，故利于贞。易之道，阳实阴虚，二之鼎有实，以刚中也。五柔中曰「实」者，二五正应。彖传所云「柔得中而应乎刚」，五盖以二之实为实者乎？或云「耳非卢无以受铉，耳虚而铉实，铉之实，耳之虚，中受之也。」亦是一解。
上九，鼎玉铉，大吉，无不利。象曰：「玉铉」在上，刚柔节也。上之正位为铉，故不复言耳。铉一也，五取金，上取玉，中爻未变，同此乾体也。金以言其坚，玉以言其润。上九以阳居阴，刚而能温之象。「鼎」之为器，承鼎在足，实鼎在腹，行鼎在耳，举鼎在铉，至于上，厥功成矣。功成可以养人，亦犹井之「元吉大成」，故「大吉，无不利」。归震川曰：「大烹以养圣贤，天子当以圣贤置三公之位，上爻是已。」卓去病曰：「两铉总是一爻，以六五言，则爻阴而位阳；以上九言，则爻阳而位阴。合两爻言，则六五为阴，上九为阳。俱刚柔节之妙理。」愚又按，风在火上，为家人，火在风上，为鼎。家人第三爻，即鼎之上爻。彼以刚居刚，故曰「失家节」。此以刚居柔，故曰「刚柔节」。胡仲虎曰：「鼎与井相似，井以阳刚为泉，鼎以阳刚为实。」愚又按，火泽为睽，反对则风火家人。泽火为革，反对则火风鼎。皆以离为上下，而兑、巽迭处焉。离火入泽则熄，入木则熖。
像象曰：噬五「得黄金」，鼎五「黄耳金铉」。此金原胎于震、巽二木中，又皆从火中锻就。彖易「圣人以明罚敕法、正位凝命」为教，异流窃之，名为九转金液还丹。以离为九，以九为金，为火。金火色皆赤，为丹图书七九互易，故又假图书名为还丹。遂使四圣之教，夷为聃，喜钟吕之术。䷲震下震上
震，亨。震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。丧，去声。程传谓阳生于下而上进，有亨之义。虩虩，顾虑不安之貌。哑哑，言笑和适之貌。雷声所及，人无不惧而自失。惟宗庙执匕鬯者，则不至于丧失，惟诚敬而已。愚窃按，卦本坤体，分乾初画而为震。一阳动于二阴之下，雷初出地，流动畅达，无有不亨。震又自乾来，故曰「震来」。雷之来也，其势奋迅，嘘吸风云，动摇山岳，若有鬼神异物，往来矆睒于其间者，「虩虩」之象。此句释震字。曾不移时，而敛怒收威，天地为之改色，草木欣然向荣。初之「虩虩」者，后成「笑言哑哑」之象。此句释「亨」字。「虩」本蝇虎之名，其捕蝇，周环壁间，数数惊顾，故取此象而重言之。「虩虩哑哑」二句，只就震象说。下二句方说到人事。明于「震亨」之义，则当震惊时，得宁定之精神，乃能守而无失。如其不然，以俄顷而丧生平者，多矣。「百里」，极雷声所至而言。震为长子，故言「匕鬯」。杨诚斋云：「震能惊百里，而不能失匕鬯于主祭者之手。盖一敬之外，无余念，一鬯之外无他物也。」愚又按，诗疏：「匕所以载鼎，月而升于俎，以赤心木为之。」鬯以秬黍酒加郁金，以灌地降神，皆祭礼也。长子主器，匕牲荐鬯之外，余皆有司职事矣。
彖曰：「震，亨。」「震来虩虩」，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。「震惊百里」，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
先儒多以彖传为处震之道，是已。愚又按，卦彖言「虩虩」，惊动之象，传申之以「恐致福」。彖言「哑哑」，安详之象，传中之以「后有则」。彖言「不丧匕鬯」，镇定之象，传申之以「守宗庙社稷」。皆从人事发彖中未尽之意。人情闻震雷，未有不恐者，因恐以致福，福非外至也。虩虩之后，继以哑哑，非侈然自放之谓，不过循其常则而已。言笑自如，便是莫大之福。匕鬯不丧，便是笑言之则。惊以震言，惧以人言。所惊者远，而所惧者迩。震在彼，惧在此也。「出可以守宗庙社稷」，注疏谓君出则长子居守。程传依之。临川邹氏及黄氏日抄皆主此解。本义则谓继世而主祭。愚按，朱子之说，与说卦「帝出乎震」之义合。震主出，不主入，故曰「出可以守宗庙社稷」。当依本义为正。晁氏读书志云：「彖传内脱不丧匕鬯四字，程传亦云然。」愚窃按，先儒郑孩如云：「可为祭主」，是解不丧匕鬯之义，而藏其辞，原无脱讹也。象曰：瀳雷，震，君子以恐惧修省。
「瀳雷震」，与「水瀳至」义同，重也，再也。前雷方至，后雷瀳至，莫不震叠，天之威也。「恐惧」从卦辞「惊」字来。凡人悔心之萌，多自恐惧中出，故云「震无咎者存乎悔」。雷所以启人心之悔者也。因震惊而生恐惧，因恐惧而加修省，到得工夫纯熟，自然不远复，无祇悔。所谓渊默而雷声，不待征色发声而喻矣。颜子不贰过之基在此。恐惧是敬天之心，修省是回天之事。丘行可曰：「君子于恐惧之后，必以修省继之者，所以尽敬畏之实也。」徒恐惧而不修省，则变至而忧，变已而休，犹之无惧耳。恐惧者，忧其变之来，初震象。修省者，思其变之弭，瀳震象。初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。象曰：「震来虩虩」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。
震之用在下，重震之初，又最下者，为卦之主爻。周公爻辞，即用文王卦辞，小象又与彖传同，所以别于九四之震，三百八十四爻所独也。郑申甫曰：「震之所以贵于六子者，以其担当气力，能为诸子之先锋。故在家为家督，居则监国，出则抚军，一于震惧，何以承乾主器哉？故震者，动之谓，非惧之谓也。知惧之为动，则知初之所为虩虩；以动而为惧，非四之所为遂泥也。」愚按，「虩虩」之象，原为震之初来而设，「笑言哑哑」，则复其故常矣。故周公于初爻，但加「后吉」两字，以见震之为震，只是这个道理。夫子分观其象，而玩其辞，知爻之置哑哑于后，而云「吉」者，仍是致福有则之理，无容更赞一辞也。黄元公曰：「震一阳动二阴之下，艮一阳止二阴之上。动以初为贵，故震之吉在初，而四则否。止以终为贵，故艮之吉在上，而三则否。」六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵。勿逐，七日得。象曰：「震来厉」，乘刚也。
二与三，皆受初之震者也。二与初尤近，闻震则惊，危厉之象。程传以「亿」作「忆度」之「忆」解，临川邹氏、吴氏依之。愚窃谓「亿」与「忆」字体相似，而义各别。十万曰「亿」，言「丧贝」之大也。胡云峰作「大丧其贝」解，与六五小象正合。震为足，「跻」之象。中爻互艮，「陵」之象。下乘初九之刚，「九陵」之象。「七日」者，阳数极于六，至七则变而反其初，「勿逐」，「七日得」之象。初震之威势极猛厉，「丧贝」亦人之常情。「丧贝」至十万之多，二能不顾，而飘然远避，置身高处，无心于逐而自得。「得」字对「丧」字看，「丧」者，丧其外来；「得」者，得其固有。由其居中得正，故虽乘刚而镇定若此。吴幼清曰：「有堕甑不顾之达，必有去珠复还之理。」二语得之。胡云峰曰：「屯六二，豫六五，噬嗑六二，困六三、震六二，皆言乘刚。惟困三乘坎中爻，其余乘震之初，皆不以吉称。」钱田间曰：昭烈闻雷失箸，史以为诈。夫迅雷色变，圣人有然。昭烈固以孟德天下英雄一语为霹雳也。失箸以往，徘徊南服，不敢北向争雄。及在荆州，闻孟德之来，狼狈引去，可谓丧贝而跻陵者矣。而卒有荆、益，亦勿逐自得之效也。六三，震苏苏，震行无眚。象曰：「震苏苏」，位不当也。
程朱皆以六三所处不正，当去不正而就正，固已。愚又谓三亦下受初震，而上无应与，故成「苏苏」之象。「苏苏」者，因震而意气阻丧也。「震行」与「苏苏」相对，若能反其阻丧之气，奋往前行，则可变灾为福，亦以避震为义者也。不曰「无咎」、「无悔」，而云「无眚」者，中爻互「坎」，「坎」多眚，人皆疑雷霆之震，为天之降殃。圣人曰：震之道，乃教人迁善改过，不行则有眚，行则无眚矣。三以阴居阳，位不当，故贵乎行。九四，震遂泥。象曰：「震遂泥」，未光也。
汉书五行志引「震遂泥」，注云：「从三至五有坎象，坎为水，四为泥，溺于水，不能自拔，道未光也。」本义以「泥」为滞溺之象。吴氏易纂言云：「中爻互坎，四当坎之中画，在二阴之间，有遂陷于泥之象。」愚按，卦本「坤」体，互「坎」则土得水而为「泥」。自二至四，中爻互「艮」，又有止象。「遂泥」者，发而即止也，与三之「震行」相反。凡阳气上行，则有光，今震于巳震之复，朝气尽而暮气来，又为内外四阴所掩，阳光岂能透露？故小象曰「未光」。「泥」字从去声，亦可。震之威，惟倏往倏来，使人莫测其所至。若止而不行，人且习而玩之矣。六五，震往来句，厉。亿无丧，有事。象曰：「震往来，厉」，危行也。其事在中，大无丧也。
本义：「以六居五，而处震时，无时而不危也。以其得中，故无丧而能有事。」愚又按，震至于五，往来数数矣，而无时或忘恐惧，小象所谓「危行」是已。「亿无丧」，从九二「亿丧贝」来。二之「震」在初，「突如来如」，其势猛。继震不若初震之猛。五经事变，操于心虑者久矣。故一亿丧，一亿无丧。小象以「大」字易「亿」字，犹云「万万勿丧」也。二居柔，则气稍馁；五居刚，则守能坚。此以不避为义者也。「有事」者何？即往来于危厉中，而无所丧是已。张待轩曰：「五之事，在中上做工夫，中无时而丧，则事亦无时而丧。孟子所谓必有事也。」胡庭芳曰：「二与五相似而相反，所以相似者，上卦之五，即下卦之二。所以相反者，二以柔居柔，五以刚居柔。二乘初，五乘四也。」上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。象曰：「震索索」，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。建安丘氏谓「五乘四刚，已无足畏。上又远之，则震索索然无声矣」。愚窃按，「索索」者，气尽也。「矍矍」者，目动也。雷声入耳而不入目，今上居卦终，见下爻之被震，而耳目皆惊，过于畏惧，故成「索索」、「矍矍」之象。如此心胆，安往而可？故「征凶」。吴幼清曰：「躬谓九四，邻谓六三。」愚窃谓，「躬」当指本爻，震尚在邻，而未及其躬，故虽「凶」无咎，然犹不免「婚媾有言」者，谓六五当震往来，而「亿无丧」，上方震邻，而耳目俱为之动也。象申之曰「中未得」，可知处震之时，此中要有本领，方见得事明，立得脚定。上以柔居柔，所以旁皇莫措，由其中未有得也。爻辞以「震不于躬」、「于邻」为「无咎」，象复申之曰「畏邻戒」，可见修省工夫，要在变故未切身之前，以邻为戒，而预加敬畏，方能临事不惧也。「婚媾」，易纂言谓指应爻。愚窃按，凡言「婚媾」者，皆在震遇坎之卦，屯，震上坎下。贲，中爻互坎、震、睽，中爻互坎，上爻变震，本卦中爻亦互坎。
愚又按，六爻二阳四阴，皆以震发端。初与四，所以为震者也。二、三、五、上，为震所震者也。分内外言之，初在二阴之下，雷初出地，二、三猝不及备，曰「跻陵」，曰「震行」，皆以避为义。四陷二阴之中，泥而未光，且往而复来，则天威亵矣。故五之「大无丧」，六之「不于躬」，皆以不避为义。此六爻之情。䷳艮下艮上
艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。无咎。
临川吴氏引诗「言树之背」，以「背」为北堂，指初爻为背象，谓其与四无应，故内不获身，外不见人。愚窃按，易之为道，变动不居，独「艮」取止义，阳自下升，至三而止，屹然不动，「艮」之象。一阳横亘于上，彼此不相应，背之象。「艮」为门阙，庭之象。以人身观之，五官百骸，皆动物也。惟背之为体，止而不动，故以艮象归背。惟「艮其背」，所以「不获其身」。惟「艮其背」，所以行其庭而「不见其人」。不是四句分对。伊川以「艮背不获其身」为「忘我」，「行庭不见人」为「不交于物」。明道谓：「与其是内而非外，不若内外两忘。」朱子谓：「内不见己，外不见人。」象山云：「无我无物。」薛敬斋云：「动静各止于理，而不知有人我。」五先生同作理解，惟孔颖达云：「所见者在前，昔则无见之物也。」濂溪云：「艮其背，背非见也。」就象作解，与卦辞最合。黄氏日抄云：「艮其背，不获其身，背后自不见其身。行其庭，不见其人者，相背亦不见人也。静止之义，理皆在其中矣。」愚窃据后说推之，内卦以三为「背」，则初、二为身。背在身后，不与而相对，故不获自见其身。外卦以上为背，则四、五为人，与人相背，而不见其面，故「行其庭，不见其人」。文王只是就卦体说卦象，至象中所寓之理，岂一一说得尽？朱子于他卦皆言象占，于艮、背亦舍象而专言理，几同庄子之「吾丧我」，释氏之「无我相」、「无人相」矣。魏庄渠云：「天文，左右前皆动也。惟北辰不动，人身背亦如之，故字从北、从月。」此即六书假借之义。后人不明训释，六经多为所梗，费了多少分疏。彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以「不获其身，行其庭，不见其人，无咎」也。
张两若曰：「只缘艮义为止，圣人怕人堕落寂灭境界去了，故特发出个行字来。」愚按，卦辞于止中，原兼行说，中爻互卦，上震下坎，亦有行象。夫子复就行止，而以动静发明之。行止以对待言，动静作一串说，归重又在时上。艮与震反对，震行而动者也，艮止而静者也。震时则行，艮时则止，所谓「动静不失其时」。人心烦扰则昏暗，凝静则光明。艮阳外见，阴不得而揜之，所谓太宇定而天光发也。道者何？不失其时之谓。罗念庵云：「动静皆从容闲雅，此乃身心安著处，不患明之不足于照矣。」正与此义合。顾止有止之时，亦有止之所。如当止而止，则止在止上；当行而行，则止又在行上。即有物有则，各得其所之谓。夫子以「止」字当「背」字，即时止时行，至当不易之处也。似不必依晁氏本，改「艮其止」为「艮其背」。王龙溪曰：「敌应者，应而未尝应也。」马经纶曰：「云所似有方向，似有边际，故以敌应不相与为所。」愚按，阴阳和则交，谓之和应；不和则不交，谓之绝应。皆阴皆阳，虽应而不和，谓之敌应。六爻上下敌应者，八纯卦皆同。独于艮言之者，艮是止体，所取专在不相与。相与则动，动则不免有咎矣。是以以下一气读到底，只完得卦辞之义。象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。
兼者，两也。坎、离、雷、风、泽，五子皆有往来之义。兼山不然，各成一山，前后相背，非连冈接岭也，故为止象。君子之素位而行，不愿乎外似之。先儒谓思，心之用，著于无思，即为沈空；著于有思，则为逐物。愚窃谓，「位」字即彖传「所」字，从定理而论，曰「所」；从现前而论，曰「位」。天下无一定之位，有是位则有是思。止亦无定位，而当位即止，时行时止，便即行即止，所谓「思不出位」也。程传云：「或过或不及，便是出位。」愚又按，左传子太叔问政于子产，子产曰：「政如农功，日夜思之，思其始而成其终，朝夕而行之。行无越思，如农之有畔，其过鲜矣。」可为大象注脚。初六，艮其趾，无咎，利永贞。象曰：「艮其趾」，未失正也。先儒谓圣人观心于复，观身于艮。诸爻近取诸身，与咸略同。此却是背象，如人背面而立，腓、限、夤、辅，皆从后可见，惟趾则见于前者。愚按，身之行止由乎趾，艮趾是第一步工夫，止在方动之初也。工夫愈早愈好，所谓遏人欲于方萌，故无咎。所难者，终身不变耳，故须「永贞」方得。初，爻刚位柔，本非正。象曰「未失正」，谓义在当止，未为失也。
六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：「不拯其随」，未退听也。
本义谓三止乎上，不肯退而听乎二。先儒或云，三者，二之所随。三艮其限，止所不当止。二当腓之处，不能以随时之学，化其执一之弊，而反随三而止，故其心不快。愚窃谓取象即在本爻。「腓」，足肚也，有肉而无骨，在趾之上，股之下。上随股而下随趾。二阴柔居下卦之中，故有此象。腓不自动，随足而动。足亦不自动，其权在心。以心为制，则全足皆止。以腓为制，趾动则腓随之矣。二本欲「艮其腓」，今腓随趾以动，而不能敕止之。君子艮止之学，原是以我御物，不以我随物。今不能拯，而反随之，此心终日役役，安能快然耶？小象云「未退听」，言未能退而听命于心也。若心作得主，则百体皆从矣。中爻互坎，为加忧不快之象。张待轩曰：后世之止，祇求息心。大易之止，却求快心。快即自慊之学。此心作得主，凡情俗念俱退听矣。易纂言以腓指二，以随指三，以心指五。释爻义太破碎，吾不取也。九三，艮其限，列其夤，厉，熏心。象曰：「艮其限」，危熏心也。虞仲翔云：「限，束带之处。」王辅嗣云：「夤，夹背月。」程沙随云：「限分上下，夤列左右。」本义谓「限即腰胯也。夤，膂也」。诸说不同。愚窃按，限乃夤之字义，非腰胯之名，乃上下之界限。一阳在下卦二阴之上，故曰「艮其限」。本一物也，有如夤之列而为二，故曰「列其夤」。夤则腰膂也。两句似当相连说。中爻互坎，九三一阳，坎中水也。坎为心病，心犹火也。自四至上，大象离，离为火，有「熏」象。人身水下火上，水欲其升，火欲其降。腰膂居其中，屈伸所系。中爻又互震，宜动不宜止者也。今上自上，下自下，彼此判隔，水不升而火不降。三欲遏炎上之势，其势转炽。本欲制心，适以熏心。此告子强制之学，危而不安者也。二、三两爻，皆提出心字。心体固不可妄动，亦不可以恶动而求静。二之病在过柔，三之病在过刚。二役于有动之心，三偏于有静之心。不动心之学，岂易易哉？
六四，艮其身，无咎。象曰：「艮其身」，止诸躬也。
吴草庐曰：「身谓腹以上，膈以下，呼吸之根，气所从生也。」唐凝庵曰：「三分上下为两截，四通上下为一体。三以刚居刚，而心危；四以柔居柔，而身安。」愚按，「身」字从卦彖来。身者，人之全体。言身，则背与心在其中矣。胡云峰曰：「咸四以心之动者言，此不言心而言身，兼动静也。」愚又谓，六四爻位皆阴，纯是静体。身止则背止，心亦得所止矣。劳而逐物，不如逸而证身，故无咎。此近里著己之学，躬行君子也。杨龟山云：「爻言身，象言躬者，伸为身，屈为躬，屈伸在我，不在物。」王伯厚云：「偃身为躬，见躬而不见面，止诸躬，即所谓艮其背也。」六五，艮其辅，言有序，悔亡。象曰：「艮其辅」，以中正也。「正」字当衍。李隆山曰：「人所见于外者，不过言、行二者。在下有腓、趾，以象其行；在上有辅、颊，以象其言。」吴幼清以「辅」指上九。愚窃谓即指本爻，与咸卦不同。「辅」者，言之所从出也。文王于卦辞单说「行」，周公于爻辞补出「言」字。咸取辅颊、舌，此单取「辅」。释名云：「颐」，辅车，其骨强，可以辅持其口，在两颊之旁，亦从背后见者。「艮其辅」，非不言也，止在言前，故出之有序。序者，义理之次第也。多言则多悔，有序故悔亡。初艮趾，止其行也。五艮辅，止其言也。「中」者，时而已，时言时默，即时行时止。发语有先后，出令有缓急，皆是也。以阴居阳，中而不正。本义云：「正字羡文。」而语类载朱子之言，则曰「艮之六五，以中正而言有序」。薛敬齐谓语类出门人之手，多失朱子意，此亦其一也。
上九，敦艮，吉。象曰：「敦艮」之吉，以厚终也。
吴幼清曰：「上变为柔成坤。」胡云峰曰：「上独不言象，乃取坤土象。」丘行可曰：「艮以人身取象。艮，止体；身，动体也。六爻自趾至辅，皆囿于一体，未能尽止道之善。」独上为艮主，于当止之地，而能止焉，所谓止于至善。圣人以为非形之可拘，故曰「敦艮，吉」。愚按，上爻吉占无多，而艮在上体者，蒙、蛊、贲、大畜、颐、剥、损、艮八卦皆「吉」。圣人喜静而恶动也。艮，阴土也，居兼山之上，有敦厚之义，故「吉」。唐凝庵曰：「上之厚终，与初之永贞相应。盖末路易失，故步难持。上得止之终，则通上下为一身，合行止为一道矣。止难于终，其始皆暂止者也。至于终止，则真能止矣。」愚又谓，人之气象，动者多薄，静者多厚。厚非一朝一夕之故。自艮趾以后，二之心不快，三之心危厉，必也反躬无咎，出言悔亡，而后得「敦艮」之「吉」。轻动之象，至终乃得免焉。人可不躬自厚哉？朱子曰：「复卦静中有动，艮卦又是动中要静。复卦便是一个大翻转底艮，艮卦便是两个翻转底复。复是五阴下一阳，艮是二阴上一阳，在下便震动，在上则没处去了，只得止。故曰艮止也。」愚又按，系传卦位起于震，而终于艮。上下皆震，独初为卦主，动惟发于始也。上下皆艮，独上为卦主，止必要其终也。䷴艮下巽上渐：女归吉，利贞。程传：渐与归妹正相对，女之归，能如是，则正而吉。盖其固有，非设戒也。本义以「利贞」为戒辞。愚窃按，卦象长女在上，将入而来归。少男在下，方止而未往。女之于归，必俟纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎，六礼备而后行。天下之进以渐者，无如女子之于归，故曰「女归吉」。咸「取女吉」，取妇之卦也。渐「女归吉」，嫁女之卦也。咸以正感，男下女；渐以正进，女从男，皆以「贞」为主。「利贞」者，其利乃在止而巽，似非戒词，当依程传。王伯厚曰：「渐，男方求女之事；归妹，女将归男之时，以未成夫妇而名卦。」愚又按，外卦本乾，内卦本坤，三四互换，而乾变巽，坤变艮，中爻自二至五，各得其正，而女居外卦，乃自外来归之象也。
彖曰：渐之进也，「女归吉」也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。「止而巽」，动不穷也。本义云：「渐之进也，之字疑衍，或是渐字。」愚按，晋与渐同取进义。本卦所重，却在不遽进。渐不是进，渐乃所以进也。「渐之进」，「之」字与「比之自内」、「否之匪人」句法相似，言「渐之进也」。如「女归则吉也」，「之」字似不当衍。彖传于卦辞不多添注脚，只点缀几个虚字，「利贞」之意已明。「进得位」以下，皆释「利贞」之故。「得位」、「得中」，皆指九五一爻。「止而巽」，又从卦德发「渐进」之义。两「进」字，从上「渐之进也」来。「进以正」，即是「进得位」。「正邦」，即是「有功」。「以正」者，「得位」之本；「正邦」者，「有功」之验。卦之中，四爻皆得位，圣人恐人误认，故复申之曰「其位刚得中」也。所以别于六二之「柔得中」。惟其「止而巽」，所以动不穷。下止则凝静不扰，上巽则相时而动。以此而进，则「得位」；以此而往，则「有功」。所谓「渐之进」者如此，所谓「贞之利」者如此。
「进得位」，本义谓「卦之变，自涣来，九进居三；自旅来，九进居五，皆得位之象」。亦杂举两卦为卦变者也。愚按，渐与归妹反对，归妹下卦之兑，进而为渐上卦之巽，则二、三、四、五皆得位，而五又得中，乃反对之象。若以卦变言，成卦之主，在三、四两爻，何不云渐三阴之卦自否来？三进居四，而刚柔得位，五刚得中，似不必云自涣来，又自旅来。象曰：山上有木，渐。君子以居贤德善俗。举正作「善风俗」。
黄氏日抄云：程传以山上有木，其高有因为渐。晦庵谓木渐长，则山渐高，似胜有因之说。愚又窃谓，地势平衍，木之长也易见，故谓之「升」。山势高峻，木之长也，不觉止于下，而进于上，故谓之「渐」。本义疑「贤」字当衍，或善下有脱字。愚窃谓「贤德善俗」，犹云「仁里」也。从来风俗之美恶，视男女之贞淫。入其乡而嫁娶以正，婚姻以时，则风俗之善可知。君子居仁里，则事贤友仁，积日积月，吾德不觉渐成，如山上有木，不见其长，以渐而高也。若衍却「贤」字，则与夬大象「居德」无别矣。初六，鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。象曰：「小子」之「厉」，义无咎也。
本义：「鸿之行有序，而进有渐。始进于下，未得所安，上复无应，故象如此。」愚窃按，文王卦辞以渐为婚礼，故周公爻辞多以鸿取象。婚礼奠雁，取其不再偶也。鸿之飞，翼次肩随，成行而进，渐之象。中爻互坎，为水，水涯曰「干」。鸿，水鸟也。初居最下，渐干之象。不独远无应，近亦无比，离群孤飞，厉之象。爻位皆阴，「小子」之象，与随卦阴爻称「小子」同。鸿性多警，失群则呼，「厉」而「有言」之象。以其心知危惧，故虽「厉」而「无咎」。以义揆之，宁有危惧而陷于咎过者乎？六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。象曰：「饮食衎衎」，不素饱也。程传：「磐，石之安平者。」愚按，二居艮体之中，艮为石，磐之象。「渐于磐」，视干稍进矣。中爻互坎，有饮食之象。二，柔顺中正，与五本正应。五云「三岁不孕」，则二犹为未嫁之女。杂卦传所谓「女归待男」者，正指此爻。不急于进，而从容自养以待时，故「吉」。有「鸿渐于磐」，饮啄自如之象。「衎衎」，和乐也。人见其饮食宴乐，居中无事，未必不蒙素餐之讥，故象以「不素饱」释之，以见二之从容有待，非甘豢养而妄进者也。又按，汉书武帝纪引此文，「磐」作「般」，注云：「水中堆也。」易纂言云：「磐，水旁石墩。」
九三，鸿渐于陆。夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。象曰：「夫征不复」，离群丑也。「妇孕不育」，失其道也。利用「御寇」，顺相保也。
尔雅：「高平曰陆。」三居艮上，视干磐渐高矣。郑刚中曰：「三上无应而亲四，四下无应而奔三。三务进而妄动，故征则不可还。四失守而私交，故孕则不敢育。」吴幼清曰：「三往为六四，四来为九三，故否变成渐，而九三得居正位。三、四，男女之交也。今九三刚躁，不安其居，又欲往四，则渐复变为否，而男女不交矣。三往则四来，因夫征不复，故妇孕不育也。」愚按，卦中夫妇之义，于此爻发之。卦辞之「女归」，二、五正应也。爻辞之「夫妇」，则指三、四两爻。四无归三之理，以近比而成偶，本失女归之正，因两爻各得艮巽之正位，故圣人亦许其为夫妇也。中爻互坎，陷而止之，「夫征不复」象。坎中满，「妇孕」象。自三至五互离，中虚，「不育」象。又，坎为「盗」，「寇」象。「艮」，止也，「御寇」象。胡云峰曰：三悦四之阴，往不以正也。四从三之阳，合不以正也。故一则征而不复，一则孕而不育。不复不育，凶之极矣。而云「利御寇」，不可解。或曰，鸿宿处，必有司夜，以防掩捕，遇警一号，则举群皆起，乃「御寇」之象。今据小象释之，三本艮体，去其俦类，而比四，故曰「离群丑」。三以私情与四相合，故曰「失其道」。四巽体而性顺，与三既合，物莫能夺，故曰「利御寇，顺相保」。张彦陵曰：「御寇与婚媾相反，此句正教三以待四之法。盖夫妇而出于私情比昵，匪媾也，而实寇也。惟以御寇之法御之，庶几不受私情之累，乃为利耳。」又是一解。六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。象曰：「或得其桷」，顺以巽也。
四入巽体，「渐于木」，视陆又高矣。鸿骈趾，岂能集本？四与初无应，绕树三匝，无枝可依，宜有咎矣。程传、本义皆以「桷」为平柯。愚窃按，诗疏：「桷，榱也。」夏侯湛玄鸟赋：「衔泥结巢，营居傅桷。」吴幼清云：「屋㯫之方者，似非平柯之解。或得木枝横平如桷者，则可以托处而无咎。」九三，一阳在下，有桷象。象曰「顺以巽」，与前「顺相保」相应。四以阴居阴，巽顺者，妇道也，故于此再言之。愚又按，爻、象辞皆详于三，而略于四，必两爻参看始明，似侧重在阴一边。当夫征不复时，一离群之妇，怀抱无儿，外多强暴，几几有不能自保之势。于此而能守身御寇，择木孤栖，卒能婉娈相保，以待征夫之复。爻辞于三曰「凶」，于四曰「无咎」，嘉其得巽顺之道也。九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。象曰：「终莫之胜，吉」，得所愿也。程传以「陵」为最高处，象君位之尊。愚窃按，尔雅：「大阜曰陵。」艮山在下，渐于陵之象。五与二正应，妇指二，中爻互离，中虚，「不孕」之象。离位居三，「三岁」之象。五以刚中正应柔中正，非三、四之比。三云「不育」，已孕而不育，以合之不正也。五云「不孕」，未合而不孕，以有待而合也。「终莫之胜」，谓五之心，惟属于二，视人世女归之正，终莫有胜于二者。虽于归有待，到底是德配，故「吉」。同人二、五亦为三、四两爻所隔，故九五曰「大师克相遇」，此曰「终莫之胜」，其义相同。胡云峰曰：「卦以巽为女，艮为男，而爻以五为夫，二为妇者，以二、五相应为言，取义不同也。」愚又谓，天下之躁进者必骤退，易合者亦易离。二不轻进，五不轻合，相须之久，相信之深，至此始得所愿。其进之正而得位如此。
上九，鸿渐于陆当作「逵」，其羽可用为仪，吉。象曰：「其羽可用为仪，吉」，不可乱也。
愚按，六爻之象，上九为最吉。渐道已成，离群高举，「渐逵」之象。先儒或以「渐陆」为退飞之象，或以三为南陆，上为北陆，皆从木字作解。晁氏读书志「陆」作「逵」，胡安国亦然。程传：「逵，云路也。」吴草庐云：「陆当作逵，字体相类，传录误也。」愚按，下五爻皆叶韵，本爻「逵」与「仪」叶，其义可见，当从之。「渐于逵」，言其翱翔云路，使人可望不可即，吉光片羽，留为世珍，所谓进退可法者也。「仪」字，如「凤凰来仪」之「仪」，亦当从程传、纂言作「仪刑」解，亦犹蛊上九「不事王侯，志可则也」之义。本义以「仪」为「旌纛之饰」，似非正解。「可用」，「用」字当玩。大抵无位者多无用，上九乃贤人之高致，其用可以为仪，虽高而无位，非无用者也。鸿之飞，成群而不失次。小象独于上爻言之者，要其终而知其不可乱也。乱者，失次之谓。只就鸿渐说，不必说到不以富贵利达乱其心也。吴草庐曰：「鸿，水鸟，而乘风以飞。下卦艮止而有坎水，故下三爻之象曰干、曰磐、曰陆，皆渐进而止于水际者也。上卦巽为风、为高，故上三爻之象曰木、曰陵、曰逵，皆渐进而飞于风中者也。此六爻之情。」䷵兑下震上归妹：征凶，无攸利。
程传：「归妹，女之嫁归也。男上女下，有悦少之义。以悦而动，则不得其正矣。故位皆不当。」愚窃按，说文：妹，女之少者。女少，故字从未。六子相配之卦，凡十八，咸、恒、渐、归妹四卦，皆取嫁娶之义。三卦彖辞，或吉或利，惟归妹独凶。咸，二少相感，恒，二长相承。渐以少男下长女，此则以少女下长男，本非匹敌，不待父母之命、媒妁之言，明是妹自为政，故曰「归妹」。礼：男子三十而娶，女子二十而嫁。女未有不少于男者，女少则有待年之义。今妹往而求夫，故「凶」，「凶」在「征」也。吴幼清曰：「以三、四两画言，泰之三、四本当位，今三往四来，则皆不当位。故既曰征凶，又曰无攸利，深戒之也。」程敬承曰：「六十四卦中，彖辞全无好处者，惟否与归妹耳。否是小人肆志之日，归妹是小人进身之时。」彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。「征凶」，位不当也。「无攸利」，柔乘刚也。
愚按，卦彖极言归妹之凶，夫子却从「归妹」二字，先发「天地之大义」。盖本卦从泰而变，三、四两爻，互换而为兑、震。兑为少女，乃女之终。震为长男，乃男之始。上震乃乾交于坤之始。下兑乃坤交于乾之终。坎、艮、巽、离，皆包罗于中矣。万物皆六子之变化，出震、见离、悦兑、劳坎，所谓兴也。「天地不交」二句，乃反言以明「天地之大义」，因交而生物也。以下复说到人事，夫妇原以人合，前者有终，后者有始，与天地生生不已一般，才完得天地之大义。旧注以终属女，始属生育，似不必泥。男女本是天地间大道理，只为「悦以动」，所以为「归妹」。非恶其归，恶其所归者，妹也。斥其为妹，罪有专属矣。三以阴居阳，则位不当。踞九二之上，则柔乘刚。「说以动」以下，接连六句，专指六三一爻。卦彖因女悦以致男动，所以云「凶」而「无攸利」也。若依程传，谓二、三、四、五位皆不正，三、五皆柔乘刚，则罪不独在一女子矣。象曰：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。
本义：「雷动而泽随，归妹之象。」胡云峰曰：「泽随雷动。」来矣鲜曰：「雷震泽上，水气随之而升，似乎将悦以动多倒转看了。」愚窃谓「泽上有雷」，上之雷声未动，下之泽气先升，方合「悦以动」之义。夫妇之道，欲其有终而无敝。其始不以正者，其终必有敝可知。不独夫妇也，君臣朋友亦然。众人无终，由于不知敝。君子知敝，是以能永终。初九，归妹以娣，跛能履，征吉。象曰：「归妹以娣」，以恒也。「跛能履吉」句，相承也。
先儒多以三、四两爻为成卦之主，建安丘氏则指二、五为主爻，吴幼清以初爻统全卦之义。惟陆庸成谓归妹六爻俱无夫象。愚按，本卦与渐反对，「渐」是民间之嫁娶，此是帝室之婚姻。在全卦则兑从震，以六三为主爻。在六爻，则不论阴阳，又各有「归妹」之义。古者天子一娶九女，诸侯一娶三女，有嫡有媵，媵者曰娣侄。「归妹以娣」，盖妻之妹从嫡以适人者。初无正应，「娣」象。居卦之下，「履」象。兑为毁折，跛象。以刚居刚，本能履者也，而托之于「跛」，嫌并嫡也。存此不敢上人之心，何往不吉？小象曰「以恒」，以分言，乃今古之常礼，非「说以动」可知。曰「相承」，以德言，二承五，初承二，安于为娣，非柔乘刚可知。所以彖辞曰「征凶」，爻辞曰「征吉」。小象「吉」字当连上读，「相承也」三字自为句。九二，眇能视，利幽人之贞。象曰：「利幽人之贞」，未变常也。本义：「眇能视，承上爻而言。」愚窃据两爻合看，二亦「娣」也。以「视」承「履」，其为娣所不待言。居初之上，中爻互离为日，视象。二刚中，亦能视，而托于眇者也。「幽人」，犹云「静女」。本卦九二，即履卦之九二，故其占同。象于初曰「以恒」，于二曰「未变常」。夫妇之道，不可不久，惟各安其常，初所以「吉」，二所以「贞」。与履六三取象同，而义则不同。
六三，归妹以须反归句以娣。象曰：「归妹以须」，未当也。「须」字，先儒有三解，程传作「待」字义，或云「须饰之须」，是为盛容饰以待归也。朱汉上引天官书：「须女四星，贱妾之称。」本义依之。
愚按，六三不中不正，居悦体之上，为卦主爻，所谓「征凶，无攸利」者也。盖婢仆之流，非世家之女，以色见售，而不得列于娣者，故以「须」名之。「归妹」若以「须」从，将来妒宠争妍，祸有不可胜言者。为六五计，当去六三之须，而以初、二为娣。「反归」者，反须使归母家也。「二」字似当属上句读，「以娣」二字自为句，指下二爻。象曰「未当」，幸三未当位，尚在贯鱼之列，宜及此时去之也。以「须」为未当，则「反归」之当可知。若以「须」为「待」，「反归」为「娣」，则待年之女，似与九四无别矣。愚又按，内卦三爻，亦当合看。五为女君，诸爻皆其媵也。以象言，兑为妾；以位言，上贵而下贱，妾妇之道，履不逾阈，视不出户。初、二曰「跛」、曰「眇」，既不自多其能，又见不尚色之意。本义所谓「女之贤者也」。至六三，则娣中之匪人矣，故加之以「贱」称。从来并妻夺嫡之事，多出帝王贵戚之家，故圣人于内三爻倦倦垂戒，谓「归妹」而「以娣」，虽跛、眇亦能履、能视，吉而且利。「归妹」而「以须」，何必更言「凶」、言「不利」？只有「反归」之一法耳。九四，归妹愆期，迟归有时。象曰：「愆期」之志，有待而行也。易纂言以九四震长男，为归妹之兄。五为妹，二为壻。似乎强生分别。愚窃谓，九四亦娣也。婚姻宜有常期。卦至四爻，女犹在室，愆期之象。诗云：「士如归妻，迨冰未泮。」今卦入震体，则冰已泮矣。由「愆期」，故「迟归」。「时」者，婚姻之时。「愆期」者，数也。有时者，理也。女无不嫁之理，但迟早自有数耳。时未至，则当待，故象中之曰：「愆期之志，有待而行。」以见非人不我娶，乃我不轻许人也。九四以刚居柔，盖女子之有志而能贞洁自守者。摽梅之诗曰：「求我庶士，迨其吉兮。」江沱之诗曰：「之子归，不我以。」古者，女未及䈕，有待年于国之义。以诗证易，理自相通。
六五，帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月几望，吉。象曰：「帝乙归妹，不如其娣之袂良」也。其位在中，以贵行也。「几」，平声。
程传以五下应二，为下嫁之象。易纂言：「帝乙，谓九四。所归之妹，谓六五。」杨止庵以三、四得合，五为主婚。愚窃谓以卦论，则三为成卦之主。以爻论，则五为众爻之主。似难定所归之为某爻。「帝乙归妹」，与泰六五辞同，必实有其事。京氏易载有「帝乙归妹」之辞，注详泰卦下。今就爻辞释之，未归则称妹，已归则称君，正其为小君，所以别于诸娣也。五柔中居尊，以德礼为贵，不以衣服为容，故君之袂，反「不如其娣之袂良」。袂者，容饰也，长袖善舞之意。袂不如娣，德胜可知矣。「月几望」，为阴之盛德，足以俪阳，故「吉」。与小畜、中孚抗阳者不同。在中者，五之德也。「以贵」者，帝之妹也。「行」者，下嫁也。小象节取爻辞，以「帝乙」二句，连合成文，见得帝乙之妹，地位尊重如此，乃不如娣袂之良。洗尽铅华，独昭壸德，有王姬肃雍气象。复申之曰「其位在中，以贵行也」。所贵在中，则有容而不妒，虽跛眇之娣，亦得进御于君。樛木垂仁而下逮，小星援命以自安，非圣女贤妃，孰克当此？上六，女承筐，无实；士刲羊，无血。无攸利。象曰：上六「无实」，承虚筐也。
苏子瞻曰：「天地之义，正大而已。大者不正，其终必有名存实亡之象。」愚按，上六震体，本士也，而爻位皆阴，虚而无实之象。又六三悦体在下，两阴敌应，亦「无实」之象。震为苍筤竹，筐之象。内卦「兑」，羊之象。中爻互坎，血之象。「女承筐」以实苹藻，「士刲羊」以取血膋，皆祭礼也。今不成夫妇，以言乎「女承筐」则「无实」；以言乎「士刲羊」则「无血」，未尝告庙而成夫妇之礼也。先言女而后言士，其咎在于阴虚，所以「无攸利」。小象不言士女，只从「承筐无实」句，指出一「虚」字以结之。上六以阴居阴，无实则虚，所谓名存而实亡，咎在女不在士，可知矣。先儒或谓咎在士而不在女，窃所未解。愚按，六十四卦，除乾、坤纯阳纯阴外，余卦凡取男象者，为阳爻；取女象者，为阴爻。独归妹不论爻位阴阳，多取女象，而以六五为主爻，虽与九二正应，却无以君归娣之理。究不知妹之所归者何爻，阙疑，俟再考。䷶离下震上
「丰」：亨，王假之。勿忧，宜日中。「假」音「格」。
程传「格」字作「致」字解。吴草庐以彖辞为天子适诸侯之义。愚窃谓，「丰」取「满盈」为义。以天道言，「满盈」之象；以世道言，正「满盈」之时，「丰」之所以「亨」也。王者至此时，正当忧盛危明，而曰「勿忧」，非谓不必忧也。盖当雷电交作时，则日光失照。日复其照，则一切阴慝不得障蔽于吾前矣。「丰」而「宜日」，有不可过动之意。日而「宜中」，又有不可过明之意。此保「丰」之道也。愚又按，卦体离日在下，惟恐失之暗，赖火势炎上，内三爻不论应否，皆上适于震，合而成丰。虽云明动相资，而以明为主。观彖传「宜照天下」，及爻辞言「蔀」、言「见」，其义晓然。彖曰：丰，大也。明以动，故丰疑当作「亨」字。王假之，尚太也。勿忧，宜日中，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？
先儒于彖传注释略同。愚又窃谓，「大」当以规模气象言。明动者，卦德也。然必先明而后动，不明而动，冥行将何之？明以动，自无不亨之理。「尚大」者，非谓王者至此，有心好大也，乃时尚所必至。「席丰履厚」，规模气象，不期侈而自侈。书曰：「无疆惟休，亦无疆惟恤」，此其可忧者也。卦辞「勿忧，宜日中」，彖传「宜照天下」，两「宜」字，是勿忧中之作用。盖惟日中，则光辉能徧照，日昃则不能矣。文王言「日中」，夫子补其所未足，可见日岂长中？有「中」则必有「昃」，徒忧何为哉？「月盈则食」，又从上句推言之。离卦与坎反对，彖传言「日」亦言「月」，此其例也。「中昃盈食」，即盈虚消息之象，皆时为之也。天地且不能违时，况人与鬼神乎？甚言丰之不久也。「盈虚消息」四字，夫子于剥、丰二卦言之，一以见天下无常剥之时，一以见天下亦无常丰之时。又按，「照」字为全卦要领，照亦日中也，昃亦日中也，蔀亦日中也。盈则必虚，息则必消，为「昃」。以盈处盈，以息处息，为「蔀」。知盈守虚，知息持消，为「照」。王者不能使造化无日昃月食之时，而常存此日中久照之心，所谓善用其明也。象曰：雷电皆至，「丰」。君子以折狱致刑。
先儒谓「雷」者，阴阳相薄之声；「电」者，阳光也。雷之动物，有声有光，故大象于「震」、「离」相遇，多言「电」。三画为电，重离为日。离上震下曰「噬嗑」，震上离下曰「丰」。两象皆取治狱，一动而明，一明以动。「噬嗑」乃章程初设，悬象魏以示人，从立法者言。「丰」则令甲久申，据爰书以定罪，从用法者言。所谓国家闲暇，及是时明其政刑也。愚按，雷发声之后，五日始电，雷电亦有不皆至者，威至而明不至，则片言何以折狱？明至而威不至，则姑息何以致刑？故必皆至，乃合「丰」义，亦犹「噬嗑」之「雷电合而章」也。始则法电之明以折狱，是非曲直，必得其情；终则法雷之动以致刑，大小轻重，必当其罪。天下岂有冤民乎？愚又按，「丰」与「旅」反对，「离」为兵戈，中爻皆互「兑」，为毁折，故大象皆取刑狱。初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。象曰：「虽旬无咎」，过旬灾也。
易纂言以「配主」为六二。愚窃据诸儒之说，似当指四。初与四敌应，不相与，谓之「配主」者，两刚同德，而成匹偶之象。程传所谓「同舟则胡越一心」是也。劝初往从四，故云「虽旬无咎，往有尚」。注疏以初、四皆阳爻，训「旬」为「均」。程朱皆依之。愚窃按，书「十旬勿反」，曲礼「旬之外，旬之内」，说文云：「编十日为旬。」文王卦彖以一日言，曰「日中」；周公爻辞以十日言，曰「旬」。爻居丰初，乃一月上旬。初宜及时而往，与四明动相资，共图保丰之道。稍迟旬日，虽亦无咎，但须以往为尚耳。象申之曰「过旬灾」，恐其过时而不往也。焦弱侯曰：「初以四为配主，四以初为夷主，上下之词也。自下并上曰配，如妻之仰而配于夫。自上并下曰夷，如明之夷而入于地。」六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。象曰：「有孚发若」，信以发志也。广雅：「蔀，草名。」注疏以「蔀」为障光明之物。杨诚斋云：「日蔽云中称蔀。玉篇云：覆也。」愚按，诸释不同，总是蒙蔽之象。「丰其蔀」者，当丰时而有蒙蔽之患也。二为离主，居卦中爻，日中之象。斗为天枢，指五。见之者，二也。斗宜夜见，今昼见，则日无光矣。二本至明之体，而为五暗君所蔽，于此之时，若往而从之，必因疑而得疾，如杯中蛇影之类。中爻互巽，进退不果，故有此象。「日中见斗」，几疑昼为夜矣。而二之于五，不以明暗二其心，尽诚相孚，以俟君心之悟。迨至「有孚发若」，则障去而疑消。孚者在二，发者在五，故二曰「往」，五曰「来」，二字相应，「来章」之誉，岂独五有庆哉？两爻所以皆「吉」，信以发志。象辞与大有六五同。彼以五发二之志，此以二发五之志，其孚同也。
九三，丰其沛，日中见沬。折其右肱，无咎。象曰：「丰其沛」，不可大事也。「折其右肱」，终不可用也。
「沛」，苏氏易传作「旆」，释为「幡幔」。说木、陆氏本义依之。杨诚斋以日在云下为「沛」。愚窃，就字作解，「沛」者，沛然下两貌。中爻自三至五，互兑为雨。「丰其沛」者，大雨之象。「沬」，易纂言以为「斗下小星」。愚窃按，古本作「昧」。「昧」者，晦也。大雨则昼晦矣。晦则无所见，而云「见沬」者，昧在彼而见者在此也。盖沛之蔽甚于蔀，沬之见甚于斗。三与上正应，上以柔暗居卦终，锢蔽方深，如何可与共大事？虽有股肱之用，而不知三之所以宁折其右肱，而不为上所用，犹云「无从措手」也。由其「离」体，见事明，故「无咎」。「丰」与「明夷」，下体皆离，明夷六二去上远，故「夷于左股」，伤之未甚，犹可用也。丰九三与上应，故「折其右肱」，伤之切，而终不可用也。又按，本爻与大过九三同为上六之应爻，彼以「栋桡」致凶，此以「折肱无咎」。小象于彼曰「不可有辅」，于此曰「不可大事」、「终不可用」，皆谆谆告戒之辞。九四，丰其蔀，日中见斗。遇其夷主，吉。象曰：「丰其蔀」，位不当也。「日中见斗」，幽不明也。「遇其夷主，吉」句，行也。举正「行」字上脱「志」字。
易纂言「夷」字作「伤」字解，谓四变而柔为明夷，故四以二为夷主。愚窃按，四与初应，初曰「配主」，四曰「夷主」，两刚相遇，敌应等夷之象。「丰蔀」，「见斗」之象，与九二同。二当位而「丰蔀」，四不当位而亦「丰蔀」。二离明而「见斗」，四幽不明而亦「见斗」。当丰之时，障蔽同也。二上与五应，而「有孚发若」。四下与初应，而「遇其夷主」。刚与刚遇，柔与柔应，明动相资，又同也。故爻辞皆曰「吉」。小象略于二而详于四者，二指六五为「蔀斗」，故不可往，往则入于暗而得疑。四之「蔀斗」，皆自谓也，故利于行，行则遇明而得吉。象恐人以二爻同看，亦以四之「蔀斗」，归咎六五，故九四之象最详。六五，来章，有庆誉，吉。象曰：六五之「吉」，有庆也。
程传谓六五无虚己下贤之义，圣人设此以为教。本义亦云：「因其柔暗，而设此以开之。」愚窃按，上下四爻皆言「丰」，五为卦主，而不言「丰」。人君以得贤为庆，不以富有为丰者也。「来章」，与「大蹇朋来」同。凡爻位自下而上曰「往」，自上而下曰「来」。以君位临之，则下之往者皆来矣。因二以来初，因四以来二，内三爻离明，故曰章。五柔顺得中，又是动体，能用下之明以为明。向来丰蔀丰沛，至此障蔽悉间，明则资于人，誉则归于己。二自往五，则得「疑疾」；五能来二，则有「庆誉」。六五之吉，未必非有孚发志之功也。上六，丰其屋，蔀其家，𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶。象曰：「丰其屋」，天际翔也。「𬮭其户，阒其无人」，自藏也。
本义：「以阴柔居丰极，处动终，明极而反暗者也。」愚窃谓，上六一爻，关系全卦，处丰之末，已是日昃月食时矣。以人事言之，如富贵人末路，身居华脢，高大门闾，「丰其屋」之象。门以内，耳目相蒙，「蔀其家」之象。门以外，众畔亲离，阃户无人之象。主人如帝，谒者如鬼，有经年伺其门墙，不得一见者矣，「三岁不觌」之象。爻辞既备言其凶，小象复申之曰：「爻言丰屋，非富润屋也，谓其志满乐极，飞扬跋扈，如天际翔也。爻言无人，非无人迹也，谓其深居高拱，只见有己，不见有人，是自藏也。六五以谦接物，六二敌应而必来；上九以亢自居，九三正应而不为用。两爻互看，吉凶之断在此。」苏子瞻曰：「丰者，至足之辞。足则余，余则溢。」扬子云曰：「炎炎者灭，隆隆者绝。高明之家，鬼瞰其室。」上六之谓与？汉书五行志：其在周易，丰之离，弗过三矣。注云：「离下震上，丰。上六变而之离，曰丰其屋，蔀其家」。言无道德而大其屋，不过三岁，必灭亡也。张待轩曰：国家之患，莫大蒙蔽。丰时特盛，故曰宜照天下。夫阶前万里，人主何所用其明哉？致治以人，保治亦以人，但使贤者在位，何忧谗谄蔽明？此卦五「来章」，二「有孚」，君臣一德；初遇四，四遇初，大小同心，更何丰之足忧？上六有一丸三而不能用，以至阒其无人，虽翱翔天际，亦何益哉？此六爻之旨也。愚按，初、四、二、五，在他卦为敌应，不相与，在丰则取其明动相资，曰「遇」，曰「见」，曰「往」，曰「来」，曰「无咎」，曰「吉」。三与上本正应，而无往来之义，一曰「无咎」，一曰「不觌」。惟上六一爻，其占独凶者，由其去明最远，而 丰之极盛也。可以悟盈虚消息之理矣。象数论曰：丰为日食之卦，日会在朔，而食亦在朔；月盈在望，而食亦于望。初之配主月也，此在日食前月之望，故为过旬之灾。离，南方之卦，五六月之交，日在午未，食于井柳，则斗宿远而得见。日中见沬，日食之既也。其应在大臣，故「折其右肱」。震，东方之卦，日在戌亥，日食于室壁，则斗柄之在午未者，远而得见。「来章」复圆也。「阒其无人」，日入而息也。朱罍庵则于二爻言之，谓天之变异，日中见五纬者有矣，未有见经星者。「丰其蔀」，日有食之也。日食甚，则斗可见矣。以其居阴从阴，故得疑疾。以其离明得中，故「有孚」。其疑也，如日之食；其孚也，如日之更。郑孩如曰：「易虽假象，亦须以意会之。设蔀以自蔽，何至日中见斗？惟日食将既时，浑天暗黑，斗乃见于日中。日食既者，月掩之也。则是月者，日之蔀也。奸臣蔽君，亦犹月掩日蔀之丰也，乃大臣壅蔽其君之象，九四为之也。」易之道，固无所不有，存此三说，以备参考。䷷艮下离上旅：小亨，旅贞吉。
程传：为卦离上艮下，山止而不迁，火行而不居，违去而不处之象。临川王氏曰：「入而丽乎内，所以为家人。出而丽乎外，所以为旅。」吴幼清曰：「凡家居者，入而举火于内。旅寓者，出而举火于外。」愚又按，「旅」者，客寄之名。周礼地官所谓羁旅也。分内外二体看，火在上，动而不止，旅人之象。山在下，止而不动，旅舍之象。公刘诗中所谓「庐旅」也。与丰反对，丰为大，故旅为小。先儒谓处旅之道，切忌自大。六五为卦主，以其得中而顺乎刚，小之所以「亨」。愚又谓，旅虽小道，然必贞，乃得吉。道无往而不在，事无微而可忽也。再提「旅」字，丁宁郑重之意。吴草庐以「旅贞吉」三字指九三而言，似不必从。彖曰：「旅，小亨」，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。旅之时义大矣哉！
程传以彖传五句，多为处旅之道。愚窃按，彖传不释卦名，专释卦德。二、五皆「柔得中」者，曰「外」，则专指外卦。六五在外者为客，所以合乎旅之义。六五一柔在外，乘承皆刚，顺乎刚之象。此句专属上卦。「止而丽乎明」，合上下卦德言，止者，不能无所丽，犹旅人不能无所依。艮止则随寓而安，离明则因不失亲，是以「小亨」而「贞吉」也。又按，他卦彖传于释彖之后，多推广言之，以见时义之大，此不加一辞者。钱田间曰：「吾夫子辙环天下，一生固旅人也。尝筮易得旅，商瞿氏曰：子有圣知而无位。子曰：命也。故于旅发深慨焉。」今窃合六爻论之，人生天地间，何在而非逆旅？琐琐之灾，固所自取。即次之安，其偶然耳。人世之「焚次」、「焚巢」、丧资斧、丧童仆者，比比皆是。而旅怀无厌，或且得资而心犹不快。惟二、五柔顺得中，庶几知止知足者，然其道止于「小亨」而已。若圣贤当此，不遑家食，岂徒曰「桑弧蓬矢，志在四方」而已哉？盖难处者，旅之时；难尽者，旅之义。夫子叹时义之大，意或如此。以卦变之义推之，则旅自否来，否下卦之三，来居旅上卦之五，故云「柔得中乎外，而顺乎刚」，亦可谓之卦变。本义顾不言。象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑，而不留狱。
注疏：火在山上，逐草而行，势不久留，故为旅。夫子亦取刑狱之象。本义谓「慎刑如山，不留如火」是已。愚又谓，「留」者，淹滞之义。「不留」二字，从卦名得来。旅人之就舍，过而不留者也。圣人之视有罪如羁客然，视犴狴如邮传然。其初无留牍，其既「不留狱」，惟明惟慎，故能剖决如流。初六，旅琐琐，斯其所取灾。象曰：「旅琐琐」，志穷灾也。初以柔居刚而在下，杨诚斋谓是小人之弃逐者，胡云峰谓是道途负贩之旅，两皆置勿论。愚按，初本止体，恃与四应，而不能自止。艮为小石，六为阴，初又卑下。诗疏云：「琐琐，小也。」正合此象。琐琐之状，干求非止一端。由君子观之，争名于朝，争利于市，其为龌龊鄙细，一也。此等人，于世则取贱，于己则取灾。「灾」即下文「焚次」之类。如「庆封奔吴而致富，识者知其族歼」，亦是也。爻辞「贱其行」，象辞「鄙其志」，天下未有志穷而途不穷者，斯其所以取灾乎？六二，旅即次，怀其资，得童仆，贞。象曰：「得童仆贞」，终无尤也。
易纂言：「旅字指六五，旅以应位为次，五下就二，既得中，又得位。」愚窃谓义即在本爻。处旅之道，贵乎柔顺。凡位阴爻柔者皆吉。六二独兼之，居艮体之中，得阴之本位，「即次」之象。左传「一宿为舍，再宿为信，过信为次」是已。「资」与「赀」同，上承二阳，以虚受实，「怀」「资」之象。纂言又云：「艮，少男，童也。」愚按，二与初比，得童仆之象。「贞」字连上读，程传谓「虽童仆亦得其真信」，是已。三者兼得，旅之最善者。小象单释末句，而曰「终无尤」，盖旅中所与处者，「童仆」耳。非「得童仆」之贞，即次未必安，怀资适为累矣。「无尤」，从「贞」字看出。九三，旅焚其次，丧其童仆贞句，厉。象曰：「旅焚其次」，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。
吴幼清云：「旅谓九三，其次则上九也。」愚窃谓，二柔顺中正，三过刚不中，两爻正相反。二去离火远，故「即次」；三与离火近，故「焚」其次；二去初近，故「得童仆贞」；三去初远，故「丧其童仆贞」。三所居乃危地也，故「厉」。次既焚，仆既丧，则资之丧不待言矣。小象若为感叹解慰之词，曰「旅至焚次」，情亦可伤矣。但旅之时，焉得人人皆遇顺境？二在三之下，凡「即次」、「怀资」、「得仆」种种好处，若三推以与之者，彼得则此丧，义有固然，无足怪也。「下」当指六二，语气与上爻「以旅在上，其义焚也」相似。先儒多将与下二字作御童仆解，愚未敢谓然。九四，旅于处，得其资斧，我心不快。象曰：「旅于处」，未得位也。「得其资斧」，心未快也。吴幼清云：「此旅指六五也。」愚窃据本爻说，四交离体，自下而上，非诸侯之寓公，则人臣之载质出疆者，「旅于处」之象。「旅」者，托宿；「处」者，久居。「旅于处」，有久留人国之意。夫士君子或出或处，各有初心。今但云「得其资斧」而已，所以「我心不快」。「我」者，四自我也。齐宣欲养弟子以万锺，而孟子谓「久于齐，非我志」，正与此爻合。小象只添「未得位」三字，四以刚居柔，本非正位，此邦其可久处乎？三不言「丧其资斧」，四言「得其资斧」者，自二至四，中爻互巽，为近利市三倍也。胡云峰曰：「得资足以自利，得斧足以自防。资以润身，斧以断事。」愚又按，汉书叙传「资」作「齐」。应劭注云：「齐，利也。」
六五，射雉，一矢亡。终以誉命。象曰：「终以誉命」，上逮也。在卦则五六为旅，在爻则五有主象。文明中正，旅中之贤主人也。「柔得中乎外，而顺乎刚」，此爻当之。离为雉，又为兵戈，矢象。古人相见必有贽，雉者，士之贽也。四与五比，四未得位，五则在位者。四执雉以来见，若五之射而获之者然，非以利交可知。亡一矢而获一雉，得丧适足相当。五无求多之念，故与四之交有终。中爻互「兑」，为毁折，「亡矢」之象。「誉命」者，推贤让能之事。上互兑为口，下互「巽」为命，「誉命」之象。四得信友之名，五为声气之主，虚怀延揽，善则归人。小象所以云「上逮」，逮者，及也。「上」指五。旅无君位，五居四上，「誉命」即自五而逮四，所谓「顺乎刚」者，此也。本义云「誉命闻于上」，似乎指上九矣，与「闻」字、「逮」字义难合。
上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号啕。丧牛于易，凶。象曰：以旅在上，其义焚也。「丧牛于易」，终莫之闻也。
吴幼清谓「上爻变成小过，有飞鸟之象」。以「鸟」指九三。愚又按，中爻互巽为木，上在木杪，「巢」象。鸟之有巢，乃其归宿处。旅至于上，亦其倦飞思归时。三，艮体，以近离火，所焚者旅次耳，巢犹在也。上以刚居离极，火炎上，并其巢而焚之，身如穷鸟，欲归无所矣。阳主笑，阴主哭，上九位柔而爻刚，一笑一号之象。离之牝牛变震，又为「丧牛」之象。三「丧其童仆」，牛犹在也，尚有可行之资。今牛丧，则欲行无资矣。火性燥，故笑。变为号，无非凶象。初曰「志穷」，至此真日莫途穷矣。同人，亲也，故先号啕而后笑。亲寡，旅也，故先笑后号啕。羊性善触，大壮、中孚互兑，故丧羊于易而无悔。牛性本顺，旅上九过则不中，故「丧牛于易」而凶。小象谓旅本非在上之人，今以旅而在上，则过高而亢，其焚巢也固宜。六五亡矢而得雉，离之中位，故「终有誉命」。上九焚巢而牛丧，居离之极，并「誉命」而失之，故曰「终莫之闻」也。像抄曰：丰旅之义，随照随止。丰四动体，动于明上，明动不相遇，便蔀。旅三止体，止于明下，止明不相丽，便焚。丰上远二，明穷于外动。旅初远五，明穷于内止。动之明主在内，是谓丰家蔀则内无所归，奚啻鬼幽？止之明主于外，是谓旅次焚则外无所往，有同孤鸟。张待轩曰：「内卦三爻，士庶人之旅，其得丧不过资斧童仆之事。外卦三爻，卿大夫之旅，故或以得而未快，或以亡而誉命，非区区于资斧童仆间论得丧者。」易纂言：「此卦六画，惟六五、九三为旅人。初言其时；二、四、上言其地。五本失位，而以六二为次，则得位。三本得位，而以上九为次，则失位。盖处旅之道，宜柔不宜刚，五柔而中，三刚而过，是以五得财得人而誉命，三既无可居，又不可行也。」苏氏易传与此又不同，谓：「二、五两阴爻据用事之地，而九三、九四、上九三阳寓于其间，所以为旅。小者为主，而大者为旅。为主者以得中而顺乎刚为亨，为旅者以居贞而不妄动为吉。」盖易象之义，随人阐发，无所不通，初不必拘定一说也。并存之以备考。周易玩辞集解卷七。