钦定四库全书
周易玩辞集解卷二
翰林院编修查慎行撰䷂震下坎上
屯：元、亨、利、贞。勿用有攸往。利建侯。
杨诚斋曰：「气始交未畅曰屯，物勾萌未舒曰屯，世多难未泰曰屯。」张待轩曰：「乾坤之后，继之以屯，冰霜甫消，战血已尽，龙起云兴，万物逡逡然将春矣，故谓之屯。」愚按，屯之时，天地初辟，元气未漓，震、坎二男，起而用事，非具天德，何以济屯？故亦以「元亨利贞」归之。「勿用有攸往」，便是贞处。「利贞」二字，似是戒辞。「利建侯」者，言更无他事，只愿圣人早即大位，便可济世安民也。程传谓屯难之世，当建侯以自辅。本义云：「利建以为侯。」杨龟山云：「使人各有主，而天下定。」王伯厚云：「封建与天地并立，一旅复夏，共和存周，封建之效也。」愚窃谓，卦之主爻在初九，震为长子，帝出乎震，侯即帝也。注疏所云「得主则定」是已。自民心言，则涣散无主，利初九之为君。自初九言，则事业方新，利树人以广助。必兼此二者，建侯之义始备。彖曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。难，去声。
乾坤二卦，赞辞皆言阴阳，自屯以下，皆言刚柔。乾坤，阴阳未交也。刚柔之交，自震初、二两画始。坎在上，险体也，故曰「难生」。震在下，动体也，故曰「动乎险中」。动未便能出险之外，只在中而能动，便见出险之才，故曰「大亨贞」。「雷雨满盈」，又从上「动」字说来。盖水在雷上，一滴不漏。此时山川震荡，日月晦冥，若天别造一草昧世界者。圣贤处此，正当审时观变，未可轻动。卦辞云：「勿用有攸往。」夫子却将此句略过，重在「利建侯」。不言「利」而言「宜」者，当屯时建侯，所以慰群望，人情皆以为宜，非一己之利也。「不宁」，谓王者心不自安，亦从「动」字来。「不宁」之心，即起于「勿用攸往」之日，其始不轻动者，其后决不自安于小成也。此夫子发文王未尽之意。一说，「难」读平声，险在下，震从上动，动之易，故为解；险在上，震从下动，动之难，故为屯。亦是一解。象曰：云雷，屯，君子以经纶。
彖传言其磅礴之势，则曰「雷雨」。大象摹其经营之意，则曰「云雷」。坎在上体，故言「云雷」而不言「水」。水气方上腾，犹未为雨也，卦之名屯以此。需卦坎居上体，亦曰云；蒙卦坎在下体，则曰「泉」，可以义推。「君子以经纶」者，彻始彻终，通盘打算，不在雨势滂沱之后，而在精神停蓄之时，如雷之敛而未发，如云之聚而未散，方是取象于屯，一雨即为雷水解矣。初九，磐桓，利居贞，利建侯。象曰：虽「磐桓」，志行正也。以贵下贱，大得民也。
「磐桓」，持重不轻动之义，人多作盘旋解。张横渠则云：「磐桓，犹言柱石。」按字书：「磐，大石；桓，柱也。」初为屯主爻，如全卦之柱石，于义亦通。所云「利建侯」者，即其人矣。「利居贞」，即「勿用攸往」之义。贞者，正也。以刚居刚，得位之正，虽持重而不轻动，乃其志则在济世安民，欲以行正也。彖传、小象凡六「卜」，五「志」字于此爻发之。初以一阳居二阴之下，故曰「以贵下贱」，即行正之实际处。凡岩穴之士，茕独之人，无一不延揽，无一不矜恤，有不大得民心者乎？得民乃建侯之根本。夫子于爻辞只释「磐桓」二字，余皆发周公未尽之意，小象之变例也。午亭陈氏曰：「天下大势，决于民而已。初能大得民，宜为成卦之主也。」胡云峰曰：「乾、坤初爻提出阴阳二字，此则以阳为贵，阴为贱；阳为君，阴为民，尊阳之义严矣。」六二，屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘刚也。「十年乃字」，反常也。
易简录曰：「阳动而上，云雷则屯矣。阴乘于阳，不交而乘矣。乘刚始此。刚不是论德，只据二所乘之位言之。」愚窃按，二与初，所谓「刚柔始交」者，正应在五，而近与初比，志在从五，而内忌于初，曰「屯」「邅」，曰「寇」，皆「难生」之象。夫初为卦主，本非寇也，乃求二为「婚媾」耳。此人情之难却者，而二守贞不许，知有五而已。「不字」者，不字于初。「乃字」者，终字于五。至于「十年」，而后，复其阴阳相应之常道。二之屯邅如此。又按，二、四、上，三阴爻，二取「震」马，四与上取「坎」马。二、四、上俱言「班如」，二独多「屯邅」者，只为以柔乘刚，故遇始交之难。「屯如」以时言，塞而木通也。「邅如」，迟回不前之象。「班如」，分布不进之象。六三，即鹿无虞，惟入于林中。君子几不如舍，往吝。象曰：「即鹿无虞」，以从禽也。君子舍之，「往吝」句穷也。
张彦陵云：「六三，躁进者也。」愚谓，凡阴必资阳以有为，君子志在济世，须得人相助。六三阴居阳位，才弱志刚，「即鹿无虞」之象。在二阴之中，「入于林中」之象。群雄逐鹿，上有五而下有初，识时务者，见几则当舍；昧事机者，「往吝」必致穷。爻曰「不如舍」，犹有斟酌之意。象曰「舍之」，直是决去之词，更不必商量矣。周易举正云：「以从禽也，以字上当增何字。」愚窃按，凡猎者，必用虞人，设驱逆之车，使禽趋田，然后有获。即鹿无虞，而可以从禽乎？「以从禽也」，大似调笑语，不直言其事之无成，而无成之意，隐然言外。若增一「何」字，便非活句矣。六四，乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。象曰：求而往，明也。
先儒多谓四以阴辅五，才不足济屯，故下求正应之初，与之俱往。愚窃谓，初方求贤共济，四又近君，新旧从违之间，进退未决，故有「乘马班如」之象。「求婚媾」者，非四往求初，乃是初来求四，所谓「以贵下贱」也。以卦言，自内之外为「往」，自外之内为「来」。以爻言，则我之人为「往」，人之我为「来」。四必待初来求而后往者，二下初为婚媾，非正应，故「不」字。四下初为婚媾，正应也，故「往吉」。小象赞之以明，见得观时识变，内度之己，外度之人，非明哲者不能也。九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。象曰：「屯其膏」，施未光也。此爻先儒诠释不甚明析，愚窃取其义而详说之。盖易道莫重于中正，五居中处正，本有德有位者。但在坎中，一阳为二阴所掩，坎为雨，故有屯膏之象。诗：「芃芃黍苗，阴雨膏之。」今曰「屯膏」，则不能霖雨天下可知。初，震体，动而得时。五，坎体，陷则失势。盖事权在初，五但有位而已。夫人主之财，当与天下共之，在无事时，谨身节用，不失为小贞之吉。时方屯难，待泽者多顾乃恩不下逮，如有司出纳之吝，非大贞凶乎？所谓「可小事，不可大事」者也。按，周礼小宗伯之职：「若国大贞，则奉玉帛以诏号。」太卜注云：「大贞，大事求正于龟也。」贞字亦释作「事」字。象置吉凶于勿论，特原其情，曰「施未光」，以五为重阴所掩，虽有恩施，而未能光大，与厚藏吝啬者不同。
上六，乘马班如，泣血涟如。象曰：「泣血涟如」，何可长也？吕伯恭曰：「屯极则当通上正是一机会。然以阴柔居之，虽欲有为，而才不足，徒为无益之泣而已。」愚又谓，二乘马，以应五也，四乘马，往而应初之求也。上居屯极，阴柔无应，乘马将安往乎？坎为血卦，泣血之象，劈头难到底，迅雷轰霆，动于坎下。四之所媾，为弥天之雨；上之所泣，为盈坎之血。当此之时，不能变屯为治，则入于乱亡而已。曰「何可长」，犹云岂是久讣，要人思可长之道也。卓去病曰：「上势穷力弱，有心泣血，无力回天。盖遗老孤臣，如汉末杨彪，以司徒拥大位，至不能庇其子，求长久之计，而不可得者也。」愚按，自屯至比六卦，皆有坎，圣人防危虞险之微意。又按，六十四卦，上经除乾、坤、颐、大过、坎、离六卦，下经除中孚、小过二卦无反对外，自屯、蒙至既济、未济，凡五十六卦，彖传多从反对二卦发刚柔互易之义而已。观杂卦传两两对举，其义昭然。至京房、虞翻辈，推而衍之，极六十四卦之变，遂成四千九十六卦。虽易道之大，变化无方，而由其说，窃恐流为小知小数，无关于大源大本。故是编于诸家言卦变者，间采一二。即本义所释十九卦，云某爻自某卦来，亦未敢据为定论。即如屯，可云自坎来，初、二两爻互易而成震；亦可云自震来，四、五两爻互易而为坎；亦可云自观来，初、上两爻互易而为屯；亦可云自萃来，初、四两爻互易而为屯。莫不有卦变在其中，余可类推。圣人所不言者，似不必多生枝节也。䷃坎下艮上蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。告，入声，下同。
序卦传：「蒙，昧也，不明之义。」愚按，凡物之被掩蔽者，谓之「蒙」。如镜之蒙垢，目之蒙瞖，而其本体之明自在。「亨」乃蒙之本体，下是养蒙之道。先儒谓屯、蒙二卦反对，「屯」取「建侯」之义，作之君也。「蒙」取「求我」之义，作之师也。愚又按，震变艮，为少男，「童蒙」象。蒙而曰「童」，天性未漓，为教易入，故「亨」。本义谓「亨以下皆占辞。筮者明，则人当求我，而亨在人。筮者暗，则我当求人，而亨在我」。愚窃谓，「匪我求童蒙」，即「不愤不启，不悱不发」之谓。此其义如筮者之揲蓍，初筮必告，由其一念之诚求也。至再至三，则烦渎矣。不告者，问此而答彼之谓。「筮」字借作「求」字影子，不必主卜筮言。两「我」字，皆指九二，「童蒙」指六五。五来求二，二为卦主，故曰「我」。「利贞」者，教之以正也。彖曰：「蒙」，山下有险，险而止，蒙。「蒙亨」，以亨行时中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
「蒙」之所以不终蒙者，自有可亨之道。「以险而止」，必「以亨而行」。行则亨，不行则止。行对且说，「时止则止，时行则行」，便是。「时中」，兼指二、五两爻。五为「蒙童」，二则养蒙者。非亨行，必不能以正养，非时中，必不能及其蒙而养。下文多是以亨行时中处，时中二字，乃圣功张本。京氏传云：「蒙自观来，志应者二五，盖往来之爻，故有相求之象。」吕伯恭云：「教者虽不先求学者，自有乐育精神，感发来学处。此无以感之，彼安得而应之？应生于感也。」愚按，此诸卦言应之始，刚中专指二。「告」字从「应」字来。洪钟在悬，随叩随应，初筮所以告也。再三之渎，似是蒙来渎发蒙者，何以云渎蒙？吕伯恭曰：「至理不容拟议，一言之下，便当领会。苟未领解，吾置而不告。彼虽未达，其胸中天理固完然不动。若再三告之，则彼将入于拟议测度，反渎其天真矣。」渎童之义如此。然所云不告者，非弃之也，乃养之耳。即孟子养不中、养不才之义。蒙自有其良知良能，所谓正也。从浑沌立根基，不使凿窍，入圣之功由此。不曰正以养蒙，而曰「蒙以养正」，张子所云「使蒙不失其正」，教者之功也。象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。行，去声。
真西山曰：「艮之象山，其德止也。山惟静止，故泉之出者无穷，冇止而后冇行也。」吴草庐曰：「童蒙犹山麓初出之泉，汩之则清者浑，阏之则通者塞，养之导之而后可。果行者，导之之方；育德者，养之之方。」愚按，蒙养在初，犹泉之始达，故不曰「水」，而曰「泉」。周子所云「静而清」也。盖「坎」为流水，泉者，其源也。泉之流或浊，其源未有不清者。犹物欲乃后来之蔽，性未有不善者。蓄其源使常清，所贵「果行育德」之功。「果行」者，体坎之刚中，以果决其行。「育德」者，体艮之静止，以涵育其德也。初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往，吝。象曰：「利用刑人」，以正法也。「说」与「脱」同。
程传谓「去昏蒙之桎梏」，本义谓「痛惩而暂舍」，杨龟山谓「脱桎梏而听之往」，似皆非爻辞正解。愚窃谓，蒙在初，不可无以发之。如昆虫伏地，遇蛰则出，有开豁警动之意。初近二，中爻互震。凡易言「用刑」者，必有震象。「刑」即书之「朴作教刑」，礼之夏楚收威是已。汉书刑法志：「械在手曰梏，在足曰桎。」立教之始，利用刑人。然以为蒙童而发之，非以为罪人而「桎梏」之也。其或束缚过严，学者将苦难而不知益，如刑人而加以「桎梏」矣。所贵敷教在宽，藏修游息，使其手足冇所措，则心思当日开，故又取「用说桎梏」之象。若一味任严以往，则有吝矣。以见立教当宽严相济之意。朱子尝云：「教导后进，须是严毅，然须有以开发之，方得。」此正解也。杨敬仲曰：「知有陷开，心亦有桎梏。或锢于闻见，或拘于私意，真明不得出矣。此心之桎梏也，故利用以说其桎梏也。」湛甘泉曰：「治蒙之初，非用教刑，则无以儆其惰，破其愚。所以然者，使蒙不至于终蒙，终蒙则过恶之甚，至受桎梏之刑矣。故初之用刑，用以脱其桎梏之罪也。」两「用」字有著落，此解亦得。愚又按，钟维新读易抄曰：「蒙初有师道焉，非用刑者也。当如诗之刑于且法，正之以身法也。以正为法，桎梏自脱，所谓名教中有乐地也。」此解更深一层。项平甫云：「发之于初者，正法示之而有余；击之于终者，干戈御之而不足。」合初、上两爻看，教蒙之义尽矣。九二，包蒙，吉。纳妇，吉，子克家。象曰：「子克家」，刚柔接也。一阳居中，乃治蒙之主。中以上则过，中以下则不及。童蒙之质，精神未完，血气未定，治之稍过不及，俱失其时。故周子说蒙之义曰：「慎哉惟时中。」二之能包蒙，以刚中也。凡易之道，以阳包阴，以君子包小人。蒙曰「包蒙」，泰曰「包荒」，姤曰「包鱼」，皆在九二。「包蒙」有家庭容纳之义，故取象于妇。子自初至此，童年已长，可以授室矣，故曰「纳妇」。可以总家政矣，故曰「子克家」。刚者，九也，子也。柔者，二也，妇也。故曰「刚柔接」。以一室言，为夫唱妇随，父作子述。推之朝廷，则周礼嫔御、膳夫、庖人，统于冢宰，皆是也。本义以刚柔接为二五之应，细看来，本爻已具此义。
六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。象曰：「勿用取女」，行不顺也。取，去声。
三与上本正应，但以阴居阳而不中，又近比于九二，女子之柔而多欲者也。二虽以纳妇为吉，此则戒其勿取，嫌其远正应而近相比也。「不有躬」，由于「见金夫」，病在「见」字，见利则忘身矣。二刚中，「金夫」之象。凡刚居二爻者，多称「金」。姤初之「金柅」，用四之「金车」，皆指二。此「金夫」亦当指九二无疑。孔疏谓指上九，似非。三往从上，于行为顺。今舍上而下比于二，小象所以云「行不顺」。本义「顺」字当作「慎」，与坤文言略同。又引荀子「顺墨」作「慎墨」。按，「术顺墨而精杂污」，语出修身篇。其义本难晓，不知朱子何以援此为证。愚窃谓经文未必屡讹也。苏紫溪曰：「蒙卦凡三言顺，五之顺在从人；上之顺在御寇。若为利欲所诱，则本性之拂逆多矣。赤子之心，顺乎性者也。利欲之诱，逆乎性者也。」只就顺字作解为得。六四，困蒙，吝。象曰：困蒙之「吝」，独远实也。
本义以远于阳而无正应，为困象，是已。愚又按，六四以阴居阴，质既昏暗，又无贤父兄师友之助者，内有九二为父兄，而隔于三，则包之所不及；外有上九为师友，而隔于五，则击之所不加。孑然处于晦昧之地，困而不学，终于下愚而已，可羞孰甚焉！阳实阴虚，木卦阴爻多比阳，惟四比应皆阴，故曰「独远实」。非实之远四，四自远实也。六五，童蒙，吉。象曰：「童蒙之吉，顺以巽也。」此求我之童蒙也。艮为少男，童象。五居尊，而下顺于二。惕。诚斋以高宗学于傅说，武王访于箕子证之。愚谓五之受教于二，能以童蒙自居，如太甲之于伊尹，成王之于周公，不啻子承父命者。然书曰：「复子明辟」，直谓之子可也。以子承父，而何不顺以巽乎？顺者善受，巽者善入，皆童蒙之德也。若顺而不巽，则悦而不绎，从而不改矣。夫子补爻辞所未言。
愚又按，六十四卦中，六居五，九居二者，凡卜六卦，而十五卦皆吉。谓人君柔中虚己，而任刚中之臣，其臣亦以刚中之德应之也。于蒙卦首发其例。陆君启曰：「蒙之君，愿为贤者童；泰之君，愿为贤者妇。」尊贤之义隆矣！上九，击蒙，不利为寇，利御寇。象曰：利用「御寇」，上下顺也。本义：「治蒙过刚，为击象。攻治太深，则必反为之害。」与小象「上下顺」，其义难合。愚窃谓，上之所击者，三也。三虽与上正应，而阴柔不中不正，又居艮止、坎陷之交，三既以二为夫，自上视之，则为寇矣。故曰「击」。此远不相得者也。坎为盗寇之象。「击蒙」有二义，治之太过，则激而为寇。因其来而御之，则可以止寇。为寇者不利，则利在御寇者矣。艮为阍寺，守御之象。「御寇」者，上也。胡云峰曰：「上之刚，不为寇而止寇，是上能顺下。三之蒙，因其御而不为寇，是下能顺上。」得其解已。
愚又谓，本卦阴爻皆蒙，二刚而居中，包蒙所以养其善。上刚而过中，击蒙所以惩其恶。初之用刑，防寇于早也。上之用击，持法于终也。象数论曰：初六乃立教之方。九二阳爻，师象。三、四、五爻皆阴，弟子象。六三以阴居阳，坎性趋下，见「金夫」不有躬，蒙之见诱于利欲者，「勿用取女」，有不屑教诲之意焉。六四，困而不学者也。六五与二正应，顺以受教，故以童蒙之吉与之。上九，阳刚居终，有卫道之力者也。凡异端曲学，足以惑蒙童之闻见者，皆寇也。不利为寇，而利用御，往者不追，来者不拒，归斯受之而已矣。苏君禹曰：乾坤初辟，即有屯、蒙。屯则未舒，蒙则未觉，其洪荒时乎？唐虞以后，智识渐开，私欲之诱，甚于金夫。意见之障，甚于桎梏。名利之窃，引寇而攻其外；道德之窃，引寇而攻其中。有如水之溃决而莫之止也。夫水之源，澄之也易；水之流，塞之也难。故初言「发」，不过开关启钥之功。二言「包」，犹有含垢匿瑕之度。上曰「击」，则有移山压卯之势矣。要学者求其在我，得其初心，则夜气之动，即为仁义；孩提之知，即为尧舜。困可通，妇可纳，又何桎梏寇盗之足虑哉？䷄乾下坎上
「需」，有孚，光亨，贞吉。利涉大川。
愚按，坎在上体者，凡七卦。圣人于屯蹇取济险之功，多是时会既至，经纶斡旋之事。若时会未至以前，须有一段忍耐工夫，「需」是也。需亦造化自然之候，时方险难，不得不待者也。然往往阴柔者患不能出，阳刚者患不能需。卦体乾内而坎外，卦德妙在「有孚」。二、五刚中充实，「有孚」之象。中爻互离，欲速见小，蔽他不得，光之象。外卦坎为通亨之象。八卦正位，坎在五，刚中正贞之象。贞则不妄动以犯险，自然得吉。合二体险在前，阳刚临之，「利涉大川」之象。末句兼指内卦三阳，而援三阳以出险者，九五之功也。彖曰：「需」，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。「需，有孚，光亨，贞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。
须，即诗「邛须我友」之义。彖辞言「利涉大川」者，凡七，惟需、涣二卦有坎体。涣坎在内卦，故曰「乘木有功」。需坎在外卦，故曰「险在前」。内卦三阳以健体居坎下，喜其能需，故刚健而不陷，非由刚健故不陷也。天下事躁进者每多阻，今遇险能须，故其义不困穷。外卦一阳居坎中而得位，凡人阻于势而不得不需。九五位乎天位，势无所阻，由其阳刚中正，故能镇静俟时，养其全力。险在前而需，则往非冒险；在险中而需，则可援诸阳以出险，此其所以「往有功」。象曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。屯需大象皆不言水而言云。遇雷则为屯，取满盈之象；上天则为「需」，取悠扬之象。舒卷不迫，要见与迅雷疾风不同。何以不言雨？雨是已下之象，无须待意矣。凡人利害得失迫于其中，一饮一食，俱不自适。能「需」者不然，从容暇裕，如浮云太虚，尽其在我，听其在天，故于饮食之中，得宴乐之道也。身安曰「宴」，心恬曰乐。
初九，需于郊，利用恒，无咎。象曰：「需于郊」，不犯难行也。「利用恒，无咎」，未失常也。「难」，去声。
国外曰「郊」。初犹未近险，「需于郊」之象。「同人」以象上九，去火远者也。「需」以象初九，去水远者也。「需」在初，为时最早，恐其历久而变，故戒以「利用恒」。「恒」者，常道也。盖乾刚之性，一往无前，每每犯难而行，失「需」之常道。今在「郊」能「需」，则无是患矣。小象「不」字、「未」字，皆释「无咎」，而「需」之义即在其中，所以坚「用恒」者之心也。朱启庄曰：凡言「郊」者，多由主爻取象。「同人」以二为主，上去二远，故上为「郊」。「需」以五为主，初去五远，故初为「郊」。「同人」由近而远，「需」由远而近，所以处险者正在此。「郊」者，萧然闲旷，却步步蹈实地。沙在水中，洒洒脱脱，不濡首涂足，泥则沾濡污秽，大费手脚矣。九二，需于沙，小有言，终吉。象曰：「需于沙」，衍在中也。虽「小有言」，以吉终也。
二则渐近于险矣，沙在水中，尚无沾泥涂体之患，故取象于此。初可以远害，而不可以济时，三则逼险而致寇。惟二进不于泥，退不于郊，正在或远或近之间，所以未免「小有言」者，初则言其不能退而远避，三则言其不能进而有为。于此之时，能不为群言所惑，从容以俟，由其刚中之德也。「说交衍」，水朝宗于海也。「衍在中」，即从「沙」字取义。此爻即「乾」之九二，「衍」字即「宽以居之」之义。此心宽然，无入而不自得，人言何足惜哉？以其中而不正，故「小有言」。以其衍在中，故「终吉」。九三，需于泥，致寇至。象曰：「需于泥」，灾在外也。自我「致寇」，敬慎不败也。
三居内卦之上，与「坎」切近，为「泥」象。自郊而沙而泥，三之时位适然，于三何尤而致寇？愚窃谓，三之病在过刚不中，不能静待，所以「致寇至」。寇自我致，则三不得辞其咎矣。象乃为之谋曰：幸其灾尚在外卦也。自我致寇，故寇至。我不致寇，则寇斯不至。其道在敬慎而已。何谓「敬慎」？需是也。本爻即「乾」之九三，「乾乾惕若」，即「敬慎」之义。「不败」者，谓当自处于不陷之地，非与寇争胜也。曰「难」，曰「寇」，曰「灾」，皆从「险在前」说来。「敬」字从上六应爻爻辞来。六四，需于血，出自穴。象曰：「需于血」，顺以听也。
先儒释此爻者，多以「血」为杀伤之象。愚窃谓，坎之为险者，在六四一爻。三阳方进，而四扼其前，卦体本以乾需坎，坎非需乾者也。四何以亦称「需」？盖以三阳从容镇定，无隙可乘。九五阳刚中正，与为近比。四之柔顺得正，亦非与阳为难者，故取「需于血」之象。「血」，阴属，循分以自安也。坎为隐伏，穴象。中爻互离，离中虚，出穴象。「出自穴」者，若离其所处之安，以为三阳汇征之路。「顺以听」，顺于五以听阳之进也。有四之出穴，而后有上之入穴。有四之顺听，而后上有三人之来。「需于血」之妙用如此，绝无相拒见伤之义。凡解爻辞者，须细玩小象。若以「血」为阴阳相伤，则既受伤矣，何以「需」为？与夫子「顺听」之旨，不几相悖乎？项平甫解此爻，亦不取「阴为阳所伤」之说，窃从其解而极论之。九五，需于酒食，贞吉。象曰：「酒食，贞吉」，以中正也。
坎居八卦正位，五为卦之主爻，所谓位乎天位，以正中者也。下三阳恃其有孚，故坚忍以「需」之。五为主人，位乎中正，具酒食以待客，「式饮式食」，共释险难之忧，而享安养之福，此其所以「贞吉」也。凡卦中有坎者，爻辞多取酒食之象。坎六四「尊酒簋贰」，困九二「困于酒食」是已。彖传倒转以叶韵，云「正中」。小象所云「中正」，即正中也。与乾九三「龙德而正中」不同。上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。象曰：不速之客来，「敬之，终吉」。虽不当位，未大失也。当，去声。愚按，四、上两阴爻，皆取穴义，而出入不同。「四之穴」在三阳之前，以退避为义。「上之穴」在三阳之外，以守己为义。此爻即坎卦之上爻也。在「坎」为置棘之象，在「需」为入穴之象。「坎」上无应，而此有应，故彼以「三岁」不得为「凶」，此则以三人之来为「吉」。「三人」，指内卦三阳也。自阳呼阴曰「寇」，自阴称阳曰「客」。五为卦主，三阳本五之客，因上与九三正应，故三率其同体而来，出于上之意外，故曰「不速」，谓不召而自来也。「虽不当位，未大失」者，言能敬，则虽不当位，亦未大失，况上之当位者乎？曰「终吉」，则食报尚属有待，到底不脱需之义也。愚又按，处险难之时，著一点躁急之心不得，惟知其为险，或远或近，必先置身事外，乃可徐往而有功。所以需六爻皆无凶咎。申屠蟠绝迹于梁、砀，标榜所不加，初之「需于郊」也。郭林宗周旋京师，亦不及难，二之「需于沙」也。陈仲弓委蛇宦寺之间，卒能保身，三之「需于泥」也。内三爻似之。太王去邠迁岐，以出穴为需者也。武王遵养时晦，以酒食为需者也。勾践栖于会稽，以入穴为需者也。外三爻似之。
汪潜谷曰：「需、讼，坎乾，合以有事。需，险在乾外；讼，险在乾内。学者到得全体乾健，一团天理在我矣。才学步，须知需寇不在外，所以防从欲之危。才动念，须知讼褫亦不在外，所以贵克己之勇。」䷅坎下乾上
讼，有孚，窒，惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。
以「讼」名卦，只是要人无讼。文王就人一点好胜之念去开示他，分别个吉凶，使知所趋避。彖辞一「惕」字，隐然有内自讼之意。讼与「需」反对，卦辞皆曰「有孚」。顾「需」之「坎」在外，为「光」，为「亨」。「讼」之「坎」在内，为「窒」，为「惕」。盖能安其分，则为「需」，不安其分，则为「讼」。所以一「利涉大川」，一「不利涉大川」。「讼」者，好刚而为血气所使也。「有孚」者，中实也。「窒」，含忍也。「惕」，戒惧也。「中」，和平也。有此四德，必不与人讼，故「吉」。「终凶」，指上九。「大人」，九五也。孔疏以九二为听讼之主，本义亦以九二阳刚为险之主。愚按，彖传「刚来而得中」，当指九二。「利见大人，尚中正也」，则指九五。九二以阳居阴，虽刚中而不正，处尊位而中正者，非九五乎？吕刑曰：「咸庶中正。」盖听讼者，以中正为尚。虞芮质成，「利见西伯」。雀鼠速狱，「利见召伯」。「见大人」，则讼可无讼，故以卦名归之曰「讼元吉」。二方逋窜，何以为听讼之主？利不利对说，随所处为吉凶。吴草庐曰：「涉川之象，利于前进，不利于退后。需主爻九五，自四上往为五，舟进而前，所以利。讼主爻九二，自三下来为二，舟退而后，所以不利。」彖曰：讼，上刚下险，险而健，讼。「讼，有孚、窒、惕，中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。
上以刚陵下，下以险陷上，乾健遇坎险，讼之所由生。以一人言，内险而外健。以两人言，彼险而此健，皆必讼之道也。刚得中，故「中吉」。讼者，彼此一是非，狱犹未成也。至于上，则成讼矣，故「终凶」。「尚中正」，乃使民无讼之本。上无明主，则下无良民，举世成倾险之俗，是挤之而「入于渊」也。机心机事，日险日深，有不载胥及溺者乎？彖传有往来内外字样者，凡十九，本义指谓卦变，此其一。讼自遁来，说本虞翻。蜀才亦云此本遁卦，二进居三，三降居二。朱子因之。建安邱氏遂以此为圣人言卦变之始。愚窃谓，易中无卦不变，似难指某某为卦变也。一卦可变六十四，又安知遁不自讼来乎？大抵彖传所云往来，只就两卦反对说，上下易位，便有往来之象。夫子偶于十九卦言之耳。本卦刚来得中，谓需上卦之坎，来居讼之下，而刚仍得中，则乾之往居需下而得中，自不必言。所重在「刚得中」，言来则往可知矣。凡爻自外而内曰来，自内而外曰往。泰、否二卦，彖传甚明。若以遁第三爻居讼第二爻，同在内卦，何以谓之来？所以先儒宋仙井、李舜臣，凡舍本卦而论他卦，及某卦自某卦来者，皆所不取。又按，甬上董次公所著卦变考略，兼采郎𫖮、京房、荀爽、虞翻四家，除乾、坤而外，无一卦不变者，亦可证专指十九卦之非。象曰：「天与水违行，讼。君子以作事谋始。」
项平甫曰：「天一生水，始本同气。一丽于形，天上行，水下润，天道西转，水流东注，遂成天渊之隔。女子争桑，而吴、楚连兵；羊斟争羊，而宋师败绩。」君子以作事谋始，防于未违行之先也。愚按，人之彼此乖忤，多起于违行。事之所包者广，讼其一耳。彖辞只说「中吉终凶」，大象补出「谋始」二字，要人绝争端也。凡立朝不分朋党，讲学不立门户，皆是。初六，不永所事，小有言，终吉。象曰：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辩明也。
初才弱位下，无必胜之心，无难已之势，「不永所事」之象。不曰「讼」而曰「事」，事在初，未成讼也。「小有言」，与需九二同，言其伤我者小也。大抵人之讼，多从角口起。「小有言」，则彼此解释尚易，只用略与之辩，辩明即止，所以不永而终吉。彖传曰「讼不可成」，要其终也。此云「讼不可长」，戒其始也。两个「不可」，全从理上断。九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。象曰：「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
九二，彖传所谓「刚来而得中」者，爻则以「归逋」为义。一言其才，一言其位，故各不同。爻辞但言其「不克讼」而「归逋」，故「无眚」。小象则谓其「以下讼上，而患至」，彼此不同，何也？先儒多谓二与五讼，愚窃谓，九五中正之大人，何至见讼于二？三本与上应，而与二为比，二与上争三而有讼，故云「自下讼上」。上者，上爻也，与下之「从上吉」义同。春秋时，往往有父子君臣相狱者，如元咺诉卫侯于晋，王子朝诉敬王于诸侯之类。故夫子借爻象发周公所未言以儆之。盖二与上讼，而质成于五，遇中正之君而为所化。二之「不克讼」，以此爻言「不克讼」，以二之刚中也。其所以「不克讼」，由其能归逋，自处卑约，以免患也。曰「归」，是退步之义。三百户，下大夫之邑。坎为加忧，眚象。「无眚」者，周礼所云「凭弱犯寡则眚」之谓，四面削地也。二归逋，故邑无眚。象言以子讼父，以臣讼君，分卑势屈，祸患立至，有如拾取。除却逋窜，更有何策？曰归而逋，所以开其自新之路；曰患至掇，所以折其无上之心也。刘石闾曰：「讼之为卦，四阳而二阴。夫阴者，阳之所悦也。二以坎之一阳而介二阴，初自应四，二欲初则四必起而争之矣。三自应上，二欲三则上必起而与之争矣」云云，与二、三两爻小象中「上」字正合，得其解矣。六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。象曰：「食旧德」，从上吉也。
唐凝庵曰：「坎卦原旧是坤，以乾再索而成坎。今三在二既归之后，复成坤，遂全有坤德。」项平甫曰：「六三所食之旧德，坤也。」曰「贞」，曰「或从王事，无成」，皆坤六三之旧辞。愚按，三，阴柔不能「讼」，人皆以为无才。由君子观之，则为德。「食旧德」，只是守旧之义。二与四所争者，初与上爻所争者，三也。二「不克讼」，故初「不永所事」。初与三本无讼，因二之讼而牵入事中也。三与上本正应，二「不克讼」，而三仍从上，即此便是「贞」。以其居二阳之间，故有「危」象。以其从事无成，故「终吉」。「无成」者，不终讼也。玩爻辞于坤六三去「有终」二字，其义可知。九四，不克讼，复即命，渝，安贞吉。象曰：「复即命，渝」，安贞不失也。
程传：「命谓正理，失正理为方命。九四刚而不中正，躁动则不安，处非中正，则不贞。不安贞，所以好讼也。若义不克讼，反就正理，变其不安贞而安贞，则吉矣。」愚按：九四乘三而应初，初与三皆比二，而三又应上，四之所以不能「无讼」也。二与四皆以刚居柔，又同为「不克讼」之象。二以下讼上，其不克者，势也。四以上讼下，其不克者，理也。君子安于理，小人制于命，知理之不可渝，而复而即命，好胜之心，一变而归于正道，前念之悔，即为后念之贞，何「吉」如之？象曰「不失」，正解「吉」字，以理之得失为吉凶，非以讼之胜负为吉凶也。一说，「渝」，变也，即春秋「渝平」之渝。此爻刚变而柔，则为涣，讼事散矣。凡爻之言渝者，皆取变卦也。其义或然。九五：讼，元吉。象曰：「讼，元吉」，以中正也。
此尚中正之大人也。初、三两爻，阴柔不能讼者，二不克讼而归逋，四不克讼而安贞。九五居中得正，下皆无讼，故曰「讼元吉」。中正不作听讼解，无偏无党，王道荡荡，一切发奸摘伏，俱置不用，何以听讼为哉？使九五听讼而当，不过一大有司耳，非大君使民无讼之道也。上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。
冯厚斋曰：「初不言讼，杜其始也。上不言讼，恶其终也。上与二争三而有讼，二归逋，三从上，则上居胜势矣。」乾为圜。荀九家乾为衣，中爻互巽为绳，鞶带之象。凡命服，先束革带，乃加大带。鞶带乃命服之饰。讼者得胜，岂有受服之理？「或锡之」者，假设之词。纵或有其事，终必见褫，况万万无其事乎？中爻离为日，朝之象。本爻居外卦之终，三褫之象。褫，夺也。夫子复发周公言外之旨，谓不夺亦不足敬，其辱有更甚于褫者矣。终凶所不必言。项平甫曰：凡讼皆起于刚，而止于柔。九二、九四皆刚，是以起讼。终以居柔而不克讼，故「一逋一渝」。初六、六三虽居刚位，而其德皆柔，故「终吉」。一为「不永所事」，一为「从事无成」。独九五一爻，有全刚之资，而居中履正，非好讼者也，故为「元吉」。上九以刚居柔，在讼之终，居高用刚，不胜不已，此「终讼」之凶人也。䷆坎下坤上
师，贞，丈人吉，无咎。崔氏憬曰：「丈人」，子夏传作「大人」，吴氏易纂言依之。
卦体以一阳统五阴。周礼：五人为伍，五伍为两，四两为卒，五卒为旅，五旅为师。「师」者，众也。古未有兵之名也，人众则不可无以统之。「丈人」者，师中之主也。周礼司马，掌兵者也，而言「掌邦政九伐之法」，所以正天下之不正也。军伍会于教官之司徒，古未有将之名也。坎为中男，而称「丈人」者，乾坤以后，坎即用事，历屯、蒙、需、讼，至此凡五见矣。非他弟子可比，故子以尊称。九二，一阳，卦主也。「行师」者，先要得正，次要得人。不得正，则师出无名；不得人，则师行无主。得正得人，自然「吉」而「无咎」。程传云：有「吉」而有「咎」者，凡无名行师而幸胜者是也。有「无咎」而「不吉」者，凡声罪致讨而不胜者是也。彖曰：「师，众也。」「贞」，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉，又何咎矣？「王」，去声。三代兴师，未有不出于正者。后世机变用事，乃好出奇。奇兵或以少致胜，惟正兵乃能用众，非争地争城之比，故曰「可以王矣」。「刚中」，谓九二。「应」，指六五。二虽为卦主爻，所重尤在五。刚中而无应，则上之信任不专，师出何以有功？兵凶战危，故曰「险」。「坤」居外卦，故曰「顺」。行险而不顺，则下之人情不服。既应且顺，即以此毒天下，而民必从之。吴起所谓兴师动众而人乐，我所以有「吉」而无咎。胡云峰云：「王者之师，不得已而用，如毒药之攻病，非有沈疴坚症，不轻用也。」愚窃谓，行师之时，供亿之烦，杀聊之惨，俱在所不免，故曰「毒」。然而民从之者，意主于除害，非以殃民也。
一说，「刚中而应」，专指九二。盖卦体五阴听于一阳，二欲自王，谁能禁之？即不自王，如韩信之于汉，李光弼之于唐，缓急之际，召之不至，君臣遂生怨咎。二惟尽忠以应五，所以上顺而下从，如诸葛武侯之于蜀是已。象曰：地中有水，「师」。君子以容民畜众。
苏氏易传曰：「地中有水，师，言当如水行地中，而人不知也。」愚按，不言「地下」而言「地中」者，取容畜之义。井田之制，寓兵于农，如水在地中，随地可以得水，容民畜众，养之于井田耳。曰「容」，有乐利之意；曰「畜」，无黩武之情。彖言临时御众之道，此言平时畜众之道。初六，师出以律，否臧凶。象曰：「师出以律」，失律凶也。「律」者，纪律也。初爻在一卦之内，由内而外，故云「出」。出师之初，胜负未可知，故不言「吉」。若出不以律，则凶立见矣。「否」者，不然之谓。「否臧」只作不以律解，即小象所云「失律凶」也。注疏谓「失律而臧，何异于否」，却将圣人语意说得支离了。一说，「律」指律吕言。周礼：「太师之职，执同律以听军声，而诏吉凶。师旷曰：吾骤歌北风，又歌南风，南风不竞，多死声，楚必无功。」又史记律书：「六律为万事根本，其于兵械尤所重。」以上诸说，皆出师用律之证。盖音律通乎法律，必法律严，然后音律清。亦是一解。吴草庐又云：「律为元声，而军法纪律，皆取法乎此，不可专言吹律一节。」
九二，在师中，吉，无咎。王三锡命。象曰：「在师中，吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。
一阳在比为君，在师则为将。卦彖之「丈人」，即六五之「长子」。自众尊之曰「丈人」，自君称之曰「长子」，皆指此一爻。刚而在中，威德并著，所谓老成持重，练达军务者也。玩「在」字，有不动声色而镇服三军之意，故彖辞之「吉无咎」，归之中爻。自二至四互震，「长子」之象，不发于本爻，而于六五者，委任责成，不在将，在君也。礼，一命受爵，再命受服，三命受车马。「锡命」者，如春秋王使宰周公锡齐侯命，王使内史过锡晋侯命是也。有锡命之宠，而后师中得以展布。锡至于三，见天宠优渥，「天」字只作「王」字解，归重在王之任，将上怀万邦，推原所以锡命之故，怀邦为行师根本，非好大喜功，全是一腔恻隐之心，乃所以为「贞」也。六三，师或舆尸，凶。象曰：「师或舆尸」，大无功也。二为卦主，三以失位之柔而乘之，不中不正，有挠权偾事之象。「舆尸」，程传谓「众主也」。本义谓「司徒挠败，舆尸而归」。观六五爻辞，以「舆尸」属弟子，当依程传为是。军中不专一主，则事权错出。如或有之，乃取凶之道。荀林父邲之战，令出于先縠；赵盾河曲之师，令出于赵穿；郭子仪相州之败，以九节度，非大无功者乎？愚又按，古者车战，一车百人，故谓众为「舆」。
六四，师左次，无咎。象曰：「左次无咎」，未失常也。
四居坤之下，乘承皆阴，由其知退，所以「无咎」。「左次」，犹言退舍。兵事尚右，故以左为退。「次」者，师行止舍也。凡师三宿为次，春秋「次于郎」、「次于召陵」是也。三以阴居刚，躁动而有舆尸之凶。四以阴居柔，左次以听主帅之令，当退而退，故「无咎」。小象「失」字，从失律来。「未失常」者，不失律也。夫子恐人疑，具以退为怯，故补本爻辞所未言，以解之。六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：「长子帅师」，以中行也。「弟子舆尸」，使不当也。长，上声。当，去声。五，君位，兴师用将之主也。兵者，凶器，必如「田有禽」而执之，乃可举兵，如牵牛蹊田而夺牛之义，即下文「利执言」之意，所谓「师出有名」也。「禽」者，鸟兽之总名。凡易言「禽」者，多在坎，坎体有禽象。本卦九二坎体，上应六五，故曰「田有禽」。比九五坎变坤，则为失禽象。恒大象坎，井坎体在上，皆曰「无禽」。「利执言」者，奉辞伐罪，师出有名，本无咎也，病在委任不专耳。长子、弟子，通二三两爻言。既用二义用三，以新进参老成，则虽正亦凶，况不正乎？小象「以」字、「使」字当玩。「以」者，用也，与「使」字互文。用人系民命之生死，社稷之安危。「长子」，使之当者也。「弟子」，使之不当者也。能用二者，本五柔中之德。参以三者，五中而不正之过也。
上六，大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必乱邦也。
此爻乃班师论功之象。「大君」谓五。上六以大臣奉君命而行黜陟，故其辞严正如此。外卦坤，「建侯开国」之象。中爻互震，「长子承家」之象。下二句即大君之命。「闲国」，功之大者。「承家」，功之小者，分别等级，以杜冒功之门，故曰「正小人」，亦即在此二等中。「勿用」者，非吝于爵赏之谓，当行师之时，使贪使诈，权宜可也。至于「开国承家」，所关非一世之事，若复用小人杂处其间，不但灰豪杰之心，抑且贻子孙之患。东汉之衰，始于外戚冒功，继而宦寺封侯，卒至亡国覆家，由不知师终之戒也。「御将」之道，赏功易，正功难，要见公天下而不市私恩之意。圣人于二之「锡命」，嘉其怀万邦；上之「勿用」，决其必乱邦，总为斯世斯民起见。或问「勿用」之义，小人而有功者，当何以处之？答曰：或赏而不封，或封而不任，俾之衣租食税，勿令干预政事，此安宁天下之计，亦保全功臣之道也。䷇坤下坎上
「比」，吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。「比」，去声，后同。京氏传曰：「比自师来。」此据反对言变者。一阳之卦凡六，得君位者，惟「比」。元永贞。三德属九五，「原筮」为比五诸爻而设。易内外卦多取阴阳正应，其近相得者，则为「比」。然亦有不相得者，惟「比」诸爻，不论内外应否，总以比五为义。一阳乃卦主也。上不求比，而下自比之，故「吉」。「原筮」者，再三详审之谓。「元」者，天德也。「永贞」者，地道也。其此三德，何以筮为？愚窃谓，诸爻于所比必审，求具此三德者，顺而从之，则「无咎」。所谓臣亦择君也。文王恐人疑「比」之义近乎私昵，故借「筮」以发明之，与蒙之「初筮」义同，非真以筮为卜也。若依本义，再筮以自审，有「元永贞」之德，然后可以当众之归，则以「原筮」指九五矣，似于上下辞意不洽。今据程传发其义，观下文两句自明。「不宁方来」，是归命不遑之象。上有刚中之君，向、男、侯、卫，同轨毕至，而不敢后。上居卦末，为后夫。如田横、尉佗，始虽倔强，终必灭亡。「凶」字，正与「无咎」应。又按，萃与比，下体「坤顺」同。萃多九四一阳，以分其权，故「元永贞」言于五。比无分其权者，故「元永贞」言于卦。
彖曰：「比」，吉也。「比」，辅也，下顺从也。「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。「不宁方来」，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。「比，吉」二字，卦辞所有。本义谓「比，吉也」三字，疑衍文。愚按，彖传连用三个「也」字，重复其词以赞之，多从卦辞来，似不当衍。赵汝梅曰：「吉者，卦之义。辅者，吉之由。两举卦名，自有两义，是为得之。」「辅」，车两旁木名。一刚在上，如车，众阴顺从如辅。顺者，情不容己；从者，分不可逃。「下」字，指下四阴。「以刚中」者，因五有刚中之德，故「比」之者「无咎」也。「上下应」，兼指上爻。上亦非不比五者，特以后至面凶耳。「其道穷」者，自致穷蹙之谓。又按，彖传言「上下应」者，比与大有两卦相似。彼以上下五阳应一阴，此以上下五阴应一阳，皆居君位而得中者。而阳刚中正，则又本卦所独也。
象曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。
彖言五阴比一阳，象言一阳比五阴。水者，地之经络也。分界九州，血脉贯通，故建国亲侯取此象。颜质卿曰：「法地中之水，藏天下于天下；法地上之水，以天下治天下。」愚谓井田封建，相为表里。师之容民，井田也；比之亲侯，封建也。君与民一体而分，亲诸侯所以亲民。曰建则枝干固，曰亲则脉络通。不独合天下为一家，且通天下为一身矣。初六，有孚，比之，无咎。有孚盈缶，终来有他吉。象曰：比之初六，「有他吉」也。
初为比始，倡诸阴而比五，有孚，是比之道。凡易言「孚」，皆取阳爻中实。初六阴爻，何以曰「有孚」？盖初阳实，六阴虚。缶者，中虚之器，盈缶则中实矣。内卦「坤」为釜缶之象。初去五最远，而归诚独先，如萧何护高祖于布衣，邓禹亲光武于同学，由其有相孚之实，故无咎。他时将相王侯，皆分内事，而若获之意外，初愿固不及此也，故曰「终来有他吉」。吉在终，而圣人即比之初决之，以其有孚耳。两「有孚」只是彻始彻终，表里如一，便是满盈处，非初之孚尚浅，必积之而后盈也。夫子只以「比之初六」四字该括爻辞，令人深思自得，坚持初念而已。惟吉为他吉，斯孚乃真孚。六二，比之自内，贞吉。象曰：「比之自内」，不自失也。
二在内卦，对六四外比言，内外卦之分例见于此。二柔中正，与五刚中正相应，君臣合德，非徇人以失己者，故曰「比之自内」。居帷幄之中，参预密勿者也。八卦正位，「坤」居二，六二又以阴居阴，故曰「贞」。得正又得中，所以「吉」。「自内」与「不自失」，两「自」字重看。乾曰「自强」，谦曰「自牧」，复曰「自知」，颐曰「自养」，晋曰「自昭明德」，皆是此义。所谓达不离道者，与五正应，非私比可知，何失之有？六三，比之匪人。象曰：「比之匪人」，不亦伤乎？
大人君子首系于「乾」，小人首系于「师」，匪人首系于「比」。「匪人」者，非正人也。其类不一，何地无之？在吾之比与不比耳。六三不中不正，乘承皆阴，非人来比我，而我自比之，所谓见邪即入者也。爻不言凶咎，象曰「不亦伤乎」，但作从旁怜悯之辞，欲其惕然自反也。六四，外比之，贞吉。象曰：「外比」于「贤」，以从上也。
初六，内也。九五，外也。四不与初应，而近比于五，义之与比也。二自内比，四自外比，两爻皆以柔居柔，故「贞吉」。小象「贤」字对「匪人」说，「贤」与「上」皆指五，贤以其刚中正，上以其居尊位。四之比五，周以其贤，亦循君臣大义，而安从上之分耳。九五，显比，王用三驱，失前禽。邑人不诫，吉。象曰：「显比」之吉，位正中也。舍逆取顺，「失前禽」也。
「邑人不诫」，上使中也。众阴皆「比」，一阳独尊，圣作物睹，其道光明，显之义也。「三驱」，借田猎言之，「坎」为豕，禽象。「邑人不诫」者，徒御不惊，有闻无声也。三句只作一气，总是「显比」之象。盖王者惟以比天下为心，未尝强人以从我。士各有志，不相迫也。譬之三驱，岂以失一禽而介意哉？三驱之礼，经传无明文。先儒或云「三度驱禽而射之，或云三面著人驱禽」，或云围合三面，前开一路，使之可去。初无定说。愚窃谓，前禽似指上六，以其在五之上，曰「前」；以其独不比五，曰「失」。又按，一阳居尊得位，中而且正。小象惟首二句明白易解，余义大难理会。周易举正曰：「舍逆取顺一句，误在失前禽上，当云失前禽，舍逆取顺也。」虞仲翔曰：「三驱，谓驱下三阴，不及初，故失前禽。背上六，故舍逆。据三阴，故取顺。」愚按，彖传云：「下顺从上。」下顺以比我为顺，则不比者为逆矣。兹何以云「舍逆取顺」？涂山之会，防风见戮，逆者何尝纵舍乎？舜之格有苗，庶几舍逆之义，而逆卒为顺，舍之乃以取之。汉光武得陇望蜀，是以逆而不舍也。宋太祖卧榻之侧，不容他人鼾睡，并顺者亦不舍矣。先儒之解，纷纷不同，或是射去我之禽，或是射向我之禽。或以阴乘阳为逆，舍逆者舍上一阴是长乱矣。或以阴乘阳为顺，取顺者取下四阴是杀降矣。或谓来者不杀为取顺，去者不追为舍逆，是终日不获一禽矣。惟张彦陵说统曰：「王者之民，何顺何逆？王者之心，何取何舍？惟不必于顺，若见以为有逆；不必于取，若见以为有舍。故曰失前禽。」诠释较明。
「邑人不诫，上使中也」二句，亦难诠释。潘雪松曰：「王者之田，以法从事，而不必于得王者之心也。邑人众著于好生之仁，不尽物而听之去，故惟王者之田。惟不相告戒，而人亦浑于两忘，故为王者之比。」杨慈湖曰：「致邑人初不待谆谆诫谕，而自化于中正之道者，上之人行中正之道，自能使邑人中正也。」卓去病曰：「圣人之于天下，不使其亲己，不使其去己，亦不使其防人，自有恰好所在，使其中而已。」三说不同，采以备训诂。上六：比之无首，凶。象曰：「比之无首」，无所终也。
此爻画卦在五后，故谓之后夫。上为众阴之首，下四爻皆顺从于五，独上六在一阳之外而不比五，则众阴无首矣，所以上独受其凶。爻曰「无首」，象曰「无终」，互举之词。天下有有首而无终者矣，断无无首而有终者也，此之谓道穷。合一卦而观，下固顺从，上亦当下比，故有方来之象。以一爻而言，群阴在下而承五，上独在上而乘五，故专言「无首」之「凶」。䷈乾下巽上
小畜，亨。密云不雨，自我西郊。
卦之取名，以阴畜阳，而圣人扶阳抑阴之意，至此卦尤深切著明。一柔自姤变同人，自同人变履，自履变小畜，两卦反对，小畜似宜居履后，何以巽反居上？盖乾、坤以后，阴爻用事自巽始，故以一阴居初画为先。亨字仍属阳说。阳之所以得亨，以畜未成也。畜阳者，四也。四居巽初，又互兑，而在天上，故谓之云。以其所畜者小，而不能止阳，故成「密云不雨」之象。吴仲清曰：坎水，其气上升为云，其液下降为雨。二、三、四互兑，兑有坎之上半体，故上有云，而下无雨。董次公曰：需上变而为巽，需之坎，升天为云，坠地为雨。今坎象半见，故「不雨」。又中爻互离，为乾卦，亦不雨之象。互兑，兑位在西，故曰「西郊」。天地之气，必郁结酝酿，方能成雨。今云兴而风散之，焉能久畜？程传云：西郊，阴所，凡雨，须阳唱乃成，阴唱则不成。今云过西则雨，过东则不雨，正是彖义。「自我西郊」，申明「密云不雨」之故。本义谓「我」者，文王自我也。文王演易于羑里，视岐周为西方，似非取象之旨。愚按，小过六五爻辞与此同，亦岂周公自称为「我」，而以岐周为「西方」耶？据蒙卦彖「匪我求童蒙，童蒙求我」，两「我」字，指木卦主爻而言。小畜一阴为卦主，「我」亦当属六四。观彖传云「自我西郊，施未行也」。其义较明。彖曰：小畜，柔得位而上下应之，曰「小畜」。健而巽，刚中而志行，乃亨。「密云不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。八卦正位，「巽」在西。「小畜」反对为履，履六三以阴居阳，而位不当。今来为小畜之四，则以阴居阴，故曰「柔得位」。一味柔巽，最能惑人，故「上下应」。「健而巽」者，卦德也。小人用之以顺，则足以笼络君子。君子行之以健，则绝不受制于小人。归重在「刚健」。「刚中」谓二，「志行」统言下三阳。「施未行」谓四。两「行」字相应。阳志方尚往，阴岂得下施？所以欲畜而未成，深为君子幸之之意。
郭白云曰：「有止而畜之者，畜之大也。有入而畜之者，畜之小也。」苏子瞻曰：「大畜将以用乾，小畜将以制之。乾进而求用，则可；进而受制，则不可。故大畜之乾，以之艮为吉。小畜之乾，以之巽为凶。」象曰：风行天上，小畜。君子以懿文德。
每卦大象，夫子于彖、爻辞之外，别有取义，而义要不外卦象中。孔疏谓此不取「风行天上」之象者，非也。按，「风行地上」为观，先王以省方观民设教。「天下有风」为姤，后以施命诰四方。此皆风力足以及物，达则兼善天下者也，故称「先王」，称「后」。今「风行天上」，则为罡风，而不能下被乎物。君子观此象，以懿文德。懿者，美也。细行必矜，独善其身之谓。凡谨仪饬度、稽训修辞，皆是也。又，卦体以柔遇刚，有柔来文刚之象，而谓不取「风行天上」之象，然则圣人所取者，何象乎？初九，复自道，何其咎？吉。象曰：「复自道」，其义吉也。
周用斋曰：「卦以阴畜阳为义，爻以不受畜于人为道。」愚按，初以阳居阳，虽与四应，而能自守，故曰「复自道」。道，本自之道，复之者，还其故吾，何咎之有？故不曰「无咎」，而曰「何其咎，吉」。象曰「其义吉」，以见不论应否，据理而断，自当得吉也。复为一阳之卦，初曰「不远复」，二曰「休复，吉」。小畜一阴之卦，亦于初、二两爻言复，何也？胡云峰曰：「复卦乃六阴已极之时，喜阳之复生于下。小畜则一阴得位之时，喜阳之复升于上。」愚又谓，复曰「出入无疾」，初九似之；曰「朋来无咎」，九二似之。圣人欲人以复之道，处小畜之时也。九二，牵复，吉。象曰：「牵复」在中，亦不自失也。
二渐近于阴，以其刚中，而与初同体同德，故连于初，而有「牵复」之象。二阳并复，其势不孤，故「吉」。二之不受畜，与初同，但初与四应，而能复自道，其事较难。二则同体牵连而复，其事较易。初吉，则二之吉可知。象曰「亦不自失」，乃因彼许此之辞，「不自失」与前「复自道」相应，两爻合看更明。程传谓「二与五牵复」，其义难晓。九三，舆说辐，夫妻反目。象曰：「夫妻反目」，不能正室也。「说」与「脱」，音义同。
三为四所乘，「巽」初一阴，乃「坤」之初画，「舆」之象。三居四下，比而悦之，为所畜而不行，「脱辐」之象。乾为夫，「巽」为长女，三与四比，「夫妻」之象。「巽」为多白眼，「反目」之象。王注以上为巽长，指妻为上九。愚谓上虽巽长，终是阳爻，何可指之为妻？似当指六四，三四本非正应，以近比为所止畜，安其室而无上进之意。四以柔乘刚，妻居外而夫居内，乃反为所制。「脱辐」「反目」，皆九三过刚不中所致。小象归咎于「不能正室」，乃责备贤者之意，谓其非正应而与四比也。上爻所谓「妇」，亦指六四而言，因四之「血去惕出」，故尊尚其德，而以为妇贞耳。「辐」，释文作「輹」。项平庵曰：「辐」，车轑也。「輹」，车轴转也。辐以利轮之转，輹以利轴之转。辐无脱理，若輹则有脱时，车不行则脱矣。六四，有孚，血去惕出，无咎。象曰：有孚「惕出」，上合志也。此爻所谓「柔得位」者，一阴畜五阳，其势孤，若以智术笼络诸阳，有涣然散耳，故必「有孚」然后能合。「血」者阴也，四阴虚，何以能有孚？四之「孚」，五孚之也。近与五比，知阳之同德而不忌其进，故无战而受伤之象。「血去」，则虽以阴居阴，而无阴累，然犹不安其居，惕惧而出，与需六四「出穴」义同，不敢固位以妨群贤之路，此四之善自处也，所以「无咎」。「上合志」，指五。以其为众阳之领袖，故曰「上」。以其与四同体而皆「有孚」，故曰「合志」。
九五，有孚挛如，富以其邻。象曰：「有孚挛如」，不独富也。四、五皆曰「有孚」，五与下三阳同德，四则其同体也。恐四之包藏阴谋，而不利于阳之上进，故极诚以孚四，而四亦上孚于五。四既「血去」而出于危惕矣，与五方一体固结，五虽与二应，远不相得，而近与四为邻，以一诚相结，而众阳归之，曰「富以其邻」，则仍以五为上，而不为四所畜可知。象曰「不独富」，见得不专以力服人，感动人心，全在「有孚」上几。世之孤立而无邻者，只为无德以相孚耳。
上九，既雨既处，尚德载。妇贞厉，月几望，君子征凶。象曰：「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。
说经者皆言「巽」体三爻，同力畜乾，至上九则畜道成而阴阳和矣。愚按，爻辞乃阴阳两不利之象，向之「密云不雨」者，今「既雨」矣；向之「志行」者，今「既处」矣。阳德积而尚往，今无所往矣。「巽」一阴，月象。上居卦末，如「月几望」，则疑于阳矣。「妇」，阴也，当指六四。「君子」，当指诸阳。就爻辞看来，阴虽「贞」亦「厉」，阳有「征」则「凶」，所以示戒也。似非「同力畜乾」之谓。王伯厚有云：「易言月几望者三，皆对阳言。中孚言从乎阳，归妹言应乎阳，小畜言抗乎阳。夫阴至于抗阳，可谓之畜道成而阴阳和乎？所未解也。」午亭陈氏曰：「小人之顺君子，将以渐制君子，而使之不得有为。六四，巽之土也。有孚者，非孚于君子，而孚于小人也，故云上合志。」盖五虽阳，而与上同居巽体，五、四既交孚合志矣，欲不成「既两既处」之象，得乎？小人之巧也，君子之疏也。苟非君子尚阴德而使之满，当不若此咎小人而责君子，君子亦无所辞其责也。诠解校先儒为明析。䷉兑下乾上履虎尾，不咥人，亨。
杂卦传云：「复，不处也。需，不进也。」「履」当以进为义，却不可躁进。彖词开口说「履虎尾」，取象大是奇特。乾刚在前，故称「虎」。兑蹑其后，故曰「尾」。一阴居五阳之中，不中不正。三多凶，本危道也。幸是悦体，故履危而得安，又为「不咥人」之象。「不咥」即是「亨」。论成卦之主，在六三一爻。卦言「不咥人亨」，而爻言「咥人凶」者，卦以德言，爻以位言也。蔡子木曰：「人之处世，无地非实践，故无地不戒惧。」「履虎尾，不咥人」，戒惧之学也。彖曰：「履」，柔履刚也。说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。刚中正，履帝位而不疚，光明也。「说」与「悦」同。
程传训「履」为践、为「藉」，本自上履下之义。卦体乾上而兑下，似乎刚履柔矣。夫子所以释之曰：「履，柔履刚也。」见卦之取名，不是论上下，乃是论前后。以柔履刚，宜其见咥而不咥者，以其「悦而应乎乾」也。天下之难制者惟刚，而柔能履之。本义：「和悦以蹑刚强之后。」吴草庐云：「乾有虎象，兑蹑其后」，是已。蔡节斋谓「兑有虎象」者，非。大抵人生涉世，两刚相遇，则举足皆是危机。故九卦之处忧患，以「履」为首。惟和柔以应之，则凶暴亦可驯服。悦而应乾，乃兑之妙用。庄子所云：「虎之与人异类，而媚养己者，顺也。」本卦惟三与上应，若依爻例作阴阳感应，于义全无交涉。此「应」字，只作「感」字解，与他卦不同。「刚中正」三句，专赞九五，于全卦亦无涉，须从上文看出。上言「柔履刚」，此言「刚中正」，两「刚」字相承，刚不徒刚，中而且正。九五乃英主也。不疚则无瑕可指，光明则非道不悦。为之下者，稍用权谋知术，未有不被其咥者。此正见虎尾之难履处，所以文王言「虎尾」，夫子言「帝位」。俞吾玉曰：易以刚居五，不止一卦，独于履言「帝位」者，履乃辨名分之卦也。象曰：上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。
不云天下有泽，泽上有天，而云「上天下泽，履以定位也」。程传云：「上下之分明，然后民志定。」何闽儒曰：「所谓辨者，非徒天尊地卑、君上臣下之谓，亦于细微之际，人所易忽者，明别之耳。人知主威不可犯，而不知路马之不可齿。」「君子欲移风易俗，必于隐微疑似之间，区分缕析，使民凛然畏惧，不敢逾越尺寸，乃可定其心志。」又是进一层语。初九，素履，往，无咎。象曰：「素履」之往，独行愿也。
「素」，现在也。初阳居下，即其现在之位。素位而行，不愿乎外，自然「无咎」。初是出门第一步，故曰「往」。上无应与，故曰「独」。往而不违其初心，故曰「行愿」。胡云峰曰：「履者，礼也。先质而后文，故履初言素。贲者，文也，文盛则反质，故贲上言白。」「白贲无咎」，其即「素履无咎」者与？九二，履道坦坦，幽人贞吉。象曰：「幽人贞吉」，中不自乱也。二亦与五无应，而近与三比，见三之与虎为邻，履而被咥。二刚中，遵道而行，安恬平易，中无城府，外自无畏途，虽居臣位，不以廊庙易山林之致者也，故曰幽人。「幽人」对下「武人」言，彼以志刚贾祸，此以履道得贞，凶者自凶，吉者自吉。人境之险阻艰危，其能扰幽人之怀抱哉？不自乱，由其中有定力也。
愚又按，他卦取阴阳相应为善履，惟三与上应，而三乃得凶象。初、二、四、五俱无应，曰「无咎」，曰「贞」，曰「吉」，盖士君子处世，一藉应援之力，便不能自行其素，自守其贞，无往非忧患之途矣。上与三应，而独云「元吉」者，三则恶其躁进，上则喜其有退步也。六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。象曰：「眇能视」，不足以有明也。「跛能履」，不足以与行也。「咥人」之「凶」，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。当，去声。
黄氏日抄云：蔡节斋谓兑有虎象，三为兑终，故曰尾。一说虎属金之一阴，故兑有虎象。「咥人主九四言。晦庵指外卦之乾阳，而下卦之兑履之，合从晦庵。盖六三自为虎，不应自履其尾也。」今从之。六三不中不正，居乾之下，志在蹑刚，兑为毁折，有眇视跛履之象，与归妹初、二两爻取象同。归妹先言履，后言视，此则先视而后履，盖履未有能离视者。说命曰：「若跣勿视，厥足用伤。」史记单襄公云：「足以步日。」皆此义。视不明以致履冒险，冒昧处尤在两「能」字。眇而自以为能视，跛而自以为能履，一派自用自专、恣行罔顾之意，有不被咥而凶者乎？兑口在上，咥之象。「武人为于大君」，又从凶中得此义。武人乃刚暴之夫，岂可以为大君哉？夫子中明其义，谓三之能视能履，不但自以为有明，人亦许具可与行矣。自有识者观之，直如瞽者之冥行耳。故一则曰「不足」，再则曰「不足」，重言以唤醒之，然后说出致祸之由，曰「位不当」，曰「志刚」。夫履不当之位，而欲行刚猛之志，一蹶不救，又何怪乎？九四，履虎尾，诉诉，终吉。象曰：「诉诉终吉」，志行也。说文作「虩虩」，引易「履虎尾，虩虩恐惧」，与今文不同。
三之所履者，四也。四居上卦之下，正虎尾之位，亦曰「履」者，其不中不正与三同，而以刚居柔，则与三相反。「诉诉」，畏惧之象，见三之履危而凶，心存畏惧，择地而蹈，故「终」得「吉」。三曰「志刚」，则四之志柔可知。四曰「志行」，则三之志不能行可知。三柔而好刚，四刚而能柔，吉凶所以相反。九五，夬履，贞厉。象曰：「夬履贞厉」，位正当也。此彖传所云「刚中正，履帝位而不疚」者也。内卦兑下有容悦之臣，五居尊位，凡事必行，无有疑阻，「夬履」之象。「夬」者，决也。「贞」者，举动正大。「厉」者，气象尊严。与他爻危厉之义不同。盖君体虽刚，而有用刚之道。五之所处，不得不夬，不得不厉，犹「乾」上九之不得不亢，适当其位也。「当」字，平声读。按，京氏传：「履之变自夬来，故五有夬履之象。」
上九，视履考祥，其旋元吉。象曰：「元吉」在上，大有庆也。爻处履终，更无进步矣。人之涉世，不进便当退，但恐无转身地步耳。本爻下应六三，有旋反之道焉。「旋」字从「往」字来，「初」上，「履」之终始也。譬如行役之人，认得正路，前由此而往，后循此而归。天下吉祥善事，孰逾于此？「视履」二字，从第三爻来，曰「考」曰「其」，因彼儆此，借以为鉴，斟酌尽善之词。故不徒曰「吉」，而曰「元吉」；不徒曰「有庆」，而曰「大有庆」。若依旧注，「旋」字作周旋解，于吉庆之义似难合。黄氏日抄云：「旋字上连视履，恐是旋踵之旋。」吴草庐履斋铭曰：「中有实地，下泽上天。初履其素，终视具旋。」亦以初爻对上爻说。䷊乾下坤上泰，小往大来，吉，亨。
大上地下，乾坤之体也。天气下降，地气上腾，乾坤之用也。「泰」者，通也。主世运说，正是贞元会合，太和充塞时候。张彦陵说统曰：「两仪既分，自是一阴一阳。必欲存大去小，不成世界。不若使小自往，大自来，则贤愚有各安之分，乃所为泰之道。」愚按，当泰之世，阳来阴往，以来者为主。「吉亨」二字，属「大来」一边，否、泰反其类也。否曰「大往小来」，泰曰「小往大来」，所谓上下无常，刚柔相易者，卦体尤显而易见。阴小阳大，自内而外曰「往」；自外而内，曰「来」。否之坤，本在内卦，今往而居外。乾本在外卦，今来而居内。是谓「小往大来」。本义云：「卦变自归妹来，六往居四，九来居三。」窃据此说推之，则亦可云自贲来，六往居上，九来居二矣。亦可云自丰来，六往居四，九来居二矣。亦可云自井来，六往居五，九来居初矣。岂独归妹耶？凡朱子所谓十九卦变者，皆此类也。董次公曰：「考汉儒解归妹云泰三之四，是泰变归妹，非归妹变泰也。似不可以无辨。」彖曰：「泰，小往大来，吉亨」，则是天地交而万物通也；上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。长，上声。
此节是彖传中变例。夫子读易至泰卦，得「小往大来，吉亨」之象，如身处盛际，不觉踊躣鼓舞，把卦辞一口道尽，直恁通畅，直恁快活。「则是」二字，直贯到「小人道消也」。中闲两「交」字，释「泰」字义。「内外」，释「往来」之义。「阴阳健顺，君子」「小人」，释「大小」之义。先儒谓「天地交而万物通」，天地之泰也。「上下交而其志同」，上下之泰也。「内阳而外阴」二句，造化之「小往大来」也。「内君子而外小人」三句，人事之「小往大来」也。愚又谓，「阴」「阳」是卦体，「健顺」是卦才，「君子」「小人」是卦义。「内君子而外小人」，不独说君子在朝，小人在野，只是信任之则为内，疏远之则为外。「道长道消」，亦不是说但有君子，绝无小人，只是正气足，则邪气自消。消长论道，不论人也。尧、舜在上，下有共𬴐泰之时，安得无小人乎？彖传言阴阳者，惟否、泰二卦。自乾、坤至履，阳三十画，阴三十画，其数适相等，然后为三阴三阳之「否」、「泰」。消长之机，全视乎此。按，京氏十二辟卦，泰为正月之卦。象曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。「财」与「裁」同。
天在下而气上升，地在上而气下降，故曰「交」，非六爻俱应之谓。「裁成」、「辅相」，本义分过不及说。愚窃谓「天地之道」，由一气浑沦中分别区处出来，宜即道中之当然者，似难分作两橛看。如天地有寒暑，圣人因而治历，尧典「以闰月定四时成岁」，即「裁成」之义。天地能发育，圣人因之教稼，大雅「后稷有相之道」，即「辅相」之义。「左右」与「佐佑」同，古字通用，皆扶助之意。诗经疏：「能左右之曰以。」初九，拔茅茹，以其汇，征吉。象曰：「拔茅」「征吉」，志在外也。「大过」初爻「巽」，「巽」为阴木，取象于茅。「泰」初爻变，亦「巽」也，故取象同。「茹」者，根也。初在下，根之象。汇者，类也。茅之为物，拔其根则类相连引。茅兼指二、三两爻，初之同类也。拔之以之者，初也。阳主进，故「征吉」。初与四应，故曰「志在外」。有初之志，以阳感阴；致四之应，以阴从阳。「泰」道实基于此。
九二，包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。象曰：「包荒」，「得尚于中行」，以光大也。
二为成卦之主，内外阴阳皆赖以调和浃洽，不但引同德为己用，直使外卦之六四，率群阴以类从，「休休」之度，实能容之。「荒」如「鸿荒」之「荒」，「包」如天之包地。阴阳各安于内外，包荒之力为多。「用」字贯下三句，用「包荒」之，虽以「冯河」，则可勇往图济。惟其能「包荒」，所以「不遐遗」，阴虽远而不弃疏逖也。惟其能「包荒」，所以「朋亡」，阳虽近而不私亲昵也。他卦言「朋」者，多属阴，「泰」则以三阳为「朋」。盖一君子进，则众居子亦进，固是太平盛事。或者意在汲引善类，而分别之见未能泯然，失中道矣。「得」者，庆幸之训。谓初与三皆泯其亲比之迹，而忘其为朋，乃「得尚」于「中行」也。二、五皆得中而相应，故曰「尚」，上合于五之「中行」也。小象只举首尾，而赞以「光大」。「光」以心事言，「大」以度量言，此大臣以人事君之道。九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：「无往不复」，天地际也。
杨诚斋曰：「平与陂相推，往与复相移。」愚按，「陂」，偏颇不平之貌。「无平不陂」，外卦地道也。「无往不复」，内卦天道也。周公说此二句，不是诿之于天地气运，要见倚伏循环，莫非自然之理。持盈保泰，正当及此时也。君子履「平」而知「陂」，观往而知「复」，当极盛之时，廑艰危之虑，守己以贞，何咎之有？黄氏日抄云：程朱皆以孚为所期之信。杨龟山主人臣食禄而言，以勿恤其孚为不阿意，以取信于上。惟徐氏云勿忧而孚矣。今从徐解。「恤」者，忧也。「孚」者，诚也。「勿恤其孚」，言世运升降，无足为我忧，惟诚心以孚四，则阴阳交而泰可长保，不但「无咎」，抑且「有福」。本卦六五之「以祉元吉」，否九四之「畴离祉」，亦将共食此福也。三、四两爻，正交泰之际。三居内卦之上，群阳所依以接阴。四居外卦之下，群阴所从以接阳。三曰「其孚」，四曰「以孚」，两「孚」字正相应。小象提出「际」字，要人及时绸缪意。张横渠云：「因交与之际以著戒，能艰贞，则享福可必。」一语，包括爻象之旨，极为明白切当。六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。象曰：「翩翩，不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。「翩翩」，群飞貌。「邻」，谓五、六两爻。群阴视四为进退，其邻富矣，而四之心不以为富者，因与初应，而为二所包，又近与三比，众君子既开诚以待小人，小人亦输情而信君子，不待告戒之及，倾心以孚也。两「孚」字相应。季彭山曰：「象言失实，谓三阴从阳而不为主，不有其富之义也。」愚窃谓，凡阴在阳上，皆非其分。盖小人之于君子，向来不过面交，而无忠信之实。今见君子无偏无党若此，不觉爽然自失，翩翩然相率而来。其孚也，由于中心之愿，与五之「中以行愿」同。内外一心，阴阳合德，此其所以为泰也。
六五，帝乙归妹，以祉元吉。象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。卦体阴阳交泰，而阴居尊位，阳反在下。六五以柔中之主，委心于九二刚中之臣，有王姬下嫁之象。又，中爻互体，上雷下泽，故周公即取象于归妹。唐虞已有厘降之事，独言帝乙者，程子谓至帝乙而后正婚姻之礼。本义谓帝乙归妹之时，亦尝占得此爻。按，京房易传载「帝乙归妹」之词，曰：「无以天子之尊而乘诸侯，无以天子之富而陵诸侯。往事尔夫，必以礼义。」其务自贬损，以无加于娣云云。此其可据者也。愚又按，史记殷本纪以乙为帝号者，成汤曰天乙，后十一世曰祖乙，又十一世曰小乙，又二世曰武乙，又二世曰帝乙，即纣之父也。郝仲舆云：「帝乙七祀，文王始立。立三十祀，而帝乙崩。然则文王正当帝乙之世。周公作爻，盖据文考时王为象。」朱罍庵云：「周书自成汤至于帝乙，罔不明德慎罚，是帝乙处商家泰道之终，故六五象之。以祉者，从中左右数，四、上两爻为以，以阴必从阳，以顺必承健，以娣必尊君，无一人不禔之以福，是为泰五之元吉。」愚按：「祉」字，从九三「福」字来。「以祉」者，以此受福也。德以下贤为盛，故云「元吉」。「中以行愿」，与二之「尚于中行」相应。「愿」者何？阴阳和洽之谓也。二曰「尚」，五曰「归」，一往一来之意。二曰「中行」，五曰「中行」，上下交而志同也。
上六，城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。象曰：「城复于隍」，其命乱也。
「隍」，城堑也。有水曰池，无水曰「隍」。程传：「掘隍土积累以成城，如治道积累而成泰。及泰之终，将反于否，如城土倾圮，复于隍是也。」愚按：上与三应，于三示其端，于上要其极。玩两「复」字，其义自明。下两句，先儒谓重告命，不重行师。泰至于上，已成土崩之势，命之不行，自近者始，故云自邑告命，贞吝。愚按：此二句，与夬彖辞略同，曰「勿用师」，即「不利即戎」也。曰「自邑告命」，即「告自邑」也。圣人于一阴在上，示戒犹若此，况三阴在上乎？夬上曰「终凶」，泰上曰「贞吝」，夫子于此指出源头，曰「命乱」。治世之君，告戒在先，孚号之危，厉乃光也。乱世之君，告戒在后，复隍之「自邑，贞吝」也。运将否而方告命，亦何救乎？圣人贵未然之防如此。䷋坤下乾上
否之匪人，不利君子贞。大往小来。
先儒谓泰则归之天，否则责之人，故卦彖第一句便说「匪人」。程传云：「天地不交，则万物不生，是无人道，故曰匪人。」胡云峰曰：「以天地言，阴阳不交，生道绝矣。以一身言，阳亢阴滞，元气竭矣。以一心言，人欲为主于内，天理缘饰于外，失其所以为人矣。」潘去华曰：「圣人以致否归咎小人，实乱本也。」皆就文作解。本义云：「或疑之匪人三字衍文。」愚按，卦辞之「匪人」，即彖传、爻辞之「小人」，与「比之匪人」句法同。若卦辞三字当衍，彖传先当去此三字矣。吴草庐易纂言竟删去此三字，不但失圣人之旨，且非朱子存疑之意矣。内三爻皆阴，小人用事，此时君子之贞自然不利。「大往小来」，正说所以不利之故。然虽不利，而君子之贞断不可少。天地间无此正气，则一否不复泰矣。泰之为泰，以卦之内外觇之，幸小人之在外也。故外卦多为内卦之用。「否」之「不终否」，以爻之上下觇之，幸君子之在上也，故下卦不如上卦之善。主持世运，岂非人事哉？本卦与泰反对，大小往来之义，多从泰来。乾往居外，故曰「大往」。坤来居内，故曰「小来」。本义云：「又自渐来，九往居四，六来居三。」今据卦变图，三阴之卦皆自否来，则亦当云渐自否来，不当云否自渐来也。彖曰：
「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，则是天地不交，而万物不通也；上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。长，上声。
泰、否二卦，各具乾坤之全体，上下易位，翻转另是一世界。如禹、汤、文、武之时，一变而为桀、纣、幽、厉矣。所以彖传只就泰卦反面说。惟泰言志同，此则言天下无邦。泰言健顺，此则言刚柔。盖君臣不交，祸辞之本。国无人矣，虽有邦，与无邦同，尚何同志之有？上下不交，则有天地之形，无天地之用矣。故不言健顺。朱启庄曰：天下有君子，不能无小人。圣人之心，则未尝不欲天下尽为君子。故于小人道长之日，一边以利害喻小人，使不得肆毒于君子；一边告君子，使急为之地。至君子道长之时，则又恐其恃盛而用罔，或反召意外之祸。故乂教以周防委曲，期于十全，必克而后已。其为君子谋如此。象曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。辟与避音义同。
否者，闭也。天地不交，正天地闭，贤人隐之时。孔疏以「俭德」为节俭之义，非也。当从本义，作收敛解。君子处否时，有才不露，有善不形，一以收敛为主，使天下不得物色加我，始能超然宠禄之外。其视宠禄之来，不以为荣，而以为难，辟之惟恐不远。「不可荣以禄」，谓人不可得而荣我。坤之「无咎无誉」，乾之「遁世无闷」，皆是道也。初六，拔茅茹，以其汇，贞吉亨。象曰：拔茅贞吉，志在君也。初爻取象与泰初同，要得圣人引诱小人之意。盖茅，柔物也。爻词若曰人才类聚，进退皆当以贞。否之初，犹然泰之初也，所谓「吉」而「亨」，即在此矣。小象亦提出一「志」字，盖泰初与四应，志在外卦，阴来从阳，君子拔小人也，故劝以「征」则「吉」。否初群阴在下，志在得君，援引并进，小人自拔其类也，故戒之以「贞」则「吉亨」。程传以此爻为君子处下之道，于卦义似未甚合。愚人按，「志在君」，「君」字所以破小人自私自利之念。盖小人之欲伤君子，祇为身谋耳。若能从君起见，则必爱护善类矣。
六二，包承，小人吉，大人否，亨。象曰：「大人否，亨」，不乱群也。泰二曰「包荒」，否二曰「包承」。先儒谓小人阴柔居中，亦自谓能礼贤下士，故曰「小人吉」。但泰二意在不摈弃小人，否二意主于笼络君子。其包容承顺，足以惑人，亦足以浼人，故曰「大人否亨」。非是，则无以自绝于小人也。愚窃谓，小人之吉，即大人之否。此时留得一个君子，共图休否之局面，便是「否亨」。不是身否而道亨，亦不是惟否乃亨之谓。「不乱群」者，谓不受小人之笼络。此时朋党未分，情面尚在。「包承」是小人之深心，「不乱群」是君子之本领。转移世道，自此立基。
六三，包羞。象曰：「包羞」，位不当也。当，去声。
二曰「包」，三亦曰「包」。二阴柔而中正，恐君子不觉其为小人而受其包，故以「大人否亨」戒之。若三所居之位，不中不正，有识者所共，知其见弃于正人久矣，乃欲效二之所为，适自取羞辱而已，与恒九三「或承之羞」义同。象以位不当斥之，见得含垢忍辱，非其本心，特所处不当耳，君子正当预为之计也。九四，有命无咎，畴离祉。象曰：「有命无咎」，志行也。
否过中将济之时，君子可以出而有为矣。四居外卦之下，能以义命自安，不肯躁进。孔子之得不得曰「有命」；孟子不遇鲁侯，归之于天，皆自行其志而无咎者也，故象以「志行」表之。小人有群，君子有畴，惟其不乱群，是以「畴离祉」。「畴」指同德之阳，「离祉」者，受福也。「小往大来」，将复见矣。盖君子当否时，必先自处于无过，而后可为福，而后可为畴离之福，由其自安于有命也。若依诸家作君命解，则一命甫膺，即群以为受祉，欣欣然有释𪨗弹冠之庆，圣贤气象岂若是乎？九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。象曰：大人之吉，位正当也。
否以九五为主爻，阳刚中正，时否居休，不曰「否休」，曰「休否」者，见大人拨乱反正力量，元气渐复，泰道将还，故「吉」。于此之时，下多柔媚之臣，皆曰己安已治矣，大人独曰「其亡其亡，系于苞桑」，不以近功小效自足，而以晏安酖毒为戒。盖古有此二语，而周公引之，似痛定思痛之辞。若曰幸而有今日，其不绝如线者屡矣。诸家以「系于苞桑」为安固之道者，似非语意。象不曰「位中正」，而曰「位正当」，可见九五有德有位，方能转否为泰，万世不拔之业，即在「其亡其亡」一念中矣。上九，倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也。
上九否已终矣，可以倾矣，犹有惧心焉，制其喜而不敢先。「先否后喜」，即先天下而忧，后天下而乐之意，正与「其亡其亡」之君心相似。象辞一「则」字有乘机遘会许多事业在。「何可长」，言天下无久否之埋，又见天道之盛衰，与人事之忧喜，互藏其机如此。否、泰两卦，上下诸爻相应同。然泰初「征」而四「孚」，二「中行」而五「归妹」，三「陂平」而上「城复」，但见上下相交之意。否初「拔茅」而四「有命」，二「大人否」而五「大人吉」，三「包羞」而上「后喜」，皆有不相交之意。故曰「否泰」，反其类也。京氏卦气以泰为正月之卦，顺数已往；否为七月之卦，逆数未来。愚按，圆图泰以否对，自乾八卦至泰，自泰三十二卦方至否。方图泰以否继，自乾八卦至泰，自泰一卦便至否，与京氏之说不相合。其间远近参差，不知何以不同如此。先儒或谓圆图之义，见泰易而否难；方图之义，见泰难而否易。究竟所谓难易者，从何处索解？此等图不作可也。又按，泰易而否，圣人所忧也。何六爻无一凶咎字？盖阴阳之分，著于六爻，少则不及，多则过。泰与否皆平分，君子小人并生于天地之间，至再变而成剥，方成小人世界。否时尚未是柔剥刚之候，圣人所以未加显拒。当初之进也，则导之以贞，于二则予之以承，于三则动之以羞，皆变化小人之微权也。四所以「有命」，五所以「休否」，上所以「倾否」，彼此相应，似非尽与君子为难者。六爻无凶咎之占或在是。周易玩辞集解卷二。