钦定四库全书
周易浅述卷八
翰林院编修陈梦雷撰
说卦传
第一章言圣人因理数之自然，而立揲蓍求卦之法，使学者安于义命也。
昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍。
幽赞神明，犹言赞化育也。天下和平，王道得而蓍生长丈，其丛满百茎。伏羲非因有蓍而后画卦，盖因生蓍而用之以求卦也。参天两地而倚数，
天圆地方，圆者径一而围三，三各一奇，阳道常饶，故天用其全，参天而为三。方者径一而围四，四合二偶，阴道常乏，故地用其半，两地而为二。数皆倚此而起。故揲蓍三变之末，其余三奇则三三而九，三偶则三二而六，两二一三则为七，两三一二则为八。三奇为乾，为老阳，三偶为坤，为老阴，二奇一偶为巽离兑，为少阴；二偶一奇为震坎艮，为少阳。此立卦生爻之本，是数倚此而起也。
观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。
揲蓍先有爻而后有卦，此先言卦而后言爻，就圣人作易言之也。在造化曰阴阳，就人事曰刚柔。数既形矣，卦斯立焉。圣人因其变之或九或七而为阳，因其变之或六或八而为阴，变至十有八而成卦。圣人无与也，特观其变而立之尔。卦既立矣，爻斯生焉。圣人因其数之阳，而发明其为爻之刚；因其数之阴，而发明其为爻之柔。圣人无与也，特发挥其义尔。
和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。
此言圣人作易之极功也。吉凶消长之道，易皆和顺从容，无所乖逆，默契其本原之谓也。理于义，又就其细者析言之，随事皆得其条理，应变合宜之谓也。和顺于道德，体也。理于义，用也。穷理以知言，尽性以行言。易书于天下之理无所不备，而能尽人物之性，而自合于天道也。理必穷之，性必尽之，天命但可言至，则自然之谓也。易之妙，皆因天地之自然如此。右第一章
第二章言易具三才之道，故有取于六爻，而因筮求卦者，当尽人道以合乎天地也。
昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。
理在人为性，在天地为命。天无阴阳则气机息，地无刚柔则地维坠，人无仁义，则人道灭而禽兽矣，故曰「立天」「立地」「立人」。阴阳以气言，刚柔以质言，仁义以理言。仁体刚而用柔属乎阳，义体柔而用刚属乎阴。兼三才而两之，以全体言，则上两画为天，五阳而上阴；中两画为人，三仁而四义；下两画为地，初刚而二柔。以两卦分言，则上与三为天，三阳而上阴；五与二为仁，五仁而二义；四与初为地，四柔而初刚。分阴分阳以位言，初三五为阳，二四上为阴，阴阳各半故曰「分」。迭用柔刚以爻言，柔六刚九也。阳位刚爻居，柔爻亦居。阴位柔爻居，刚爻亦居。经纬错综，粲然有文，所谓成章也。人负阴阳之气以有生，肖刚柔之质以有形，具仁义之理以成性，亦具三才之道。分阴阳用柔刚，以断吉凶，成亹亹而尽仁义之道，则性命之理在天地者，皆在吾心矣。右第二章
第三章就伏羲先天圆图而言其对待之体，复即卦气之流行，而分其左右之顺逆也。
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。此伏羲先天圆图八卦之位也。乾南坤北，天居上，地居下，两仪之位也。艮为山，居西北。兑为泽，居东南。通气者，泽气升于山，为云为雨，山气通于泽，为水为泉也。震为雷，居东北。巽为风，居西南。相薄者，势相迫也，雷迅而风益烈，风激而雷益迅也。离为日，居东。坎为月，居西。不相射者，水得火以济其寒，火得水以济其热，不相灭息也。先天八卦之位如此，皆阴阳相对而居，故曰「八卦相错」也。重为六十四卦为圆图，其位亦然。其左以震离兑乾为主，与八卦相错，为自复至乾三十二阳卦。其右以巽坎艮坤为主，与八卦相错，为自姤至坤三十二阴卦也。数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。
此就圆图卦气之行，准之横图卦画之序，从中而分其左右之顺逆也。覆数已生之卦为顺，豫推未生之卦为逆。天道运行为四时八节，以冬至夏至为枢纽。圆图配八节之运行，以姤复二卦为枢纽。天道左旋，故圆图配八节皆左旋。万事出于心，故图自中起。天开于子，故卦始于复。天道运行始于阳，阳生于极阴，故坤生复为阳始。冬至配之，尽震宫八卦至明夷。立春配之，尽离宫八卦至于临春分配之，尽兑宫八卦，至于泰立夏配之，尽乾宫八卦，至于乾。阳极阴生得姤卦，夏至配之，尽巽宫八卦，至于讼立秋配之，尽坎宫八卦，至于遁；秋分配之，尽艮宫八卦，至于否立冬配之，尽坤宫八卦，至于坤。阴极阳生又为复卦。复至乾，由震四而离三，而兑二，而乾一，皆得已生之卦，如从今日计往日，顺而易知也。自姤至坤，由巽五而坎六，而艮七，而坤八，如今日预推明日，逆而难知也。然以横图观之，则自乾一而兑二，而离三，而震四，而巽五，而坎六，而艮七，而坤八，皆预推之，是皆逆也。逆所以知来，故易皆逆数也。以其位言之，则对待有顺有逆；以其数论之，则皆逆而可以知来。先天圆图之妙如此。右第三章
第四章言先天方图之位，六子之用统于乾坤，而造化流行，有生长收藏之功也。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。
动则物萌，散则物解，二者生物之功。润则物滋，晅则物舒，二者长物之功。止则物成，说则物遂，二者收物之功。君则物有所归，藏则物有所息，二者藏物之功。雷动风散，乾坤初爻相易为震巽也。雨润日晅，中爻相易为坎离也。止之说之，终爻相易为艮兑也。此六子生物之序也。然六子致用，主于乾而动，归于坤而藏，此又父母之功也，故以乾坤终之。自动至晅，物之出机；自止至藏，物之终机。出无于有，气之行也，故以象言。入有于无，质之具也，故以卦言。先天方图中始震巽而始终于乾坤。盖阳生于北而极于南，阴生于南而极于北，天之道也，圆图法天，故乾南坤北也。阳始于东北而盛于西北，阴始于西南而盛于东南，地之道也，方图法地，故乾西北而坤东南也。乾坤初爻相易而为震、巽，故震、巽居中，为物之始生。中爻相易为坎、离，故次外坎、离，为物之方长。终爻相易为艮、兑，故次外艮、兑，为物之所收终则乾居西北，坤居东南以藏之。以其位之尊卑而言，则宜先乾、坤而后六子；以造化之流行而言，故先言六子，而统于乾、坤。此方图之位，具造化流行之妙也。右第四章
第五章言文王后天八卦之位。
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。
此文王后天八卦之位。此节言八卦之流行也。帝者，天之主宰。出者，发露之谓。震居东方，于时为春，三阳开泰，万物从此发生，则帝即从此出矣。「齐」、「相见」、「致役」以下，皆帝也。齐者，毕达之谓。巽居东南，春夏之交，万物毕达矣，尚有未尽生者，彼此未得相见也。离居南方，于时为夏，则明盛可见矣。致，犹委也，委役于万物，无不养也。坤居西南，夏秋之交，万物皆养于土，得向实也。「说」者，物形至此，充足而说。兑居西方，于时为秋，物至此充足可说也。「战」者，阴极阳剥，疑而战也。乾居西北，秋冬之交，「战乎乾」，非与乾战，言阴阳战于乾之方也。「劳」，去声，慰劳之意。坎居北方，于时为冬，万物归藏于内而未息也。「成言」者，阳气至此，成终而成始。艮居东北，冬春之交，止乎此矣。复出乎震，不终止也。此皆万物生成之序，然生之成之，必有主宰之者，故谓之「帝」。此就八卦之流行言之也。「万物出乎震，震，东方也；齐乎巽」，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰「致役乎坤」。兑，正秋也，万物之所说也，故曰「说言乎兑」。「战乎乾」，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰「劳乎坎」。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰「成言乎艮」。上言帝，此节言万物之随帝以出入。盖帝之出入不可见，而为物者可见，故又以物言之，以见八卦流行生物之功也。离明以德言，八卦之德可推。坤地坎水以象言，八卦之象可推；兑秋以时言，八卦之时可推。圣人象八卦之义以治天下，不独取诸离，亦举一可通其余也。坤于方不言西南，坤土之用不止于西南也。上言「致役于坤」，此言致养者，盖上言帝，坤，臣也，帝君也，君之于臣，役之而已。此言万物，则坤母也，万物子也，母之于子，则无所不养也。乾曰「阴阳相薄」者，九十月之交，阴盛阳微，阴疑于阳必战。坤之上六亦言「龙战于野」者，此也。上言帝之所乘，此言万物之所主，观此而后天八卦之义可见矣。盖以其方位言之，则坎离者，天地之大用，得乾坤之中气，故离火居南，坎水居北也。震，动也，物生之初，故居东。兑，说也，物成之后，故居西。此四者，居于四正也。震木，巽亦木，震阳木，而巽阴木，故巽居东南，己之位也。兑金，乾亦金，兑阴金，而乾阳金，故乾居西北，亥之方也。坤艮皆土，坤阴土，艮阳土。坤居西南，艮居东北者，所以均旺于四时也。此四者，居于四隅也。以其流行之序言之，则以震、巽、离、坤、兑、乾、坎、艮为次。盖春为木，震巽属木，木生火，夏为火，故离次之。夏而秋，火克金者也。火金之交，有坤土焉，则火生土，土生金，克者又顺以相生。秋为金，兑乾属金，金生水，冬为水，故坎次之。冬而春，水生木者也。水木之交，有艮土焉，木克土，土克水，生者又逆以相克。土金顺以相生，所以为秋之克。水土逆以相克，所以为春之生。生生克克，变化无穷，而皆有帝以宰之，此后天之妙也。右第五章
第六章。去乾坤而专言六子，以见神之所为。前即文王卦次，以明四时之序；后即伏羲卦次，以明对待之偶。盖总先后天二图言之，以见不可偏废也。
神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷，挠万物者，莫疾乎风，燥万物者，莫熯乎火，说万物者，莫说乎泽，润万物者，莫润乎水。终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
此去乾坤专言六子，由后天流行之用，而推本于先天对待之体也。以主宰言曰帝，以功用言曰神。八卦各有所在，神无在无不在，故曰「妙万物」。乾坤合而为神，言神则乾坤皆在其中。去乾坤而专言六子，见六子之为，皆乾坤之为也。五卦皆言象，艮独不言者，终始万物不系于山也。文王后天卦次，顺四时之序，而兑震以长男合少女，艮、巽以长女合少男，则非其偶。阴阳不相对待，则无由生成万物矣。故此章先欲言神运万物之妙，即文王卦次以明四时之流行，后则推原其体，必由阴阳对待，各得其偶，故又本于先天之卦，以见阴阳交合之妙，而后有此变化之神。盖合先天后天之妙，总言之也。右第六章
第七章言八卦之性情。
乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。
此节言八卦之性情，因下文欲言其象，先别其性情如此。盖象者，其似性；情者，其真也。性者，其本体；情者，其作用也。乾纯阳刚，故健。坤纯阴柔，故顺。震，一阳生二阴之下，刚而进，故动。坎，一阳在二阴之中，刚为阴所掩，故陷。
艮，一阳出于二阴之上，无所往矣，故止。巽，一阴藏于二阳之下，顺而伏，故入。离，一阴在二阳之中，顺而附，故丽。兑，一阴在二阳之上，顺而见，故说。然乾健坤顺，震、坎、艮三阳卦皆从健，巽、离、兑三阴卦皆从顺。健则能动，顺则能入，此震巽所以为动、为入也。健遇上下皆顺，则必溺而陷。顺遇上下皆健，则必附而丽，此坎离所以为陷、为丽也。健极于上，前无所往，必止。顺见于外，情有所发，必说。此章以八字断八卦之德，下章乃依类而分言之。自此以下，乃以阴阳纯卦及初、中、终为序，不用先天后天之序也。右第七章
第八章。远取诸物之象。
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
此章言远取诸物者如此。马健行而不息，其蹄圆，故乾为马。牛顺而载重，其蹄析，故坤为牛。龙潜于渊，在重阴之下，与地雷同其动奋，故震为龙。鸡，羽属，能飞，其性则入而伏，知时而善应，鸣于丑半重阳之时。又其行则首动于前，足动于中，身不动而随其后。能动，象二阳在前，不动，象一阴在后，故巽为鸡。豕主污湿，其性趋下，前后污浊，中心刚躁，故坎为豕。雉性耿介，中心柔懦，而外文明，故离为雉。狗外刚内媚，止于人而能止人，故艮为狗。羊外柔说群，而中刚狠，故兑为羊。此章取象于经，有不尽合者。周公以乾为龙，夫子以为马；文王以坤为牝马，夫子以为牛。变通以观，可悟而不可执。八者之中，乾马、兑羊、巽鸡、离雉，与卦爻间有合者，如大畜乾爻称马，大壮似兑称羊，中孚巽爻称鸡，鼎三应离称雉，暌互坎称豕，是也。至坤牛、震龙、艮狗，皆夫子所自取，善观之，则万物无非卦也。右第八章
第九章言近取诸身之象。
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
此言近取诸身者。首会诸阳，尊而在上；腹藏诸阴，大而容物。足在下而动，股两垂而下。耳轮内陷，阳在内而聪；目睛附外，阳在外而明。手动在前，口开于上。此一身之合于八卦者也。「近取诸身」者，六子皆反对；「远取诸物」者，六子皆以序对。四者易而坎离不易也。首以君之，腹以藏之，足履于下为动，手持于上为止，股下岐而伏，口上窍而见，耳外虚，目内虚，各以反对也。在物，乾坤与二少皆取走，二长二中，一走一飞。龙者走之飞，鸡者飞之走，各以序对也。夫子此章取象，「坤为腹」，与明夷六四同；巽为股，与咸九三互体同；「兑为口」，与咸上六同。余亦多自取，鲜所合者。其取义本先儒所解如此。而有可疑者，既言足，又言股，于面独不言鼻。按麻衣易谓艮为鼻，巽为手，鼻者面之山风能鼓舞万物，手之所以舞也。其说似亦可参。右第九章第十章又即八卦而见其有父母男女之义也。盖文王有父母六子之说，故孔子发明之也。
乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
索，求也。本义揲蓍以求爻后，朱子语录谓不当作揲蓍。大概阳先求阴，则阳入阴中而为男。阴先求阳，则阴入阳中而为女。乾求于坤，而得震、坎、艮。坤求于乾，而得巽、离、兑。一、二、三者，以其画之次序言，以初、中、终三画，取长、中、少之序也。三男本坤体，各得乾之一阳而成男，阳根于阴也。三女本乾体，各得坤之一阴而成女，阴根于阳也。天地生万物，而人为贵，故以父母、男女言之。然万物亦皆有牝牡、雌雄、长少之分，则言人而物亦在其中矣。此卦画已成之后，见有此象，犹之前后取象。不可以「谓之」二字，谓画此卦以象人也。右第十章
第十一章广八卦之象，不必尽合于经，多夫子所自取也。
乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。
纯阳至健为天，阳体动为圜，又天之体也。居上覆下，尊无不统，君也。乾知大始，又生六子，父也。其德至粹，爻刚而位以柔相济，玉也。纯刚，金也。金故寒，而位西北，卦气又立冬也。冬水始冰，寒之凝，阴之变而刚者也，盛阳之色，又四月在夏，故为大赤。坎一阳在中为赤，乾纯阳，故赤。曰「大」，别于坎也。马曰良、老、瘠、驳，纯阳无阴，异于震坎阴阳相杂之马也。良，健之善者。老，健之久者。瘠，多骨少肉，健之坚强者。驳，锯牙食虎豹，健之威猛者。又驳，马之色不纯，纯极而驳生也。圆而在上，以实承实，故为木果，异于艮之果蓏，刚下有柔也。又，荀爽九家易解此下有「为龙，为直，为衣，为言」。「言」字宜作「玄」。
坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其于地也，为黑。
积阴于下，故「为地」。物资以生，故「为母」。动辟而广，旁有边幅，而中宽平，故「为布」。又地南北经而东西纬，亦布象也。釜虚而容物，金质生于土，受模冶而成，有效法之义，故为釜。静翕而不施，阴性吝啬，女子小人未有不吝啬者也。吝啬者，翕之守；均者，辟之敷。其势均平而无偏陂，其德则生万物而无私均也。顺之极而生物相继，故「为子母牛」。厚而载物为「大舆」，坎二画虚，为舆而不大。坤三画虚，言大以别于坎也。坤画偶，又物生于地，至杂，故为文。偶画多，故为众。有形可执持，成物之权，故「为柄」。又在下而承物于上，凡执持之物，其本着地者，柄也。地之土色有五，黑者，极阴之色也。又荀九家有「为牝」，为迷，「为方」，「为囊」，「为裳」，「为黄」，「为帛」，「为浆」。「震为雷」，「为龙」，为玄黄，「为敷」，为大涂，为长子，「为决躁」，「为苍筤竹」，「为萑苇」。其于马也，「为善鸣」，「为馵足」，「为作足」，「为的颡」。其于稼也，为反生，「其究为健」，「为蕃鲜」。
阴闭而阳奋于下为雷，阳在下动为龙。乾坤始交生震，故兼天地之色。得乾初画为玄，得坤中画、上画为黄，杂而成苍色也。阳气始施为敷，又花蒂下连而上分为花也。一奇动于内，二偶开通，前无壅塞，万物毕出，故为大涂也。一索得男，长子也。阳生于下，上进决阴而躁动也。「苍」，深青色。「筤」，竹之美者，竹之筠也。「萑」，荻。「苇」，芦。竹与芦苇皆下本实而上虚也。上画偶开出声，又阳气始亨，故马善鸣也。左足白曰「馵」，震居左也。足超健曰「作」，下画一阳动也。「的颡」，额有旋毛，中虚射者之「的」，言上画之虚也。「稼」，诸谷之类，萌芽自下而生，反勾向上，阳刚动于下也。阳长必终于乾，故究为健。「蕃生」。鲜美，春生之草，下一根而开叶于上也。按荀易下有「为玉，为鹄，为鼓」。巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。
木干阳而根阴。又物之善入者莫如木也，阴凝于下，阳发于外，周旋不舍，则为风。又气之善入者莫如风也，坤始交于乾而得巽，长女也。「绳」，紏木之曲而取直者。「工」，引绳之直而制木者。巽德之制，故为绳直，为工也。巽少阴，故于色为白。木下入而上升，故为长，为高。又长者风之行，高者木之性也。阴性多疑，盘旋于二阳之下，又风行无常，或东或西，故为进退不果也。阴伏二阳之下，气郁不散，故为臭。阳盛于上，阴血不升，故为「寡发」。二阳在上，阳气上盛，故为「广颡」。「眼」。白为阳，黑为阴，反离之黑在下而白居中，故「多白眼」也。阳义阴利，阴主于内，近利之至，如贾之得利三倍也。三爻皆变，则为震之决躁，故究为躁卦也。然震变乾，变上二画而已。巽不言中上之变为坤，而以三画尽变为震者，盖阴欲变为阳，阳又欲变为纯阳，此又圣人扶阳抑阴之意也。荀易有为杨，为鹳。
坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫𫐓，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。
一阳在内而明，二阴在外而陷，故「为水」。沟渎所以行水，水流而不盈，阳画为水，二阴夹之，故曰「沟渎」。阳居中而无阴以蔽之，则见而不隐。阳在阴下，得时则起而不伏。坎阳陷阴中而包之，故为「隐伏」。水势曲直方圆，唯势之利，因人所导，故为「矫𫐓」。弓盖二十八，蔽车之上，轮辐三十六，运车以行，皆「矫𫐓」所成也。阳陷阴中，心危虑深，故「加忧」。心耳皆以虚为体。坎中实，故「为病，为痛」。离火在身为气，坎水在身为血。血运于身，犹水之行于天地间也。得乾中画之阳，故为赤而不大也。坎中画阳，故为马，为美脊。刚在内而躁，故为亟心。上柔，故首下而不昂；下柔，故蹄薄而不厚也。曳亦下之弱者，柔不任重，故在舆为多眚。坤舆行于平地则安，坎多险，陷，阻碍也。通者水之性，坎维心亨也。月者水之精。盗者隐伏而险。刚在中，故在木为坚多心也。按荀易又有「为宫，为律，为可，为栋，为丛棘，为狐，为蒺藜，为桎梏」。
离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。
离者，丽也。火丽木而生，又内暗外明，故为火。日，火之精也。阴丽阳而明，又有火光，故为电。坤再交于乾，故为中女。刚画在外，为甲胄。火锐于上，为戈兵。中虚有容，为大腹。又得坤之中爻也。火熯燥，故为乾卦。外刚内柔，故为鳖、蟹、蠃、蚌、龟。又鳖性静，取中画之柔。蟹性躁，取上下二画之刚。蠃取善丽之象，蚌取中虚之象，龟取文明之象。科上槁，一作科，空也。木中空，上必枯槁。一曰科非木。科，巢之附于木上者。科中虚，有离象。上槁者，科上之木乾燥，如鹊巢以木枝结搆而成者。二说虽不同，皆于离象可通。按荀易有「为牝牛」。
艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。
静以止者，山也。径者，路之小。艮为震之反体，高山之上成蹊，非如平地之大涂也。刚在坤土之上，象山顶高处之小石。若坎刚在坤土之中，则平地土中之大石矣。阙者，门之出入处，上画连亘，中二画双峙而虚，似门阙也。果，木实。蓏，草实。乾纯刚为木果。艮一刚二柔，故为果蓏。震为敷，草木之始。艮为果蓏，草木之终。果蓏能终又能始，故于果蓏为切。阍掌王宫之中门之禁，止物之不应入者。寺掌王之内人及宫女之戒令，止物之不得出者。手以止物，而用以止者在指，又诸阳之末，骨之外见者也。鼠、黔喙，皆前刚也。黔、钳通，山居之兽，齿牙如铁，能食生物。又鸟亦善以喙止物者也。坚多节，亦刚在外也。按荀易有「为鼻，为虎，为狐」。麻衣易亦以艮为鼻。朱子曰：「鼻者，面之山。」管辂尝言之。
兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤，为妾，为羊。
「泽」者，水之聚，二阳沉于下，一阴见于上，坎壅成泽也。「巫」，以言语说神者。兑上折口象，故「为巫，为口舌」。金气始杀，条枯实落，故为毁折。柔附于刚，刚乃决柔，故为「附决」。阴在上，皆有决义。震阳动，故躁。兑阴说，故「附决」。躁者，有所去以达其怒。「附决」者，始虽亲而动，不免于去也。阳在下为刚，阴在上为卤，刚卤之地不生物。卤者，水之死气也。坎水绝于下，而泽见于上，则为卤。卤暂熯而乾，乾而复润，天下之润者莫久焉。然不生物，以气之在外也。少女从娣，故为妾。内狠外说，故为羊。按荀易有为常，为辅颊。前章以八卦象八物，此章
又推广以尽万物之情。其中有相对取象者，如乾天、坤地之类是也。上文「乾为马」，此则为良马、老马、瘠马、驳马。良取其德，老取其知，瘠取其骨，驳取其力，皆取其健也。上文「坤为牛」，此则「为子母牛」，取其生生有继，兼取其顺也。「乾为木果」，结于上而圆。「坤为大舆」，载于下而方。「震为决躁」，「巽为进退，为不果」，刚柔之性也。震巽独以其究言，刚柔之始也。坎内阳外阴，水与月则内明外暗。离内阴外阳，火与日则内暗外明。坎中实，故于人为加忧，为心病，「为耳痛。离中虚，故于人为大腹」。「艮为阍寺」，为指，阳之止也；「兑为巫，为口舌」，阴之说也。有相反取象者，「震为大涂」，反而艮，则为径路。大涂，阳辟乎阴，无险阻也；径路，阳阻而下，阴不能辟也。「巽为长、为高」，反而兑，则为毁折。长且高者，阳之上达；毁而折者，阴之上穷也。有相因取象者，「乾为马」，震得乾之初之马，故于马为「善鸣」、「馵足」、「作足」、「的颡」，震阳下而阴上也。坎得乾中爻之马，故为「美脊」、「亟心」、「下首」、「薄蹄」、「曳」；坎阳中而阴外也。善鸣似乾马之良，美脊似乾马之瘠；作足，阳下而健；薄蹄者，阴下而弱也。「坤为大舆」，「坎为舆、为多眚」；坤中虚而力能载，坎中满而下无力也。「巽为木」，干阳而根阴也；坎中阳，故于木为坚多心；艮上阳，故于木「为坚多节」；离中虚，故于木「为科上槁」。「震为敷」，「乾为木果」，「艮为果蓏」。震之一阳，花之敷；乾之三阳，果之结；果蓏则阳上而阴下也。有一卦之中，自相因取象者：「坎为隐伏」，因而为盗。「巽为绳直」，因而为工。「艮为门阙」，因而为阍寺。兑为口舌，因而为巫。有不言而互见者，「乾为君」，以见坤之为臣。「乾为圜」，以见坤之为方。「吝啬」者，阴之翕也，以见阳之辟。「均」者，地之平也，以见天之高。「为文」者，物生于地，杂而可见也，知其始于天者，不可见矣。「为柄」者，有形之可执也，乾之气，不可执矣。「离为乾卦」，以见坎之为湿。「坎为血卦」，以见离之为气。「巽为臭」，以见震之为声。巽、离、兑三女，震为长子，而坎艮不言者，尊嫡也，于阳之长者尊之也。兑少女为妾，而巽、离不言者，少女从嫡为娣，于阴之少者卑之也。「乾为马」，震、坎得乾之阳，皆言马，而艮独不言者，艮，止也，止之性非马也。其大略如此，他可触类而通。至于卦象之中，有与卦爻相符者，如乾天坤地之类是也。有不与卦爻相符者，如乾、坤称龙而不必在震，坤屯称马而不必在乾之类是也。有见于卦爻而此不载者，如渐之「鸿」，中孚之「豚鱼」之类是也。有见于此而卦爻无之者，如为釜、为布，为蠃为蚌之类是也。若夫大琴谓之离，小罍谓之坎，此见于他书，而易与说卦又可以类推也。至若自坤而降，或曰「其于地」，「其于人」，「其于马」、「于舆」，「于稼」，「于木」，唯「乾」不言者，盖物不足以尽卦，则正言为天、「为地」之类；卦不足以尽物，则言「其于人」、「其于马」之类。至乾之为物，无不周遍，万物不足以尽之，故无所言焉。要之，天地之物，大而天地山川，微而草木禽虫，君臣父子之伦，毛发爪甲之细，无一不备于卦，即无一不本于太极，无一不在于吾心。知此，可与言八卦之象矣。右第十一章。
以上说卦传十一章备言卦象卦位，疑古者若八索之书，所载有此，夫子因笔削之以为传也。
序卦传
按序卦，韩康伯谓非圣人之蕴，沙随程氏谓非圣人之书。朱子辨其不然，谓「此中事事夹杂，无所不有，虽非圣人之精，不可谓非圣人之蕴也。」今从程传分析，其辞见于六十四卦之首，则在此注释可略，附诸儒别论于后。
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师。师者，众也。众必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以谦。有大而能谦必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以临。临者，大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。
序卦之意，有以相因为序，乾坤、屯蒙是也；有以相反为序，泰否、剥复是也。天地间不出相因相反二者，始则相因，极必相反也。右上篇。
有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以「恒」。「恒」者，久也。物不可以久居其所，故受之以「遁」。「遁」者，退也。物不可以终遁，故受之以「大壮」。物不可以终壮，故受之以「晋」。「晋」者，进也。进必有所伤，故受之以「明夷」。「夷」者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以「家人」。家道穷必乖，故受之以「睽」。「睽」者，乖也。乖必有难，故受之以「蹇」。「蹇」者，难也。物不可以终难，故受之以「解」。「解」者，缓也。缓必有所失，故受之以「损」。损而不已必益，故受之以「益」。益而不已必决，故受之以「夬」。「夬」者，决也。决必有所遇，故受之以「姤」。「姤」者，遇也。物相遇而后聚，故受之以「萃」。「萃」者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以「升」。升而不已必困，故受之以「困」。困乎上者必反下，故受之以「井」。井道不可不革，故受之以「革」。革物者莫若鼎，故受之以「鼎」。主器者莫若长子，故受之以「震」。「震」者，动也。物不可以终动，止之，故受之以「艮」。「艮」者，止也。物不可以终止，故受之以「渐」。「渐」者，进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济，终焉。右下篇
或问：「易上经三十卦，下经三十四卦，多寡不均，何也？」曰：「卦有正对，有反对。乾、坤、坎、离、颐、大过、中孚、小过八卦，正对也。正对不变，故反复观之，止成八卦。其余五十六卦，反对也。反对者皆变，故反复观之，共二十八卦。以正对卦合反对卦观之，总而为三十六卦。其在上经，不变卦凡六：乾、坤、坎、离、颐、大过是也。自屯蒙而下二十四卦，反之，则为十二卦。以十二而加六，则十八也。其在下经，不变卦凡二：中孚、小过是也。自咸、恒而下三十二卦，反之，则为十六。以十六而加二，亦十八也。其多寡之数，未尝不均也。」
双湖胡氏曰：「文王序卦，大扺本先天图，以东、西、南、北四方正卦乾、坤、坎、离为上经之始终。以西北隅艮、东南隅兑，合而为咸；西南隅巽、东北隅震，合而为恒。四隅反卦为下经之始，而终之以既、未济，则亦坎、离之交不交也。故乾、坤、坎、离四纯卦，皆居上经，震、巽、艮、兑四纯卦，皆居下经。又以反对为次，虽非伏羲之旧，而先天之图大旨则备见焉。夫子序卦，直以卦名发其次第之义，而他则未暇及耳。」又按，吕氏要指曰：「易，变易也。天下有可变之理，圣人有能变之道。反需为讼，泰为否，随为蛊，晋为明夷，家人为睽，此不善变者也。反剥为复，遁为壮，蹇为解，损为益，困为井，此善变者也。文王示人以可变之几，则危可安，乱可治，特一转移间耳。后天之学，其以人事赞天地之妙欤？又尝合上下经始终而论之，乾坤，天地也，坎离，水火也，以体言也。咸恒，夫妇也。既未济，水火之交不交也，以用言也。上经以天道为主，具人道于其中。下经以人道为主，具天道于其内。三才之间，坎离最为切用。日月不运，寒暑不成矣。民非水火不生活矣。心火炎燥而不降，肾水涸竭而不升，百病侵陵矣。故上下经皆以坎离为终焉。」按沙随程氏谓序卦非圣人之书，韩康伯谓序卦非圣人之精蕴。朱子辨之曰：「谓序卦非圣人之精，则可；非圣人之蕴，则不可。太极生两仪，两仪生四象，此易之精也。序卦无所不有，此易之蕴也。」今按，横图、圆图、方图之序，伏羲所由以画卦也。先天之学，不待语言文字者也。序卦所云，文王所由以作易也。后天之学，得语言文字而明者也。伏羲之后，「连山」首艮，「归藏」首坤，则六十四卦之序，在夏、商已不一。文王忧患作易，曲尽天道人事之变，皆从卦之名义，或取相因，或取相反，而为之序。故序卦所云，谓非先天之精蕴则可，谓非后天之精蕴则不可。后人或即麻衣反对之言，以明序卦之伪，则尤一偏之论。夫屯之与蒙，需之与讼，其为综卦何疑？坤后继屯，蒙后次师，于卦画非有所据，自当如序卦所云，由卦名以思其义。程氏疑其非圣人之书，得无过乎？
杂卦传
序卦所以言易道之常，杂卦所以言易道之变。杂卦但要取反对之义，反复其卦，则吉凶祸福、动静刚柔皆相反也。序卦自乾、坤而下三十卦，咸、恒而下三十四，杂卦亦然。序卦反对，杂卦亦多反对，此其所同也。序卦以乾坤、颐大过坎离在上篇，中孚小过在下篇，故二篇反对，皆成十八卦。杂卦但以乾坤在上篇，余尽在下篇，又自大过以下，不复反对，此其所异也。以其序次错综，故谓之杂。然自乾至困，当上经三十卦，实杂下经十二卦于其中。咸至夬，当下经三十四卦，又杂上经十二卦于其中。则杂之中又有不杂者存焉。又卦以乾为首，而终之以夬，盖夬以五阳决一阴，决去则又为纯乾矣。故曰「君子道长，小人道消」，是又圣人扶阳抑阴之意也。又按春秋传有「屯固比入，坤安震杀」之语，疑古筮书以一字断卦义者多有之。夫子杂采其辞，为经羽翼，本非创作，故谓之杂，未可知也。乾刚坤柔，比乐师忧。
刚柔以德言，忧乐以事言。刚皆属乾，而纯乾为至刚；柔皆属坤，而纯坤为至柔。然二卦之二五皆得中爻位，刚柔又各有相济，非倚于一偏者。就其德之各见者，则分为刚柔耳。比九五居上而得众，故乐。师九二居下而任重，故忧。又顺在内，故乐。险在内，故忧。
临观之义，或与或求。
以我临物曰「与」，物来观我曰「求」。临卦以二阳在下，徧临四阴，而六五、上六又若以上临下。观卦九五观示乎下，而四阴又相率以观乎上，互有求与之意。「或」者，疑词。无求与而若有求与，见为与，又疑于求。见为求，又疑于与也。
屯见而不失其居，蒙杂而著。
「屯」，震遇坎，震动故「见」。坎险不行，「居」也。又以初爻言之，物始生为「见」。未得位，「居」，贞居也。又合初、五二爻言，九五阳在上卦之天位，而显见也。一阳动坎险之下，而固守，居也。「蒙」，坎遇「艮」，坎幽昧为「杂」，艮光明著也。又以二爻言，全卦蒙然而生，故「杂」。二能治之，使明著也。又合九二、上九二爻言之，九二阳在下卦之中，而位幽杂也。上九一阳止坎险之外，而光明著也。本义就卦义论，大全兼取爻义，宜兼之始备。时解谓：「屯以事功言，才有余而遇不足，当养晦以俟时。蒙以学问言，质不足而学有余，宜亲师以取益。」意亦是，但不必拘。
「震」，起也；「艮」，止也。「损」、「益」，盛衰之始也。「震」、「艮」，以天道言；「损」、「益」，以人事言。损者，人所忧，乃为盛之始；「益」者，人所喜，乃为衰之始。倚伏之机可畏也。
大畜，时也；无妄，灾也。
刚难畜，而畜之时有适然，意外之得也。无有妄而得灾，灾自外至者也，意外之祸也。
萃聚，而升不来也。谦轻，而豫怠也。
「萃」，三阴聚于下；「升」，三阴升于上。不来，谓升而不降也。时解以「萃」言君之用贤，「升」言臣之遇主，亦近之，不必拘旧说。「轻」者，一阳居下之上，不自尊大，自卑而轻。「豫」者，一阳居上之下，其志满足，自肆而怠也。然「豫」四爻无怠意。按来注，谦之上六，即豫之初六，故二爻皆言「鸣」。「谦」心虚，故自轻；「豫」志满，故自肆。此说为胜。
「噬嗑」，食也；「贲」，无色也。
颐中有物，故曰「食」。「贲」以白贲，无咎。无色而天下之贲莫尚焉。「食」、「色」，人之大欲，色至贲则过，故欲返本也。兑见，而「巽」伏也。「兑」阴外见，巽阴内伏也。
「随」，无故也；「蛊」则饬也。
随时行止，前无故也。蛊坏已极，后当饬也。「剥」，烂也；「复」，反也。
五阴溃于内，烂也；一阳生于下，反也。「晋」，昼也；「明夷」，诛也。
二卦朝暮生杀之义。日出地上为昼，则入地下为夜也。明在下为诛伤，则明升上为生长矣。井通，而困相遇也。
「往来井井」，则其道通。刚为柔揜，所遇之困。自乾至此三十卦，适与上经之数相当。「咸」，速也；「恒」，久也。
有感必通，故速；速则夫妇及时。其道有常，故久；久则夫妇偕老。
「涣」，离也；节，止也；「解」，缓也。「蹇」，难也。「睽」，外也；家人，内也。否、泰，反其类也。「涣」、「节」与「井」、「困」相反。「井」以木出水，居塞而能通；「涣」以水浮木，则通极而致散矣。「节」，泽上之水，为有制；「困」，泽下之水，则枯竭矣。「解」，难既散，多失于怠缓。「蹇」，险在前，则知阻难。「睽」疏而外，「家人」亲而内。否、「泰」，则君子小人，其类每相反也。
「大壮」则止，「遁」则退也。
虑后阳之恃壮，故不欲九四之进，而欲其止；恐前阳之不及，故不欲六二之进，欲其退也。阳进而消阴者，慎之；阴进而消阳者，抑之也。
「大有」，众也；「同人」，亲也。「革」，去故也。「鼎」，取新也。「小过」，过也。「中孚」，信也。「丰」，多故；亲寡，旅也。
明且动，故多故。旅寓，则所亲自寡矣。此句卦名在下，变文以叶韵也。离上而坎下也。炎上润下。
「小畜」，寡也。「履」，不处也。一阴畜阳，寡不敌众，说。随阳进，柔能制刚也。
「需」，不进也；「讼」，不亲也。「大过」，颠也。「姤」，遇也，柔遇刚也。「渐」，女归待男行也。「颐」，养正也。「既济」，定也。「归妹」，女之终也。「未济」，男之穷也。夬，决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。需、讼皆主乾言，止坎之下为不进，背坎而去为不亲。大过本末弱，故颠；女待男而行，所以为渐。颐以上养下养得其正，既济六位皆当，故定。女者，未嫁之称，归则女之事终也。未济阴阳皆失位，而阴不足言也，故曰「男之穷」。始乾终夬，则喜阳之长也。本义谓自大过以下，卦不反对，或疑其错简，然以韵恊之，又似非误，未详其义。按苏氏、蔡氏皆有改正之文，而蔡氏所改类从，而韵亦恊。附录于后，兼载胡氏之论，以备参考。大过，颠也。颐养正也。既济，定也。未济，男之穷也。归
妹，女之终也。渐，女归待男行也。姤，遇也，柔遇刚也。夬，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。
云峰胡氏曰：「易终于杂卦，而交易变易之义愈可见矣。每一卦反复为两卦，而刚柔吉凶每每相反，此变易之义也。自乾至困三十卦，与上经之数相当，而杂下经十二卦于其中；自咸至夬三十四卦，与下经之数相当，而杂上经十二卦于其中，此交易之义也。或曰：此偶然尔。愚曰：非偶然也，皆理之自然也。坎、离，交之中者，本居上经三十卦内，今附于下三十四卦；震、艮、巽、兑，交之偏者，本居下经三十四卦内，今附于上三十卦。至若无反对者，上经六卦，下经二卦，今附于上者二卦，附于下者六卦，皆交易之义也。十二月卦气，除乾、坤外，上经泰、否、临、观、剥、复，阴之多于阳者十二，下经遁、壮、姤、夬，阳之多于阴者十二。今杂卦移否、泰于三十四卦之中，而阴阳之多少复如之。特在上经者三十六画，在下经者二十四画，今附于上者二十四画，附于下者三十六画，愈见其交易之妙尔。若合六十四卦论之，上经三十卦，阴爻之多于阳者八，下经三十四卦，阳爻之多于阴者亦八。今则附于三十卦者，阳爻七十二，阴爻一百八，而阴多于阳者三十六。附于三十四卦者，阳爻一百二十，阴爻八十四，而阳之多于阴者亦三十六。以反对论，上经阴之多于阳者四，下经阳之多于阴者亦四。今则附于上者，阳爻二十九，阴爻五十七，而阴爻多于阳者十八。附于下者，阳爻六十九，阴爻五十七，而阳爻之多于阴者亦十八。或三十六，或十八，互为多少，非特见阴阳交易之妙，而三十六宫之妙，愈可见矣。」是岂圣人之心思智虑之所为哉？愚故曰：伏羲之画，文王、周公、孔子之言，皆天也。本义谓自大过以下，卦不反对，或疑其错简。今以韵协之，又似非误，未详何义。愚窃以为「杂物撰德，非其中爻不备」，此盖指中四爻互体而言也。先天图之左，互复、颐、既济、家人、归妹、睽、夬、乾八卦，右互姤、大过、未济、解、渐、蹇、剥、坤八卦，此则于右取姤、大过、未济、渐四卦，于左取颐、既济、归妹、夬四卦，各举其半，可兼其余矣。是虽所取不能无杂，盖此谓杂卦，而互体又其最杂者也。上三十卦终之以困，柔掩刚也。下三十四卦终之以夬，刚决柔也。柔掩刚，君子不失其所亨；刚决柔，君子道长，小人道忧矣。然则天地间刚柔每相杂，至若君子之为刚，小人之为柔，决不可使相杂也。杂卦之末，特分别君子小人之道言之，圣人赞化育、扶世变之意微矣。周易浅述卷八。