钦定四库全书
周易浅述卷一
翰林院编修陈梦雷撰
昔者伏羲氏仰观于天，俯察于地，近取诸身，远取诸物，见天下万有不齐之变，不外由太极而生阴阳，故画一奇以象阳，画一偶以象阴，而两仪具见。一阴一阳有各生一阴一阳之象，故增二画而太阳、太阴、少阳、少阴之四象成。叠之为三，而三才既备，则天、地、雷、风、水、火、山、泽之八卦列。谓之卦者，言悬卦物象以示于人也。八卦既成，则八卦皆可为太极，复生两仪而十六，四象而三十二，八卦而六十四，而万物之变尽于斯矣。伏羲虽有六十四卦之画，而未有文义，至文王始作彖辞，以断一卦之吉凶，如乾之「元亨利贞」是也。周公始作爻辞，以占所动之爻之吉凶，如乾初九之?「龙勿用」，
九二之「见龙在田，利见大人」者是也。伏羲六十四卦，夏、商相承用之，皆有其书。夏曰连山，首艮；商曰归藏，首坤；至文王、周公则首乾。连山、归藏不传，今经则文王、周公所作，故曰「周易」也。「易」之为字，从日从月，阴阳具矣。易之为义有二：曰交易，阴阳寒暑，上下四方之对待是也；曰变易，春夏秋冬，循环往来是也。易分上下两经，上经首乾坤而终坎离，下经首咸恒而终既济未济。意义所该者广，图说亦发明其略，非以简帙重大而分也。孔子始作十翼：上彖一，下彖二，上象三、下象四，上系五、下系六，文言七，说卦八，序卦九，杂卦十。周易上下二篇，合孔子十翼，凡十二篇。后人以彖传象传文言分入诸卦，而上下系传及说卦序卦杂卦则附于下经之后，故曰「易为四圣之书」者，此也。䷀
有天地而后万物生焉，万物莫尊乎天，周易所以首乾也。其象为天，其卦纯阳，健而不息，故其象为天。统言其象占，则有大亨之道，而利于正固。就其理析言之，则四德具焉。此全彖之大旨也。卦既纯阳，变化不测，故六爻皆取象于龙。具龙德而在上，则居天位以应天，天子之事也；具龙德而在下，则尽天理以顺天，学者之事也。生而知之，安而行之，?见惕跃飞亢，各随其时者，圣人也。观象玩辞，观变玩占，固守其潜，积学待见，当惕而惕，当跃而跃，飞则应时，亢不至悔者，君子也。此六爻之大旨也。乾：元亨利贞。三画皆阳，其卦为乾，其象为天。乾者，健而不息之谓。天体纯阳，健而无息，以形体言为天，以主宰言为帝，以性情言谓之乾。下三画，内卦也；上三画，外卦也。六画皆阳，内外皆乾，乾之纯，健之至也。「元亨利贞」，文王所系之词，以断一卦之吉凶，所谓彖辞者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。贞，正而固也。六奇纯阳，有元气浑沦，无所不包，而发生畅茂，各得其宜，皆归于至正之象。学易者筮得此卦，而六爻不变，则占当得大通，而必利在正固，以保其终也。按：大全谓：「诸家解元亨利贞皆作四德，独本义作占辞。」然惟理如是，则数亦如是，见于象占亦如是。经言「四德」，就其理析言之也。本义则就其象断其占为体易者言之，其意亦并行不悖也。初九，?龙勿用。
凡画卦自下而上，故下爻为初。按：本义、大全：「凡揲筮得三奇，则所余三十六，策合四九之数为老阳；得二偶一奇，则所余二十八，策合四七之数为少阳。老变而少不变，故阳爻称九。」按：来注引系辞「参天两地而倚数」，谓「参天」者，天之三位，天一、天三、天五也。「两地」者，地之二位，地二、地四也。倚者，依也。天一依天三，天三依天五而为九，所以阳皆言九。地二依地四而为六，所以阴皆言六。取生数，不取成数。此说亦可参用。龙八十一鳞，九九之数，变化不测，纯阳之物，故诸爻皆取象于龙。初阳在下，故有「潜龙」之象。此时未可有为，故有「勿用」之象。「勿用」虽戒占者之辞，实卦爻中有此象也。
九二，见龙在田，利见大人。
二，自下而上，第二爻也。后仿此。出潜离隐，故有「见龙」之象。泽能及物，犹田之得雨，耕获有功，故有「在田」之象。虽非君位，而在下卦之中，有君之德，故有「大人」象。泽能及物，故有物所利见之象。占者得此，则利见此人。若占者有见龙之德，则可以得君行道，利见九五在上之大人矣。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
九，阳爻；三，阳位。在下卦之上，重刚而不中，乃危地也。六爻取象三才，则三为人位，故不取象于龙，而称君子。处危地而以学问自修，君子之事，非可言龙也。三，下乾终而上乾继，故其性体刚健，有「乾乾自惕」之象。「若」者，拟议之辞。三居下卦之终，故言「终日」。夕，亦日之终也。「终日乾乾」，自始至终，无日不戒惧也。夕又惕若，自昼至夜，无时不戒惧也。重刚不中，所处危地，有「厉」象。虽处危地，而刚健得正，自修不息，有虽危无咎之象。凡言「无咎」者，本皆可致咎，善处之，故咎可「无」也。程传拟舜之玄德升闻时解作相臣忧勤任重，不必泥。
九四，或跃在渊，无咎。
九阳四阴，在上卦之下。「或」者，疑而未定之辞。进退之际，无适无莫，无可不可，人不能测，故以「或」言之。「渊」者，上空下洞，深昧不测，龙之所栖也。渊虽卑于田，然田非龙所居，在田则下于地，渊正龙所从变化之处，跃则已离于地，而将向于天矣。九阳动，故有跃象。四阴虚，故有渊象。以阳居阴，居上之下，又变巽为进退，为不果，有进退未定，可上可下，能随时进退，则可「无咎」之象。乾至健知险，六爻皆不言吉，而险莫如三、四，故善处之，仅可「无咎」而已。程传拟舜之历试诸艰，胡氏拟之储贰，皆存而不泥可也。
九五，飞龙在天，利见大人。易卦皆以五为君位，以其居上卦之中也。上虽尊而过乎中，则拟之宾师矣。卦体纯阳，刚健也。以阳居中，中正也。纯阳居上之中而得正，有「飞龙在天」之象。居上之中，人所共仰，有「利见大人」象。二与五皆刚健中正，而五居尊位，以圣人之德，居天子之位，故万人乐得而见之，即文言所谓「圣人作而万物睹」也。然使有德位者占此，则所利见者，九二在下之大人，如尧之得舜可也。上九，亢龙有悔。
「上」者，最上一爻之名。「亢」者，过于上而不能下。龙由潜而见、而跃、而飞，至秋分又蛰于渊，知进退者也。过此不蛰，则亢矣。五者，位之极；中正者，得时之极，过此则为亢矣。阳极于上，有龙之过亢而动必有悔之象。唯圣人知进退存亡，乃可免也。凡言「有」者，非必然之辞。曰「有悔」，亦自有无悔之道可知。
用九，见群龙无首，吉。九变而七不变。凡筮得阳爻皆用九，而独乾称「用九」。盖他卦不纯阳，独「乾」之六爻皆变，则纯阳为阴所用皆九矣。人为势位所移，为才气所使，是为九所用。非能用九者，因时变化，无适无莫，故独称「用九」。「坤」之用六仿此。六爻皆动，有「群龙」象。阳皆变阴，不以刚为物先，刚而能柔，有「群龙无首」象。龙未尝「无首」，而首不可见。善藏其用者，吉之道也。六爻皆不言「吉」，独此言「吉」，圣人不恃刚也如此。彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。
彖即文王所系「元亨利贞」之辞。「彖曰」以下谓之彖传，孔子所以释彖辞也。彖，兽名，豕形，而有六牙。卦有六爻，彖则总六爻之义，故以为名焉。彖传以天道明乾义，又析「元亨利贞」四德，而言圣人之法天。此一节首释元义也。卦以阳为大，阴为小，六爻纯阳，故曰「大哉」，赞叹之也。「元」字兼大始二义，大者无所不包，物莫有外者。始者无所不达，物莫有先者。元之为德，不可见也。可见者，物之资始而已。天以生物为心，而物之生必有所始，「乾元」实能资之。既资以始，即资以终，自始而终，终而复始，皆一元生意贯彻其间，是能统乎天也。资始者，无物不有。统天者，无时不然。此「乾元」之所以「大」也。
云行雨施，品物流形。
此释乾之「亨」也。既资其始，自然亨通。元气薰蒸，油然云行，淋漓布濩，沛然雨施。资始之初，浑沦未辨，故曰「万物」。此则形质可别，故曰「品物」。流者，川流不息。形者，明白不紊，所谓「亨」也。经未言亨字，然「云行雨施」，气之「亨」，「品物流形」，物之「亨」也。
大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。
此言圣人体天之「元亨」也。始即元，终即贞，不贞无以为元，不终无以为始，故曰「终始」。来注以终为上爻，始为初爻，引系辞原始要终，亦可兼用。盖六爻即有元贞之义也。大明之者，深知其所以然之故也。六位，即六爻?见、惕、跃、飞、亢之位。位随其时，皆有一定而不可易，故曰时成。成者，位自成。乘者，圣人乘之。既曰六位，又言六龙者，位有一定，因时变化，与之咸宜者，圣人也，故曰「时乘六龙」。不曰行天道，而曰「御天」者，与时偕宜，造化在我，犹控御之也。言圣人大明乾道之终始，见卦之六位，各以时成，而能因时变化，以合乎天，则圣人即天矣。六位已兼利贞，而谓圣人之元亨者，言其功业作用，未及其究竟也。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。
此释「利贞」之义也。乾道，即乾元之道。变者，化之渐。化者，变之成。万物由变而化也。各正者，不相混淆，无偏椹也。物所受为性，天所赋为命。保者，存而不失。合者，聚而不散。太和，阴阳会合，冲和之气也。各正者，得于有生之初，万物各具一元也。保合者，全于有生之后，万物统会一元也。乾道由变而化万物，华者向实，生理各足无偏，此利也。太和元气，保全凝合，又含将来生意，此贞也。「各正性命」，言理而气在其中。「保合太和」，言气而理在其中。然皆「元」之所为，此「元」之所以「统天」也。
首出庶物，万国咸宁。
此言圣人体天之「利贞」也。「首出庶物」，聪明睿智，出乎庶物之上，以君临天下，犹乾道之变化也。乃恭已无为，而四海各遂其生，各复其性，犹万物之「各正性命」，而「保合太和」也。此圣人功业成就究竟，故谓之「利贞」。又按，古本「大明终始」节在「利贞」之下，「首出庶物」之前，则圣人体天之「元亨」，与体天之「利贞」，不必分属，尤为浑融。大抵彖传以乾备四德，而要以元气流行无间，发生万物。圣人备四德，亦体元出治，以致太平。此圣人得天位，行天道，致太平之占。而占者得之，亦随其所处时位论之，不必拘也。象
曰：天行健，君子以自强不息。
书不尽言，言不尽意，故圣人立象以尽意。卦之上下两象，伏羲所取；六爻之象，周公所系也。此节谓之「大象」，孔子作传，以释伏羲所取之象也。?龙以下谓之「小象」，孔子作传，以释周公所取之象也。上下卦有重义，天则一而已。但言天之行，则今日一周，明日又一周，至健之象也。以，用也。君子体易而用之，常存天理，不以人欲害其天德之刚，则「自强不息」。若间以一念之私，则息矣。凡大象之传，皆夫子所自取，故与卦爻不相属。「行健」者，在天之「乾」。「不息」者，在我之「乾」。上句以卦言，下句以人事言。他卦仿此。
「潜龙勿用」，阳在下也。
自此至「用九」，夫子小象之传，以释周公取象之意也。「阳」谓九。初爻在下，阳气在下，君子处微，未可以有为也。圣人于「乾」之初，忧其在下；于「坤」之初，虑其始凝，已有扶阳抑阴之意。
「见龙在田」，德施普也。
「德」，即刚健中正之德。二虽未得位，而德化足以及物，所施普矣。
「终日乾乾」，反复道也。
「反复」，往来、进退、动止，必合乎道也。下乾已尽，上乾复来。乾而复乾，无他涂辙，犹云反反复复，只在这条路也。二德及于人，三惟道修于己，以所处危地也。
「或跃在渊」，进无咎也。
量可而进，适其时则无咎。增一「进」字，以断其疑也。
「飞龙在天」，大人造也。「造」，作也。圣人兴起，在天子位也。此释「飞龙在天」至「同声相应」节，乃言「利见大人」。
「亢龙有悔」，盈不可久也。
「乾」之上九，阳之盈也。盈则必消，不可久致悔之由。人知其不可久，防于未亢之先，则「有悔」者，「无悔」矣。防其亢者，复返于潜而已。
「用九」，天德不可为首也。
「天德」，即乾道。阳刚天德，不可为物先。「群龙无首」，「用九」之象。「不可为首」，为人之「用九」者言也。然惟其「不可为首」，所以能「首出庶物」。盖「乾」本为万物之所「资始」，已具首出之德，而物极必变。善体「乾」者，刚而能柔，谦卑逊顺，不为天下先，故曰「不可为首」。非于「乾」有所不足也。
文言曰：元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。
他卦彖象作传而已，独「乾」「坤」为诸卦之父母，故夫子更设文言以尽二卦之蕴。依文以言其理，故曰文言，又为有文之言词也。此乃释「元亨利贞」为四德。「者」字、「也」字，夫子悠然有会于其妙而赞叹之，非诠解之词。「元」者，生物之始，天地之德浑涵于此。于时为春，于人为仁。四时之运，皆此元气周流。义礼智之善，皆从此生生恻怛之心发端，故曰「善之长也」。亨者，生物之通。物至于此，莫不嘉美。于时为夏，于人为礼。万物至夏，发生畅茂，一物如此，万物无不如此，众美之物无不会聚，故曰「嘉之会也」。利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，于时为秋，于人为义。秋气严肃，义也。然无此气，不能各遂其生。人人亲其亲，长其长，义也。即此便和，所以为利。若不亲其亲，而亲他人之亲，至于不和，又安有利？不于利上求利，义之和处便是利。盖处置得宜，不逆于物，利莫大焉者也。「贞」者，生物之成，实理具备，随在各足，于时为冬，于人为智。万物至冬，收敛完固，实理充足，故贞。下起元，来岁复能发生。人之有知，见理既明，知而弗去，灵明内涵，万变由我，犹木之有干，枝叶从此以生也。此节发明乾之四德，天理之自然也。下节乃言君子体乾之学，人事之当然也。
君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。
体仁，以身法天地生物之心，所存所发，无不在是。全体皆仁，无一物不在所爱。有君长之道，故足以长人。「嘉会」，本义曰：嘉其所会，谓众美毕集，动容周旋，无不尽善，不失之过，不失之不及，故曰「合礼义」。体严而用和。君子使天下君君、臣臣、父父、子子各得所利。情既相安，分乃不渎，故义无不和。贞固者，真知理之正而固守之，凡事从此立矣，故曰「足以干事」。
君子行此四德者，故曰「乾，元亨、利、贞」。
天行健而四德备，君子亦体天之健以行四德，君子之「乾」也。四德人所同具，唯君子能自强不息，以法乎「乾」，乃能行之。故言「元亨利贞」，必先以「乾」也。自「元者善之长」至此，皆以申明彖传之意。然下文申明彖传，皆系以「子曰」，此则否者，疑古人已有其辞，故左传穆姜尝称引之，夫子亦有取焉者也。
初九曰?「龙勿用」，何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，?龙也。」
自此至「乃见天则」，夫子申言彖传之意，而此节六爻设为问答之辞。「龙德」，圣人之德也。圣人神明不测，故曰「龙德」。初九阳在下，圣人之在侧陋也。「不易乎世」，谓自守其道，不因世而变易。「不成乎名」，谓自晦其迹，不求其名之成。行与世违，遁世矣，而道足自乐，故「无闷」。已不求名，不见是于人矣，而心可自信，故「无闷」。时当可乐，则不私其有，以同乎人；时当可忧，则不失吾已，违而去之。忧与闷不同，为一身起见，为闷；为天下起见，为忧。此六句皆言「龙德」。「确乎其不可拔」，隐也。然确乃的确之确，非坚确之确，盖非意专于退也。忧乐一随乎时，行违一准乎道，非一己之私。所谓用舍无与于己，行藏安于所遇，富贵不淫，贫贱不移，所见真确者也。六爻皆以圣人言之，有隐显而无浅深。
九二曰「见龙在田，利见大人」，何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰「见龙在田，利见大人」，君德也。
正中，正当下卦之中也。盖上下卦以二五为中也。德而曰龙，似神奇不可测矣。不知圣人祗修其庸言庸行而已。庸常之言亦信，庸常之行亦谨，则无不信与谨，盛德之至矣。犹且闲邪存诚，犹诗所谓「无𭣧亦保」，虽无厌𭣧，而常自保守也。邪自外入，故言闲；诚本我有，故言存。邪闲则诚自存，盖妄去则真全，非别求所谓诚者而存之也。乾二画实，故言诚；坤二画虚，故言敬。诚敬者，圣学之源，见于乾卦坤卦，实天地自然之理也。去其不谨信之邪，存其谨信之诚，由是上可格君，下可善俗，则善不徒在一身，而及于一世矣。不见为己之善，而见为世之善，何伐之有乎？善被于一世，德之博也已。既不伐，人亦不知其所以然，正已而物正化也。自诚之纯粹言之曰善，自其及人者言之曰德。二非五，未居君之位而正中，已有君之德，故称「大人」也。
九三曰「君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎」，何谓也？子曰：「君子进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。」
本义谓：「六爻皆以圣人言之，有隐显而无浅深，言所处时位有不同，非自初而上有积渐也。」三爻爻辞称「君子」，亦君子而求至于圣人者也。「进德」就存诸心言，「修业」就见诸事言。忠信存诸心者，无一念之不诚也。德欲进而不已，然使无真实之心，德安能进？故「忠信」所以「进德」也。「修辞立其诚，见于事」者，无一言之不实也。人之不实，多在于言。若口不择言，虽有忠信之心，不能立。立其诚，即立此忠信，随事检点，不敢妄言，虽不言制行，而制行在其中矣。业既言修，又言居者，修者治而弗怠，居者守而勿失。如屋之既修，居之乃为我有也。修辞立诚，业为我有，故曰「所以居业也」。「忠信」「修辞」，言所以进德修业之道。「知至」「知终」，又详其始终用功之序。「知至至之」，进德之事，理无加于忠信，故曰「至」。至之则进而不已也。诚伪微茫之判曰几与许也。人惟所见未真，故不敢进，疑似之际不能自主。知至则实见是非端的，知德之极至在是，而以实心必欲赴之，则凡意念所动，微茫之际不差此几之动，乃可许之，而德日进矣。「知终终之」，居业之事。万事究竟归于一诚，故为终。终之则居而不失也。事物有裁制之宜为义，义与几非二，在心之初动为几，然几尚有善恶，所动皆善，见之于事则为义矣。存之即居之也。人不知究竟所在，则不知所终。知之而不务至乎其极，虽所行偶有合宜，亦不能存。知终则深知万事归于一诚，而以修辞立诚终之，则凡事之裁制合宜而为义者，皆无不存，而业自修矣。知开其始，行要其终，内实其心，外实其事，以此居上居下，安往不宜？所以「终日乾乾，夕犹惕若」，无一息之间也。三在内卦为上，合外卦为下，不骄不忧，所谓无咎，进德修业之效也。
九四曰「或跃在渊，无咎」，何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」或之为言，可上可下，可进可退。上下无常，疑为邪矣。然欲及时而上，故有时或下，非为邪枉也。进退无恒，疑于离群矣。然欲及时而进，故有时或退，非离群类也。四处危疑之地，进德修业，与九三同。三因时，四欲及时，无常乃所以为常，无恒乃所以为恒，故无咎也。
九五曰「飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」此言凡物各从其类。圣人，人类之首，故为人所归，以释利见之义也。鹤鸣子和，雄鸣雌应，同声相应也。取火于日，取水于月，同气相求也。下湿易润，水先趋之。乾燥易焚，火先燃之。龙，阳物，薰蒸之气为云。虎，阴物，肃杀之气为风。凡此皆以类相感者也。圣人，人类之首，故为人之利见亦然。作者首出于上，睹者下观而化也。又以物之亲上亲下，以见人之于圣人亦然。本乎天，日月星辰轻清成象者，皆亲之。本乎地，虫兽草木重浊成形者，皆亲之。盖属阳者从上，属阴者从下也。类各有本，本各有亲，圣人万物一体，利见又何疑乎？
上九曰，「亢龙有悔。」何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」
九为龙，贵矣，而阳不得阳位，位在于五，是无位也。上而亢，高矣，而纯阳无阴，是无民也。九三之贤在下，而敌体不应，是无辅，是以动而有悔。然致悔在动，不动而复于，?则悔可无矣。?「龙勿用」，下也。
阳在下也。释?龙以气言，此释勿用以人言，言在下未可用也。「见龙在田」，时舍也。
舍，作舍止之舍。见止在田，尚未大用。时舍者，暂止于此，势非久安也。「终日乾乾」，行事也。进德修业，行所当行也。即行健不息之意。「或跃在渊」，自试也。
自试，斟酌之意。试其时之可否而不轻进，非中无所主而漫以尝试也。「飞龙在天」，上治也。
得位而行，居上以治下也。
「亢龙有悔」，穷之灾也。
阴阳一气无穷，而时位有穷，穷极则灾生也。乾元「用九」，天下治也。
言乾元用九，见与他卦不同。盖一百九十二阳爻皆用九，各有所指，独乾之用九为刚而能柔，人君治天下之道也。元者，仁也，足以长人者也。人君体乾之元，用乾之九，至诚恻怛之意，行于刚果之中，宽猛得宜，天下自无不治矣。四德独言元，元可包四德也。「亢」之后言元贞，下起元也。天下自无不治，一元之运，无为之化也。自?「龙勿用，下也」至此，申言象传之意。?「龙勿用」，阳气?藏。
阳气?藏，君子亦当晦隐。初一?而天下阳之属皆宜潜也。曰「下」、曰「隐」，曰「藏」，反复发明示人，不必强立分别。
见龙在田，天下文明。
文者，经纬成章。明者，光显不昧。二虽不在上位，天下已被文明之化，如孔子是也。此爻变离，有文明象。
终日乾乾，与时偕行。兼无时不然、随时加谨二意。天行健无息时。与天时俱不息，法天之学也。时当危厉，理宜乾惕，处危之道也。
或跃在渊，乾道乃革。
离下内卦而上外卦，时当变革，势不得轻。
飞龙在天，乃位乎天德。
六爻皆天德，而五乃天位，天德之得位者，唯有是德，乃宜居是位也。「亢龙有悔」，与时偕极。
此穷极之极，非至极之谓也。时既极，而我不能变通，则与时运俱极，故言偕。偕极有悔，非德也。故初曰「德之隐」，二曰「正中」，三、四曰「进德」，五曰「天德」。独上不言德，知进退存亡之圣人，则虽偕极，而有穷变通久之道矣。
乾元用九，乃见天则。
则者，理之有节限而无过不及者也。刚柔适中，天之则也。用九刚而能柔，乃合乎天之则也。言「用九」而冠以「乾元」，有统天之德，而后九可用也。自?「龙勿用下也」至此，皆反复申言象传之意，或言其时，或言其位，或言其用，不必强有所分。
乾「元」者，始而亨者也。
自此至「天下平也」，又申彖传之意。承上言「乾元用九」，又叹「乾元」之妙。前以「无亨利贞」析为四德，至此又若以「元亨」与「利贞」分言之，而统归于一元。因赞乾德之妙，唯圣人能体元以法天也。他解有谓自此至「天下平」，申言「乾元用九，天下治」者，非。盖用九六爻皆变，取其刚而能柔，此言「刚健中正，六爻发挥」，则以纯乾之德言之。盖夫子因言「乾元」，因申彖传未尽之意也。「始」即「资始」之始，而始则必「亨」。盖有息则不能亨，不息则理势必「亨」。增「而」字，有渐次而无断续。天地生生之气，自微而著，始而亨，则亨而利，利而贞，皆可知矣。「利贞」者，性情也。收敛归藏，乃见性情之实。「元亨」时，乾之发见，「利贞」则各有成就。如草木之种，春时发芽，夏则千枝万叶，至秋渐收敛，冬乃坚实。前此发见时，共一性情，至此则各一性情，犹前言「各正性命」也。溯性之本言之，则曰性命；推性之用言之，则曰性情。情又可发生，贞下又起元矣。
乾始能「以美利利天下」，不言所利，大矣哉！
「乾始」，「乾元」之始也。乾始之道，能使庶类生成，天下蒙其美利，能以美利利天下也。坤「利牝马」，他卦「利建侯」「涉川」，皆有所指。「乾」始无所不利，非可指名，故言利不言所利也。「乾」之始，即「元」而亨，不言亨者，元可包亨也。利天下者利，不言所利者贞，不言贞者，利可包贞也。然「乾」始能以之，则亨、利、贞皆在「元」之中矣，故赞其
「大」。
大哉乾乎！刚健中正，纯粹，精也。
四德一元，元一「乾」也，故曰「大哉乾乎」！其体坚强，不可屈挠，刚也。其用循环，无少间断，健也。其行若有所限，而无过不及，中也。其立若有所专，而不偏不倚，正也。刚健之极，不杂于阴柔，纯也。中正之极，不入于邪恶，粹也。纯粹至于至极，无有形容，精也。「乾」属刚，而又言「中正」者，盖分乾坤而言，则有阴阳、刚柔、动静之不同。自一元之气周流无间之本体言之，则无所不包也。
六爻发挥，旁通情也。
乾德之精，不容言矣，可言者其情耳。故圣人以六爻发挥，曲尽其情，而乾之道在易矣。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
六爻曲尽易之道，而唯九五有德位之大人，能体备乎「乾」之蕴，故独以有天下之圣人言之。「六龙」即六爻。「时乘」句增「也」字，与上不同。上重「乘龙」，此重「御天」，言「乘龙」者，将以「御天」也。六爻不外一时，圣人以时乘此六龙，将以御天下也。「云行雨施」，就圣人言之，政教如云之行，德泽如雨之施，天下自无不平也。「御天」而「云行雨施」，圣人之以美利利天下也。天下皆平，圣人之不言所利也。至此，而「乾」之道在圣人矣。又按，彖以「元亨利贞」言，乾文言即以「元亨利贞」属之君子，「乾」之德在君子躬行之中也。彖以「云行雨施」言，乾文言即以属之圣人，「乾」之功即在圣人运用之内也。此天人之合，君子自强不息，以法乎天，不可以已也。
君子以成德为行，日可见之行也。?之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
「德」，得于心者也。「行」，见于事者也。「日可见」，犹指日可待之意。理得于心，可以见之行事矣。但当隐而未见之时，德虽可行，而时位未能成其所行，君子知其时位之未可，是以弗用。此以下又申象传未尽之意。
君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人」，君德也。
九二有正中之龙德，然所以成德者，亦由学问之功。「之」，指正中之理。言理之得于天者，虽我所固有，然散见于事物，不学则闻见者寡，无以聚于吾心也。聚矣而不问，则不知所择，故问所以辨其是非同异也。「聚矣，辨矣」，狭隘其心，则此理非我有，故必有涵养宽裕之意，优游厌饫，勿忘勿助，而所聚所辨者，庶融会贯通，与心为一矣。至于仁者，吾心之全德，即天之元，吾之所学所问者，此也。既聚既辨之后，既居于心，即见之于行事，亦犹天之行健，无或一息之间，则莫非天理，无一毫私欲之间，而「乾元」之德全，虽未居君之位，而已具君之德矣。九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而「惕」，虽危无咎矣。
「重刚」，阳爻阳位也。按来注，三居下卦之上，四居上卦之下，以刚接刚，故皆曰「重」。此解亦可参。「不中」，非二五也。「不在天」，非上之中。「不在田」，非下之中。时本可危，因时而「惕」以防危，故「虽危无咎」。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。「或」之者，疑之也，故「无咎」。「重」字衍。三四皆人位，而四居人之上而近君，故曰「不在人」。「重刚不中」之「中」，二五之中也。「中不在人」之「中」，六爻中间之「中」也。下以二为中，三则过。上以五为中，四则不及。过则忧，不及则疑。然忧所当忧，卒于无忧；疑所当疑，卒于无疑，故皆可以无咎。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？前同声相应节言「利见」之意，此专就大人言，而「利见」之意在其中。九五之为大人，大以道也。天地者道之原，大人无私，以道为体，则合于天地易简之德矣。天地之有象而照临者为日月，循序而运行者为四时，屈伸往来生成万物者为鬼神，名虽殊，道则一也。大人既与天地合德，故其明目达聪，合乎日月之照临；刑赏惨舒，合乎四时之代禅；遏扬彰瘅，合乎鬼神之福善祸淫。「先天弗违」，如先王未有之礼可以义起。盖虽天之所未有，而吾意默与道契，虽天不能违也。「后天奉时」，如天秩天序，天理所有，吾奉而行之耳。盖人与天地鬼神本无二理，特蔽于有我之私而不能相通。大人与道为一，即与天为一，原无彼此先后之可言。其曰「先天」「后天」者，亦极言或先或后，皆与天合也。
「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。
进退以身言，穷上反下，退矣。存亡以位言，过五居上，亡矣。得丧以物言，无辅无民，丧矣。是之谓亢所以动而有悔，
其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，
其唯圣人乎。知进退存亡，则无得丧矣，故不复言得丧。不失其正，处之以道，非计私以避害也。「正」即贞也。乾元归于一贞，圣人法天体元，归于一正，随其时不失其正，非圣人不能也，故再言其唯圣人乎。此卦六爻，周公皆取象于龙，夫子文言皆属之于圣。非圣人固不能体天，然易非专为圣人言也。自天子以至于庶人，自圣贤以至于愚不肖，皆可观象玩辞，观变玩占，而以圣人为法耳。盖人生天地之间，吉凶悔吝，无一息之停，圣人随其时之所值，而皆有以处之，使得其正，此不独乾卦之义，而实全易之义。易之所以开物成务，圣人所以为天下后世法者，此也。䷁
归藏首坤，其义未知所取。周易以坤继乾，以地承天，万物之父母也。全卦以柔顺得正，为地道、臣道、妻道之宜。六爻唯二五言吉利，而五不如二之正，他则皆有扶阳抑阴之微旨焉，坤卦之大略也。
坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。
三偶为阴，其卦为坤，其象为地。阴之成形，莫大乎地。地势卑顺，故名为「坤」。六画皆阴，内外皆「坤」，阴之纯，顺之至也。纯阴至顺，一承乎阳，循物无违，居心顺应，理无不通，故占亦可大亨。然必守此顺德，久而不变，故曰「利牝马之贞」。「牝马」，柔顺而健行者。「马」为「乾」。象曰：「牝马」，明配乾也。阳得其全，阴得其半，以柔顺得正为利，则其他有所不利矣。阳先阴后，君子占此，欲有所往，率先首事，必至于迷，居后顺从，乃得其当，故曰「先迷后得主利」，本义谓：「阳主义而阴主利。」大全谓：「占此卦便主利此事，非坤道主利万物也。」时解皆从之。今按，苏传、来注皆以「后得主」为句，谓「阳为阴主，乾为坤主，居后从乾，得其所主，所以为利也」。此虽与本义不合，然观后文言「后得主而有常」句，似非遗去「利」字，且于理义甚顺，宜存之。「西南」，阴方；「东北」，阳方。「西南」，致养之地，与「坤」同道，故「得朋」。东北反乎「西南」，故「丧朋」。阴体柔而躁，妄作以求全，则非矣，必安于正乃吉，故曰「安贞吉」。盖阴之德减于阳之半，故体「乾」之君子，可先亦可后；而体「坤」之君子，但为后不可为先。所遇虽得丧之不同，而要以安于正则吉。此地道、臣道、妻道也。此三句，本义解如此，时解皆从之。今按，苏传及来注皆谓文王圆图，西南兑、离、巽，三女所居，坤之朋也；东北震、坎、艮，三男所居，非朋也。阴以从阳为正，去其三女之朋，求主于东北，则为「安贞」之「吉」矣。此虽与本义悖，而说可存。
彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。
此以地道明坤之义，而首言元也。「至」，极也。乾曰「大」，无所不包也。坤曰「至」，无所不尽也。乾之大无方，坤则未离乎方也，故但曰「至元」，非别有一元，乾施坤受，一气而已。「资始」者有其气，「资生」则有其形。然非坤自为，顺天气而承之以生，不先不后，所以为「至」也。
坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。
此言「亨」也。「坤」之德厚，持载万物，合于乾之「无疆」。「无疆」即乾之「不息」也。不息则可久，无疆则可大矣。「其静也翕」，故曰「含弘」。「含」言无所不容，「弘」言无所不有。「其动也辟」，故曰「光大」。「光」言无所不著，「大」言无所不被。所以「德合无疆」，而品物之流形者，咸畅茂条达，无不亨矣。
牝马地类，行地无疆，柔顺利贞，君子攸行。
此言「利贞」也。「马」，乾象，而曰「地类」者，马行地之物，牝则阴之类也。「行地无疆」，则顺而健矣。地承天施，柔顺也。生物有终，「利贞」也。「坤」之德如此，君子所行如之，则有「先迷后得」之庆矣。
先迷失道，后顺得常。「西南得朋」，乃与类行。「东北丧朋」，乃终有庆。居先则迷惑而失「坤」之道，居后则顺利而得地之常。西南与阴之类行，故「得朋」。东北非其类，故「丧朋」。然反而与类行，亦终有「得朋」之「庆」矣。本义所解如此。程传谓「东北从阳，成生物之功，曰有庆」。苏传来注同之。今按，独阴不生，从阳有庆为是。
「安贞」之吉，应地无疆。
安而且贞，地之德也。彖有三「无疆」，德合无疆，「坤」配乾之「无疆」。「行地无疆」，「坤」之德无疆也。「应地无疆」，人法地之无疆也。无疆本天德，唯地能合天之无疆，则地亦无疆。君子能法地之无疆，君子亦无疆。君子法地，地法天，一天德之无疆已矣。象
曰：地势「坤」，君子以厚德载物。
天以气运故曰「行」；地以形载，故曰「势」。上下卦皆地，然其象一而已，故不言重，而但言其势之顺。盖地非以平为顺，高下相因，正见其顺也。高下相因无穷，地势之顺，以地德之厚也。厚故万物皆载焉。君子以之法地德之厚，而民物皆在所载矣。至「乾」之大象，不言「乾」而言「健」，「地」则不言「顺」而言「坤」。朱子谓用字偶有不同，不必穿凿。初六：履霜，坚冰至。
阴爻言六者，凡揲筮得三偶，则所余二十四，策合四六之数为老；阴；得二奇一偶，则所余三十二，策合四八之数为少。阴老变而少不变，故阴爻称六。又按两地之义，合河图地二地四而为六，取地之生数，不取成数，则亦为六也。「霜」，一阴之象；「冰」，六阴之象。「霜」，阴气所结，其势犹微，及其既盛，则水冻而为冰。初阴有霜象，六阴有冰象。阴爻虽始生于下，其端甚微，而其势必盛，故圣人示人以戒辞，当「履霜」，则知「坚冰」之将「至」也。盖阴阳造化之本，不能相无，而消长有常，亦非人所能损益。然其类则阳生阴杀，阳善阴恶，阳君子而阴小人。故圣人于易，每致扶阳抑阴之旨，亦参赞天地之微权也。象
曰：「履霜坚冰」，阴始凝也。驯致其道，至「坚冰」也。
本义谓魏志作「初六履霜」，当从之。「驯」，顺习也。「道」，即小人道长之道。经言「坚冰至」，要其终也。象傅「至坚冰」，原其始也。当其「履霜」，不过阴之始凝耳。乃至于「坚冰」，则惟其因循顺习以致之耳。戒占者当豫防，不可自我致之也。始于微而终于著，阴阳均也。而阴之为物，弱而易入，易以陷人，故戒其驯习而致之，即子产水弱民玩之意。六二，直方大，不习无不利。
「乾」五爻皆取象，独九三指其性体刚健者言之。「坤」五爻皆取象，独六二指其性体柔顺者言之。初、三、五柔顺而不正，非阴位也。四上柔顺而不中，非上下卦之中也。唯六二柔顺而中正，得「坤」道之纯者也。正则无私曲而内直，中则无偏党而外方。内直外方，其德自然盛大，不假修习，而自「无不利」也。不揉而直，不矩而方，不廓而大，故曰「不习」。不待学习，自然直方大，故曰「无不利」。盖习而利，则利止于所习矣。唯不习，故「无不利」，言以「乾」之德为德也。「乾其动也直」，「坤」亦「直」，「乾」圆而「坤」则「方」，「乾」不息而「坤」德合无疆，则与「乾」并大矣。占者有是德，则其占如是。初六占在象中，此则象在占中。象
曰：六二之动，「直」以「方」也。「不习无不利」，地道光也。地之「直方」，于其动观之，即生物之无屈挠，见其直；即赋形之无变易，见其方。盖唯承天而动故也。「直方」则「大」也，故不言「大」。「地道之光」，自然而然，无所勉强，不可揜蔽也。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
「坤」为吝啬，又为文。六三阴居阳位，刚柔相杂，内含章美之象。体纯阴，可贞以守之象。居下卦之上，有位者也。有或出而从王事不终，含藏之象。三居下卦之终，「有终」之象。三居阳不正，故不曰「贞」，曰「可贞」。不欲轻进，故曰「或」。不敢造始，故曰「从」。人臣之道，凡事不敢居其成功，唯奉事以守终，故曰「无成有终」也。本义谓始虽无成，后必有终。意似不同。然全卦有「先迷后得」之象，而三爻多凶。凡占者得此，即如所占可也。象
曰：「含章可贞」，以时发也。「或从王事」，知光大也。
处下之道，必能含其美，乃为得正。然义所当为，则以时而发，非有所隐而不尽也。「或从王事」，乃能「无成有终」，以其知之光大故也。盖天下唯能含者乃能发，圭角浅露，不可有为矣；唯知光大者乃能含，暗昧不明，妄自炫燿矣。大知光明者，不事匿名晦迹，而骄矜不形；涵养深沉者，不用见事风生，而事业自远。此即象传所谓「合弘光大」也。
六四，括囊，无咎无誉。
阴虚能受，故「坤」有「囊」象。重阴凝闭，有「括囊」之象。三以阴居阳，犹或可出；四以阴居阴，逼近于君，唯有谨密晦藏而已。不但言语之简默，凡一切动止皆然。如此，则无「偾事」之咎，亦无「成事」之誉。盖四近君，誉则逼上，誉即咎之招。「无咎」者，以「无誉」也，求誉则不能「括囊」矣。象
曰：「括囊无咎」，慎不害也。
能慎则不害也。君子当否塞之时，不求有功，当思远害。六五，黄裳，元吉。
「黄」，中色，地之色也。「裳」，下饰，「坤」为裳也。然不于二言之，独于五言之者，盖六二阴而在下，柔顺中正，自然「无不利」；六五以阴居尊，必中顺之德充于内而见于外，乃得大善之吉，否则「凶」矣。程传以羿、莽、武氏臣妾居尊位者言之，先儒或病其拘。盖卦本臣道妻道，而五居尊位。然易之为占，皆因人立教，为臣妾者得此，则宜忠信卑顺，以尽其道；为君得此，则宜居中谦逊以下贤也。象
曰：「黄裳元吉」，文在中也。
「坤」为文，又居五之中。文生于相错，阴阳专一则无文。阴有阳德，则「黄」中之文，充于中而见诸外也。
上六，龙战于野，其血玄黄。阴宜从阳者也。纯阴在上，盛于阳矣，故与阳皆有龙象。盛则必争，故有战象。上动不已，进至于外，故有「战于野」之象。阴虽极盛，岂能独伤阳哉？故有两败俱伤之象。气阳血阴，阳衰于阴，故与阴皆有血象。象如此，不言「凶」而「凶」可知矣。乾上但言「亢」，而「坤」则言「战」者，盖阴阳虽不可相无，然「乾」尊则无对待，「坤」卑而盛极，必至侵伤也。初曰「坚冰至」者，防「龙战」之祸于始。上曰「龙战野」，则著坚冰之祸于终也。余意文言详之。象
曰：「龙战于野」，其道穷也。
阴盛穷极，势必争而伤也。然道岂骤穷？由初之驯致也。用六，利永贞。
「坤」之用六，以凡筮得阴爻六变而八不变也。然凡阴爻皆用六，独「坤」以纯阴而皆变为阳，则得称「用六」也。阴柔不能固守，变而为阳，则能「永贞」矣。不牵于私欲，不惑于常变，固守其顺，所以「利」也。「坤」本有「元亨」，此独言「永贞」者，盖「乾」以「元」资始，「坤」以贞大终，六爻皆变，则其德减半，故不言「元亨」也。前言「安贞」之德，而此言「永贞」者，盖安者顺而不动，永者健而不息，变而为「乾」，故言「永」也。乾吉在于「无首」，坤利在于「永贞」。盖以刚健居人之首，则物之所不与也。以柔顺而为不正，则佞邪之道也。「乾」变「坤」，刚而能柔；「坤」变「乾」，虽柔必强。变化气质之道，阳本先于阴，而阳之极不为首；阴本小于阳，而阴之极以大终，审时观变之学也。象
曰：用六「永贞」，以大终也。
阴小阳大，先阴而后阳，始小而终大也。小者小人之道，大者君子之道，美其善变也。
文言曰：「坤」至柔而动也刚，至静而德方。
此释「牝马之贞」也。动者，生物所动之机。「德」者，生物所得之质。「坤」不专成，本至柔也；而承天发生，勃不可御，动之刚也。「坤」不造始，本至静也；而生物赋形，一定不易，德之方也。「乾」刚健而中正，所以为大。「坤」柔静中有刚方，所以为至。不必于柔静之外，别求刚方也。后得主而有常。
按，本义，「主」下当有「利」字，即彖传「后顺得常」之意。今按，苏、来二说，后乎乾，得乾为之主，「坤」道之常也。观其文势，「主」下无「利」字为是。含万物而化光。
复明「亨」义，即彖传「含弘光大」之意。「静翕」则含生意于中，「动辟」则有光辉也。「坤」道其顺乎，承天而时行。
承天之健，顺天之时以行，即彖传「顺承天」之意。自「坤至柔」至此，皆以申言彖传之意。
积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。易曰：「履霜，坚冰至。」盖言顺也。
「顺」，本义作慎。凡事皆由积渐所致，宜辨之于微而加慎也。或曰：顺即驯，即驯致其道，言因循以致之也。更通。
「直」，其正也；「方」，其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。何以谓「直」？言其心之本体无邪，正也。何以谓「方」？言其心之妙用合宜，义也。此六二直方之所由名也。下则言求直方之功。君子惟主敬，则其内自直，兢兢业业，主一无适，一私不扰，直矣。惟守义，则其外自方，凡所施行，因时制宜，一定不易，方矣。敬义既立，事君则忠，事亲则悦，交友则顺，所谓不孤。至此不期大而自大矣。苏氏谓：「直内方外，隐然如硕师良友之在吾侧，是以特立而不孤也。」此说较胜。凡事必有所疑，故习而后利。体全用备，如此无施不可，坦然行之而无疑，复何假于习乎？乾于二言诚，坤于二言敬。乾于二言仁，坤于二言义。先儒以诚敬属乾坤，仁义分阴阳，盖本于此。
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。
三以阴居阳，虽有美而含之，非其才有所不足，分有所不敢也。以从王事，不敢专其成功。盖以地承天，即以妻承夫，以臣从君之道也。地道不敢专成功，不过代天而终所未终，况妻道臣道乎？以数言之，天数终于九，亦以地十终之。
天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：「括囊，无咎无誉。」盖言谨也。天地二句，引起下文之辞。天地交感，则变化万物，虽草木亦蕃。若重阴闭塞，虽贤人亦隐。初言「慎」，毋纵夫微阴之长也。四言「谨」，毋衒于重阴之时也。君子黄中通理。
此释「黄」字之义。中德在内，曲鬯旁通，无私欲之滞塞。条理分明，无私欲之混淆。中德在内不可见，即「通理」二字形容其蕴，所谓「文在中」也。本爻既变，「坎」为通，通之象。本爻未变，「坤」为文，理之象。「正位居体」，
此释「裳」字之义。虽在尊位，而居下体。
美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
德之美者，既在其中，由是「畅于四支」，而和顺在一身。「发于事业」，而顺治者在天下。内外融贯，乃为美之至。此赞叹之，以见「元吉」之故。
阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称「龙」焉。犹未离其类也，故称「血」焉。夫「玄黄」者，天地之杂也。天玄而地黄，三虽有美，「含」之犹知有阳也。上则均敌，无小大之差，疑于阳矣，其势必战。十月纯阴，古人称曰「阳月」，亦以天道不可一日无阳，故称「龙」于盛阴之时，以存阳也。气阳血阴，未离乎阴，故曰「类」。「玄黄」，天地之正色，言阴阳皆伤也。全卦唯二五居中，为「坤」德之美。二居中得正，故「不习」而「利」。五以柔中居尊，必中顺而「吉」。三以阴居阳，贵乎「含」。四以阴居阴，在乎「括」。初势犹微，宜辨于始。上势已极，必凶于终矣。盖阴阳二气，天地不能相无，而因时有扶阳抑阴之妙。又圣人裁成辅相之功，所以参赞天地者也。䷂
屯卦震下坎上。
「震」，一阳动于二阴之下，故其德为动，其象为雷。坎，一阳陷于二阴之间，故其德为陷，为险，其象为云，为雨，为水。
有天地而后万物生焉。屯者，难也。物之始生，郁结未通，故其为字，象草穿地，始出未申，此屯所以次乾坤之后也。其卦以震遇坎，乾坤始交而遇坎陷，故其名为屯也。六爻二阳四阴，凡卦爻中阴阳以少者为主，故二阳为四阴之主。然五坎体陷而失势，初震体动而得时。屯难之世，阳刚善下，可以有为，故初为全卦之主也。五但「小贞吉」而已。余四爻皆因初起义。四应初，则「往吉」；三不应初，则「往吝」。二乘初，则不进；上远初，则道穷。此全卦六爻之大略也。
屯：元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。
乾坤始交而遇险陷，世界草昧之时，震动在下，坎险在上，在险中有震动之才，可以大亨。但出险有机，利于守正，未可妄进。震性好动，故戒以勿轻往也。三四五互为艮止，「勿用攸往」之象。震一君二民，又为长子。震惊百里，有侯象。初九阳居阴下，为成卦之主，是以贤下人，得民而可君，故「利于建侯」。筮立君者，遇之则吉也。盖盈天地之间者万物，万物以人为首，人道以君为尊。草昧之时，震动出险，立君得正，乃以继天立极。此屯所以具四德，而继乾坤也。彖曰：屯，刚柔始交而难生。
乾坤之后，一索得震，为始交。再索得坎，为难生。此正昏冥杂乱之时。此以二体释「屯」之名义也。动乎险中，大亨贞。
动乎险中，未遽出险。震体能动，故可大亨。坎在险中，故宜正。自此以下，释「元亨利贞」，皆不言四德，用文王本意。
此以二体之德释卦辞也。
雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。此以二体之象释卦辞也。雷，震象。雨，坎象。物之生，未有不待雷雨者，然必霁而后见其功。当其方动，充满渎乱，不知所从，则气运郁塞之时也。孔子即此以言世道，言此乃天造之草昧。草者，如草不齐，震为蕃草之象。昧者，如天未明，坎为月，天尚未明，又坎水外暗内明，亦昧之象。此时天使之然，如天所造。天下未定，名分未明，杂乱晦冥之际，宜立君以统治之。然君初立，治理犹疏，日夜不遑宁处，乃可成拨乱反正之功。如更始既立，日夜纵情声色，非不宁者矣。盖惟侯心不宁，方可求天下之宁也。自屯卦以下，彖传皆先释卦之名义，后释卦辞。而释卦辞又各有所取，或卦体，或卦象，或卦德，或卦变，而彖之旨尽矣。此皆先儒所未及，说似拘，而分疏清析，不可易也。象
曰：云雷屯，君子以经纶。
坎不言水而言云者，在雷之上，郁而未通，雨而未成也。坎在震下，则为雷雨之解矣。彖言雷雨，象言云雷；彖言其动，象著其体也。「经纶」，治丝之事。君子治世，犹治乱丝，解其纷结。经者，理其绪而分之，犹雷自敛而发。纶者，比其类而合之，犹云自散而聚。屯难之世，人皆惶惧沮丧，不知正君子经纶之时也。
初九，磐桓，利居贞，利建侯。
「磐桓」，难进之貌。阳刚动体，才足济屯，但初在下，无势应，四柔无援，当险陷之交，故有「磐桓」之象。然阳居阳位，为得正，故利于「居贞」。又初成卦之主，以阳下阴，为民所归，有君之象。故占者如是，则利建以为侯。此爻为卦之主，大意与彖同。「磐桓」即「勿用有攸往」，「利居贞」即「利贞，利建侯」，虽同，而合全卦言之，则「侯」指人；自初爻言之，则「侯」指已。占者得之，则随所处以为占，不必泥也。象
曰：虽「磐桓」，志行正也。以贵下贱，大得民也。
「磐桓」，非晏安弃务，志在行正也。正为济屯之本，居之，将以行之也。阳贵阴贱，初爻阳在阴下，屯难之世，人皆思主，贵能为贱下，所以大得民心，可以为君也。
六二，屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。
「屯如」，以时言，郁塞而未通也。「邅如」，以遇屯之时者言，迟回而未进也。「班」，分布不进之貌。震于马为馵足，为作足，「班如」之象。女子许嫁，笄而字。六二变兑，为少女，女子之象。三四五互为艮止，「不字」之象。二、三四互为「坤」，「坤」数十，「十年」之象。六二阴柔中正，上应于五，然以乘初之刚，故为所难，而邅回不进。然初非为寇也，乃求与已为婚媾耳。但二与五为正应，二贞于五，异于五者，皆寇矣，焉知其德哉？故守正而不之许。至于十年，则妄求者去，正应者合，数穷理极而可许，故不字于初，终字于五也。爻象如此，占者得之，则宜如是。盖全卦虽以屯初为主，而各爻又各以所处之位，论其吉凶。唯二乘初刚，故为所难。二之质柔，故受人所制，欲应五不得，故屯邅「不字」；所应者正，故终有可字之时也。易爻有己正而他爻视之为邪者，有己凶而他爻得之为吉者。屯之初，正也，而二视之则为「寇」。旅之上，凶也，而五承之，则有「誉命」。盖皆以所处之时位论之，不可泥也。象
曰：六二之难，乘刚也。「十年乃字」，反常也。
乘刚居初之上，为初所迫，失其常也。然理之所在，十年必反，守正不变，不悖常矣。终𫉬正应，复其常也。
六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几，不如舍，往吝。六三下卦六阴，而居三之阳位，以求上六，不安于阴，而又贪求。阳不中不正，无正应而妄行，取困者也。「鹿」，阳物。「虞」，虞人。「无虞」，无应也。阳在五而不在上，求阳不𫉬，「即鹿无虞」之象。「林」，阴象。在六二、六四之间，「入于林中」之象。卦下体「震」，动也；互体有「艮」，止也。圣人于其「震」之动，庶几其「艮」之止，曰：君子见几，不如舍去。若往逐不舍，必致羞吝矣。象
曰：「即鹿无虞」，以从禽也。君子舍之，「往吝」穷也。妄动由于多欲，无虞而即鹿，以有贪禽之心，君子见几则必舍，若往则羞吝而至困穷矣。经曰：「不如舍」，辨之明也。传曰：「舍之，去之决也。」
六四，乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。
「坎」为下首薄蹄之马，阴柔居屯，不能上进，故有「乘马班如」之象。然初九守正于下，以应于已，故初来求四，四往应之，则「吉」也。本义谓「下求婚媾」，盖以初求四为以阳求阴，往者，适人之意也。时解以四近五为大臣，初刚为贤，四求贤辅君，乃以济屯。然以阴求阳，有害「婚媾」之义。且初为卦主，有可君之德，如汤之于伊尹，昭烈之于孔明，皆以君下臣，以求济屯，然后往而应之，正不必复言辅五。又刚柔相济，亦以济屯，亦不必专以刚为济屯之贤也。象曰：求而往，明也。
初来求我，而后往应，非明理知几者不能观象。传意更与本义合。六五，屯其膏，小，贞吉，大贞凶。
九五虽以阳刚中正居尊位，然当屯之时，陷于险中，六二虽为正应，而阴柔才弱，不足以济。初九为众所归，则人心已他属，坎体虽有膏润而不得施，故为「屯其膏」之象。以处小事，则守正犹可获吉；以处大事，则虽正亦凶矣。初与五皆阳，而五以中居尊，反逊于初者，初在下而动，为众所归，时之方来者也；五在上而陷于险，人心他属，时之已去者也。六爻独二五言「屯」者，二在下而柔，遇时之屯者也；五在上以刚而陷于柔，自屯者也。守贞不字，无济变之才；屯膏吝赏，非大君之道，皆不能济屯者也。象
曰：「屯其膏」，施未光也。
「光」，阳德也。陷于二阴之间，人君泽不下及，所施未光大也。
上六，乘马班如，泣血涟如。
「坎」为血卦，又为水，有「泣血涟如」之象。阴柔无应，处屯之终，进无所之，唯有忧惧，遂至于「泣血涟如」也。爻言「乘马班如」者，三二待五，四待初，皆有应，独上无所待，唯有「泣血涟如」而已。象
曰：「泣血涟如」，何可长也。
屯难穷极，莫知所为，颠沛如此，何能久乎？全卦当屯难之世，居上陷险，而下方震动，阳刚奋发而能下人，则可以为君。柔顺待求而应，则可以为辅。居上而泽不下究，则仅可小安。居下而应远被迫，则但当守正。若贪欲妄行，势必取困，穷极忧惧，理难久长。知此可以处世变矣。䷃
蒙卦下坎上
「艮」，
「艮」一阳止于二阴之上，故其德为止，其象为山。「坎」为水，为险，内既险陷不安，外又行之不可，「蒙」之象也。水，必行之物，遇山而止，莫知所之，亦「蒙」之象。「蒙」次于屯。盖屯者，物之始生，物生必蒙。蒙者，物之稚，蒙昧未明，蒙所以次屯也。乾坤之后，屯主在震之初九，蒙主在坎之九二。此长子代父，长兄次弟之象。艮为少男，方有待于开发者也。此屯蒙次乾坤之义也。又屯之建侯，有君道焉。蒙之养正，有师道焉。天地既位，君师乃立，此又乾坤屯蒙之序也。六爻二阳四阴，亦以阳爻为主。然九二刚而得中，故能为蒙之主。上九过刚不中，则但可击蒙御寇而已。上下四阴爻，皆因二以起义。五应二，则为「童蒙」之吉。初承二，则为「发蒙」之利。四远二不明，则为「困蒙」之吝。三乘二不顺，则不以蒙待之。故独此爻不言「蒙」。此六爻之大略也。
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
物生之初，蒙昧不明。然蒙者不终于蒙，则有亨道。而卦之九二，以刚居中，与六五阴阳相应，能发人之蒙，亦有亨道也。「我」指二。「童蒙」，幼稚而蒙昧，谓五也。礼无往教，故非我往求童蒙，必待童蒙之求我也。其所以必待童蒙之求我者，何也？凡求教者，必其心精专，而吾之言易入，故童蒙来求，我则告之。若再三，则以我求蒙为亵渎。渎则虽告之无当，与不告同矣。凡若此者，盖以「蒙」者为物所蔽，其中之正未亡也。俟其求发而告之，使归于正，所以利也。若求蒙至再三亵渎，彼终不得其正，何利何亨之有乎？本义以「初筮」、「再筮」为喻言。「初筮」指问者之精专，「渎」指问者之烦渎，于理固顺，但易皆取象，不必作喻言。观彖传以「刚中」及「渎蒙」二语，似非指问者言。来注以初筮指二，「再三」指三四，说又近凿。今按，「蒙」有九二之「发蒙」，则不终于「蒙」，有「亨」象。二不求五，而五求二，有「不求童蒙，童蒙求我」之象。坎一阳为内卦，初筮所得，初筮告之象。艮一阳止于上，再三则不告之象。九居二，六居五，似非正矣。然二以刚中为正，五以应二为正，利贞之象。
彖曰：「蒙」，山下有险，险而止，蒙。
山下有险，上峻而难升，下险而莫测。以卦象释「蒙」之义也。内险则危殆不安，外止则窒碍难往，以卦德释「蒙」之义也。
「蒙亨」，以亨行时中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
此以卦之体释卦辞也。卦以九二当发蒙之任者，「以亨行时中」，谓九二以可亨之道，发人之蒙，所行皆得其时之中也。「时」者，当其可之谓。五之志未与二应，而告之，非时也。再三而渎，亦非时也。蒙当养正，过此而后养，亦非时也。故下文皆言行时中之事。二不求五，而五求二，志自相应也。初筮得九二以刚居中，故告之有节也。渎蒙则与不告同，以蒙不可渎也。人皆学为圣人，而圣学不外于养正。人惟当蒙之时，因时而告，则有以养之使正，即为作圣之功。甚言「蒙」之不可不养，而养之必以时乃「亨」也。象
曰：山下出泉，「蒙」，君子以果行育德。「泉」，水之始出者，出而遇险，未有所之，故有「蒙」象。然泉之既出，势有必行，君子体「坎」之刚中，以果决其行。水尚在山，涵蓄深沉，君子体艮之静止，以养育其德。
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。
初六以阴居下，蒙之甚也。欲发其蒙，「利用刑人」，谓痛加惩责，使知敬学也。「用说桎梏」，谓暂去拘束，以待自新。「坎」为刑，为桎梏，故有其象。然「坎」初变为「兑」，则为毁折，又有脱之之象。桎梏用之未刑，刑时未有不脱桎梏者。若既刑又桎梏，一往而不舍，拘束太苦，则失敷教在宽之义，必致羞吝矣。象
曰：「利用刑人」，以正法也。
发蒙之初，法不正则人玩，故惩戒之，以正教之之法，盖明刑以弼教也。
九二，包蒙吉，纳妇吉，子克家。
此一爻而具三象也。「包蒙」，对上下四阴言；「纳妇」、「克家」，皆对六五言。九二以阳刚统治群阴，当「发蒙」之任，然物性不齐，不可一概取必，唯刚而得中，故能有所包容而「吉」也。坎中阳而五阴，以阴应阳，二能纳之，「纳妇」之象也。五位尊，有「父」之象。二居下位而能任上事，又为「子克家」之象也。时解谓大臣能敷教以宽，以无负君之委任，善教之良臣，犹克家之肖子也。亦通。象
曰：「子克家」，刚柔接也。
程传谓子而克治其家者，父之信任专也。二能主蒙之功者，五之信任专也。此重五之能接二也。本义但言指二、五之应，谓刚柔往来相接也。二说本义为优，全卦不重在五也。
六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。
三变为巽，为长女，有「女」象。九二阳刚，得乾金之中爻，有「金夫」象。六而居三，阴柔而不中正，女之见有金之夫，而不有其躬以从之者也。取女得如是之人，何所利乎？故戒占者以「勿取」也。王注谓三应在上，有男女之义。三之动为女先求男，故有此象。不如大全合屯六二参观，而以三趋二取象为优。盖屯之六二，近初九之阳，而正应在五，然「震」之性动而趋上，而所居又中正，故曰「女子贞不字，十年乃字」。「蒙」之六三，近九二之阳，而正应在上，然「坎」之性陷而趋下，而所居又不中正，故曰「见金夫，不有躬」。六五中正，故为可纳之妇。三不中正，故为淫奔之女。六四质柔，虽困犹可教，故得称为「蒙」。三狥欲趋利而忘身，并不得言「蒙」矣。故言「勿用」以拒之，亦不屑之教也。象
曰：「勿用取女」，行不顺也。
顺，亦作慎。按，程传作「邪僻不顺」亦可。舍正应之夫，而从「金夫」，是不顺也。六四，困蒙，吝。
六四以阴居阴，既远于阳，无正应，又在二阴之间，为困于蒙之象。盖气质既昏，锢蔽又甚，可羞吝之甚也。然能尊师取友，困而学之，犹或可免，终焉则真吝矣。象
曰：「困蒙」之「吝」，独远实也。阳实阴虚，唯刚明有实德者能发蒙。四独远之，欲从九二，则隔三，欲从上九，则隔五，又乏正应，异于初与五也。言独使反而知耻也。六五，童蒙，吉。
「艮」为少男，有童象。所谓「童蒙」者，不失赤子之心，纯一未发，以听于人，非幼稚之谓也。五以柔中居尊，下应九二，所谓「童蒙求我，有可亨之道」者，故「吉」。时解作「幼主任贤」，亦近之，勿拘。象
曰：「童蒙」之「吉」，顺以巽也。
中爻为「坤」顺，变则为「巽」。「顺」以爻之柔言之，舍已从人，顺也。「巽」以志之应言之，降志下求，「巽」也。
上九，击蒙，不利为寇，利御寇。
「艮」为手，有击之象。以刚居上，治蒙过刚，有「击蒙」之象。「艮」止于上，「不利为寇」之象。应爻坎，为盗贼，「利御寇」之象。本义：「取必太过，攻治太深，则必反为之害，是犹为寇者矣，故不利」。惟捍其外诱，以全其真纯，则虽过于严密，乃为得宜，犹「御寇」者也，故「利」。全卦取象以诲人言，程传以用兵言，唯本义谓凡事皆然，不止为诲人也，得周易立象以尽意之旨。占者随事以思其义可也。今以此爻合之彖辞，卦中二阳爻，二，初筮之告者也。上之「击蒙」，近于再三之渎者也。敷教在宽，非徒取于击者。然如三之纵欲忘身，犹之寇也。击之，「御寇」之道。若一概施之他爻，则渎，是上自为寇矣，又何利乎？「御寇」，贞也。为寇则非贞矣。如此解，则与彖意更相发明。象
曰：「利」用「御寇」，上下顺也。
上阳爻「击蒙」者，下四阴皆「蒙」也。上之刚不为暴，上之顺也。下得击去其蒙，下之顺也。全卦有作师之道，大抵正蒙者，贵有刚中之德，而有所包容，不必过暴以为之害。此二之「包蒙」所以吉，而上之「击蒙」，但利于御寇，不宜渎而至于为寇也。为蒙者，贵于柔顺中正，以听于人，不宜自远于刚明之德，尤不可纵欲以忘其身。此童蒙所以吉，困蒙所以吝，而「见金夫不有躬」者，并不得数于蒙也。初亦阴爻，宜言蒙，而言「发蒙」之道，宜痛惩而暂舍者，盖亦因其材质之阴柔卑下，故正蒙之道宜如此。若能为五之童蒙，则刑可不用矣。六爻于正蒙之道，最为明白详尽，然而圣人立象以尽意，不必专为一事而言。凡治己教人，一切应事接物，皆可推其意而悟之也。䷄需卦，下乾上坎，以卦象言，水在天上，未遽下地，必待阴阳之交，薰蒸而后成雨，需之象也。以卦德言，乾健坎险，以刚遇险，而不遽进以陷于险，需之义也。需次于蒙。按序卦：「蒙，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。」物之幼稚，必需饮食长养。云上于天，有蒸润之象，饮食所以润益万物，故需为饮食之道，所以次蒙也。卦之大意，取须待之义，序卦取所需之大者耳。按左传云：「需，事之贼。」言犹豫不决之害事也。易「需」非不决之谓，见险而不动，能动而不轻动者也。内三爻以见险不轻进为需，外三爻以入险而待人以共进为需。六爻初九、九五之吉不待言，余四爻虽有悔吝，然终归于吉。如二曰「终吉」，三曰「敬慎不败」，盖有刚健之德，而能相机度势，从容少待，鲜有败者。四曰「顺以听」，上曰「敬之终吉」，盖虽入险中，而待阳刚之德以共进，故亦吉也。卦虽四阳二阴，然三阳不轻进，坎五居尊有孚，二阴非卦义所重，故不得为卦之主。
需，有孚，光亨，贞吉，利涉大川。
需，坎水在前，乾健临之，将涉水而不轻进之象。乃事所当待，非不当待而待者也。九五坎体中实，阳刚中正而居尊位，为有孚得正之象。三四五互为离，光明之象。坎为通，亨通之象。乾济乎坎，有「涉大川」之象。乾阳在下，皆有所需。九五坎阳在上，又为众所需。需之道，贵于实心，又贵于得正。人之需，有出于不得已者。需而无实、无光而且亨之时，必实有有守能待之心，则无私计较而光明，不恤得失而亨通矣。然世有心虽诚实，而处事未正者，需而非正，无吉而且利之理，必所为皆合于义，不图行险侥幸，则居常凡事皆吉，而济险历难亦利矣。盖「有孚」以善其「需」，「贞」又所以善其孚。孚贞者，尽所需之道，光亨吉利，则得所需之效也。
彖曰：「需」，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。「需」者，须也。理势所在，不得不待也。刚健者，多以轻躁而陷于险，刚健而能不陷，故善其不至困穷也。坎陷而云不陷，何也？需然后进，所以不陷，不陷则终能出险，故不困穷。乾三阳进而迫乎险，遇险而能需者也。坎一阳居中守正，处险而能需者也。遇险而能需，则不至犯险；处险而能需，则又将出险矣，故曰不陷。
此
以卦德释卦名义也。
「需，有孚，光亨，贞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。正中，与中正同，指五也。正则规模宏远，无欲速之为；中则中心宁静，无喜功之念。唯以中正居天位，故虽险在前，而终必克济，非若蹇之见险而止；虽坎居上，而刚健不陷，非若困之刚揜。人知奋发者能有功，不知以刚健之德，能临事而惧。从容整暇，气定神全，不往则已，往必有功。此以卦象释卦辞也。
象
曰：云上于天，「需」；君子以饮食宴乐。
云气上蒸于天，必待阴阳之和而自成雨，无所作为也。事之当「需」者亦然。内有孚，外守正，但饮食宴乐，俟其自至。饮食以养其气体，宴乐以和其心志，所谓居易以俟命，非若后世曲蘖之托、昏冥之逃者也。
初九，需于郊，利用恒，无咎。
「郊」，旷远之地。「用恒」，守其常也。初远于险，有「需郊」之象，而九阳刚居阳位，有「恒于其所」之象。同人于门于宗，而后于郊，自近而远也。「需」由郊而沙而泥，自远而近也。既能「需于郊」，又戒以「利用恒」者，人「需于始」，或不能「需于终」，唯以义命自安，身既远险，又心不妄动，乃「无咎」也。象
曰：「需于郊」，不犯难行也。「利用恒，无咎」，未失常也。险难由人自犯，于郊则不冒险而行矣。「恒」，即彖之「孚」也，贞也。贞者乾之常。「利用恒」，未失处需之常道也。
九二，需于沙，小有言，终吉。
水近则有沙，二近险，有「需于沙」之象。二、三四互得兑，为口舌，有言语相伤之象。刚中能需，有「终吉」之象。既近于险，虽未陷患害，群小从而訾议之，然言语之伤，灾之小者。初以刚居刚，虽远于陷，犹有戒辞。二以刚居柔，守中宽裕，故虽近险，可断其终之吉也。爻多以相应为吉，此又不然者，见险在前，有待而进，故无取于相应也。象
曰：「需于沙」，衍在中也。虽「小有言」，以吉终也。
衍，宽也。以宽居中，不急于进，盖刚居柔位，故谓刚为衍也。九三，需于泥，致寇至。
水涯有泥，三将陷于险，有「需于泥」之象。坎为盗贼，有寇之象。三过刚不中，有自我致寇之象。象
曰：「需于泥」，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。
外谓坎在外卦。谓之外，则祸不自已作，但以过刚妄动以近于险，则寇乃我致之也。然卦为需，能敬慎犹可不至于败，此则象中本无此意。本义所谓「发明占外之占，使人之逼近于险者，思所以善处之道」也。六四，需于血，出自穴。
内卦三阳，以见险不轻进为需。外卦入险矣，以待人共进为需。血者，杀伤之地。穴者，险陷之所。四入乎险，坎为血卦，故有「需于血」之象。然以阴居柔得正，初为正应，所居得正，又待正应之阳刚为援，可以不终陷于穴矣，故有「出自穴」之象。象
曰：「需于血」，顺以听也。
阴柔入险中，疑不能出矣。然能顺以听初之阳刚，则不冒险以进，是以能出穴也。三能敬，则虽迫坎之险而不败；四能顺，则虽陷坎之险而得出。敬与顺，固处险之道也。
九五，需于酒食，贞吉。
「坎」有「酒食」之象。九五为「需」之主，以一阳处二阴之间，以待三阳同德之援，「需于酒食」之象。居中得正，三阳自来，阳汇进而阴退，则「坎」可平而险可夷，「贞吉」之象。人君位乎中正之天位，与天下相安于日用饮食之常，无为而治者也。然又必正乃吉，非可宴酣无度也。饮食男女，人之大欲存焉。屯蒙多言男女，需言饮食。盖云上于天，物资雨泽以为养，「需于酒食」，人亦藉饮食以为养故也。象
曰：「酒食贞吉」，以中正也。
五居中得正，是以贞则吉也。
上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。
六居上，阴居险极，无所复需，变「巽」为入，有「入穴」之象。下应九三，而三下二阳连类并进，有「不速客三人来」之象。居柔得正，以待阳刚，变「巽」亦为顺，有「敬之」之象。然阴动于上，三阳至健，知险可以拯溺，待以共济，亦将出险矣，故有「终吉」之象。象
曰：不速之客来，「敬之，终吉」，虽不当位，未大失也。六居上，阴之当位者，曰「不当位」，以应爻言。三与上正应，当位者也。今三阳同来而「敬之」，非其位，似有失矣。然入穴之时，三阳能援我，犹论位之当否而敬之，失权变矣。故初二虽不当位，亦敬以待之，以出险则亦未大失也。全卦以遇险不遽进为义，内卦乾健知险，有所须而不轻进。外卦坎险，待刚健之材，以共济险。九五「孚贞」，需之适当其时，其他或近或远，要于须而不轻进。「需于泥」，已迫险矣，然能敬，犹不至败。入穴，已陷险矣，然能敬，犹可终吉。敬者，处险之学，敬则无不贞，无不孚矣。此象传又发彖外之旨也。䷅讼卦，下坎上乾，以二象言之，天阳上行，水性就下，其行相违。以二体言之，上刚陵下，下险伺上，刚险相接。又以一人言，内险而外健；以二人言，此险而彼健，所以讼也。讼卦次需。按序卦：「饮食必有讼，故受之以讼。」人所须者饮食，既有所须，讼端以起，讼所以次需也。六爻不外彖传「讼不可成」一言。九五居尊中正，为听讼之主，故吉。余五爻皆讼者。大抵刚者能讼，柔者不能讼，初与三柔，故皆终吉。二四上皆刚，而二与五对，顾势不敌，四与初对，知理不可，亦以居柔，故得无眚而安贞也。独上处卦之穷，三柔不敌，故虽暂胜而不足敬。此全卦六爻之大旨也。
讼，有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川，
天水违行。乾刚在上以制下，坎险在下以伺上，又为内险外健，已险彼健，皆「讼」之象。九二中实而沉，二阴之中，上无应与，有「有孚」而见「窒」之象。坎卦为加忧，刚居二，在下卦之中，为「惕」而得中之象。上九过刚，有终极其讼之象。九五刚健中正，有「大人」之象。三阳在坎上，以刚乘险，以实履陷，有「不利涉大川」之象。盖讼非得已，必理直受诬，「有孚」见「窒」而后可。又必忧惕存心，适中即止，不可终极其讼以取凶。又利见中正之大人以取直，不可冒险以求胜。圣人欲人无讼，故不言「元亨贞」，言「吉」兼言「凶」，言「利」即言「不利」。盖至于讼，必无全吉，所以贵谋始以绝讼端也。此卦与需反对，与需卦皆言「有孚」，以「中实」，皆同也。但坎在上，则为「光亨」。坎在下，则为「窒惕」。乾在坎下，刚健不陷，故「利涉大川」。乾在坎上，为健无所施，故「涉川不利」。
彖曰：「讼」，上刚下险，险而健，讼。
此以卦德释卦名义。
「讼，有孚窒惕，中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。
「刚来得中」，按，本义以卦变言，易言卦变者，始于此。自上而反下为来，自下而升上为往、为进。此自遁卦艮体，九三来而居二，在下卦之中也。今按，卦变之说，本于虞翻。先儒亦多异同，义多牵强。今俱以综卦论之。需、讼相综，需上之坎，来居下卦坎中，刚居柔位，刚中为「有孚」，与五敌而不相应为「窒」。「窒」，塞。而坎体常怀惕惧之心，不过于讼为吉，皆以刚来而得中也。得中则吉，终之则凶，故以「不可成」戒之。此皆以综卦言也。二得中，五居中得正。中则其心不偏，正则所断合理，窒者可伸矣。此以卦体言之也。以乾刚临坎水之上，欲讼以陷人，反自陷于渊，此以卦象言也。象
曰：天与水违行，「讼」；君子以作事谋始。
天上水下，相背而行，所以致讼。违而后谋，则无及矣。欲绝讼端，必谋之于始。天为三才之始，水为五行之始，君子法之以谋始。又乾阳生于坎水，坎水生于天一。乾坎始本同气，其后至于「违行」，有天渊之隔，故其几之萌，不可不谨。
初六，不永所事，小有言，终吉。好讼者多刚，初六质柔，不能与人讼者，故有「不永所事」之象。然不曰「不永所讼」，而曰「所事」者，讼端初起，犹冀其不成讼也。初变为兑，有「小有言」之象。此「小有言」与需不同。需二在人有言语之伤，此则在我，有争辨之语也。有事不永则易收，有言而小则易释，所以「终吉」，以其质柔在下故也。象
曰：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辨明也。「讼不可成」，长则成矣。「不可长」，不欲其成也。小有言语，因辨得明，所以「终吉」也。
九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。
九二阳刚，为险之主，本欲讼者，然以刚居柔，得下之中，而九五阳刚居尊，势不可敌，故有「不克讼」之象。「坎」为隐伏，有逃之象。「坤」为国土，二变「坤」，有邑象。二三四互为「离」，「离」数三，三百户之象。「坎」为眚，二变「坤」，「无眚」之象。「归而逋」二句，本义谓「自处卑约，以免灾患」。盖邑过三百，非为窜也。窜而据强，灾未免也。退处卑小，故得「无眚」。按此二句，王注本义皆同，而于「邑人」句，终觉牵强。今按，苏氏作一句读，「逋其邑人三百户」者，犹曰亡其邑人三百户云尔。失众知惧，犹可少安，故曰「无眚」。盖以下讼上而不胜，故其私邑之人，亦惧而逋逃也。然居柔知儆，灾眚或可免耳。此说较顺。象
曰：「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
掇，拾取也。以下讼上，则祸患自取。邑人之逋，自掇之患也。六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
「食旧德」，如祖宗有世德，子孙得食其报之类。六三本阴也，变而为阳，则阴柔为「旧德」矣。然守其阴柔，不欲争讼，故有「食旧德」之象。不改其素为「贞」，然所居刚位，故有「贞厉」之象。守旧居刚，虽见侵凌，终不罹祸，有「终吉」之象。然三虽不欲讼，而与上应，上九方刚，其势必讼，故有「或从王事」之象。此与「坤从王事，无成有终」不同。「从王事」，即讼事也。上位高，将讼之于天子也。「无」与「毋」同，作戒辞。讼不可成，即不得已而或至于从王之事，亦守旧以待，无使讼之成也。六爻独三与上辞无「讼」字。然三主于让，上主于争。「或从王事」，不得已而讼者也。「锡之鞶带」，则由讼而得者也。此爻程传、本义、苏氏来注，所解各不同。注疏虽对上九一爻言之，而意未尽。姑出臆见，以待就正。象
曰：「食旧德」，从上吉也。
守其柔贞，以从上九，故得「吉」也。此亦与本义不同。九四，不克讼，复即命，渝，安贞吉。
「即」，就也。「命」，正理也。「渝」，变也。九四刚而不中，故有「讼」象。以其居柔，故又为不克，而复就正理，能变易其心，以安于正之象。占者如是，则「吉」也。二与五讼，四与初讼，而皆曰「不克」者，二、四皆以刚居柔也。然二以下讼上，不克者势也；四以上讼下不克者理也。九二坎体，其心本险，见势之不敌而逃，「无眚」而已。九四乾体，其性至健，知理之不可而渝，故遂可𫉬吉。圣人不责人以无过，而望人改过，欲人审𫝑，尤欲人知命也如此。象
曰：「复即命渝」，安贞不失也。
始不免于有失，能改则不失矣。九五，讼，元吉。
阳刚中正，以居尊位，听讼而得其平者也。占者遇之，「孚窒」者可伸矣，故为大善之吉也。然圣人贵无讼，乃以「元吉」与五，何也？盖上有中正听讼之君，下乃有无讼之化。初之「不永」，三之「无成」，二四「不克」，即上亦「终褫」，以有五之中正故也。故曰「利见大人」也。朱子谓，刑狱之官，皆足以当之，不必专言人君。然五实君位，大抵必有德位之大人耳。象
曰：「讼元吉」，以中正也。
中则听不偏，正则断合理，谓以九居五也。
上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。
鞶带，命服之饰。褫，夺也。乾为衣，为圜，有带象。上以刚居讼极，三柔而不抗，故能胜之，有锡命受服之象。曰「或」者，亦未必然之辞也。变兑为毁折。过刚不中，以讼得之，岂能安久，故又有「终朝三褫」之象。盖好讼不已，以无理而取胜，其所得终亦必失也。象
曰：以「讼」受服，亦不足敬也。
受服尚不足敬，况三褫随之乎？甚言以愧之也。全卦以九五为听讼之大人，余皆讼者。听讼者，欲其有中正之德，化天下于无讼。讼者欲其有孚惕之心，不可成其讼。初三质柔而不欲成讼，四知理而不欲成讼，所以皆「吉」。二知势而不敢成讼，所以「无眚」。独上终讼，故虽讼而不足敬也。䷆
师卦下坎上「坤」，二体为地，中有水，聚众之象。二卦之义，内险外顺，险道而以顺行，有师之义。六爻以一阳统众阴，有大将率师之象。二刚居下，五柔居上，任之人君，命将出师之象，故名为「师」。「师」次于「讼」。按序卦：「讼必有众起，故受之以师。」师旅之兴，由于有争，所以次讼也。出师贵乎得正，而用将在乎得人，此全彖之大旨也。九二以阳刚在下卦之中，为老成之将；六五相应，为任将之君；三四亦皆将兵之臣。二以居中持重而吉，三以躁妄而凶，四以柔自守，仅可无咎。初为出师之始，贵其纪律之明；上为行师之终，尤欲论功行赏之当。盖六爻而行师之道备矣。又师与比反对，皆以一阳统众阴，而义各有所取。盖先王之制，民居则为比闾族党，故比则众在内，而一阳在上为之主，君象也。行则为伍两卒旅，故师则众在外，而一阳在下为之统，将帅象也。此又二卦取义之意也。师：贞，丈人吉，无咎。
「师」，兵众也。下坎上坤，以卦象言，地中水聚，犹师之聚。以卦德言，坎险坤顺，古者寓兵于农，伏至险于大顺，藏不测于至静之中。卦唯九二一阳，在下卦之中，为将之象。上下五阴从之，为众之象。又九二以刚在下统众，六五以柔在上而应之，为人君命将出师之象。「贞」，正也。所谓仁义之师，师出有名者也。「丈人」，老成持重，众所畏服者也。言行师之道，当以贞为本，而用将又必得老成持重之人，乃有全师战胜之吉，无穷兵黩武之咎。言「吉」而又曰「无咎」者，盖动众而无功，罪也。有功而贻患，亦非善也。故必吉乃无咎，而吉又贵于无咎也。
彖曰：「师」，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。
此以卦体释师贞之义。「以」，能左右之也。坎以一阳而能统上下五阴，皆归于正道，则顺天应人，可以为王者之师矣。以之正，则为王，微有不正，则为霸。行一不义，杀一不辜，而得天下，不为，所谓以众正而为王者之师也。
刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣？
以卦体言之：九二刚中，而六五应之，刚而得中，恩威并济，五与为应，则君之信任专矣。以卦德言之：坎险坤顺，虽行危道而顺人心，以此兴师，虽劳民伤财，不无毒于天下，而民悦而从，则有「吉」而「无咎」矣。此释「丈人吉无咎」之义也。
象
曰：地中有水，「师」，君子以容民畜众。
「地中有水」，有包容畜聚之象。古者兵出于民，容保其民，即以畜聚其众，水不外于地，兵不外于民也。容民则无流民，畜众则无叛众。容之畜之于无事之时，而用之于有事之日。初六，师出以律，否臧凶。
「律」，即纪律。「否臧」，谓不善，即无纪律之谓也。初，出师之始。出师之道，当谨于始，「以律」则「吉」，不善则「凶」。盖以初六才柔，故有「否臧」之戒。然「以律」不言「吉」，「否臧」则「凶」者，律令谨严，出师之常，胜负犹未可知，若「失律」则凶立见矣。象
曰：「师出以律」，失律凶也。
按程传释「臧」为「胜」，谓「失律」虽胜亦凶也。今按象传似竟以「否臧」为「失律」为是。
九二，在师中吉，无咎，王三锡命。
九二以刚居柔，在下卦之中，有「在师中吉无咎」之象。上应六五之柔，为君所宠任者也，有「王三锡命」之象。「在师中吉无咎」，竟作在师而得中，不必又云在师之中。盖刚柔兼济，故有克敌全师之吉，无躁妄逗挠之咎，此即彖之所谓「丈人」也。锡命至于三，言极其宠，故权无中制，所向得有功也。象
曰：「在师中吉」，承天宠也；「王三锡命」，怀万邦也。
爻就二之刚中得吉，兼由上之宠任言。象传专重人君任将之道言，言二之中而得吉，以承天之宠故也。人君三锡命于将，亦非徒私于一将也。盖将以绥怀万邦，必专其事权，以责其成功也。六三，师或舆尸，凶。
六三众阴在上，有「积尸」之象。「坤」为「舆」，「坎」为「轮」，有「舆尸」象。六三以阴居阳，不中不正，才弱志刚，轻躁以进，师徒覆败，「舆尸」以归也。此按本义如此。又按，程传、苏传皆以「舆」为「众」。「尸」，主也。小人掣肘，号令不一，必至败也。今观下文「弟子舆尸」，则程、苏之说为顺。象
曰：「师或舆尸」，大无功也。
本欲躁妄以图功，而至于大无功，非徒小挫而已。六四，师左次，无咎。
军尚右。「左次」，退舍也。阴柔不中，而居阴得正，故有「左次」之象。全师以退，贤于六三，故「无咎」。象
曰：「左次无咎」，未失常也。
恐人以退为怯，故云「知难而退，师之常也」。
六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。六五用师之主，柔顺而中，不为兵端者也。然敌加于已，不得已而应之。应坎为「豕」，为田中有禽，害稼之象。「言」，语辞，利于搏，执之，无穷黩之咎也。「长子」，九二也。「弟子」，三四也。「长子」即「丈人」，自众尊之曰「丈人」，自爻象之曰「长子」。二互三四为震，长子之象。五独与二为应，故有使长子帅师之象。又因以戒之，言任将在审且专，设若任君子而使小人参，则使之舆尸以归，出师之名义虽正，不免覆败之辱矣。此彖既言「贞」，而又言必用丈人乃吉之意也。按本义「弟子舆尸」句，其解如此，未免弟子下费一转折，不如程、苏二传，任长子而使众弟子参之，虽正亦凶，于文义尤顺也。
象曰：「长子帅师」，以中行也。「弟子舆尸」，使不当也。
长子所以可帅师者，以刚中之德行之也。弟子非不可使，使参长子之权，则不当矣。众之死生，国之存亡，在君之使，可不审哉！
上六，大君有命，开国承家，小人勿用。
「上」，师之终，论功行赏之时。「坤」为土，有开国承家之象。阳大阴小，阴爻重叠，小人之象。变艮为止，勿用之象。按本义：「小人虽有功，不可使有国土，但优以金帛可也。」盖以兵多诡道，立功不必皆君子，故小人之赏虽不可无，而用之使有国有家则不可。此说虽顺，然论功封爵土，必无但赏以金帛之理，不如来注以用为任之以政事为是。盖小人功大开国，功小承家，使之享有爵土，不必任以政事。如光武云台之将，邓禹、贾复外，不任以政是也。象
曰：「大君有命」，以正功也；「小人勿用」，必乱邦也。
论功行赏，以正其功，君子小人皆在所录也。但用之使豫国家之事，则邦必乱矣。出师本以绥怀万邦，岂复容小人乱之哉？锡命于行师之始，专在丈人；有命于行师之终，戒在小人。用将不可不知人也。全卦于用师之道，最为详尽。王者之师，在于得正，尤贵于择人。专任君子，而不以小人参之，此人君御将之道也。行师者，贵有刚中之德，而又得君之委任。师之出，必纪律严明，而后可以制胜。其或敌强我弱，则当知难而退，宁为四之「左次」，勿为三之「舆尸，此为将之道也。至于论功行赏，则有开国承家茅土之封，而小人必不可豫家国之事。此圣人之垂戒深远，非若后世权谋苟且之事。凡命将出师之道，尽于斯矣。」周易浅述卷一。